Extractos de Nichiren - Respuesta al Señor Matsuno

Respuesta al Señor Matsuno

(Matsuno Dono Gohenji, también conocido como El Gosho de las 14 calumnias)

9 de diciembre de 1276

En las Enseñanzas Introductorias del Sutra del Loto (Shakumon: capítulo Kanji, capítulo 13), hay un pasaje que dice:

> “No amamos ni nuestro cuerpo ni nuestra vida, pero no escatimamos nada respecto al Camino Insuperable [del Buda]”

(我不愛身命、但借無上道 — Ga fu ai shin myō, tan jaku mu jō dō).

Una frase de las Enseñanzas Esenciales del Sutra del Loto (Honmon: capítulo Juryō, capítulo 16) declara:

> “[Con un solo corazón que únicamente desea ver y encontrarse con el Buda,] no escatimamos ni nos reservamos esfuerzos respecto a nuestro cuerpo y nuestra vida.”

(［一心欲見仏、］不自惜身命 — Isshin yokken Butsu, fu ji shaku shin myō).

Asimismo, en el Sutra del Nirvana se afirma:

> “Demos máxima importancia al Dharma y menos a la vida personal, y dediquémonos plenamente a la propagación del Dharma, incluso al precio de nuestra propia vida.”

(身軽法重・死身弘法 — Shinkyō hōjū, shishin guhō).

Extractos de Nichiren - El aspecto espíritual

"La mente es llamada el aspecto espiritual, mientras que la voz es el aspecto físico. Por lo tanto, el aspecto espiritual revela el aspecto físico. Pero también es posible percibir la mente escuchando la voz. En este caso, el aspecto físico (voz) revela el aspecto espiritual (mente)"

Nichiren escribió este pasaje en su Tratado sobre la apertura de los ojos de imágenes budistas, estatuas de madera o retratos (Mokue Nizo Kaigen no Koto). Esta es una de las muchas instrucciones que Nichiren nos da sobre cómo leer el Sutra del Loto y encontrar la sabiduría del Buda dentro de él. Es fácil entender cómo las intenciones que tenemos en mente guían nuestras palabras y acciones. Al cultivar la intención de beneficiar a todos los seres, en lugar de centrarnos en hacernos felices, moldeamos nuestro discurso y acciones de acuerdo con esa intención. Encontrar la mente detrás de la voz es más difícil. Cuando buscamos al Buda hablándonos en todas las situaciones, especialmente en las que son exigentes, nos acercamos a la propia mente del Buda. Ponemos nuestro discurso y acciones en armonía con el mundo tal como es.

Shinkyo Warner

Extractos de Nichiren - Escritos de Nichiren Daishonin

De los Escritos de Nichiren Daishonin

Página: 969

El Sutra del Loto es tanto la enseñanza del Buda como la encarnación de la sabiduría del Buda. Si uno deposita una fe sincera en cada carácter y trazo de pincel del sutra, entonces se convertirá en un Buda en su forma actual.

“La Enseñanza que Concuerda con la Mente del Buda”

Escrito a Niike Saemon-no-jō, el 2 de mayo de 1279

Extractos de Nichiren - Los 35 Budas:

Prominencia central de Shakyamuni.

1. Shariputra (Śāriputra) – usualmente representado al lado derecho del Buda

Conocido por: Sabiduría suprema entre los discípulos

2. Maudgalyayana (Mahāmaudgalyāyana) – usualmente representado al lado izquierdo del Buda

Conocido por: Poderes sobrenaturales supremos

Nombres de los 35 Budas de la Confesión:

1. Shakyamuni (El Sabio del Clan Shakya)

2. Rey de las Gloriosas Hazañas

3. Flor Gloriosa

4. Sándalo Glorioso

5. Esplendor Infinito

6. Aquel que Suprime Completamente el Sufrimiento de los Seres

7. Luz Gloriosa

8. El Inmaculado

9. Otorgador de Pureza

10. Rey Celestial

11. Renombre Glorioso

12. Fuego de Joya

13. Luz de Luna de Joya

14. Luz Inmaculada

15. Glorioso Libre de Aflicción

16. Hijo del Libre de Deseos

17. Glorioso que Somete Todo Completamente

18. Loto de Joya que Irradia Luz

19. Glorioso Sin Aflicción

20. Glorioso que Subyuga Totalmente

21. Glorioso que Aclara Todo

22. Glorioso Sin Odio

23. Glorioso que Somete a los Enemigos

24. Glorioso que es Poderoso

25. Glorioso que Somete Todo

26. Luna de Joya

27. Glorioso que es Consciente

28. Glorioso que es Completo

29. Glorioso que Muestra el Camino

30. Glorioso que Somete mediante el Conocimiento

31. Glorioso que es Rey del Mundo

32. Glorioso que Cumple el Objetivo

33. Luz de Luna de Joya

34. Glorioso Libre de Apego

35. Glorioso que Manifiesta Valentía Suprema

.

Extractos de Nichiren - Shinko – La mentalidad de la fe, Meditación de un creyente

Shinko – Corazón Oso

La mentalidad de la fe

Meditación de un creyente

Incluso con el paso de los años, que nunca me olvide de ser un buen estudiante del budismo. Siempre me esforzaré por mantener una actitud humilde, sincera y diligente en la investigación, la fe y la práctica. Prometo servir todos los días a los Tres Tesoros: el Buda, el Dharma y la Sangha, y vivir mi existencia de acuerdo con el maravilloso Dharma.

Siempre seré consciente de que mis pensamientos, palabras y acciones afectan, para bien o para mal, no solo mi existencia, sino también la vida de los demás. Me esforzaré por seguir siendo humilde, comprensivo, paciente y, sobre todo, respetuoso y compasivo hacia todos.

Puedo sentir alegría, tranquilidad y gratitud en todos los aspectos de mi vida mientras me esfuerzo por ser fuerte, valiente y diligente, y por liberarme de apegos, preocupaciones e ira. Me desharé de mis prejuicios sin caer en chismes, quejas ni pensamientos contaminados por el juicio, el egoísmo, la ignorancia, la malicia, los celos, la falsedad, la arrogancia, la rivalidad, el engaño y la avaricia. Aprenderé a reflexionar antes de articular mis palabras y luego a expresarme en términos y maneras verdaderamente budistas: con tranquilidad, respeto y dignidad; de forma comprensible, amable, veraz, compasiva, consciente, clara internamente y sabia.

Como una flor de loto que florece en un estanque resbaladizo, que siempre siga el Camino del Bodhisattva: ofrecer alegría y aliviar el sufrimiento de todos los seres vivos. Sin olvidar jamás cuánto debo a mis padres, maestros, amigos y a todas las personas, haré todo lo posible por practicar de todo corazón y vivir de manera digna de su confianza. Procuraré mantener mi cuerpo y mi mente saludables, y cultivar una vida bendecida por una suave sonrisa, arraigada en el corazón y visible en el rostro.

Que no solo conozca profundamente las enseñanzas del budismo, sino que también viva de acuerdo con los valores del Buda y de Nichiren Daishōnin, difundiéndolos y convirtiéndome en un estandarte del Dharma, una semilla apropiada para la promoción del Kōsen-rufu, la gran aspiración de nuestro fundador. Diligente y desinteresadamente, trabajaré cada día para lograrlo.

Que siempre pueda caminar por el camino del Buda y abrazar el verdadero Dharma del único gran vehículo de Myōhō Renge Kyō hasta el último momento de mi existencia. Rezo para que los Tres Tesoros —el Buda, el Dharma y la Sangha— den la bienvenida y eleven mis esfuerzos.

Nam-myōhō-renge-kyō

Namu Myōhō Renge Kyō

Extractos de Nichiren - Charla del Dharma sobre la Parábola del Sutra del Loto: Las Hierbas Medicinales y Nuestra Relación con el Buda

Una charla del Dharma sobre la Parábola del Sutra del Loto:

Las Hierbas Medicinales y Nuestra Relación con el Buda

Shami Shōkan Cipri, Templo Renkoji, domingo 30 de marzo de 2025

Muy buenas noches y un feliz domingo para todos ustedes.

Para comenzar, me gustaría agradecer al Reverendo Tarabini por haberme dado la oportunidad de presentar esta charla del Dharma. También quisiera agradecer a todos los presentes en el templo y a quienes nos siguen en línea por haber asistido a nuestra ceremonia hace un momento. Hoy me gustaría hablarles sobre algunos aspectos y la profunda sabiduría contenida en el Sutra del Loto, específicamente sobre la Parábola de las Hierbas Medicinales (llamada 薬草の譬え, Yakusō no Tatoe). Esta parábola, que se encuentra en el capítulo cinco del Sutra del Loto, nos ofrece una enseñanza esencial sobre cómo el Buda se relaciona con todas las personas y los demás seres sintientes. Comencemos…

Imaginen una gran nube que se extiende por el cielo, trayendo consigo una lluvia beneficiosa. Esta nube representa al Buda, cuya compasión se extiende a todos los rincones del universo. Así como la lluvia nutre a todas las plantas, desde los grandes árboles hasta los pequeños pastos, de igual manera el Buda comparte ampliamente el Dharma, adaptándolo a las habilidades, necesidades y circunstancias de cada ser. No hay discriminación en sus enseñanzas, ni tampoco entre las personas, porque el Buda trata a todos por igual. Cada persona es digna de su total atención y cuidado. En esta parábola, el Buda nos anima a beber simultáneamente la lluvia del Dharma y también a propagarlo y nutrirlo a nuestro alrededor.

En la Parábola de las Hierbas Medicinales, el Buda afirma que todas sus enseñanzas son como hierbas medicinales que curan las enfermedades y molestias de todos, aliviando el sufrimiento y el dolor. De forma similar, el Dharma tiene el poder de sanar las heridas del corazón y de la mente. Es importante reconocer que, así como distintas plantas necesitan condiciones específicas para crecer y desarrollarse, los seres humanos también tienen diferentes caminos espirituales. El Buda, con su profunda sabiduría, sabe cómo guiar y transformar a cada uno de nosotros, ofreciendo lo que necesitamos para nuestro despertar. Imaginen una gran nube que se extiende por el cielo, trayendo consigo una lluvia beneficiosa.

Esta parábola nos invita a reflexionar sobre nuestra relación con el Buda. El concepto de Butsu’en (仏縁), o “conexión con el Buda”, nos recuerda que nuestro vínculo con el Buda siempre está presente. En los momentos de profunda concentración, en los momentos de gran alegría y también en los de dificultad y sufrimiento, podemos redescubrir esta conexión y relación que tenemos con el Buda recitando con devoción el Sutra del Loto y el Odaimoku de Namu Myōhō Renge Kyō. De esta manera, el Buda no está lejos y el estado de Budeidad siempre está con nosotros, representado por nuestra Naturaleza de Buda innata (仏性, Busshō), que nos guía hacia la realización de la Budeidad tal como somos. Es decir, no necesitamos renacer en otras circunstancias o condiciones, ni convertirnos en una persona distinta para llegar a ser Budas en el futuro. Tal como somos ahora, podemos experimentarlo, cultivarlo y manifestar la iluminación en nuestras vidas.

A lo largo de este camino, debemos reconocer la gran compasión y empatía del Buda (llamada 慈悲, Jihi). Él nos conoce, comprende profundamente nuestras circunstancias y condiciones de vida, y nos cuida con esmero… como un jardinero que riega y cuida sus plantas y su jardín, ayudándolos a crecer y florecer. Nos invita a cultivar nuestra mente y corazón, así como toda nuestra vida, para que podamos convertirnos en instrumentos de paz y amor en el mundo.

Para concluir, recordemos que la Parábola de las Hierbas Medicinales no es simplemente una enseñanza del pasado, sino un mensaje vivo y actual que debe ser experimentado, comprendido y vivido aquí y ahora. La compasión del Buda nos alcanza cada día. Sin embargo, depende de cada uno de nosotros abrir nuestro propio corazón y mente para recibir su sabiduría. Que todos podamos reconocer y nutrir nuestra conexión con el Buda, encontrando alegría y liberación en nuestro camino de fe, confiando en el Sutra del Loto y el Odaimoku.

Namu Myōhō Renge Kyō

Extractos de Nichiren - El Gorro de Algodón de Nichiren: Una Herida, una Oración, una Leyenda

Esta pequeña estatua representa al monje budista Nichiren del siglo XIII, venerado por su fe inquebrantable en el Sutra del Loto. Sobre su cabeza descansa un trozo de algodón: blanco en los bordes, manchado de rojo en el centro. No es solo un símbolo; está enraizado en una leyenda centenaria vinculada a un momento de profundo sufrimiento.

Tras sobrevivir a un violento ataque conocido como la Persecución de Komatsubara en 1264, Nichiren se refugió en una cueva en las colinas de lo que hoy es Kamogawa. Según la tradición, allí curó sus heridas, lavando la sangre de su frente en un manantial cercano. Una anciana, que pasaba por el lugar, le ofreció algodón crudo (mawata). Al colocarlo en su frente, el tejido absorbió la sangre: el rojo tiñó el blanco. Esa imagen, vívida y conmovedora, dio origen a la costumbre de colocar un gorro de algodón blanco-rojo-blanco (wata-bōshi) en las estatuas de Nichiren como conmemoración.

Curiosamente, algunos textos presentan versiones ligeramente diferentes. En una, Nichiren usa una ramita como pincel para escribir “Namu” sobre un papel colocado sobre una piedra, componiendo un honzon mientras se arrodilla solo en la cueva. En otra versión, no es una anciana sino un anciano llamado Kisshō-ō quien lo guía. Estas variaciones revelan cómo la memoria local, la fe y la narrativa se entrelazan con el tiempo.

Templos como Nichirenge-ji, en Uchiura, aún veneran esta leyenda y llaman a su estatua el Wata-bōshi no O-shi—“Nichiren del Gorro de Algodón”. El paño, que fue alguna vez algo práctico, se ha convertido en un símbolo: de resistencia, compasión y del cuidado íntimo entre el santo y sus seguidores.

www.nichirenmandala.com

Extractos de Nichiren - El budismo en el período Kamakura, Japón - Filosofía de Nichiren por Issei takehara

 

I: Introducción

Nichiren (1222-1282) es conocido por su ruptura radical con la religión patrocinada por el estado, estableciéndose como uno de los fundadores del Nuevo Budismo de Kamakura. Aunque su fuerte fe en el Sutra del Loto tiene su origen en la escuela Mahayana del Budismo, oficialmente introducida en Japón en el año 552 desde China como la escuela T’ien-T’ai, Nichiren, al igual que otros monjes, veía fuertes objeciones contra la manera en que el Budismo era practicado oficialmente en Japón. Debido al monopolio de los emperadores sobre el derecho a ordenar oficialmente a los budistas, los monjes ordenados no podían predicar libremente a cualquier persona que desearan; su único trabajo como monjes oficiales era rezar por el bienestar de la nación y el pueblo en general, y se les prohibía realizar funerales o predicar a las mujeres y los enfermos (en particular, los leprosos), ya que se consideraban impurezas a evitar. Los monjes que creían en las enseñanzas budistas de T’ien-T’ai (el Sutra del Loto) fueron reducidos a meros intérpretes sin mente de rituales burocráticos de oraciones, por lo que algunos devotos fervientes rompieron lazos con los monjes oficiales y se convirtieron en monjes independientes, conocidos como monjes reclusos. Liberados de las restricciones del estado, finalmente pudieron predicar y practicar el Budismo de acuerdo con su texto clásico, el Sutra del Loto, lo que dio lugar también a interpretaciones filosóficas de los textos y debates sobre doctrinas específicas dentro de la tradición Mahayana.
En este artículo, mi enfoque estará en uno de esos monjes reclusos llamados Nichiren, quien fundó su propia escuela, la secta Nichiren, al aferrarse fielmente a la autoridad de Shakyamuni (o Buda Gotama). En particular, exploraré sus principales tratados, "Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz de la Tierra" (1259) y "La Selección del Tiempo" (1275), en los cuales expone sus puntos de vista filosóficos y las razones de la necesidad de su doctrina de Myo-Ho-Renge-Kyo. Al hacerlo, se mencionará el concepto de Mappo (el Último Día del Dharma) así como su visión cósmica budista, es decir, el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida (ichinen sanzen), en relación con la filosofía de Honen, a la que Nichiren respondió, para que podamos echar un mejor vistazo a algunos de sus principales argumentos.

II: Historia y Filosofía del Budismo de Nichiren
La filosofía de Nichiren, sin embargo, es necesariamente, al mismo tiempo, histórica. Esto se debe a que sus creencias fundamentales en la supremacía del Sutra del Loto provienen de la reflexión sobre el tiempo en que vivió. Él explica por qué sintió la necesidad de escribir su tratado filosófico, "Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz de la Tierra", como resultado del descubrimiento de la verdadera razón por la cual había desastres naturales y epidemias que constantemente destruían la vida de las personas, a pesar de que las enseñanzas budistas se practicaban por todas partes. Por lo tanto, fue en la iluminación de alcanzar su propia Budeidad y en su desacuerdo con otras enseñanzas ‘heréticas’ de la época que se desarrolló su filosofía. De tal manera que primero es necesario familiarizarse con el contenido de las enseñanzas predominantes de la época que Nichiren aborrecía con tanto fervor.
Se dice que Honen (1133-1212) predicó lo siguiente a una prostituta que sufría por la culpa de su ocupación:

MUJER: Debido al mal acto que cometí en mi vida anterior, me veo obligada a tener una ocupación tan pecaminosa en esta vida. Por favor, dime cómo puedo redimirme para alcanzar el nirvana en mi próxima vida.
HONEN: Quédate tal como estás, reza fervientemente a Amida Buda por la salvación. Amida Buda ofrece salvación específicamente a personas como tú. Solo sigue rezando y deja de preocuparte.
Lo que Honen predicó fue un cambio significativo en la filosofía budista. Hasta ese momento, la enseñanza budista en Japón era estrictamente impersonal. Los creyentes solo debían seguir los rituales oficialmente sancionados en el momento programado y rezar por el bienestar del estado, nunca por la salvación individual. Además, la doctrina de la reencarnación (samsara) ya estaba determinada de acuerdo con los actos realizados en la vida anterior, por lo que no había nada que se pudiera hacer para cambiarlo en esta vida. Sin embargo, Honen predicó la posibilidad de la salvación individual e incluso ofreció la manera de cambiar el curso del samsara mediante la oración ferviente a Amida Buda. En su obra principal Senchaku Hongan Nenbutsu Shu, Honen predicó que cualquier persona, incluidos los malhechores, podría alcanzar la Budeidad y renacer en la Tierra Pura, siempre que tuviera fe absoluta en Amida Buda y rezara Namu-Amida-Butsu (nenbutsu) hasta su muerte. Lo hizo al combinar dos prácticas distintas en una, centrándose en la práctica fácil de recitar nenbutsu por sí sola. Al combinar las prácticas difíciles y fáciles en forma de nenbutsu, desechó la importancia que se le atribuía a la realización tradicional de rituales, seguir órdenes estrictas de los textos sagrados y patrocinar financieramente templos como no esenciales para la salvación. Además, su filosofía del nenbutsu atrajo a los plebeyos que no podían leer ni entender los textos budistas, es decir, los textos Mahayana, porque según Honen, todo lo que se tenía que hacer era recitar Namu-Amida-Butsu. Honen razonó que las enseñanzas del Camino Sagrado de Mahayana y Hinayana eran difíciles de practicar, mientras que la enseñanza de la Tierra Pura era fácil de practicar. Dado que no es posible seguir todas las enseñanzas y vivir en este mundo al mismo tiempo, es mejor abandonar el camino difícil y abrazar inmediatamente el camino fácil de practicar en lugar de intentar hacer lo imposible. De esta manera, Honen redujo "la doctrina a su esencia misma, a la dependencia de un solo acto de fe" y nada más que "la pronunciación de una fórmula".

Este nuevo movimiento y la posterior popularidad del nenbutsu en el período Kamakura, que proclamaba que la enseñanza de la Tierra Pura es el camino para la salvación, excluyó necesariamente las enseñanzas primarias del Camino Sagrado, es decir, los escritos Mahayana. Para el Nenbutsu Elegido por Sobre Todo negó la supremacía del Sutra del Loto, poniendo énfasis en uno de Amida de la Tierra de la Bienaventuranza Perfecta, olvidando a todos los demás Budas. Como un devoto budista T’ien-T’ai, Nichiren vio este movimiento como una contradicción de "las enseñanzas sagradas de toda la vida del Buda y [trayendo] confusión a las personas en todas direcciones". Además, como creía que el Sutra del Loto era la misma personificación del Buda Shakyamuni, la única forma de proteger la tierra y salvar al pueblo era propagar las enseñanzas del Sutra del Loto. Por lo tanto, Nichiren consideraba que la práctica común del nenbutsu era destructiva para la nación y representaba la edad del Dharma Final, tal como se describe en el Sutra del Loto.

Nichiren está de acuerdo con Honen en que "nuestro tiempo actual corresponde al quinto período de quinientos años descrito en el Gran Sutra de la Colección, cuando ‘la ley pura se obscurecerá y perderá’", pero discrepa de la actitud pasiva de Honen hacia la posibilidad de salvación, ya que vivimos en la Edad Final del Dharma, cuando todos están confundidos y la enseñanza verdadera se ha perdido, no hay mucho que se pueda hacer al respecto excepto rezar a Amida Buda por ayuda. A diferencia de la visión de Honen, que depende del Poder Externo (tariki), es decir, Amida Buda, para la salvación, Nichiren no utiliza la distinción de poder propio y poder ajeno para alcanzar la Budeidad. En cambio, nos dirige a centrarnos en el principio de los tres mil reinos en un solo momento de vida, lo cual requiere concentración y comprensión del Myo-Ho-Renge-Kyo. El hecho de que sea reacio a la idea del nenbutsu y la dependencia del Poder Externo, y la razón por la cual Nichiren podría tener objeciones contra tal práctica, debería ser obvio a partir de la variedad de textos budistas que hablan de que no hay un ‘yo’ ni un ‘otro’. Según esta teoría del No-Self (anatman), no hay nada permanente en el ‘yo’ empírico, ya que todo es un flujo de devenir dependiente de todo lo demás. Debido a que no existe algo como un ‘yo’ distinto, y el ‘yo’ no es más que una ilusión nacida de ideas falsas sobre el mundo, no tiene sentido depender del Poder Externo, que estrictamente hablando no existe. Esta visión original del Budismo también se manifiesta en su crítica de la doctrina dualista sobre "ser un ser salvado" y sus descripciones de la práctica del nenbutsu como algo que termina formando un concepto falso e ilusorio del yo.

III: Filosofía de Nichiren

Como se puede ver en esto, el principio de los tres mil reinos en teoría y en la realidad están tan estrechamente entrelazados que son simultáneos, como “las flores de loto, que giran con el sol, aunque el loto no tenga mente para dirigirlo, o como el banano que crece con el retumbar del trueno, aunque esta planta no tenga oídos para escucharlo.” La comparación del principio con las plantas es intencional, ya que curiosamente Nichiren cree que uno puede alcanzar la budeidad incluso sin comprender el significado de Myo-Ho-Renge-Kyo, siempre y cuando recite estas palabras. Esto se debe precisamente a que la práctica de la recitación no se entiende en términos instrumentales o lineales como un medio que conduce a un fin, sino que se ve como la expresión, confirmación y dependencia de una liberación o salvación que, en cierto sentido, ya está presente. Por lo tanto, esta simultaneidad algo ‘automática’ de práctica y realización no debe tomarse como una negación de la necesidad de una práctica continua, sino como una reformulación de ella, como una necesidad para una práctica significativa.

Habiendo aclarado la supremacía de Myo-Ho-Renge-Kyo y su íntima conexión con el principio de los tres mil reinos en un solo instante de vida, Nichiren se explaya extensamente sobre la posibilidad de salvación de las mujeres en el Sutra del Loto. Como ya se ha mencionado en este escrito, Nichiren ha enfatizado la visión universal única de la humanidad en este sutra al afirmar que una mujer, que de otro modo no podría alcanzar la budeidad, podría efectivamente convertirse en Buda tal como es. Ningún otro sutra, aparte del Sutra del Loto expuesto por cualquiera de los Budas en cualquier lugar, puede ayudarles. Nichiren también hace notar que es totalmente una pérdida de tiempo para las mujeres seguir otros sutras, ya que aunque muchas de ellas “entonan el nombre del Buda Amida, sesenta mil o cien mil veces al día… porque las mujeres que lo hacen confían en sutras que nunca pueden llevar a las mujeres a la budeidad o al renacimiento en la tierra pura, en efecto están simplemente contando las riquezas de otras personas.” De esta manera, Nichiren también disuade a las mujeres de seguir el nenbutsu.

IV: Comentarios Conclusivos: ¿Qué Evidencia Tiene Nichiren para la Supremacía del Sutra del Loto?

Como se afirma en su obra La Selección del Tiempo, Nichiren está firmemente convencido de que nació para completar la tarea que el propio Buda había anticipado hace más de dos mil años, ya que dice: “debería entenderse que yo soy, de hecho, el votario del Sutra del Loto,” “Si en realidad no soy el votario del Sutra del Loto, entonces, ¿quién sostendrá el vehículo único, la enseñanza del Sutra del Loto?” y que en los más de setecientos años desde la introducción del budismo en Japón, “no ha habido un solo votario del Sutra del Loto, aparte del Gran Maestro Dengyo y yo, Nichiren.” Uno podría preguntarse qué le daría una confianza tan abrumadora si no fuera pura arrogancia. Sin embargo, Nichiren tiene una buena razón para haber creído lo que creía sobre sí mismo, es decir, tiene evidencia escritural. Estas evidencias se encuentran abundantemente en sus escritos, pero aquí me centraré particularmente en dos de sus obras principales: Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz del País, donde presenta un esbozo de su interpretación general del Sutra del Loto, y La Selección del Tiempo, donde elabora en detalle por qué creía que él era el indicado para restaurar la enseñanza correcta del Sutra del Loto, en contraposición a cualquier otra persona de la época.

Para cuando completó Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz del País en 1260, Japón ya había sido golpeado constantemente por hambrunas, epidemias y desastres naturales. Nichiren describe los tristes eventos en su escrito: “En los últimos años, ha habido disturbios inusuales en los cielos, ocurrencias extrañas en la tierra, hambruna y pestilencia, afectando a cada rincón del imperio y extendiéndose por todo el país. Los bueyes y caballos yacen muertos en las calles, y los huesos de los afectados abarrotan las carreteras,” con más de la mitad de la población diezmada, casi no había nadie que no estuviera de luto. Así comenzó su camino como monje devoto para comprender qué estaba realmente sucediendo. Tras haber estudiado los sutras Mahayana, que él creía ser la enseñanza correcta, pronto se dio cuenta de que vivía en el Mappo, es decir, el período del Dharma Final.

Según el Sutra del Loto, “[e]n esa era maligna [es decir, Mappo] habrá monjes,” “O habrá monjes que habitan en los bosques,” y “Los demonios malvados se apoderarán de otros.” Nichiren resume la situación descrita en el sutra de la siguiente manera: En el período Mappo, los monjes eminentes están poseídos por demonios y en todas partes engañan a las personas y a los gobernantes, pero aparecerá un solo hombre sabio. Aunque la gente lo calumnie y ataque. Esto no agradará a Brahma y Shakra. Como resultado, seguirán disturbios en el cielo y en la tierra. Si los gobernantes no notan estas advertencias, “entonces los Budas y los grandes bodhisattvas ordenarán a los países vecinos que ataquen a los gobernantes malvados y a los sacerdotes malvados de estos países.” Al notar los fenómenos inusuales, Nichiren pronto hizo una predicción diciendo: “[e]stas [desgracias] son presagios que indican que este país nuestro será destruido por una nación extranjera.” Los gobernantes no le escucharon, y Nichiren fue exiliado repetidamente después. Pero en 1274 y 1281, cuando los mongoles invadieron Japón en medio de tifones, la prédica de Nichiren comenzó a atraer atención, tal como él había predicho de acuerdo con el Sutra del Loto que “pondrán su fe en este simple sacerdote humilde al que antes odiaban,” y “todos inclinarán la cabeza hasta el suelo, juntarán las palmas y en una sola voz cantarán Nam-myoho-renge-kyo.”

A pesar de haber sido sometido a un exilio y a continuos castigos severos, sin ninguna protección de los dioses, o tal vez debido a ello, su convicción se fortaleció. De hecho, el Sutra del Loto dice que “[h]abrá muchos ignorantes que nos maldecirán y hablarán mal de nosotros y nos atacarán con espadas y bastones, con piedras y tejas,” y también que “[u]na y otra vez seremos desterrados.” Así, Nichiren tuvo, en efecto, una base escritural para argumentar que él era el votario del Sutra del Loto, ya que “si no hubiera sido exiliado [a Sado] sino que hubiera permanecido en Kamakura, seguramente habría sido asesinado en la lucha [durante la insurrección de 1272]. Esto también… fue seguramente debido al plan del Buda Shakyamuni,” y de no haberse cumplido lo que dice la escritura, no tendría sentido. En el mismo razonamiento, señaló que donde el sutra dice “[u]na y otra vez seremos desterrados,” si no hubiera sido desterrado varias veces, el sutra no habría tenido sentido. Al argumentar su estrecha conexión con el sutra, su experiencia de vida apoyaba la validez del sutra y viceversa. Su argumento ya se había fortalecido por la rebelión de los funcionarios del gobierno en la Disturbancia de Jokyu en 1221, que fue vista como una de las predicciones que el Buda había hecho.

Como se ha visto, la vida de Nichiren fue una constante lucha y reconciliación con las contingencias históricas, lo que lo llevó a convencerse de sí mismo como el restaurador de la enseñanza correcta. Estos eventos moldearon su filosofía como el fiel creyente del Sutra del Loto en el pensamiento Mahayana. Al ver que su visión fundamental del mundo estaba construida por el concepto de Mappo, es natural que su filosofía estuviera influenciada en gran medida, si no por completo, por la historia en la que vivió. En consecuencia, no se puede ver o entender su filosofía separada de su entorno inmediato.

Notas
1El período Kamakura comenzó en 1185 y terminó en 1333, cuando la clase guerrera asumió el gobierno bajo el primer shogun Minamoto no Yoritomo. Este fue seguido por un breve restablecimiento del gobierno imperial, que nuevamente fue sucedido por el dominio de la clase guerrera hasta bien entrado el período Edo, en el siglo XIX. En cierto sentido, el nuevo budismo de Kamakura fue la religión apropiada para una época de conflictos.

2Nichiren, The Selection of the Time, 1275. Se dice que la fecha tradicional para la introducción del budismo en China fue en el año 67 d.C.

3Matsuo, Kenji, “What is Kamakura New Buddhism? Official Monks and Reclusive Monks” en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 24: 1/2 (Primavera, 1997): 179-189. Enlace (consultado el 28 de marzo de 2012).

4Ibid. La palabra para “reclusión” en japonés es “tonsei”, que originalmente significaba ‘retirarse del mundo secular y entrar en el sacerdocio’. Pero, en la Edad Media, llegó a significar ‘monjes que se retiraban de los templos reconocidos oficialmente’. También, es por esta razón que los monjes actuales usan una sobrepelliz negra, la cual se distinguía del color blanco de la sobrepelliz de los monjes oficiales, que significaba pureza al mantenerse alejados de mujeres y leprosos. La intención de los monjes reclusos era claramente ayudar y salvar a cualquiera, incluidos aquellos que eran considerados impuros y manchados.

5Nichiren, On the Rationale for Writing “On Establishing the Correct Teachings for the Peace of the Land”, 1268. “Yo, Nichiren, observando este estado de cosas, procedí a consultar la gran colección de escrituras budistas. Allí descubrí la razón por la cual estas oraciones no tienen efecto y, por el contrario, empeoran la situación... Al final, no tuve otra alternativa que compilar un trabajo para presentar mis hallazgos, titulado Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz de la Tierra.”

6Honen en Honen Shonin Gyojo-ezu, citado en Hiroo Sato, Gaisetsu Nihon Shisoshi [Esquema de la Historia de la Filosofía Japonesa], (Japón, Minerva Publishing: 2011), 97. Traducción propia.

7Jacqueline I. Stone, “Placing Nichiren in the ‘Big Picture’: Some Ongoing Issues in Scholarship” en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 26: 3/4, Revisiting Nichiren (Otoño, 1999), 383-421. Enlace, consultado el 23 de marzo de 2012.

8Es decir, “Nenbutsu Elegido sobre Todo” (1198).

9Literalmente, ‘la devoción al Buda Amida.’

10Shosetsu Nihonshi [Explicación Detallada de la Historia Japonesa], editado por Susumu Ishii, Fumihiko Gomi, Seishou Sasayama y otros 11 (Japón, Yamakawa Publishing: 2007), 105. Este es el libro de texto oficial y estándar utilizado para la Historia de Japón en las escuelas secundarias en Japón. Traducción propia.

11Una es una práctica difícil (nan-gyou), que consiste en tomar conciencia de la Budeidad innata en cada persona, mientras que la otra es una práctica fácil (i-gyou), que requiere simplemente recitar el nombre de Buda Amida en devoción, es decir, nenbutsu.

12Hiroo Sato, Gaisetsu Nihon Shisoshi, 99. Traducción propia.

13George Sansom, A History of Japan to 1334 (EE.UU.: Stanford University Press, 1958), 425-426.

14Es decir, el Sutra del Loto y el Nehan gyo en particular. Véase William E. Deal, Nichiren’s Rissho ankoku ron and Canon Formation, en Japanese Journal of Religious Studies vol. 26: ¾, Revisiting Nichiren (Otoño, 1999): 325-348. http://www.jstor.org/stable/30233630 (consultado el 28 de marzo de 2012).

15Por ejemplo, Ruben L.F. Habito explica que Nichiren descubrió, basándose en su lectura del Sutra del Loto, que el Buda Amida era solo una de las muchas emanaciones del eterno Shakyamuni. Véase Habito, “Bodily Reading of the Lotus Sutra” en Japanese Journal of Religious Studies vol. 26: ¾, Revisiting Nichiren (Otoño, 1999): 281-306. http://www.jstor.org/stable/30233628 (consultado el 28 de marzo de 2012).

16Ibíd.

17Nichiren, The Selection of Time, 1275. Cita a Shakyamuni Buda diciendo: “Los primeros quinientos años después de [mi] paso serán la era de alcanzar la liberación, y los siguientes quinientos años, la era de la meditación. Los siguientes quinientos años serán la era de leer, recitar y escuchar, y los siguientes quinientos años, la era de construir templos y estupas. En los siguientes quinientos años, ‘surgen disputas y desacuerdos entre los seguidores de mi enseñanza, y la ley pura se obscurecerá y se perderá’.”

18Ibíd.

19Sarvepalli Radhakrishnan y Charles A. Moore, Buddhism in A Source Book in Indian Philosophy (EE. UU.: Princeton University Press, 1957), 272-346. Además, los textos Mahayana son claros al afirmar que “nuestra ideación da lugar a las falsas ideas del ego y el dharma,” y las cosas discriminadas falsamente no tienen naturaleza propia alguna. También el texto Mahayana dice que “el Absoluto y lo dependiente no son ni lo mismo ni diferentes.”

20Ibíd.

21Ibíd.

22Nichiren, The Opening of the Eyes (1), 1272. Los Diez Mundos son los mundos en los que las personas con cierto karma serían reencarnadas.

23 Nichiren, The Selection of the Time, 1275.

24 Nichiren explica en su Object of Devotion for Observing the Mind Established in the Fifth Five-Hundred-Year Period after the Thus Come One’s Passing (1273) que "La vida en cada momento está dotada de los Diez Mundos. Al mismo tiempo, cada uno de los Diez Mundos está dotado de todos los Diez Mundos, de modo que un ente de vida posee en realidad cien mundos. Cada uno de estos mundos, a su vez, posee treinta reinos, lo que significa que en los cien mundos existen tres mil reinos. Los tres mil reinos de existencia son poseídos por la vida en un solo momento."

25
Jacqueline Stone, Medieval Tendai Hongaku Thought and the New Kamakura Buddhism: A Reconsideration, en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 22:1/2 (Primavera, 1995): 17-48.
http://www.jstor.org/stable/30233536. Accedido el 28 de marzo de 2012.

26Ibíd.

27Ibíd.

28Literalmente, nenbutsu solo. Se ha sugerido que la práctica introducida por Honen y posteriormente por Nichiren guarda una analogía con el movimiento iniciado por Martin Luther y otros en Occidente, en el sentido de que este nuevo budismo se centraba en la salvación individual en lugar de en la salvación colectiva del estado, y Nichiren especialmente hizo de su misión predicar el Sutra del Loto de manera universal e igualitaria, tanto para hombres como para mujeres, lo cual era sin precedentes en ese momento. Véase Sansom, A History of Japan to 1334, así como Stone, Hongaku Thought.

30Nichiren’s Kanjin Honzon Sho, parafraseado en Nichiren Shonin’s View of Humanity: The Final Dharma Age and the Three Thousand Realms in One Thought-Moment, en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 26: ¾, Revisiting Nichiren (Otoño, 1999), 239-259. http://www.jstor.org/stable/30233626. Accedido el 28 de marzo de 2012.

31Por ejemplo, Nichiren menciona repetidamente a Honen, criticándolo por "[agrupar] los 637 textos del Mahayana en 2,883 volúmenes junto con todos los Budas y bodhisattvas y las deidades de este mundo, y exhortó a la gente a ‘descartar, cerrar, ignorar y abandonar’ estos textos, con estas cuatro órdenes corrompiendo los corazones de todos." Véase su On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land.

32Nichiren, The Daimoku of the Lotus Sutra, 1265. Citando a Saicho [también conocido como Dengyo], el fundador de la escuela T’ien-T’ai en Japón: "Ni el maestro ni el discípulo necesitan pasar incontables kalpas de práctica austera para alcanzar la Budeidad. A través del poder del Sutra del Loto de la Ley Maravillosa, pueden hacerlo en su forma presente." Nota: aunque Nichiren critica la práctica común de los monjes oficiales en el budismo basado en el pensamiento hongaku en el siglo XIII, consideraba a Saicho como el único, aparte de él mismo, que realmente entendió el Sutra del Loto y fue un votante del sutra.

33Stone, Hongaku Thought. Véase también Stone, Placing Nichiren, así como Habito, Bodily Reading of the Lotus Sutra.

34Habito, Bodily Reading of the Lotus Sutra. Véase también Stone, Placing Nichiren, donde cita a Nichiren diciendo que este nivel concreto del principio de los tres mil mundos en realidad "se encuentra solo en la enseñanza originaria [pensamiento hongaku], oculto en las profundidades del capítulo 'Fathoming the Lifespan'".

35Nichiren, Daimoku.

36Ibíd.

37Nichiren, The Opening of the Eyes (I), "[l]a doctrina de los tres mil mundos en un solo momento de la vida comienza con el concepto de la posesión mutua de los Diez Mundos." Los Diez Mundos son (desde los mundos espirituales más elevados hasta los más bajos): Budeidad, Bodhisattva, Realización, Aprendizaje, Cielo, Humanidad, Arrogancia, Animalidad, Hambre y Infierno. Nichiren también explica: "cada uno de los Diez Mundos está dotado con todos los Diez Mundos, de modo que un ente de vida posee realmente cien mundos." Véase también mi nota a pie de página 26 arriba.

38Este es también un tema de la crítica de Nichiren al nenbutsu de Honen, ya que todos los sutras Mahayana, excepto el Sutra del Loto, no prometen la salvación a todos los seres. Las mujeres son repetidamente excluidas de la ecuación, al punto que incluso se llega a sugerir que "las mujeres pueden alcanzar la Budeidad o renacer en la Tierra Pura [solo después de] haber renacido como hombres." Véase Mori Ichiu, Nichiren’s View of Women, en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 30: 3/4, Feminism and Religion in Contemporary Japan (Otoño, 2003): 279-290. http://www.jstor.org/stable/30234051, accedido el 28 de marzo de 2012. Véase la cita completa de Nichiren en The Opening of the Eyes: "[e]n varios sutras Hinayana predicados antes del Sutra del Loto, se niega la posibilidad de que las mujeres alcancen la Budeidad. En otros sutras Mahayana, aparte del Sutra del Loto, parece que las mujeres pueden alcanzar la Budeidad o renacer en la Tierra Pura. Sin embargo, solo pueden hacerlo después de haber renacido como hombres."

39Nichiren cita un pasaje del Nirvana Sutra en su Daimoku.

40Nichiren, Daimoku. También utiliza analogías en la vida cotidiana para ilustrar cómo esto no es en absoluto extraño, pues dice: "si tan solo escuchas las palabras 'ciruela en vinagre', tu boca comenzará a salivar. Incluso en la vida diaria existen tales maravillas, ¿cuánto mayores son las maravillas del Sutra del Loto!" Y también que "incluso aquellos que carecen de entendimiento, mientras canten Nam-myoho-renge-kyo, pueden evitar los caminos malignos." En otras palabras, la simultaneidad de la causa y el efecto se vuelve como una segunda naturaleza para nosotros.

41Stone, Placing Nichiren.

42Ibíd.

43Nichiren, Daimoku.

44Ibíd.

45Es decir, Saicho.

46Nichiren, The Selection of the Time.

47Nichiren enumera los desastres ocurridos durante el Período del Dharma Final, es decir, el último período de quinientos años. Véase mi nota al pie 17. En 1257, "ocurrió un terremoto de magnitud sin precedentes". En 1258, hubo un gran viento [¿quizá un tifón?]. En 1259, ocurrió una gran hambruna, epidemias, y "las epidemias continuaron desatándose sin cesar. Para entonces, más de la mitad de la población de la nación había caído muerta".

48Nichiren, On Establishing the Correct Teaching.

49Nichiren, The Selection of the Time.

50Nichiren, The Rationale for Writing “On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land”.

51Nichiren, The Selection of the Time.

52Nichiren, The Opening of the Eyes (I).

53Nichiren quoted in Shijo Kingo-dono Gohenji in Asai, Nichiren’s View of Humanity.

54Nichiren, The Opening of the Eyes (I).

Bibliografía
Fuentes Primarias
Nichiren. On Establishing the Correct Teaching for the Peace of Land [Rissho ankoku ron] (1259-1260; The Writings of Nichiren Daishonin). Enlace.

Nichiren. The Daimoku of the Lotus Sutra [Daimoku] (1265; The Writings of Nichiren Daishonin). Enlace.

Nichiren. The Rationale for Writing “On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land” (5 de abril, 1268; The Writings of Nichiren Daishonin). Enlace.

Nichiren. The Opening of the Eyes [Kaimoku sho] (febrero, 1272; The Writings of Nichiren Daishonin). Enlace.

Nichiren. The Object of Devotion for Observing the Mind Established in the Fifth Five-Hundred-Year Period after the Thus Come One’s Passing (25 de abril, 1273; The Writings of Nichiren Daishonin). Enlace.

Nichiren. The Selection of the Time (10 de junio, 1275; The Writings of Nichiren Daishonin). Enlace.

Fuentes Secundarias
Radhakrishnan, Servepalli y Charles A. Moore, eds. A Source Book in Indian Philosophy. EE.UU.: Princeton University Press, 1957.

Sansom, George. A History of Japan to 1334. California: Stanford University Press, 1958.

Ishii, Susumu, Fumihiko Gomi, Seisho Sasayama, et al. Shosetsu Nihonshi [Explicación Detallada de la Historia Japonesa]. Tokio, JP: Yamakawa Publishing, 2007.

Sato, Hiroo. Gaisetsu Nihon Shisoshi [Esquema de la Historia de la Filosofía Japonesa]. Tokio, JP: Minerva Publishing, 2005.

Stone, Jacqueline I. “Placing Nichiren in the ‘Big Picture’: Some Ongoing Issues in Scholarship.” Japanese Journal of Religious Studies, vol. 26, no. 3/4, Revisiting Nichiren (otoño de 1999): 383-421. Enlace (accedido el 23 de marzo de 2012).

Habito, Ruben L. F. “Bodily Reading of the Lotus Sutra: Understanding Nichiren’s Buddhism.” Japanese Journal of Religious Studies, vol. 26, no. 3/4, Revisiting Nichiren (otoño de 1999): 281-306. Enlace (accedido el 28 de marzo de 2012).

Deal, William E. “Nichiren’s Rissho ankokuron and Canon Formation.” Japanese Journal of Religious Studies, vol. 26, no. 3/4, Revisiting Nichiren (otoño de 1999): 325-348. Enlace (accedido el 28 de marzo de 2012).

Mori, Ichiu. “Nichiren’s View of Women.” Japanese Journal of Religious Studies, vol. 30, no. 3/4, Feminism and Religion in Contemporary Japan (otoño de 2003): 279-290. Enlace (accedido el 28 de marzo de 2012).

Endo, Asai y Jacqueline I. Stone. “Nichiren Shonin’s View of Humanity: The Final Dharma Age and the Three Thousand Realms in One Thought-Moment.” Japanese Journal of Religious Studies, vol. 26, no. 3/4, Revisiting Nichiren (otoño de 1999): 239-259. Enlace (accedido el 28 de marzo de 2012).

Matsuo, Kenji. “What is Kamakura New Buddhism?: Official Monks and Reclusive Monks.” Japanese Journal of Religious Studies, vol. 24, no. 1/2 (primavera de 1997): 179-189. Enlace (accedido el 28 de marzo de 2012).

Stone, Jacqueline. “Medieval Tendai Hongaku Thought and the New Kamakura Buddhism: A Reconsideration.” Japanese Journal of Religious Studies, vol. 22, no. 1/2 (primavera de 1995): 17-48. Enlace (accedido el 28 de marzo de 2012).

Extractos de Nichiren - Lecturas del Sutra del Loto, editado por Stephen F. Teiser y Jacqueline I. Stone

 

Lecturas del Sutra del Loto. Editado por Stephen F. Teiser y Jacqueline I. Stone.

Columbia University Press, 2009. 284 páginas.



Lecturas del Sutra del Loto tiene como objetivo, sobre todo, enriquecer el compromiso de los estudiantes de pregrado con lo que es probablemente la obra más influyente en el budismo del Este Asiático, y el volumen editado cumple esta tarea de manera ejemplar. No presupone ningún conocimiento previo del budismo y está escrito en una prosa clara, accesible y no técnica. Compuesto por una excelente y extensa introducción al sutra y siete capítulos adicionales sobre tendencias específicas en la historia de su interpretación, sin mencionar varios suplementos útiles, este libro merece un lugar destacado en cualquier curso que busque involucrar a los estudiantes con el Sutra del Loto en profundidad.

El capítulo introductorio sobre "Interpretando el Sutra del Loto", de los editores Stephen Teiser y Jacqueline Stone, ofrece una visión general actualizada pero accesible de la erudición sobre el Sutra del Loto, que será de valor tanto para los académicos como para los estudiantes sin conocimientos previos sobre el budismo. La mayor parte del volumen se centra en la interpretación del sutra en el Este Asiático, pero la introducción sitúa el sutra dentro de la literatura budista, considerando brevemente sus raíces en el sur de Asia y su relación con tendencias más amplias dentro del Mahāyāna. También repasa algunas de las "afirmaciones centrales" del sutra, incluyendo el ambiguo concepto del "único vehículo" y el uso relacionado por parte del Buda de "dispositivos expedientes" para conducir a los seres hacia la verdad, la noción de que todos los seres pueden eventualmente alcanzar el estado de buda y la revelación de que el Buda Śākyamuni es una figura cósmica con una vida inalcanzablemente larga. También se consideran las prácticas de traducción a través de las cuales se transmitió el texto, especialmente los procedimientos de traducción basados en comités chinos que produjeron la traducción de Kumārajīva, la versión autorizada del texto en el Este Asiático. Los editores luego repasan los "movimientos" centrados en el Sutra del Loto, desde el desarrollo de tradiciones comentariales y esquemas doctrinales, hasta la producción de "historias milagrosas" sobre el sutra, pasando por el establecimiento de escuelas premodernas y modernas con un enfoque particular en el sutra en China y Japón. El capítulo concluye con una consideración de aquellas prácticas que ampliaron la influencia del sutra "de manera más difusa" (45), en particular a través de prácticas rituales que encarnan la devoción al texto y a los poderosos seres descritos en él, pero también a través de tendencias en la producción literaria y artística que se extendieron más allá del Sutra del Loto en sí.

El capítulo de Carl Bielefeldt sobre "Dispositivos expedientes, el único vehículo y la vida del Buda" examina la representación de estos conceptos centrales en el sutra y sus interrelaciones. En particular, es perspicaz el análisis de Bielefeldt sobre las parábolas y símiles a través de los cuales el Buda afirma demostrar cómo y por qué utiliza los dispositivos expedientes para guiar a los seres hacia el único vehículo. Como indica Bielefeldt, estas historias de ninguna manera transmiten un mensaje claro y consistente sobre la naturaleza del único vehículo y el Buda mismo, pero las tensiones e incertidumbres resultantes han demostrado ser altamente productivas. El capítulo concluye con un resumen de varias tradiciones interpretativas que surgieron para resolver tales ambigüedades.

En "Género y jerarquía en el Sutra del Loto", Jan Nattier busca iluminar "cómo los problemas de género y jerarquía fueron entendidos por los autores del Loto" (82). Situando el tratamiento de estos temas en el sutra en relación con su tratamiento en el budismo temprano y en otros sutras Mahāyāna, Nattier identifica tanto formas significativas en que las suposiciones jerárquicas y androcéntricas previas continúan influyendo en la visión del Sutra del Loto, como formas en que el sutra postula una igualdad fundamental entre todos los que tienen fe en el propio sutra, y que por lo tanto están destinados a alcanzar el estado de buda. Como señala Nattier, esta radical inclusión también funciona para excluir, generando una relación jerárquica entre los fieles y aquellos que rechazan la visión del sutra.

El ensayo de James Benn, "El Sutra del Loto y la autoinmolación", examina las interpretaciones chinas del capítulo sobre "Los asuntos anteriores del bodhisattva Rey de Medicina" y las prácticas de auto-cremación que inspiraron o justificaron. Benn rastrea las lecturas del capítulo en los comentarios y especialmente en las biografías de los autoinmoladores, así como en otros sutras budistas. No todos los intérpretes aprobaron la imitación corporal del Rey de Medicina; Benn también examina tanto las controversias generadas por la prohibición del suicidio en el código monástico como los sutras apócrifos que se compusieron para justificar la autoinmolación frente a estas restricciones.

El capítulo de Daniel Stevenson sobre "Práctica budista y el Sutra del Loto en China" se centra en las diversas prácticas que se desarrollan a partir del estatus del sutra como objeto de devoción y lugar de poder. Las historias milagrosas y las hagiografías conservan relatos de los poderes del sutra y las prácticas que los activaron, de acuerdo con el principio de "estímulo y respuesta" (ganying). Cinco categorías generales identificadas en el capítulo sobre los "Méritos del predicador del dharma" sirven para organizar estas prácticas: sostener, leer, recitar, explicar y copiar el sutra. La vívida narración de Stevenson de prácticas específicas en cada una de estas categorías enfatiza la naturaleza fundamentalmente relacional del estímulo y la respuesta, según la cual los "milagros" no son completamente atribuibles al sutra mismo, sino que son "el producto de negociaciones orgánicas entre el devoto y el texto" (147).

El texto material en el Este Asiático también es un tema en el siguiente ensayo sobre "El arte del Sutra del Loto", de Willa Jane Tanabe. El capítulo está estructurado de acuerdo con la naturaleza de la relación del arte con el texto del sutra. Así, Tanabe comienza examinando la producción de manuscritos y grabados en bloque frecuentemente lujosos del propio sutra, pasa a considerar las ilustraciones en las portadas de los rollos, luego los stūpas joyados, en los cuales el texto del Sutra del Loto está escrito en forma del stūpa que emerge de la tierra en el capítulo once del sutra. A continuación, examina las "imágenes de transformación" que representan el contenido de los textos a través de imágenes, y finalmente describe las imágenes que se consideran "emblemáticas del sutra en su conjunto" (180). El capítulo incluye figuras que ejemplifican estas diferentes formas de arte.

La "Lectura corporal del Sutra del Loto" discutida por Ruben Habito se refiere a un modo de interpretación desarrollado por Nichiren, una figura budista japonesa del siglo XIII cuyas enseñanzas han demostrado ser altamente influyentes. La convicción de Nichiren de que el Sutra del Loto era particularmente poderoso y pertinente para su propio tiempo y lugar lo llevó a insistir en su recitación y a denunciar activamente todos los demás textos y prácticas, incluso a costa de su vida. Nichiren vio la persecución resultante que sufrió y todos los eventos de su vida como tanto confirmaciones como confirmadas por las predicciones en el Sutra del Loto. Habito describe esta lectura corporal "como una hermenéutica circular, en la cual el texto y el lector se autentican y dan testimonio mutuamente en el mismo acto de leer" (198). Concluye el ensayo examinando la influencia de la lectura corporal de Nichiren sobre los nuevos movimientos religiosos de los siglos XIX y XX.

El último ensayo de la colección, "Realizando este mundo como la Tierra del Buda", de Jacqueline Stone, se centra en las lecturas del Sutra que lo ven como una afirmación de la identidad del mundo, o un reino específico dentro de él, con una tierra perfecta de budas, y en muchos casos, como una oferta de los medios para realizar esa identidad. Stone rastrea el desarrollo de esta línea de interpretación desde los exegetas chinos que interpretaron el sutra en términos de la doctrina de la no dualidad a través de una serie de elaboraciones posteriores en Japón. La noción de que no solo los seres sintientes, sino también el mundo natural (siendo estos no duales) está originalmente iluminado, llevó al desarrollo de una compleja geografía sagrada en la que los sitios de Japón fueron identificados con el reino del Sutra del Loto. El sutra fue visto como una oferta de protección para la nación, e incluso como teniendo una conexión kármica especial con Japón. Stone examina cómo el "elemento milenario" (223) que Nichiren contribuyó a esta concepción influyó tanto en el nacionalismo japonés moderno como en los movimientos budistas de la posguerra enfocados en el Loto, como Sōka Gakkai y Risshō Kōsei Kai.

Extractos de Nichiren - El Sutra del Loto en Japón Parte 3 por Paul Groner y Jacqueline I. Stone

 

Otras prácticas

El Sutra del Loto incluye capítulos que mencionan una variedad de otras prácticas. Aunque estas usualmente no formaban parte de ningún sistema de prácticas específico, tanto monjes como creyentes laicos las señalaron como focos de sus actividades. Por ejemplo, las vagas prescripciones de comportamiento del capítulo "Conducta Cómoda" se convirtieron en el enfoque de una obra breve de Huisi (Stevenson y Kanno 2006). El término "práctica cómoda" indicaba que estas eran relativamente fáciles de seguir. Saichō citó este capítulo como base escritural clave para su rechazo del vinaya. Este mismo capítulo jugaría un papel importante en las discusiones medievales japonesas sobre el rol de los preceptos.

El artículo de Paul Groner sobre los preceptos Perfectos-Súbitos también se enfoca en cómo la escuela Tendai utilizó el Sutra del Loto para interpretar los preceptos y las ordenaciones. Saichō, el fundador de la escuela Tendai, es famoso por su rechazo del vinaya tradicional a favor de los preceptos de bodhisattva establecidos en el texto apócrifo chino, el Fanwang jing. Sin embargo, murió antes de explicar muchos de los detalles de cómo funcionaría este nuevo enfoque. Aunque el Sutra del Loto parecería no tener mucho que decir sobre los preceptos, los exegetas tendai posteriores se enfocaron en varios pasajes y en cómo los preceptos encajaban en la clasificación de doctrinas, mientras exploraban los problemas sobre cómo ordenar a los monjes y qué preceptos debían observar. Los eruditos tendai nunca llegaron a una interpretación unificada de la relación entre el Sutra del Loto y el Fanwang jing ni resolvieron la cuestión de si la observancia estricta de los preceptos era vital. Así, el Sutra del Loto fue utilizado para respaldar una variedad de enfoques sobre la disciplina monástica.

A menudo, una sola historia o pasaje del Sutra del Loto era utilizado como guía para los practicantes religiosos. Uno de los más llamativos es la historia del bodhisattva Rey de la Medicina, quien ofrece su propio cuerpo a través del auto-inmolación al Buda (Benn 2007). Esta historia paralela a las ofrendas de bienes materiales al Buda, enfatiza la importancia de ofrecerlo todo, incluso la propia vida. Llevó a los practicantes a ofrecer sus propios cuerpos, o partes de él, como los dedos, al Buda. Esta práctica, hasta donde sabemos, no tiene paralelo en la India. La historia fue tan cautivadora que figuras como Zhiyi se debatieron sobre cómo interpretarla, lo que condujo a una experiencia de iluminación en el caso de Zhiyi. Sin embargo, el pasaje sobre el Rey de la Medicina no tuvo que tomarse de forma tan literal. En su comentario línea por línea del Sutra del Loto, Zhiyi argumenta que el sacrificio del bodhisattva Rey de la Medicina es una metáfora de la realización y aceptación de la no-substancialidad (Kyōdo 1975, 62–64).

Ocasionalmente, los practicantes imitaban al Bodhisattva Nunca Despreciar, quien iba por ahí saludando a todos y diciendo que no se atrevería a menospreciarlos porque todos ellos eran potencialmente budas (Kanno 2002). La gente respondía a sus esfuerzos persiguiéndolo y lanzándole piedras y tejas. Aunque relativamente pocos practicantes del este asiático imitaron su comportamiento, su actitud consoló a los defensores del Sutra del Loto que eran perseguidos. También ejemplificó la creencia en la salvación universal que llegó a ser característica de la mayoría del budismo del este asiático. El término "naturaleza de Buda" no aparece en el Sutra del Loto, pero esta historia sugiere que estaba implícita en él. Este enfoque comenzó con el comentario de Vasubandhu y fue aceptado por la mayoría de los comentaristas (Tamura y Fujii 2001, 956).

Junto con la salvación universal, la rapidez de la realización fue un tema frecuente entre los exegetas del Sutra del Loto en el este asiático. Las líneas iniciales del "Significado del Curso de Facilidad y Felicidad del Sutra del Loto" de Huisi lo afirman claramente: "El Sutra del Loto es una puerta al Dharma de la iluminación súbita propia del Gran Vehículo, por la cual uno se despierta espontáneamente, sin recurrir a un maestro, y alcanza rápidamente el estado de Buda" (Stevenson y Kanno 2006, 225). El texto continúa diciendo que las predicciones de Buddhidad, que indican que la realización de la Buddhidad está cerca para muchos, refuerzan esto. En el Sutra, todos aquellos que realicen incluso actos devocionales simples—como dibujar una imagen del Buda, hacer un relicario de arena o decir la palabra "Namu"—reciben predicciones de futura Buddhidad. ¿Existía una diferencia entre la predicción de la eventual Buddhidad y la rápida consecución de la misma con relativamente poco esfuerzo? A veces, las predicciones del Sutra del Loto parecen suponer un largo período de práctica, como lo indica lo siguiente: "Hay hijos del Buda cuya mente es pura... que bajo innumerables Buddhas han practicado el camino profundo y maravilloso... Les predigo que estas personas en una futura existencia alcanzarán el camino del Buda" (t 9.8a). El papel de Śāriputra en el Sutra del Loto, quien pasa eones de práctica con retrocesos, sugiere un largo período de práctica. La parábola del hijo pródigo también indica que puede ser necesario un período de práctica antes de estar listo para la verdad última. Sin embargo, otros pasajes, como la historia de la niña Nāga en el capítulo "Devadatta", sugieren un camino más rápido. En esa historia, se cuestiona la realización de una niña Nāga de ocho años. Ella responde ofreciendo una joya al Buda, quien la acepta. Luego pregunta si el Buda la aceptó rápidamente, y luego anuncia que realizará la Buddhidad aún más rápido, yéndose inmediatamente a un reino del sur llamado "Impecable", donde se convierte en un hombre y alcanza la Buddhidad.

En Japón, este pasaje se convirtió en la base de debates sobre la realización de la Buddhidad con este mismo cuerpo (sokushin jōbutsu). Saichō señaló que la realización de la niña Nāga, a pesar de su joven edad, género y estatus como animal, era prueba del poder del Sutra del Loto. La promesa a hombres, mujeres, laicos y monásticos—e incluso a Devadatta, el archienemigo en la mayoría de los textos budistas—de una eventual Buddhidad contribuyó a la expectativa de salvación universal. Sin embargo, el pasaje en sí mismo era lo suficientemente vago como para que se debatieran una serie de cuestiones fascinantes por los monjes japoneses, incluyendo la cuestión de si una persona debía haber practicado en vidas pasadas para lograr la iluminación súbita y si se podía alcanzar las diversas cualidades físicas especiales de un Buda sin morir primero y adquirir un nuevo cuerpo. El pasaje en sí nunca especificó qué prácticas había realizado la niña Nāga. ¿Fueron principalmente el desarrollo de fe en el Sutra del Loto, tal vez sugiriendo que Śākyamuni era una especie de salvador? O, como se implica en el artículo de Ōkubo Ryōshun, ¿podrían haber estado involucradas prácticas del Budismo Esotérico, aunque no se mencionan específicamente en el Sutra del Loto? Los monjes japoneses afilaron sus ingenios y demostraron su dominio de las doctrinas debatiendo tales cuestiones. El dominio de la retórica probablemente era tan importante como el contenido real del material en estas actuaciones (Groner 1989; 1992). El pasaje sobre la niña Nāga fue importante no solo para los monjes. Las mujeres podían mirar la historia de la niña Nāga y encontrar esperanza en su aspiración a la Buddhidad. La consecución de la Buddhidad por parte de las mujeres a través del Sutra del Loto se convirtió en un tema en setsuwa y waka (Kimbrough 2008, 102–23).

Las prácticas que acompañaban al Sutra del Loto dependían así de quién lo estaba leyendo e interpretando. Algunos monjes aún consideraban necesario un largo período de práctica ardua. Zhiyi parece no haber hecho afirmaciones extravagantes sobre su propia práctica espiritual, creyendo que aún le quedaba mucho por recorrer en el camino. Otros, particularmente en Japón, sí hicieron tales afirmaciones. Las parábolas y enseñanzas del Sutra del Loto fueron usadas para respaldar ambas posiciones.

Conclusión

Los artículos incluidos en esta colección indican la amplia gama de formas en que el Sutra del Loto fue interpretado y practicado. En Japón, más que en cualquier otro país, las escrituras fueron aplicadas de diversas maneras con considerable entusiasmo por sus adherentes. Muchas de estas interpretaciones no habrían sido evidentes para los budistas de otras áreas culturales budistas. La combinación de rigurosa investigación académica sobre el texto por parte de eruditos antiguos y modernos, así como los usos imaginativos e innovadores de él, sugiere que, al menos en Japón, cumple con su afirmación de ser el "Sutra de los Budas".

Referencias
Abreviaturas
t Taishō shinshū daizōkyō 大正新修大蔵経. 85 vols. Takakusu Junjirō 高楠順次郎 y Watanabe Kaigyoku 渡辺海旭, eds. Tokio: Taishō Issaikyō Kankōkai, 1924–1932.
dz Dengyō daishi zenshū 伝教大師全集. Ed. Hieizan Senshūin Fuzoku Eizan Gakuin 比叡山専修院附属叡山学院. 5 vols. Tokio: Sekai Seiten Kankō Kyōkai, 1989.
Fuentes secundarias

Andō Toshio 安藤俊雄
1968 Tendaigaku: Konpon shisō to sono tenkai 天台学—根本思想とその展開. Kioto: Heirakuji Shoten.
Benn, James A.
2007 Burning for the Buddha: Self-Immolation in Chinese Buddhism. Honolulu: University of Hawai‘i Press.
Bielefeldt, Carl
2009 Expedient devices, the one vehicle, and the life span of the Buddha. En Teiser y Stone, eds., 62–82.
Burnouf, Eugène
2010 Introduction to the History of Indian Buddhism. Trad. Katia Buffetrille y Donald S. Lopez, Jr. Chicago: The University of Chicago Press.
Chingen
1983 Miraculous Tales of the Lotus Sutra from Ancient Japan: The Dainihonkoku Hokekyokenki of Priest Chingen, trad. Yoshiko K. Dykstra. Hirakata City, Japón: Intercultural Research Institute, Kansai University of Foreign Studies.
Dolce, Lucia
2002 Esoteric Patterns in Nichiren’s Interpretation of the Lotus Sutra. Tesis doctoral, Universidad de Leiden.
Fujieda Akira 藤枝 晃
1961 Tonkō shutsudo no chōan kyūtei shakyō 敦煌出土の長安宮廷写経. En Bukkyō shigaku ronshū: Tsukamoto hakushi shōju kinen 仏教史学論集—塚本博士頌寿記念, ed. Tsukamoto Hakushi Shōju Kinenkai 塚本博士頌寿記念会, 647–67. Kioto: Tsukamoto Hakushi Shōju Kinenkai.
Fujii Kyōkō 藤井教公 y Ikebe Kōshō 池邊宏昭
2001–2003 Seshin “Hokkeron” yakuchū 世親『法華論』訳注. Hokkaidō Daigaku bungaku kenkyūka kiyō 105: 21-112; 108: 1-95; 111: 1-70.
Groner, Paul
1989 The Lotus Sutra and Saichō’s interpretation of the realization of Buddhahood with this very body. En The Lotus Sutra in Japanese Culture, George J. Tanabe, Jr., y Willa Jane Tanabe, eds., 53–74. Honolulu: University of Hawai‘i Press.
1992 Shortening the path: Early Tendai interpretations of the realization of Buddhahood with this very body (sokushin jōbutsu). En Paths to Liberation: The Marga and its Transformations in Buddhist Thought, Robert E. Buswell, Jr., y Robert M. Gimello, eds., 439–73. Honolulu: University of Hawai‘i Press.
2002 Ryōgen and Mount Hiei: Japanese Tendai in the Tenth Century. Honolulu: University of Hawai‘i Press.
Hurvitz, Leon
1962 Chih-i (538–597): An introduction to the life and ideas of a Chinese Buddhist monk. Mélanges chinois et bouddhiques 12: vi–372.
1976 Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma (The Lotus Sūtra): Traducido del chino de Kumārajīva. Nueva York: Columbia University Press.
Itō Zuiei 伊藤瑞叡
2007 Hokekyō seiritsu ronshi: Hokekyō seiritsu no kisoteki kenkyū 法華経成立論史—法華経成立の基礎的研究. Kioto: Heirakuji Shoten.
Kabutogi Shōkō 胄木正亨
1980 Tonkō Hokekyō gaisetsu 敦煌法華経概説. Ōsaki gakuhō 133: 3–20.
Kajiyama Yūichi
2000 The Saddharmapuṇḍarīka and śūnyatā thought. Journal of Oriental Studies 10: 72–96.
Kamens, Edward
1988 The Three Jewels: A Study and Translation of Minamoto Tamenori’s Sanbōe. Ann Arbor: Center for Japanese Studies, University of Michigan.
1990 The Buddhist Poetry of the Great Kamo Priestess: Daisaiin Senshi and Hosshin Wakashū. Ann Arbor: Center for Japanese Studies, University of Michigan.
Kanno Hiroshi
1997 Hokke gengi nyūmon 法華玄義入門. Tokio: Daisan Bunmeisha.
2001 The reception of Lotus Sutra thought in China. Journal of Oriental Studies 11: 106–22.
2002 The practice of Bodhisattva Never Disparaging in the Lotus Sūtra and its reception in China and Japan. The Journal of Oriental Philosophy 12: 104–22.
Karashima Seishi 辛嶋静志
1998 A Glossary of Dharmarakṣa’s Translation of the Lotus Sūtra. Tokio: The International Research Institute for Advanced Buddhology, Soka University.
2001a A Glossary of Kumārajīva’s Translation of the Lotus Sūtra. Tokio: The International Research Institute for Advanced Buddhology, Soka University.
2001b Who Composed the Lotus Sūtra? Antagonism between wilderness and village monks. Annual Report of the International Research Institute for Advanced Buddhology at Soka University for the Academic Year 2000 4: 143–80.
Katsuura Noriko 勝浦令子
1993 Hokke metsuzai no tera to Rakuyō Ankokuji Hokke dōjō: Ama to ama-dera no nittō hikaku kenkyū no kadai 法華滅罪の寺と洛陽法華道場—尼と尼寺の入唐比較研究の課題. Shiron 46: 1–18.
Kimbrough, Keller
2008 Preachers, Poets, Women, and the Way: Izumi Shikibu and the Buddhist Literature of Medieval Japan. Ann Arbor: Center for Japanese Studies.
Kitsukawa Tomoaki 橘川智昭
2002 Jion kyōgaku ni okeru Hokekyō kan 慈恩教学における法華経観. Bukkyō gaku 44: 23–53.
Kurata Bunsaku y Tamura Yoshirō, eds.
1987 Art of the Lotus Sutra: Japanese Masterpieces. Trad. Edna B. Crawford. Tokio: Kōsei Publishing Co., Ltd.
Kyōdo Jikō 京戸慈光
1975 Tendai Daishi no shōgai 天台大師の生涯. Tokio: Daisan Bunmeisha.
Kyoto National Museum, ed.
2007 Commemorating the Millennium of the Kinpusen Sutras: The Legacy of Fujiwara no Michinaga: Courtly Splendor and Pure Land Faith. Kioto: Kyoto National Museum.
Leighton, Taigen Dan
2007 Visions of Awakening Space and Time: Dōgen and the Lotus Sūtra. Nueva York: Oxford University Press.
Liu, Ming-wood
1988 The Lotus Sūtra and Garland Sūtra according to the T’ien-t’ai and Hua-yen Schools in Chinese Buddhism. T’oung pao 74: 47–80

Maegawa Ken'ichi (前川健一)
1995 Enchin no “Hokkeronki” no in'yō bunken: Mishō bunken no kaimei o chūshin ni 円珍の『法華論記』の引用文献—未詳文献の解明を中心に. Indo tetsugaku Bukkyōgaku kenkyū 3: 89–103.

Nakamura Hajime (中村 元)
2001 Kōsetsu Bukkyōgo daijiten 広説仏教語大辞典. Tokio: Tōkyō Shoseki.
Nattier, Jan
2003 A Few Good Men: The Bodhisattva Path According to the Inquiry of Ugra (Ugraparipṛcchṛā): A Study and Translation. Honolulu: University of Hawai‘i Press.
Ōchō Enichi (横超慧日)
1981 The beginnings of tenet classification in China. Eastern Buddhist 14: 71–94.
Ōno Hideto (大野榮人)
2003 Daichidoron no chūgokuteki tenkai 大智度論の中国的展開. Ningen bunka 16: 1–44.
Reeves, Gene, ed.
2002 A Buddhist Kaleidoscope: Essays on the Lotus Sutra. Tokio: Kōsei Publishing Co., Ltd.
Robert, Jean-Noël
2008 La centurie du lotus: Poèmes de Jien (1155–1225) sur le Sûtra du Lotus. París: Bibliothèque de l’Institut des hautes études japonaises.
2011 On a possible origin of the “Ten Suchnesses” list in Kumārajīva’s translation on the Lotus Sutra. Journal of the International College for Postgraduate Buddhist Studies 15: 142–61.
Silk, Jonathan
2001 The place of the Lotus Sūtra in Indian Buddhism. Journal of Oriental Studies 11: 87–105.
2012 Kern and the study of Indian Buddhism: With a speculative note on the Ceylonese Dhammarucikas. The Journal of the Pali Text Society 31: 125–54.
Stevenson, Daniel B.
1986 The four kinds of Samādhi in early T’ien-t’ai Buddhism. In Traditions of Meditation in Chinese Buddhism, ed. Peter N. Gregory, 45–97. Honolulu: University of Hawai‘i Press.
2009 Buddhist practice and the Lotus Sūtra in China. In Teiser and Stone, eds., 132–50.
Stevenson, Daniel B., and Kanno Hiroshi
2006 The Meaning of the Lotus Sūtra’s Course of Ease and Bliss: An Annotated Translation and Study of Nanyue Huisi’s (515–577) Fahua jing anlexing yi. Tokio: The International Research Institute for Advanced Buddhology, Soka University.
Stone, Jacqueline I.
1998 Chanting the august title of the Lotus Sūtra: Daimoku practices in classical and medieval Japan. In Re-visioning Kamakura Buddhism, ed. Richard K. Payne, 116–66. Honolulu: University of Hawai‘i Press.
Tamura Yoshirō (田村芳郎) and Fujii Kyōkō (藤井教公)
2001 Hokekyō 法華経. Tokio: Daizō Shuppansha.
Tanabe, Willa Jane
1984 The lotus lectures: Hokke Hakkō in the Heian period. Monumenta Nipponica 39: 393–407.
Tanabe, George J., Jr., and Willa Jane Tanabe, eds.
1989 The Lotus Sutra in Japanese Culture. Honolulu: University of Hawai‘i Press.
Teiser, Stephen F., and Jacqueline I. Stone, eds.
2009 Readings of the Lotus Sūtra. Nueva York: Columbia University Press.
Thomas, E. J.
1951 The History of Buddhist Thought. Nueva York: Barnes and Noble. Segunda edición.
Tsukamoto Keishō (塚本啓祥)
1972 Daichidoron to Hokekyō 大智度論と法華経. In Hokekyō no chūgokuteki tenkai 法華経の中国的展開, ed. Sakamoto Yukio 坂本幸男, 611–60. Kioto: Heirakuji Shoten.
Wang, Eugene Y.
2005 Shaping the Lotus Sutra: Buddhist Visual Culture in Medieval China. Seattle: University of Washington Press.
Yuyama Akira
2000 Eugène Burnouf: The Background of his Research into the Lotus Sūtra. Hachiōji, Japón: The International Research Institute for Advanced Buddhology, Soka University.