Gosho - Carta a Ben

Takio1 tiene que volver a su casa para que se encargue de que se vuelva a tejar su tejado, así que lo he enviado a casa. Creo que la carta de Āchārya Daishin ya te ha informado del cambio de corazón experimentado por Saemon no Tayū.2

Ítem: Por favor, transmita mi alegría al recibir la túnica del sacerdote enviada por el sacerdote laico Jūrō.3

Artículo: Recientemente un hombre ha sido enviado aquí por Saburō Saemon4 que trae noticias que son profundamente inquietantes. Por favor, infórmese sobre el asunto y averigüe todos los detalles, y una vez que lo haya hecho, escríbame y cuénteme lo que ha aprendido. Además, informe a Saemon de esto también.

Últimamente no he oído nada de esas cuatro personas, el sacerdote laico de Kawanobe y los demás.5 y estoy bastante preocupado. Me pregunto qué habrá pasado con ellos. Escríbeme y cuéntame detalles sobre cada uno de ellos. El destino de estos individuos es un asunto muy importante, y de vez en cuando exhorto a los dioses celestiales a que cuiden de ellos en particular. Por favor, recuénteles firmemente que es seguro que obtendrán alguna señal de beneficio en su vida presente, por no hablar de las existencias futuras. Deben tener fe en esto.

Itō Hachirō Saemon6 es en la actualidad el alguacil de Shinano. Hubo un tiempo en que estuvo a punto de morir, pero mis oraciones lo devolvieron a la vida. En ese momento envió un mensaje al sacerdote Myōshō prometiéndole que ya no se contaría entre los creyentes del Nembutsu. Pero, contrariamente a su palabra, se ha unido a los creyentes del Nembutsu y a los sacerdotes de la Palabra Verdadera y ha caído en el infierno del sufrimiento incesante.

Noto-bō7 De hecho, era un partidario mío, pero por miedo a lo que el mundo pudiera hacerle, o por codicia, no solo me abandonó, sino que de hecho se convirtió en mi enemigo. Y Shō-bō ha hecho lo mismo.

Esas personas [el sacerdote laico de Kawanobe y los demás] son partidarios muy importantes míos. Pero aunque he orado por ellos con tanta fuerza que mi cabeza estuvo a punto de partirse, hasta ahora no ha habido ninguna indicación de que mis oraciones hayan sido contestadas. Parecería que alguien entre ellos está vacilando en la fe. Si uno ora por una persona que no responde adecuadamente en mente, es como tratar de encender un fuego sobre el agua, o construir una casa en el aire vacío. Por favor, transmita estos pensamientos míos a los cuatro hombres. Deben tener en cuenta que mi predicción con respecto a las acciones del reino mongol se ha cumplido. No será culpa de Nichiren [si la oración no es contestada].

Si Chikugo-bō, Sammi y Sotsu8 no están ocupados en este momento, dígales que vengan aquí lo antes posible. Tengo asuntos doctrinales importantes que quiero transmitirles.

El gran volumen que incluye los pasajes esenciales de obras como El Comentario sobre el Sutra de las Diez Etapas, el Texto Verdadero que Sado-bō9 ha copiado en el reverso de su carta, y los otros manuscritos copiados de varios sutras y tratados—Necesito todos estos artículos y no son pesados, así que por favor tráelos contigo.

Me he quedado sin papel, así que he escrito estas peticiones en esta hoja.

Nichiren

El vigésimo primer día del séptimo mes.

A Ben

Notas

1. Probablemente un asistente de Nisshō, uno de los seis sacerdotes principales designados por el Daishonin. En ese momento, Nisshō se dedicó a la propagación en Kamakura.

2. Āchārya Daishin fue discípulo del Daishonin. Saemon no Tayū se refiere a Ikegami Yasumitsu, quien ocupó un puesto en la Oficina de Construcción y Reparaciones del gobierno y fue un fiel seguidor de Ryōkan de la escuela de los Preceptos de la Palabra Verdadera. Se opuso vehementemente a la creencia de sus dos hijos en las enseñanzas del Daishonin durante más de veinte años y repudió a su hijo mayor dos veces, en 1275 y en 1277. En 1278, sin embargo, finalmente se convirtió a las enseñanzas del Daishonin.

3. Poco se sabe sobre Jūrō, excepto que era un seguidor del Daishonin.

4. Shijō Kingo, uno de los principales seguidores samuráis del Daishonin que vivía en Kamakura.

5. Seguidores del Daishonin en Kamakura. Se cree que el sacerdote laico de Kawanobe fue encarcelado en una cueva de tierra durante la persecución de Tatsunokuchi de 1271.

6. Itō Hachirō Saemon era el mayordomo del distrito de Itō en Izu, donde el Daishonin fue exiliado desde el quinto mes de 1261 hasta el segundo mes de 1263. Enterarse de la presencia del Daishonin un mes pudiera ofrecer oraciones por su recuperación de una grave enfermedad. El mayordomo recuperó la salud y, en agradecimiento, ofreció al Daishonin una preciada estatua del Buda Shakyamuni. Con respecto a Myōshō, que se menciona más adelante, poco se sabe sobre él, excepto que fue discípulo del Daishonin.

7. Noto-bō, y Shō-bō, que aparece en la siguiente frase, eran discípulos del Daishonin que abandonaron su fe y finalmente se volvieron contra él.

8. Discípulos del Daishonin y nativos de la provincia de Shimōsa. Chikugo-bō se refiere a Nichirō, uno de los seis sacerdotes principales nombrados por el Daishonin, Sammi a Sammi-bō Nichigyō, que se destacó por su elocuencia y erudición, y Sotsu a Nikkō, el segundo hijo del sacerdote laico Ōta Jōmyō, cuyo nombre está escrito con un carácter chino diferente al de Nikkō a quien el Daishonin transfirió sus enseñanzas.

9. Nikō, uno de los seis sacerdotes mayores.

Antecedentes

Nichiren Daishonin escribió esta carta en Minobu en 1276 y se la envió a Āchārya Ben, o Nisshō, más tarde uno de los seis sacerdotes-discípulos más antiguos del Daishonin. La falta de papel en Minobu lo obligó a escribir todo lo posible en una hoja de papel. Esta carta transmite su preocupación por aquellos seguidores de Kamakura que, aunque sobrevivió al intento de ejecución en Tatsunokuchi y posteriormente fue exiliado a Sado, lucharon contra la persecución generalizada.

No contiene enseñanzas doctrinales, sino una lista de peticiones y consultas para que Nisshō haga un seguimiento. Preocupado en particular por cuatro individuos de los que no ha tenido noticias recientemente, le pide a Nisshō que los busque y le envíe un mensaje sobre su condición. Definitivamente recibirán beneficios en esta vida, dice, indicando que está orando fervientemente por ellos. Pero debido a que hasta ahora no ha habido señales de que sus oraciones hayan sido contestadas, "parecería que alguien entre ellos está vacilando en la fe" o "no responde adecuadamente en la mente", escribe. Solicita más información sobre un informe ambiguo que recibió, y pide que se transmita un mensaje a algunos otros discípulos para que vengan a Minobu a recibir una enseñanza doctrinal de él. También solicita copias de diversos materiales de referencia.

Gosho - Responder a Kurō Tarō

HE recibido la carga de taros que enviaste. En la cadena montañosa llamada K'un-lun sólo hay trozos de jade y no piedras ordinarias. Y debido a que las piedras son tan raras, la gente usa piezas de jade cuando quiere comprar una piedra. Alrededor del lago conocido como P'eng-li no hay árboles ni plantas, por lo que los peces se utilizan como trueque a la hora de comprar leña.

Una persona cuya nariz es defectuosa no tiene uso para el sándalo; Una persona ciega no puede hacer nada con el espejo más brillante.

Este lugar llamado el valle de Minobu está situado en lo profundo de las montañas de la aldea de Hakiri en la provincia de Kai. Al oeste está la empinada ladera de Shichimen, al este está el pico de Tenshi, al sur el pico de Takatori y al norte el pico de Minobu. El valle profundo está en medio de estas cuatro montañas, como el fondo de una caja. De las alturas llegan los gritos ruidosos de los monos, como los de las gargantas de Pa [del Yangtsé],1 y el arroyo está ahogado por piedras caídas.

Pero no hay una sola piedra aquí que pueda igualar a los taros de Suruga. Aquí, un taro es más raro y más bienvenido que una lámpara en una noche oscura o un trago de agua cuando uno tiene sed. ¿Cómo se puede decir que no hay nada inusual en estos taros? Dices eso, supongo, porque hay muchos de ellos donde estás, ¡pero para nosotros son muy queridos!

He presentado tu regalo al Sutra del loto y al Buda Shakyamuni. Sé que el Buda estará encantado de aceptar tu amable ofrecimiento. Es posible que te lo preguntes tú mismo cuando vayas a encontrarte con él en la tierra pura del Pico del Aguila.

Con mi profundo respeto, Nichiren

El decimoquinto día del noveno mes del segundo año de Kenji [1276], signo cíclico hinoe-ne

Responder a Kurō Tarō

Nota

1. Gargantas en el curso superior del río Yangtsé en China.

Antecedentes

Nichiren Daishonin escribió esta carta en Minobu en 1276. Está dirigida a Kurō Tarō, un pariente de la familia Nanjō de Ueno. En esta y otras cartas enviadas a Kurō Tarō, el Daishonin usa solo su nombre de pila. Sin embargo las referencias en el otro escrito al difunto Ueno (p. 804) dejan claro que era miembro de la familia Nanjō.

Esta carta es una expresión de gratitud por una ofrenda de taros. Como sugieren las palabras del Daishonin "¿Cómo puedes decir que no hay nada inusual en estos taros?", Kurō Tarō debe haber enviado una carta acompañando a su ofrenda, en la que humildemente se refirió al regalo como "nada inusual". El Daishonin, por el contrario, le explica cuán verdaderamente precioso es su regalo, citando dos ejemplos del folclore chino para ilustrar cómo las mismas cosas pueden tener un valor completamente diferente para diferentes personas en diferentes circunstancias. La primera es la de las montañas K'un-lun, donde el jade, al ser abundante, se utiliza para comerciar con rocas ordinarias, que son escasas. El segundo es el del lago P'eng-li, donde los árboles son escasos y los peces se utilizan para hacer trueques por leña.

De la misma manera, el Daishonin dice que, si bien los taros pueden ser comunes en Suruga, son una fiesta para él y sus discípulos en Minobu.

Al final, afirma que ha informado de esto a Shakyamuni y al Sutra del loto, y que el Buda estará encantado con la «amable ofrenda» de Kurō Tarō, una causa para alcanzar la budeidad.

Gosho - La buena fortuna en esta vida

A principios de Año Nuevo,1 recibí los saludos que usted me envió por intermedio de su mensajero. ¡Felicitémonos, entonces, mutuamente! También llegaron sus diversos obsequios: setenta rebanadas de torta de arroz, un recipiente de bambú con sake, una alforja de batatas, una bolsa de algas de río, dos atados de rábanos y siete ñames. Estos objetos demuestran su afectuosa sinceridad.

El octavo volumen del Sutra del loto afirma: «Sus deseos no serán en vano, y en esta existencia, obtendrán la recompensa de la buena fortuna».2 También afirma: «En esta existencia obtendrá una recompensa manifiesta por ello».3 El gran maestro T’ien-t’ai afirmó: «El Hijo del Cielo no pronunció una sola palabra en vano», y «Las palabras del rey del Dharma no contienen falsedad alguna».4 Un gobernante sabio no miente jamás, aunque su honestidad le cause la ruina. ¡Mucho menos ha de mentir Shakyamuni El Que Así Llega, quien en una existencia pasada, habiendo nacido como el rey Brillo Universal, regresó al palacio del rey Pies Moteados [para ser ejecutado] por haber observado el precepto que prohíbe la mentira! En otra de sus existencias pasadas, durante un encuentro con el rey Kali, declaró que las personas que dicen pocas verdades o grandes mentiras caerán en el infierno. Además, con respecto al Sutra del loto, el propio Buda manifestó: «El Honrado por el Mundo lleva largo tiempo exponiendo sus doctrinas, y ahora es momento de que revele la verdad»;5 es más, lo expuso en la asamblea donde se reunieron el buda Muchos Tesoros y los budas de las diez direcciones, como si el sol, la luna y las incontables estrellas se hubieran formado en hilera. Si existiera alguna falsedad en el Sutra del loto, ¿en qué deberían creer los seres humanos?

Los que ofrendan aunque sea una flor o una varilla de incienso a un sutra como este han realizado ofrendas a cien mil millones de budas en sus existencias pasadas. Además, en el Último Día de la Ley de Shakyamuni El Que Así Llega, cuando el mundo entra en caos, y el gobernante, sus ministros y las personas comunes odian por igual al devoto del Sutra del loto; cuando este devoto es como el pez que sobrevive en un charco durante la sequía, o como un ciervo rodeado de toda clase de personas, los que acudan a visitarlo por propia iniciativa obtendrán muchos más beneficios que si hubieran hecho ofrendas mentales, verbales y físicas durante todo un kalpa al buda viviente Shakyamuni, señor de las enseñanzas. Las palabras de oro de El Que Así Llega son indiscutibles.

El sol es brillante, y la luna, diáfana. Las palabras del Sutra del loto son brillantes y diáfanas, diáfanas y brillantes, como la imagen de un rostro sobre un espejo pulido, o el reflejo de la luna sobre el agua cristalina. Sin embargo, ¿podría ser falso, sólo para Nanjo Shichiro Jiro, lo que dijo El Que Así Llega cuando aseguró que «En esta existencia, obtendrán la recompensa de la buena fortuna» y que «En esta existencia obtendrá una recompensa manifiesta por ello»? Aunque llegase una época en que el sol se elevara por el oeste o la luna emergiera del suelo, así y todo, las palabras del Buda jamás resultarían ser falsas. Desde este punto de vista, no puede haber la menor duda de que, ahora, su fallecido padre está en presencia del buda Shakyamuni, señor de las enseñanzas, y de que usted recibirá grandes beneficios en su existencia actual. ¡Qué maravilloso, qué espléndido!

Nichiren

En el decimonoveno día del primer mes, segundo año de Kenji (1276).

Respuesta a Nanjo

Notas

1. Según los calendarios tradicionales chino y japonés, el Año Nuevo coincide también con el comienzo de la primavera.

2. Sutra del loto, cap. 28.

3. Ib. La cita completa afirma: «El que les dé ofrendas [a quienes aceptan, practican, leen y recitan este sutra] y los elogie, en esta existencia obtendrá una recompensa manifiesta por ello».

4. Paráfrasis de dos pasajes de Palabras y frases del «Sutra del loto».

5. Sutra del loto, cap. 2.

Antecedentes

Esta carta fue escrita en Minobu, cuando el Daishonin tenía cincuenta y cinco años. Fue enviada a Nanjo Shichiro Jiro Tokimitsu, más conocido como Nanjo Tokimitsu, firme seguidor del Daishonin y administrador de la localidad de Ueno, en el distrito de Fuji, provincia de Suruga.

Aquí, el Daishonin cita el Sutra del loto para afirmar que quienes hacen ofrendas al devoto del Sutra del loto en el Último Día de la Ley, incluso durante un breve tiempo, obtendrán una buena fortuna incalculablemente mayor a la de aquellos que agasajan al buda Shakyamuni durante un kalpa entero. Puesto que todos los budas han demostrado la verdad del Sutra del loto y que este no contiene una sola palabra falsa, es seguro que la sinceridad de Tokimitsu le traerá grandes beneficios en esta existencia, como promete el sutra, y que, además, beneficiará a su padre fallecido.

Gosho - El arco y la flecha

He recibido mil monedas y un recipiente de bambú.

Lo que determina el vuelo de la flecha es la potencia del arco; lo que controla el movimiento de las nubes es el poder del dragón; y lo que guía los actos del marido es la fortaleza de la esposa. Así pues, si Toki ha podido venir hasta aquí a visitarme, ha sido gracias al apoyo de usted. Viendo el humo sabemos cómo es el fuego; mirando la lluvia discernimos la naturaleza del dragón; y observando a un hombre podemos saber cómo es su esposa. Por ende, ahora que estoy reunido con Toki, siento como si la estuviera viendo a usted.

Toki me ha dicho que, aun acongojado por la muerte de su madre, se sentía muy agradecido, porque ella había fallecido en paz y porque usted la había atendido con suma consideración. Me confesó, emocionado, que jamás podría olvidar ese gesto, en ninguna de sus existencias futuras.

Mi mayor preocupación, ahora, es la enfermedad que usted padece. Plenamente convencida de que logrará curarse, continúe el tratamiento con moxas durante tres años, con la misma regularidad con que ha empezado. Ni siquiera quienes se salvan de enfermarse pueden eludir la transitoriedad de la vida. Pero usted todavía no ha llegado a la vejez; y como es una devota del Sutra del loto, tampoco morirá en forma prematura. Su enfermedad, estoy seguro, no se debe al karma, pero aunque así fuera, confíe en que el Sutra del loto tiene el poder de curarla.

El rey Ajatashatru prolongó su vida cuarenta años, porque abrazó el Sutra del loto. Ch’en Chen alargó su existencia quince años. Usted también practica el Sutra del loto, y su fe es como la luna creciente o como la pleamar. Tenga la absoluta certeza, entonces, de que su enfermedad no podrá durar, y de que su vida se prolongará sin falta. Cuídese y no agobie su alma con aflicciones.

Cuando surjan las tristes preocupaciones, piense en Iki y en Tsushima, y en el destacamento del Dazaifu.1 O piense en los pobladores de Kamakura, que vivían entregados a los deleites del mundo celestial... Pero cuando los soldados tuvieron que partir hacia Tsukushi y decir adiós a sus esposas e hijos, fue como si les arrancaran la corteza a los árboles. Se miraban a los ojos lamentándose, con los rostros próximos y apesadumbrados. Y después, marcharon cada vez más lejos... Dejaron atrás la playa de Yui, Inamura, Koshigoe, Sakawa y el paso del Hakone. Y los días fueron pasando, y en su marcha interminable hacia un punto cada vez más lejano, fueron viendo cómo los ríos, las montañas y las nubes se interponían entre ellos y sus familias. 

Hoy, su escolta es el llanto, y el dolor, su compañero. ¡Cuán inmensa ha de ser su congoja!

Si llegan las tropas mongolas y los sorprenden entregados a estas lamentaciones, acabarán tomándolos prisioneros, en las montañas o en el mar, y los hombres terminarán sufriendo, ya sea en los barcos o en Koryǒ [Corea]. Y todo esto se debe íntegramente a la forma en que el pueblo ha tratado a Nichiren, siendo que él es el devoto del Sutra del loto, que no ha cometido ninguna falta y que es el padre y la madre de todos los habitantes del Japón. Sin razón alguna, ha sido difamado y golpeado, y sometido a escarnio público en las calles. Tales actos de insania han merecido la reprimenda de las diez demonios, y han derivado en la situación actual. Pero además, en el futuro, ocurrirán hechos cien, mil, diez mil, un millón de veces más difíciles de soportar. Ya verá como estos misterios se despliegan ante sus ojos.

Sin embargo, cuando pensamos que, sin falta, llegaremos a ser budas, ya no hay nada más que lamentar. ¿De qué le serviría a usted llegar a ser la consorte de un emperador? ¿De qué le serviría, incluso, renacer en los cielos? Usted, en cambio, seguirá los pasos de la hija del Rey Dragón y se igualará a la monja Mahaprajapati. ¡Qué prodigioso! ¡Qué prodigioso! Por favor, entone Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.

Con mi profundo respeto, Nichiren

En el vigésimo séptimo día del tercer mes.

 

A la monja laica Toki

Nota

1. Iki y Tsushima son islas situadas frente a la costa de Kyushu, al sur del Japón, donde se desató con mayor intensidad el ataque mongol de 1274. El destacamento del Dazaifu era una oficina gubernamental situada en Kyushu, Iki y Tsushima, y servía como repartición de relaciones exteriores y como centro de reclutamiento en caso de invasión extranjera. Durante el ataque de 1274, fue un centro de defensa contra los mongoles. Incluso al término del ataque, muchos guerreros fueron enviados a Tsukushi, o a Kyushu, desde todo el país, para prevenir un segundo ataque.

Antecedentes

Nichiren Daishonin escribió esta carta a la monja laica Toki en el tercer mes del segundo año de Kenji (1276) y se la hizo llegar por intermedio de su esposo, Toki Jonin, quien, en esa oportunidad, se encontraba en Minobu visitándolo.

La madre de Toki había fallecido ese año, a fines del segundo mes. En el tercer mes, Toki llevó las cenizas desde su hogar —⁠en Wakamiya, provincia de Shimosa⁠— hasta el distante monte Minobu, donde se realizó un servicio conmemorativo. A juzgar por una carta que el Daishonin le había escrito a Toki un año antes, en 1275, se deduce que la anciana tenía más de noventa años cuando falleció y que amaba entrañablemente a su hijo.

El contenido de esta carta sugiere que la monja laica Toki apoyaba y ayudaba a su esposo con verdadero denuedo. Además, el Daishonin compara su fe con «la luna creciente o la pleamar», lo cual indica que era diligente en su práctica. También le transmite lo que Toki sentía a raíz de la muerte de su madre, y el agradecimiento del hombre hacia ella por la consideración con que había cuidado a la anciana. Asimismo, alienta con bondad a la monja laica Toki, que venía batallando contra su propia enfermedad desde hacía un año.

Es posible que esta dolencia se debiera, al menos en parte, al trabajo extenuante de cuidar a su suegra. El Daishonin expresa su preocupación por la salud de la monja laica Toki y, en otra carta enviada a Toki Jonin en el undécimo mes de 1276, escribe: «Pienso en la enfermedad de su esposa como si yo mismo la padeciera, y oro a los cielos noche y día». Aunque no se sabe con certeza en qué año murió la monja laica Toki, una fuente indica que el fallecimiento se produjo en 1303; esto significa que, en efecto, la mujer logró recuperarse y vivir muchos años más.