Yo digo que si los puntos de vista erróneos fueran demolidos para que pudieran florecer las doctrinas correctas, sería como si una tortuga tuerta hubiera encajado perfectamente en un agujero en un tronco flotante. Sería un asunto de sumo deleite.
La petición dice: "Shakyamuni expuso las ochenta y cuatro mil enseñanzas. ¿Cómo podría haber alguna razón para decir que uno tiene razón y que los otros están equivocados?"
El Maestro de Meditación Tao-ch'o escribió: "Este Último Día de la Ley que ahora enfrentamos es una era malvada manchada por las cinco impurezas. Sólo esta doctrina de la Tierra Pura ofrece un camino por el cual uno puede ser admitido."1
El reverendo Shan-tao dijo que "ni siquiera una persona entre mil"2 pueden ser salvados a través de las otras enseñanzas. El Honorable Hōnen dijo que uno debe descartar, cerrar, ignorar y abandonar todas las demás enseñanzas.
El Honorable Nen'amidabutsu y otros dicen que llamar correcta a una enseñanza y a las otras incorrectas es una calumnia a la Ley. Van en contra de las doctrinas de los tres sabios,3 los patriarcas de su propia escuela. Entonces, ¿cómo pueden ser otra cosa que miembros de la escuela Anti-Lokāyata?4 ¿Y es posible que Ninshō, el sabio Ryōkan, pueda estar prestando su apoyo a la enseñanza expuesta por ellos, tomándola como correcta?
La petición también dice: "Nichiren está apegado únicamente a un sutra, el Loto, y calumnia las otras enseñanzas del Mahayana".
El Sutra de los significados inconmensurables dice: "En estos más de cuarenta años, aún no he revelado la verdad". El Sutra del loto dice que el Buda «ahora debe revelar la verdad».5 El Sutra del loto también dice que «todo esto se proclama, se revela y se expone claramente en este sutra».6 Muchos tesoros Buda añade su testimonio a la verdad del sutra, diciendo: "¡Todo lo que tú [Shakyamuni] has expuesto es la verdad!".7 Con respecto al testimonio de los budas de las diez direcciones, el Sutra del loto dice: «Sus lenguas llegan hasta el cielo de Brahma».8
Hablar calumniosamente de los sutras predicados en el pasado, en el presente y en el futuro, y alabar un sutra, el Loto, es la instrucción de oro del Buda Shakyamuni, y es lo que todos los otros Budas han expresado su acuerdo a. Ciertamente, no es una interpretación mía. Además, el Gran Maestro Tokuitsu de Nara hizo esa crítica contra el Gran Maestro Dengyō en las eras Enryaku, Daidō y Kōnin. Esa crítica fue refutada y se estableció la escuela Lotus.
La petición también dice: "Nichiren afirma que todas las enseñanzas predicadas antes del Sutra del loto son falsedades".
Esta tampoco es mi opinión personal. El Sutra de los significados inconmensurables dice: "Todavía no he revelado la verdad". (Haber revelado aún la verdad significa haber dicho falsedades.) En el segundo volumen del Sutra del loto se pregunta: «¿Era culpable de falsedad o no?».9 El sexto volumen pregunta: "¿Puede alguien decir que este hábil médico es culpable de mentir?"10 El Sutra del nirvana dice: «Aunque el que Así Llega no dice falsedades, si supiera que hablando falsamente [podría ayudar a los seres vivos a obtener los beneficios de la Ley, entonces, por su bien, seguiría lo que es mejor y pronunciaría tales palabras como un medio conveniente]». T'ien-t'ai dice: "Son las palabras falsas ornamentadas del Que Así Llega".11 Designar los sutras de cuarenta años o más como falsedades no es, por lo tanto, mi opinión privada.
La petición también dice que me refiero al Nembutsu como una práctica que conduce al infierno del sufrimiento incesante.
En el primer volumen del Sutra del loto dice: ««Si utilizara un vehículo menor para convertir a una sola persona, sería culpable de tacañería y codicia, pero tal cosa sería imposible».12 Y en el segundo volumen dice: "[Si una persona no tiene fe, sino que calumnia este sutra], . . . Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi".13 Estas declaraciones significan que si el Honrado por el Mundo de la Gran Iluminación hubiera predicado solo sutras como el Sutra de la Meditación de la enseñanza del Nembutsu durante cuarenta años o más, y no hubiera podido exponer el Sutra del loto, le habría resultado difícil escapar de los tres malos caminos. ¿Cuánto más cierto debe ser esto para las personas ordinarias en la última edad que siguen la práctica única del Nembutsu durante toda su vida, incluso sin que la recomienden a otros? ¿Cómo pueden evitar caer en el infierno del sufrimiento incesante? Es como si el pueblo se negara a obedecer a su soberano, o los hijos se negaran a obedecer a sus padres.
Entonces, ¿cuánto más cierto debe ser esto en el caso de hombres como Tao-ch'o, Shan-tao y el Honorable Hōnen, que practicaron las enseñanzas del Nembutsu? Citando el Sutra del loto por su nombre, lo compararon con el Nembutsu y argumentaron la superioridad e inferioridad relativas, o la dificultad y la facilidad de práctica. Afirmaron que ni una sola persona ha alcanzado la Budeidad a través del Loto, y que diez personas de cada diez o cien de cada cien renacerán en la Tierra Pura, pero con el Loto, ni siquiera una persona de cada mil se salvará. ¿Cómo, entonces, pueden dejar de atraer sobre sí mismos los grandes fuegos del infierno del sufrimiento incesante?
La petición también dice: "Nichiren afirma que la escuela Zen representa la enseñanza de Pāpīyas, el diablo celestial".
Esto tampoco es mi opinión personal. Las personas que pertenecen a esa escuela insisten en que representa una transmisión separada fuera de los sutras. El testamento final del Buda14 Afirma que si alguien afirmara que la enseñanza correcta existe fuera de los sutras, sería el punto de vista del diablo celestial. Entonces, ¿cómo puede escapar a este juicio la afirmación acerca de una transmisión separada fuera de los sutras?
La petición también dice: "Nichiren afirma que tanto los preceptos Hinayana como los Mahayana son enseñanzas que engañan y engañan a la gente del mundo".
Yo digo que los preceptos del Hinayana ya fueron refutados durante la vida misma del Buda.
En la India había tres tipos de templos. Había templos dedicados exclusivamente al Hinayana, templos dedicados únicamente al Mahayana y templos dedicados tanto al Hinayana como al Mahayana. La práctica exclusiva del Hinayana y la práctica exclusiva del Mahayana eran tan diferentes como el fuego y el agua. E incluso las calles por las que caminaban estos dos tipos de practicantes eran diferentes.
En Japón, durante los reinados del emperador Shōmu y la emperatriz Kōken, se construyeron plataformas de ordenación hinayana en tres lugares. Más tarde, durante el reinado del emperador Kammu, el Gran Maestro Dengyo los condenó y refutó. Dijo que lo hizo porque los preceptos hinayana no eran adecuados para las capacidades de la gente de la última época. Los registros muestran no sólo que Gomyō y Keishin, los principales maestros, perdieron en ese debate, sino también que los eminentes sacerdotes de las seis escuelas presentaron una carta de disculpa, se convirtieron en seguidores del Gran Maestro Dengyo y recibieron instrucción de él en los preceptos de la iluminación perfecta e inmediata.
Esa carta sigue en perfecto estado. Ábralo y compruébelo usted mismo. Y, sin embargo, el Honorable Ryōkan insiste en que no se encuentran faltas del pasado en los preceptos hinayana del Japón actual.
La petición también nos acusa de haber quemado o arrojado al agua imágenes del Buda Amida, Bodhisattva Perceptor de los Sonidos del Mundo, y similares que habían sido venerados durante muchos años como objetos de devoción.
Debe proporcionar testigos creíbles con respecto a este asunto. Pero si no hay pruebas, entonces tal vez el Honorable Ryōkan y sus asociados, deseando echarme la culpa a mí, se llevaron los objetos de devoción y los quemaron o arrojaron al agua. Los detalles de este asunto sin duda saldrán a la luz cuando se investigue.
Sin embargo, hasta que se lleve a cabo una investigación, asigno la responsabilidad de esa grave ofensa al Honorable Ryōkan y sus asociados. Ninguna causa es tan adecuada para quebrantar los doscientos cincuenta preceptos como esta gran mentira. No hay que buscar más para encontrar a los que caerán en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante.
La petición también dice que Nichiren reúne a villanos violentos a su alrededor en su morada. En el Sutra del loto se lee: «O habrá monjes que habiten en los bosques».15 Miao-lo, Tung-ch'un y el Suplemento de «Las palabras y frases del Sutra del loto» ofrecen comentarios sobre este asunto. Cuando comparamos el Japón actual con lo que dice el pasaje del sutra y estos comentarios, encontramos que los templos que mencionas, como Kenchō-ji, Jufuku-ji, Gokuraku-ji, Tahō-ji, Daibutsu-den, Chōraku-ji y Jōkōmyō-ji, son precisamente los lugares del mal de los que habla el Gran Maestro Miao-lo cuando dice: "El tercero es el más formidable de todos".16 Tung-ch'un dice: "[La tercera parte que comienza 'O habrá monjes que habitarán en los bosques'] trata de los miembros del clero que actúan como líderes de todas las demás personas malvadas". También dice: "La sección que comienza ['Porque en medio de la gran asamblea...'] describe cómo estos hombres apelarán a las autoridades gubernamentales [calumniando a la Ley y a sus practicantes]".17
La petición también me acusa de reunir armas. Pero el Sutra del nirvana, T'ien-t'ai, Chang-an y Miao-lo dicen que empuñar arcos y flechas o palos y bastones para proteger el Sutra del loto es un medio previsto en el budismo. Sería como si uno recogiera espadas y bastones para proteger al rey de la tierra.
Sin embargo, la enseñanza que el Honorable Ryōkan y sus seguidores están difundiendo no puede escapar a las críticas de Nichiren. Puesto que esto seguramente ya ha llamado la atención de la gente, para ocultar sus puntos de vista erróneos, ha estado informando a los alguaciles, mayordomos y magistrados de cada provincia que Nichiren y sus seguidores han prendido fuego y arrojado al agua imágenes del Buda Amida. Y les dice que somos su enemigo mortal.
Debido a que les insta a que nos corten la cabeza o nos destierren de nuestras tierras, he sido herido y varios cientos de mis seguidores han sido heridos o muertos. Esto se debe enteramente a las grandes mentiras de los honorables, sacerdotes como Ryōkan, Nen'amidabutsu y Dōamidabutsu. Las personas reflexivas seguramente se sentirán consternadas y llenas de temor.
El rey Virūdhaka mató a setenta y siete mil personas que habían alcanzado el camino. El rey Mihirakula de la India destruyó estupas y arruinó monasterios que sumaban casi mil seiscientos. Al final, la tierra tembló y cayó en el infierno del sufrimiento incesante. El rey Virūdhaka capturó noventa y nueve millones novecientos mil miembros del clan Shākya, los alineó y los masacró. Los montones de cadáveres eran tan numerosos como las hierbas, y los ríos de sangre formaban un lago. El rey Pushyamitra movilizó los cuatro tipos de tropas18 y los despachó por toda la tierra de la India, matando monjes e incendiando templos y estupas. El rey Shashānka aniquiló el budismo; El rey Krita derrocó a los monjes y acabó con el budismo. Los tres emperadores Kimmei, Bidatsu y Yōmei decretaron que el budismo debía ser descartado sin falta. Dos ministros mismos fueron a un templo, demolieron sus salones y pagoda, y destruyeron la imagen de Buda. Encendiendo fuegos, prenden fuego a todo. Luego recogieron la imagen chamuscada y la arrojaron a un foso en Naniwa. Además, llamaron a tres monjas, les quitaron sus hábitos clericales y las sometieron a azotes.
El emperador Wu-tsung de T'ang, China, destruyó más de 4600 templos y monasterios y obligó a doscientos sesenta mil quinientos sacerdotes y monjas a volver a la vida secular.
En la era Eihō [1081-1084], los sacerdotes del monte Hiei incendiaron el templo Onjō-ji. Quince edificios dedicados a las oraciones por la seguridad de la familia imperial, noventa salas, cuatro pagodas, seis campanarios, veinte almacenes de sutras, trece santuarios, unas ochocientas viviendas de sacerdotes y unas tres mil otras viviendas fueron quemadas hasta los cimientos.
En el vigésimo segundo día del duodécimo mes del cuarto año de la era Jishō [1180], el gran ministro y sacerdote laico Jōkai19 destruyeron por el fuego los templos Tōdai-ji y Kōfuku-ji y mataron a sus sacerdotes y monjas.
El Buda dice en una predicción que los enemigos de sus enseñanzas no serán hombres malvados como los involucrados en estos incidentes. Afirma que serán los monjes que se asemejen a los arhats con las tres percepciones y los seis poderes trascendentales los que destruirán sus enseñanzas correctas. Habla de este asunto en el Sutra de la protección y en el Sutra del nirvana.
Nichiren
Antecedentes
Se cree que este documento es uno que Nichiren Daishonin presentó al shogunato de Kamakura en lo que probablemente fue el séptimo mes de 1271, o su borrador. Es la respuesta del Daishonin a una petición de queja contra sus enseñanzas presentada al gobierno por Gyōbin, un sacerdote Nembutsu que actuaba en nombre de Ryōkan del templo Gokuraku-ji, y de los sacerdotes Nembutsu Nen'amidabutsu, también conocido como Ryōchū, y Dōamidabutsu, también conocido como Dōkyō, las tres figuras influyentes en el mundo religioso de la época.
Gyōbin había enviado una carta privada, fechada el octavo día del séptimo mes de ese año, al Daishonin solicitando un debate con él. En la carta, Gyōbin insistía en que las críticas del Daishonin a los sutras distintos del Loto, a los preceptos Hinayana y Mahayana, a la enseñanza de la Tierra Pura, o Nembutsu, y a la doctrina Zen eran irrelevantes. El Daishonin envió una carta en respuesta, fechada el día trece del mismo mes (véase p. 384), declarando su deseo de que Gyōbin remitiera el asunto al shogunato y solicitara un debate público.
Las quejas planteadas en la petición que llegó a continuación eran de dos tipos. La primera fue la crítica a las enseñanzas del Daishonin. Eran las mismas que se hacían en la carta privada de Gyōbin. El segundo fueron las críticas hechas en relación con los actos criminales presuntamente cometidos por el Daishonin y sus seguidores.
En su respuesta, el Daishonin, citando no solo el Sutra del loto, el Sutra de los significados inconmensurables, el Sutra del nirvana y otros, sino también a eruditos como T'ien-t'ai y Miao-lo, refuta claramente cada una de las críticas. Con respecto a los presuntos actos criminales, el Daishonin insta a sus acusadores a proporcionar testigos creíbles. Para concluir, cita casos históricos de gobernantes que intentaron destruir el budismo y señala que los verdaderos enemigos del budismo no son hombres como estos, sino sacerdotes muy respetados que tienen como objetivo destruir la enseñanza correcta.
Como no existe constancia alguna de que se haya celebrado ningún debate público, se puede suponer que Ryōkan y los demás no presentaron una segunda petición al gobierno, lo que significó en efecto la retirada de la petición de queja de Gyōbin.
