Pregunta: ¿Por qué dices que todos los habitantes del país de Japón son igualmente calumniadores del Sutra del loto?
Respuesta: Aunque la población de Japón es muy numerosa, no supera las 4.589.659 personas. Estas diversas personas difieren en posición social; algunas son superiores en rango y otras inferiores, pero todas ellas confían por igual en los tres grandes maestros para que sean sus maestros en el budismo. Nunca se vuelven a otra parte que no sea a estos tres grandes maestros. Hay, sin duda, algunos otros que no confían en los tres grandes maestros, pero todos ellos pertenecen a los seguidores de Hsin-hsing, Shan-tao u otros como ellos.
Pregunta: ¿Quiénes son estos tres grandes maestros de los que hablas?
Respuesta: Los tres grandes maestros son Kōbō, Jikaku y Chishō.
Objeción: ¿Qué crimen han cometido estos tres grandes maestros, que tú dices que todas las personas en Japón son las que se mencionan en el pasaje del sutra como destinadas a "entrar en el infierno de Avīchi" por su culpa?
Respuesta: Estos tres grandes maestros fueron hombres que se atuvieron a los preceptos Mahayana e Hinayana. A todas luces, eran hombres de sabiduría, eruditos tanto de las enseñanzas exotéricas como de las esotéricas, que observaban las ochenta mil reglas de conducta o las tres mil reglas de conducta. Por lo tanto, en Japón, durante más de cuatrocientos años, todos, desde el soberano hasta la gente común, los han admirado como si fueran el sol y la luna, y les han rendido honor como si fueran el mismo Honrado por el Mundo.
De hecho, parecían poseer una virtud más elevada que el monte Sumeru, y una sabiduría que era más profunda que el azul.
En el caso de las cuatro clases de creyentes, que sumaban seiscientos cuarenta mil millones de nayutas, que vivieron en la era posterior a la muerte del Buda Gran Adorno, aunque todos diferían en las acciones que habían realizado y en las causas que habían creado, todos entraron en el infierno del sufrimiento incesante junto con sus cuatro maestros. Orilla del Sufrimiento y los demás. Y el incontable número de seguidores que vivieron en el Último Día de la Ley del Buda Rey del Sonido del León, aunque diferían en posición social, porque eran seguidores del monje Intención Superior, todos cayeron por igual en la gran ciudadela del infierno de Avīchi. Lo mismo le sucederá hoy al pueblo de Japón.
Durante los años de las eras de Enryaku y Kōnin, el Gran Maestro Dengyo amonestó a los sacerdotes y a los partidarios laicos de las seis escuelas de Nara, diciendo: "El lugar en el que caigan los maestros de estas doctrinas en su próxima existencia también caerán los discípulos, y el lugar en el que caigan los discípulos también caerán los partidarios laicos. Por lo tanto, ¿no debería uno tener cuidado de atenerse a las enseñanzas claramente enunciadas por la boca dorada del Buda?".
Objeción: ¿Qué tiene que hacer una persona de su posición social al tratar de refutar a estos tres grandes maestros?
Respuesta: No me atrevería a tratar de refutar a estos tres grandes maestros.
Pregunta: Entonces, ¿cuál es el significado de lo que acabas de decir?
Respuesta: Los sutras y tratados traídos de la India a China y a nuestro propio país abarcan cinco mil o siete mil volúmenes, y estoy más o menos familiarizado con estas obras. Con respecto a Kōbō, Jikaku y Chishō, no diré nada aquí en cuanto a cuáles pueden ser sus defectos seculares, pero en términos de su enfoque de las enseñanzas del Buda, debo decir que deben contarse entre los principales calumniadores de la Ley.
El Que Así Llega nos ha dicho en sus propias palabras de oro que aquellos que hablan calumniosamente de las enseñanzas Mahayana caerán en el infierno más rápidamente que una flecha en vuelo. Y Kōbō, Jikaku y sus semejantes han hablado en los mismos términos con respecto a la gravedad del pecado de calumniar la Ley. Pero dejaré a un lado los pronunciamientos de tales hombres.
Si las palabras de oro de los dos Budas, Shakyamuni y Muchos Tesoros, no son falaces, entonces Kōbō, Jikaku y Chishō deben estar ciertamente destinados a la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante. Y si las lenguas de los Budas de las diez direcciones que eran emanaciones del Buda Shakyamuni no cayeron al suelo [cuando testificaron de la verdad de las palabras del Buda], entonces todas las personas que viven en Japón, 4.589.659 en número, serán como los discípulos y partidarios laicos del monje Orilla del Sufrimiento y de los otros maestros que mencioné anteriormente, que cayeron en el infierno de Avīchi. Allí yacieron boca arriba sobre hierro ardiente durante novecientos diez mil millones de años, yacieron boca abajo durante novecientos diez mil millones de años, yacieron sobre su lado izquierdo durante novecientos diez mil millones de años, y yacieron sobre su lado derecho durante novecientos diez mil...
Orilla del sufrimiento y los demás solo eran culpables de usar los sutras hinayana para refutar las enseñanzas provisionales mahayana, y sin embargo tuvieron que sufrir todo esto. ¡Cuánto peor, entonces, debe ser el sufrimiento de estos tres grandes maestros, que no solo usan sutras que "aún no han revelado la verdad" para tratar de refutar las enseñanzas que revelan las verdaderas intenciones de los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro, sino que, además, destruyen el camino por el cual todos los seres vivos pueden alcanzar la Budeidad! Su culpa es tan pesada y tan profunda que incluso los budas del pasado, del presente y del futuro nunca podrían terminar de describirla. ¿Qué salvación podrían esperar?
El cuarto volumen del Sutra del loto dice: «Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender». Y el sutra también dice: «Entre los sutras, [el Sutra del loto] ocupa el lugar más alto». Y el capítulo «El rey de la medicina» ofrece diez símiles [para ilustrar cómo el Sutra del loto es el más importante entre todos los sutras].
Los demás sutras, como el Sutra de la guirnalda de flores, los Sutras de la Derecha y la Igualdad, los Sutras de la Sabiduría, el Sutra de los Secretos Profundos, el Sutra de la Gran Nube, el Sutra de la Solemnidad Secreta y el Sutra de la Luz Dorada contienen, entre sus enseñanzas, ciertos pasajes relacionados con la superioridad e inferioridad relativas de los diversos sutras. Pero estos simplemente están diciendo que este sutra en particular es el más importante cuando se compara con los sutras hinayana; o que este sutra es primordial porque revela la verdad del Camino Medio en oposición a la verdad espiritual, o la verdad de la no-sustancialidad y la verdad mundana, la verdad de la existencia temporal; o que este sutra es el más importante porque contiene una explicación de mudras y mantras.
Pero estas afirmaciones son completamente diferentes de las contenidas en el Sutra del loto, que abarca todos los sutras predicados en el pasado, presente o futuro. Sin embargo, a pesar de este hecho, los eruditos y maestros budistas de esta última época continúan, año tras año, adhiriéndose a enseñanzas erróneas, y tienen muchos seguidores.
Y entonces, debido a que Yo, Nichiren, reprendo a esas personas por confiar en sutras que no los llevarán a la iluminación, se enfurecen cada vez más y, sin investigar la verdad del asunto, inventan grandes mentiras y, por lo tanto, engañan y extravían al gobernante y a la gente de la tierra, con la esperanza de hacerme daño. Así, no solo me he visto obligado a soportar miles de penalidades, sino que he sido condenado dos veces al exilio y en un momento casi me cortan la cabeza. Estas grandes pruebas a las que he sido sometido superan los palos y bastones que el Bodhisattva Nunca Menospreció tuvo que soportar, y son más temibles que las espadas y los bastones descritos en el capítulo "Fomentando la Devoción".
En el capítulo «El maestro de la ley» se afirma que, en esta última época, si hay personas que exponen ampliamente el Sutra del Loto, son enviados del que Así llega. Cualquiera que desprecie o menosprecie a tales personas está cometiendo un crimen más grave que el de tratar a Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, con desprecio por el espacio de un kalpa medio.
En el Japón de hoy hay personas culpables de crímenes que, como Devadatta o el Gran Brahman Arrogante, son culpables de calumniar el Sutra del Loto.
Pregunta: ¿Por qué dice eso?
Respuesta: Porque, aunque Devadatta y el Gran Brahman Arrogante eran hombres malvados, no eran culpables de calumniar el Sutra del Loto. Devadatta fue incluido entre el segundo tipo de personas que entran en el río Ganges, y el segundo tipo son icchantikas, o personas de incredulidad incorregible. Pero los 4.589.659 habitantes de Japón hoy en día son todos delincuentes que pertenecen al primer tipo de personas que entran en el Ganges. Por lo tanto, los tres pecados capitales que Devadatta cometió son, en comparación, ligeros como una pluma, mientras que las graves ofensas cometidas por las personas de Japón que acabo de mencionar son pesadas como una piedra enorme.
No cabe duda de que, como resultado, Brahmā y Shakra han abandonado Japón, los dioses Mismo Nacimiento y Mismo Nombre se han despedido de sus habitantes, y la Diosa del Sol y Gran Bodhisattva Hachiman ya no guardan ni protegen este país nuestro.
En la era Jishō [1177-1181] y después, cinco grandes gobernantes, los ochenta y uno, ochenta y dos, ochenta y tres, ochenta y cuatro y ochenta y cinco soberanos de la línea imperial, contendieron con Yoritomo y Yoshitoki por la posesión de este país; el Hijo del Cielo y sus súbditos se enfrentaron en batalla. Uno supondría que el Hijo del Cielo estaría tan seguro de ganar la victoria sobre Yoritomo y los demás como un halcón feroz lo está de vencer a un faisán. Y, sin embargo, estos cinco grandes gobernantes fueron finalmente derrotados. Era como si un rey león hubiera sido derrotado por una simple liebre.
Y no solo estos gobernantes sufrieron derrotas. Además, uno se ahogó en las profundidades del mar, mientras que otros fueron desterrados a islas lejanas. Y todo esto sucedió en una época en la que la calumnia del Sutra del Loto era todavía un hecho reciente. Pero ahora ha durado mucho más tiempo y se ha extendido ampliamente, de modo que la situación es mucho más grave de lo que era entonces.
Aquellos gobernantes anteriores simplemente se enfrentaron a desastres dentro del país. Pero, mientras trataba de descubrir hasta cierto punto la causa de estas desgracias, observé que, incluso antes de que llegara el anuncio oficial de los mongoles, había ocurrido el gran terremoto en la era Shōka y el enorme cometa en la era Bun'ei. Considerándolos como presagios de una invasión extranjera, dos o tres veces presenté advertencias a las autoridades. Pero los gobernantes de la nación no se dignaron a prestar atención a mi consejo.
Parecería, sin embargo, que las cartas de advertencia que presenté estaban de acuerdo con la voluntad del Buda. Porque ya nos hemos enzarzado en esta feroz lucha con las fuerzas mongolas. Así, los habitantes de este país, en su existencia actual, han sido sumergidos en el reino de los asuras, y en su próxima existencia, sin duda, todos entrarán en la gran ciudadela del infierno de Avīchi.
Ahora tú y yo estamos unidos como maestros y laicos que nos apoyan. Pero mientras vivas, dotado de los órganos de los sentidos y sujeto a los flujos de la contaminación, debes seguir y obedecer al gobernante de la nación. Por lo tanto, te enfrentas a esta peligrosa situación actual, pero apenas puedo contener las lágrimas [pensando en cómo tu crisis personal servirá para aliviarte de tus ofensas pasadas].
¿En qué existencia futura nos volveremos a encontrar? Les insto a que aspiren decididamente a renacer en la tierra pura del Pico del Aguila [donde nos encontraremos]. A pesar de que tu cuerpo debe enfrentar.
Con mi profundo respeto, Nichiren
El primer día del séptimo mes intercalado en el cuarto año de Kōan [1281]
Respuesta al sacerdote laico Soya Jirō
Antecedentes históricos:
Esta carta, fechada el primer día del séptimo mes intercalado de 1281, fue dirigida al sacerdote laico Soya Jirō Kyōshin de la provincia de Shimōsa.
Ese año, las fuerzas mongolas hicieron su segundo intento de invadir Japón. En el quinto mes, unos cuarenta mil soldados de la dinastía Yüan (el nombre de la dinastía china bajo los mongoles) fueron enviados desde Corea, atacando las islas de Tsushima e Iki frente a la costa de Kyushu en el sur de Japón, y en el sexto mes, unos cien mil más fueron enviados desde China para unirse a ellos y atacar Kyushu. Soya Kyōshin envió una carta fechada el día diecinueve del séptimo mes al Daishonin, en la que muy probablemente mencionaba que sería enviado al campo de batalla. El Daishonin responde al final de esta carta: "Ahora tú y yo estamos unidos como maestro y sostenedor laico. Pero mientras vivas, dotado de los órganos de los sentidos y sujeto a los flujos de la contaminación, debes seguir y obedecer al gobernante de la nación. Por lo tanto, vas a enfrentarte a esta peligrosa situación actual, pero apenas puedo contener las lágrimas [pensando en cómo tu crisis personal servirá para aliviarte de tus ofensas pasadas]".
El Daishonin afirma que esta calamidad es el resultado de la calumnia de toda la nación a la enseñanza budista correcta, y la fuente principal de esa calumnia fueron los tres grandes maestros de las doctrinas de la Palabra Verdadera, Kōbō, Jikaku y Chishō. De ahí el título de este escrito, La Refutación de los Tres Grandes Maestros.
Con la amenaza de una invasión por parte de los mongoles que se avecinaba, tanto el liderazgo del shogunato Kamakura como la corte imperial habían estado confiando en la escuela esotérica de la Palabra Verdadera y en la tradición esotérica de la escuela Tendai para derrotar al enemigo.
En este contexto, el Daishonin comienza esta carta citando un pasaje del Sutra del Loto que afirma que aquellos que calumnian el sutra caerán en el infierno de Avīchi, o el infierno del sufrimiento incesante. Destinados a ese infierno, dice, están los Grandes Maestros Kōbō, Jikaku y Chishō, y sus seguidores, así como los primeros patriarcas de tradiciones tales como las enseñanzas de la Tierra Pura y sus seguidores. Debido a que el pueblo de Japón cree en las doctrinas de estos maestros y calumnia el Sutra del Loto, también está destinado a ese infierno.
Luego plantea una pregunta: entre el pueblo de Japón hay buenos y malos, pero ¿por qué los considera a todos culpables de la misma ofensa que los condena por igual? En respuesta, explica que, si bien se pueden hacer distinciones entre actos de bien o mal relativamente menores, tales distinciones palidecen en importancia cuando se comparan con el acto malvado fundamental de calumniar el Sutra del Loto, en el que participa todo el pueblo de Japón.
Kōbō, Jikaku y Chishō llevaron a la gente a calumniar el Sutra del Loto predicando que, entre las enseñanzas de Shakyamuni, el Sutra del Loto ocupaba el segundo o tercer lugar en superioridad relativa. El Daishonin señala que, a pesar de que ha expuesto los errores de estos tres maestros, así como las doctrinas de otras escuelas, los eruditos y maestros budistas contemporáneos continúan adhiriéndose a sus doctrinas, lo odian aún más y se las ingenian para perseguirlo. Dice que tal persecución del devoto del Sutra del Loto constituye una ofensa mucho mayor.
En la parte final de la carta, el Daishonin dice que este es el momento más importante para uno que confía en la enseñanza del Sutra del Loto y que esta es la causa de la salvación que uno debe mantener en esta vida y en la siguiente. Las palabras finales transmiten la urgencia de que Kyōshin se aferre a su fe en el Sutra del Loto.
