El significado del Gongyo 1ª parte
En
ese momento, el Honrado por el mundo despertó serenamente de su Samadhi y se
dirigió a Shariputra con estas palabras: “La sabiduría de los budas es
infinitamente profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduría es difícil
de comprender y difícil de trasponer. Ninguno de los que escuchan la voz ni de
los pratyekabuddhas son capaces de comprenderla.
De
una sola Ley derivan infinitos significados
Al comienzo del capítulo “Hoben”, Shakyamuni
serenamente despierta de su samadhi y comienza a exponer la enseñanza del Sutra
del Loto. El samadhi es una meditación concentrada que consiste en enfocar la
mente sobre un punto determinado hasta que llega a estar perfectamente serena e
inmóvil, como un espejo inmaculado. Asó, se ingresa en un estado de
contemplación interior. Shakyamuni entra en el samadhi a comienzos del capítulo
primero del Sutra, llamado “introducción”, y sigue meditando a lo largo de todo
el resto del capítulo.
Aunque
el Sutra mencione a Shakyamuni en su estado de samadhi o meditación,
concentrada, esto no significa que las personas en el Último Día de la Ley
debamos recluirnos en montanas y bosques para dedicarnos a la práctica de la
meditación en posición sentada o la contemplación. Nichiren Daishonin, quien
luchó en medio d la realidad social para permitir que todas las personas
manifestaran la iluminación, rechazó estas prácticas porque no concordaban con
el espíritu de los tiempos.
No hace falta agregar que, en la época actual
el samadhi o “meditación concentrada” significa hacer el gongyo e invocar el
daimoku.
Sin embargo, no realizamos esta práctica de
“meditación concentrada” recluyéndonos en los bosques o en las montañas. En
cambio, sobre el cimiento que nos brindan el gongyo y el daimoku, vamos
perfeccionando cada día nuestra vida, extraemos infinito coraje y sabiduría, y
actuamos inmersos de lleno en la realidad social. Esta es la disciplina que
estamos poniendo en práctica.
La contemplación o la meditación como fines en
sí mismas son algo absurdo. En el Sutra Vimalakirti, Shakyamuni explica
claramente que la verdadera meditación no se refiera a una contemplación
solitaria bajo un árbol sino a la acción protagonista que uno cumple en la
sociedad, mientras practica y abraza la verdad.
Se cuenta que alguien instó al Mahatma Gandhi
a dedicarse a la meditación cono una forma de vida. Y que éste le respondió que
no sentía ninguna necesidad de retirarse a una caverna pata este propósito,
dado que él llevaba una caverna consigo, adondequiera que fuese. Este episodio
es característico de Gandhi, quien consagró la vida a practicar y a emprender
la acción en el seno del pueblo.
El
budismo no es una religión que cierra los ojos al sufrimiento de las personas;
por el contrario, es una enseñanza que abre los ojos a la gente. De tal suerte,
es el camino que permite a los hombres ser felices. Apartar la mirada de las
contradicciones de la sociedad y deshacernos de todos los pensamientos mundanos
n constituye el camino de la práctica budista. El auténtico espíritu de la
meditación yace en manifestar nuestra sabiduría innata en la sociedad y en
luchar resueltamente por la felicidad de nosotros mismos y de nuestros
semejantes, mientras construimos una sociedad mejor .
La clase específica de samadhi en la cual
ingresó Shakyamuni se denomina “meditar sobre la verdad según la cual, de una
sola Ley, derivan infinitos significados” Esta Ley de cual derivan múltiples
significados es la base de todas las cosas, Nichiren Daishonin esclareció que
esta “sola Ley” era NAM-MYOHO-RENGE-KYO. Reveló esta Ley fundamental del
universo pata todos los pueblos y la expresó de tal forma que cualquiera
pudiese practicarla. La expuso en bien de todo el mundo y de toda la humanidad
.
Desde
nuestro propio punto de vista, y en un sentido práctico, la frase “de una sola
Ley nacen inmensurables significados” significa, precisamente, que al abrazar
la Ley Mística y al creer en ella, podemos adquirir la infinita sabiduría del
Buda. Al hacer el gongyo e invocar daimoku, hacemos que nuestra vida brille con
suprema sabiduría y que avance por el camino de la genuina victoria. Cada día,
podemos iniciar una enérgica y renovada partida, desde el punto primordial de
la vida. Por lo tanto, por favor tengan la toral convicción de que los miembros
de la SGI, que oran y determinan: “Hoy, volveré a luchar”, “Mañana, una vez
más, haré mi mejor esfuerzo”, que se ponen de pie en bien del Kosen-rufu dentro
de la sociedad, están practicando la frase “serenamente despertó de su samadhi”
cada mañana y cada tarde.
El deseo del Buda es hacer que todas las
personas alcancen el mismo estado iluminado
Shakyamuni
comienza diciéndole a Shariputra “La sabiduría de los budas es infinitamente
profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y
difícil de trasponer. Ninguno de los que escuchan la voz ni de los
pratyekabuddhas son capaces de comprenderla”. Esta declaración ensalza la gran
sabiduría del Buda.
La
“sabiduría de los budas” brilla con un sol dentro d la vida de un buda.
Shakyamuni elogia esta sabiduría porque “infinitamente profunda e
inmensurable”. En primer lugar, la califica de “infinitamente profunda”, porque
penetra hasta la mismísima verdad que constituye el cimiento d la vida. En
segundo lugar, dice que la sabiduría del Buda es “inmensurable” porque su luz
ilumina todas las cosas sin restricciones. La sabiduría d los budas esclarece
profunda y ampliamente la vida y la revelan toda su integridad.
Por
ende, se dice que el estado de vida del Buda es “amplio y profundo”. T´ien t´ai
afirmó, al comparar el estado de vida del Buda con un gran árbol o con un río
caudaloso: “Cuanto más profundo son las raíces, más profusas son las ramas,
Cuanto, más lejana es la fuente, más larga es la corriente. Cuando Shakyamuni
alaba la sabiduría de los budas, su propósito no es manifestar que sólo el Buda
es grandioso. En verdad, se trata de todo lo contrario: lo que lo inspira es
alentar a los demás. Lo que dice, en realidad, es¨”Por lo tanto, todos ustedes
deberían hacer brillar esta misma y grandiosa sabiduría de Buda en su propia
vida, y ser personas felices”:
La
sabiduría es el camino hacia la felicidad. Ni el dinero, ni la capacidad de
desenvolverse en la vida, ni la posición social pueden permitirnos superar los
cuatro sufrimientos fundamentales del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la
muerte. La única forma es cultivar la sabiduría de la cual nuestra vida se
halla intrínsecamente dotada.
El propósito del Sutra del Loto es permitir a todos los hombres esta suprema sabiduría en su corazón y avanzar por la anchurosa ruta de la felicidad indestructible. El Daishonin dice: “Los tesoros del corazón son los más valiosos de todos. Por eso, Shakyamuni comienza elogiando la sabiduría de los budas, que es, justamente, la forma suprema de esclarecimiento. El fragmento que sigue dice así: “El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer”. Aquí, una vez más, Shakyamuni ensalza la sabiduría de los budas, pero desde una perspectiva ligeramente distinta.
El
“portal de esta sabiduría” es la puerta que conduce al reino de la sabiduría de
Buda. Las diversas enseñanzas que Shakyamuni expuso habían sido medios para
permitir que las personas ingresaran en el mundo de esta sabiduría. Antes que
el Sutra del Loto, había transmitido varias enseñanzas de acuerdo con la
capacidad de sus interlocutores.
El
presidente Toda explicaba este pasaje desde el punto de vista de su significado
implícito, son estas palabras:
El
verso “La sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inmensurable”
significa que la sabiduría de NAM-MYOHO-RENGE-KYO es infinitamente profunda e
inmensurable. El fragmento “El portal de esta sabiduría es difícil de
comprender y difícil de trasponer” se refiere a las “puertas de la fe” en el
Gohonzon. Cuando uno sustituye la sabiduría por fe, puede franquear el “portal
de esta sabiduría”. Las “puertas de la fe” son difíciles de trasponer”.
El Daishonin afirmó:”Sabiduría” significa
Nam-Myoho-Renge-Kyo; que contiene en su totalidad la sabiduría infinitamente
profunda e inmensurable de los budas. Y el portal para ingresar en la sabiduría
de Nam-Myoho-Renge-Kyo se refiere a “las puertas de la fe”. Por eso el
Daishonin señala:”Portal” significa “fe”.
Si
creemos en el Gohonzon y nos esforzamos en la práctica y el estudio como nos ha
enseñado el Daishonin, podemos desarrollar un estado de vida de felicidad
suprema, de acuerdo con l principio de “sustituir la sabiduría por fe”. He aquí
el significado de trasponer las “puertas de la fe”, para avanzar por el camino
del logro de la budeidad en esta existencia.
Sin
embargo, mantener la fe se torna difícil cuando nos enfrentamos con la marejada
de adversidades que trae la vida. En esos momentos, algunos pueden olvidar que
la fe es el “portal de la sabiduría”. Y, rebasados de queja, tal vez deban
derivar sin rumbo y sin remedio en medio de un mar tempestuoso. O tal vez teman
al sufrimiento y traten de refugiarse en una vida de placer vano y hueco.
En este sentido, las “puertas de la fe” son
igualmente difíciles de trasponer y de comprender.
Precisamente
por dicha razón, el Daishonin afirma: “Considere el sufrimiento y la alegría
como hechos de la vida y continúe invocando Nam-Myoho-Renge-Kyo, pase lo que
pase. (Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1 pág. 166) .
Nam-Myoho-Rengue-Kyo es el manantial de la
sabiduría de todos los budas. Y gongyo es una ceremonia en la cual retronamos
al mismísimo origen de nuestra vida y extraemos sabiduría de ese inmenso océano
que es el estado de Buda.
La transformación de los que escuchan la voz
En
la última frase d este párrafo, Shakyamuni anuncia a Shariputra que la vasta
sabiduría de los budas no puede ser escrutada por la sabiduría superficial de
los que escuchan la voz ni de los pratyekabuddhas, es decir, las personas de
los dos vehículos. (1)
Shariputra, quien pertenece al primero de
estos dos grupos, es célebre por se el primero en sabiduría entre los
discípulos de Shakyamuni. En el que concierne a sabiduría, él es un intelectual
brillante, a quien nadie pude superar. Pero, así y todo, lo que dice Shakyamuni
es que ni siquiera Shariputra, con todo su saber, puede escrutar la sabiduría
de los budas.
Sin embargo, a medida que Shakyamuni continúa
con su prédica de este capítulo y de los capítulos siguientes, no sólo
Shariputra, sin también todos los demás experimentan una transformación
completa.
¿Qué
produjo semejante cambio en los que escuchan la voz? ¿Qué les sucedió, como
resultado de haber escuchado a Shakyamuni exponer l Sutra del Loto? En el
Budismo, la fe se refiere a un corazón puro, a un espíritu flexible, a una
mente abierta. La fe es una función de la vida humana que dispersa las oscuras
nubes de la duda, la preocupación o los lamentos; que abre y encauza
sinceramente el corazón de uno hacia algo grandioso. La fe también puede
definirse como el poder que permite al microcosmos del yo percibir el
macrocosmos universal.
¿Qué sucede con los que escuchan la voz e
ingresan en el mundo de la sabiduría de los budas mediante la fe? Los que
escuchan la voz ya no sólo se dedican a “escuchar la enseñanza”, sino que,
además “hacen que los demás escuchen sobre ella”. Por eso, son los que escuchan
la voz y hablan del Budismo con la gente. En cierto sentido, la expresión”los
que escuchan la voz” se refiere a las que buscan a su maestro, el Buda, para
obtener salvación y beneficios en su propia vida. Desde este punto de vista, la
declaración sugiere que han dejado de ser “discípulos que sólo obtienen su
salvación” para pasar a ser “discípulos que salvan a los demás”, “discípulos
que se unen a su maestro en la lucha”.
En esencia, lo que revive en los que escuchan
la voz es la confianza en el ser humano, el respeto hacia la gente y la
esperanza en el fututo. En otras palabras, descubren la naturaleza de Buda que
resplandece en todas las personas. Este es el poder y el beneficio de la
sabiduría que logran a través de la fe.
En el Sutra del Loto, “sabiduría” no se refiere sólo a la sagacidad; es algo mucho mas profundo. Sabiduría significa”humanismo” y “personalidad” dotada de fortaleza” que surgen de la integridad, la amplitud y la hondura del espíritu.
Si
uno interpreta desde la perspectiva del Budismo del Daishonin la transformación
de los que escuchan la voz. Shariputra-quien ingresa en el mundo de la
sabiduría de los budas a través de la fe pasa a ser un discípulo de
acción-representa a los seguidores de Nichiren Daishonin que creen en
Nam-Myoho-Renge-Kyo y adoptan como base de su vida la Ley Mística, entidad de
la sabiduría de todos los budas, mientras luchan por concretar e Kosen-rufu.
Así pues. El Daishonin afirma. “Ahora, Nichiren y sus discípulos que invocan
Nam-Myoho-Renge-Kyo son todos Shariputras. Todos los que emprenden el diálogo
budista con sus amigos, invocan la Ley Mística y ponen en juego su sabiduría
para ayudar a los demás a ser felices son “Shariputras” en la época actual.
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Notas:
(1)
“Los que escuchan la Voz”, se refieren a las “personas en estado de
aprendizaje” y los pratyekabuddhas, se refieren a las “personas en estado de
comprensión intuitiva o auto relación”.
