El sutra continúa describiendo todos los diferentes sufrimientos que padecerá
la gente si comete uno o todos los diez actos malvados – el grado de
sufrimiento será determinado por el acto que haya escogido cometer y por la
forma en la que lo hubiera hecho.
Todas nuestras experiencias y acciones tanto en esta vida como en las
anteriores, hayan sido buenas o malas o en algún grado intermedio, se acumulan
como semillas en la consciencia alaya, y estas semillas predispondrán
directamente nuestras acciones futuras. Ya que las semillas kármicas se
encuentran solamente en un nivel muy profundo de la vida, no se ven afectadas
por el mundo exterior. Aún así, existe una influencia recíproca entre las
semillas que se encuentran en la consciencia alaya y los niveles superficiales
de consciencia, donde se manifiestan los tres tipos de acciones – pensamientos,
palabras y acciones –.
A diferencia de la consciencia mano, que funciona en el reino del ego
individual, la consciencia alaya tiene un aspecto que la vincula con la
vida de la demás gente. El karma se forma no solo por las acciones del
individuo sino también por las acciones que dicho individuo realiza en
asociación con otras personas. El karma creado y experimentado por un grupo de
personas, más que por el de un individuo solo, se identifica en el budismo como
karma “compartido” o karma “general”. El estudioso del Majayana en la India,
Nagarlluna, en sus Comentarios sobre los Diez Estados interpreta esta idea en
relación con la existencia sensible y no sensible: “Los seres sensibles nacen
por virtud del karma individual, y los seres no sensibles, por virtud del karma
compartido.” En otras palabras, la vida de los individuos manifiesta su
existencia como consecuencia de sus acciones individuales, mientras que las
formas de vida no sensible – tales como las montañas, los ríos y la tierra
misma – derivan su existencia del karma compartido.
Cuando hablamos de “formas de vida no sensibles” estamos, en términos amplios,
refiriéndonos al medio ambiente no sensible, el cual incluye no sólo el mundo
natural sino también a la cultura social humana. En este contexto podemos decir
que el tipo de cultura o país que tiene un pueblo, se deriva directamente de su
karma compartido.
Así la consciencia alaya contiene no solo el karma individual sino
también el karma común a nuestra familia, a nuestra raza, y aún a toda la
humanidad. Por lo tanto, el reino de la consciencia alaya vincula
ampliamente a todos los seres humanos, y en este sentido se puede decir que
engloba la noción de “inconsciente colectivo” postulado por C. G. Jung y legada
como parte de la ciencia de la psicología profunda. La teoría de Jung consiste
en que cada ser humano posee la totalidad de la herencia humana dentro de los
recónditos lugares de su propia psique – esto es, que cada uno de nosotros
comparte con todos los demás seres humanos una psique común, la inconsciencia
colectiva.
C. S. Hall, uno de los discípulos de Jung, analizó los miedos comunes entre los
seres humanos con respecto a las víboras y la obscuridad y llegó a la
conclusión de que dichos miedos no podrían ser totalmente explicados en términos
de experiencias únicamente de la vida presente; más bien, dijo, las
experiencias personales parecen meramente fortalecer y reafirmar los miedos que
ya existen dentro de nosotros. Sugirió que los miedos a las serpientes y a la
obscuridad son hereditarios – que son un legado de nuestros remotos ancestros –
y que esto demuestra que la memoria ancestral de alguna manera es preservada en
el profundo estrato de la psique individual humana.
Llevando esto un paso más adelante, podría ser que nuestro inconsciente
contiene no sólo los recuerdos de nuestros ancestros humanos sino también
aquellos de nuestros ancestros pre-humanos. De hecho, podría ser que las
huellas de todos y cada uno de los pasos en nuestra evolución pasada, están
registradas en el nivel más profundo de nuestra mente individual.
Sin embargo, el budismo incursiona todavía más en las profundidades de la
existencia humana, enseñando que la mente humana comparte un terreno común con
todos los fenómenos – en todos esos fenómenos que son manifestaciones de la fuerza
vital cósmica global, la cual está personificada tanto en la existencia del
mundo sensible como en el insensible. La sabiduría del budismo, por lo tanto,
ilumina no solo el inconsciente y la base en común compartida por los seres
humanos y todos los demás seres vivientes, sino también la realidad expresada a
través e la totalidad de los fenómenos del universo.
En virtud de que la consciencia alaya mantiene los efectos potenciales
de todas nuestras acciones, tanto buenas como malas, no puede describírsele
como intrínsecamente buena o mala. Ya que contiene tanto la pureza como la
impureza, la consciencia alaya es el reino en el cual los poderes del
bien y del mal llevan a cabo una lucha feroz. Por lo tanto, a menos que tanto
el bien como el mal que existen en el terreno de la consciencia alaya estén
incluidos en una dimensión más profunda, se mantendrán encerrados en una lucha
eterna. Esta reserva parece filosóficamente inaceptable, y por ello los
budistas de las escuelas T’ien-t’ai y Juan-yen llegaron a postular la
existencia de una novena consciencia, la consciencia amala, un
nivel de la psique todavía más profundo que el de la consciencia alaya.
La palabra sánscrita amala significa pureza, sin mancha o
inmaculada, y así la consciencia amala obtiene su nombre debido a que
permanece eternamente no contaminada por el karma. La consciencia amala
es en sí misma la máxima realidad incambiable de todas las cosas, y por lo
tanto es el equivalente a la naturaleza universal del Buda. En este que es el
nivel más profundo de la mente, nuestra existencia individual se expande sin
límite para llegar a ser una con la vida del cosmos. A la luz del pensamiento
budista, debemos considerar la consciencia amala como el “yo superior”,
el cual es eterno e inmutable: Despertando y desarrollando esta
consciencia pura y fundamental podemos resolver la incesante disputa entre el
bien y el mal representados por la consciencia alaya y al mismo tiempo
capacitar a nuestras otras consciencias para que funcionen en forma iluminada.
Nichiren Daishonin dio una expresión concreta a la consciencia amala –
la realidad fundamental de la vida – en la frase Nam-miojo-rengue-kio, y
le dio forma física a su iluminación con la vida cósmica original en el
Gojonzon, el objeto de devoción, abriendo así un camino donde toda la gente
pueda lograr la budeidad, manifestando el yo superior que está latente dentro
de cada persona. Cuando veneramos el Gojonzon encontramos que brotan de
nosotros la alegría y la determinación, enfrentándonos cara a cara con la
realidad de que nuestra existencia coexiste con la vida eterna del
universo. Cuando nos dedicamos y basamos nuestra vida en esta realidad – la consciencia
amala – todas las otras ocho consciencias funcionan para expresar el poder
y la infinita sabiduría de la naturaleza del Buda.
Esto puede ser explicado en términos de lo que el budismo describe como las
“cinco clases de sabiduría”. Cuando alcanzamos la consciencia amala, que
corresponde a la “sabiduría de la naturaleza Dharma”, la octava consciencia (o consciencia
alaya) se manifiesta en sí misma como el “gran espejo redondo de la
sabiduría”, que percibe el mundo sin ninguna distorsión, exactamente de la
misma forma en que un espejo perfecto refleja todas las imágenes con total
veracidad. La consciencia mano – séptima consciencia – se manifiesta a sí misma
como la “sabiduría indiscriminada” la cual percibe la naturaleza básica, común
a todas las cosas sin ninguna discriminación entre ellas. La adquisición de
esta sabiduría nos capacita para superar nuestro ferviente apego al ego. La
sexta consciencia se manifiesta como la “sabiduría para penetrar en lo
particular”; a través de ella somos capaces de distinguir los aspectos
individuales de todos los fenómenos, de tal forma que podemos tomar el adecuado
curso de acción en todas y cada una de las situaciones que se nos presenten.
Finalmente, las cinco consciencias se expresan a sí mismas como la “sabiduría
de la práctica perfecta”: juntas nos capacitan para desarrollar el poder para
beneficiar a los demás tanto como a nosotros mismos.
La
novena consciencia y la muerte
El concepto
de las nueve consciencias analiza los varios estratos de la vida humana y como
simultáneamente arroja luz sobre la totalidad de estos estratos, puede con
certeza contribuir de alguna forma a la solución de los problemas que
actualmente estamos enfrentando, especialmente en los campos de la medicina y
la psiquiatría. En años recientes, la gente involucrada en la medicina para la
cura de las enfermedades psicosomáticas ha incorporado en sus terapias ideas
budistas o estrechamente relacionadas con el budismo. Por ejemplo, el Dr. O.
Carl Simonton, radiólogo y oncólogo, utiliza una terapia que se asemeja al
concepto budista de la compasión para ayudar a sus pacientes a superar el
resentimiento y la mala voluntad. Primero, el Dr. Simonton hace que el paciente
se forme una clara imagen mental de la persona hacia la cual siente ese
profundo resentimiento; enseguida, le pide a su paciente que visualice a esa
persona sucediéndole cosas buenas – por ejemplo, que se imagine a la persona
objeto de su resentimiento recibiendo amor o atención o dinero o cualquier cosa
que el paciente sienta que es lo que esa persona más quisiera. Con frecuencia,
como resultado de esta técnica de visualización los pacientes pueden superar
sus propios sentimientos negativos. Shakyamuni, en sus primero años de prédica,
enseñó una técnica de meditación en la cual la persona primero generaba
pensamientos de compasión hacia sus seres amados y luego extendía éstos a la
gente que realmente le disgustaba. De esta forma la persona puede aprender a
manejar su ira, una de las mayores fuentes de desilusión y de deseos mundanos.
Creo que, presentando un punto de vista integrado de la vida y la muerte
atravesando el presente, pasado y futuro, el budismo tiene mucho que ofrecer al
campo de la ética medica con respecto a tales problemas, en asuntos tales como
el de informar a la gente que su enfermedad se encuentra en etapa terminal, en
la eutanasia voluntaria, en el trasplante de órganos, en la fertilización
in-vitro y en asuntos relacionados con la ingeniería genética. Es en relación con esto que debemos hablar sobre las funciones de las nueve
consciencias en términos del ciclo de nacimiento y muerte.
La consciencia alaya a veces es llamada “la que no desaparece” debido a
que las semillas kármicas acumuladas en ella no desaparecen en el momento de la
muerte. Nuestra vida individual en la forma de estas ocho consciencias,
continúa aún después de la muerte en el estado de ku o latencia,
llevando con ella todo nuestro karma. Sin embargo, las primeras siete
consciencias, todas las que funcionan activamente mientras estamos vivos, se
retiran en el momento de la muerte a un estado latente dentro de la consciencia
alaya. Podemos decir que todos los recuerdos, hábitos y karma acumulado en
esta consciencia que se fueron registrando en cada momento de nuestra vida,
conforman el yo individual o el marco de referencia de la existencia humana que
pasa por el ciclo de muerte y renacimiento. Esta consciencia debe considerarse
como el reino que entremezcla todas las causas y efectos que comprenden el
destino individual de cada persona.
Mientras estamos vivos aquí en la tierra todas las primeras siete consciencias
funcionan apoyadas por el tallo cerebral, el sistema límbico y las estructuras
cerebrales superiores. En términos de neurofisiología podríamos quizá asociar
la actividad consciente de la consciencia mano con el funcionamiento de
lóbulo frontal de la corteza cerebral (o neocorteza). Si por cualquier razón se
destruyera la corteza cerebral, perderíamos el medio para manifestar nuestra
actividad mental consciente aunque el tallo cerebral fuera capaz de mantener la
vida a un nivel mínimo. Una persona que ha perdido la función cerebral no tiene
forma de expresar emociones a través de su cuerpo ni de su mente. Todas las
emociones – alegría, tristeza, ira, etc. – se sumergen, retirándose del dominio
del consciente para encontrar refugio en la inconsciencia. Una persona en
estado de coma no puede expresar deseos o emociones, aún así las profundidades
de su psique abrigan una gran diversidad de corrientes mentales. Aún cuando
todas las funciones conscientes hayan sido interrumpidas, aún existe en las
profundidades de la vida el impulso de seguir viviendo.
El budismo nos dice que, en el momento de la muerte, la vida sufre un cambio de
estado manifiesto a estado latente, o del estado sensible al insensible.
Existen tres etapas involucradas en este cambio. Primero, las funciones de las
cinco consciencias se tornan latentes, pero la sexta consciencia continúa
funcionando. En la segunda etapa la sexta consciencia se retira a la latencia,
pero la consciencia mano se mantiene activa, manifestándose como un
apasionado apego a la existencia temporal. En la tercera etapa la consciencia
mano retrocede al estado latente dentro de la consciencia alaya. En
los capítulos previos, cuando hablamos de la posesión mutua de los Diez Mundos
(véase la página 125), vimos el concepto de tendencia básica de un ser, y este
concepto es crucial si queremos entender la experiencia de la vida después de
la muerte. Durante la transición a la muerte, de lo sensible a lo insensible,
nuestra capacidad para responder a los estímulos externos se vuelve latente y
nuestra vida queda fija en el estado que hayamos establecido como nuestra
tendencia básica. Por lo tanto, conforme se aproxima la muerte, somos menos y
menos capaces de utilizar los medios mundanos para cambiar nuestra condición:
en este momento ni la riqueza, ni el poder, ni el estatus social, tampoco el
amor de los demás pueden ayudarnos, y aún los grandes pensamientos y
filosofías, si las comprendimos sólo superficialmente y fallamos en hacerlas
parte de nuestra vida, mostrarán ser totalmente inútiles para nosotros al
enfrentarnos a una muerte inminente.
