Biblioteca Cabanelas - Dos Bodisatvas Del Sutra Del Loto Como Paradigma Psicodinámico De Nichiren (Fragmento)

 Dos Bodisatvas Del Sutra Del Loto Como Paradigma Psicodinámico De Nichiren  

Por: Paul D. JAFFE
Edicion: G. Cabanelas

 

La estructura compleja y el desarrollo dinámico del pensamiento de Nichiren, posee dos polos opuestos de su personalidad que encontramos en las figuras de Jōfukyō (Bodhisattvas Jamas Despreciar) y Jōgyō (Bodhisattvas Practicas Superiores) una justificación y una grandeza sin precedentes.

- El Bodhisattvas Jōfukyō lo sostuvo en la perseverancia heroica y la firmeza de sus convicciones. Pero esta imagen no solo representa virtudes: también encarna el enfrentamiento, el sufrimiento y la persecución que marcaron sus relaciones con el mundo. Llevada al extremo, alimentó la sensación de ser víctima y contribuyó a que la persecución fuera real.

- El Bodhisattvas Jōgyō expresa su faceta más compasiva, su relación con los discípulos y su retiro voluntario. Es la imagen que crece cuando se aleja del conflicto social. Le da forma a su compasión y nutre su vida interior y creativa. Sus visiones más sublimes y místicas nacen de esta identificación. Pero también aquí se refleja su exaltación personal y su dificultad para superar la necesidad de verse a sí mismo como protagonista central.

La identificación con estas dos figuras dio dirección y fuerza a su vida. Fueron fundamentales para que él mismo comprendiera su propia historia y aparecen una y otra vez en su obra. Sin embargo, su apego a estas imágenes, si bien lo impulsó, también lo hizo rígido y obstinado. Al menos en el caso de Jōfukyō, esto concuerda con el carácter propio de la figura. Y precisamente esa inflexibilidad puede ser una de las razones por las que su mensaje ha perdurado con fuerza hasta hoy. En cualquier caso, la existencia de estas dos figuras en el Sutra del Loto y la tensión entre ambas pueden explicar por qué Nichiren se convirtió en tan decidido defensor de su enseñanza. Lamentablemente, conocemos aún poco de sus primeros años.

En la medida en que su visión fue reflejo de su propia identidad, es natural que encontremos esa misma estructura dual en todos los aspectos de su pensamiento. Las dos imágenes de la nación corresponden a las dos imágenes de sí mismo: gran parte de su obra se entiende como la tensión entre el Japón real y el Japón ideal. Por ejemplo, cuando se llama a sí mismo «la columna de Japón» (pág. 1222), es claramente desde la imagen del país ideal.

En tiempos modernos, algunos estudiosos, políticos y religiosos han presentado a Nichiren como un patriota. Los casos más extremos, como los de Tanaka Chigaku, Ishiwara Kanji y Kita Ikki, tergiversaron su legado para justificar ideologías nacionalistas. Estas interpretaciones no comprenden la complejidad y evolución de su pensamiento: su juicio sobre el Japón real se hizo cada vez más severo, al tiempo que su ideal de Japón se elevaba cada vez más.

Su escatología —donde Japón debía ser tierra de Buda bajo su guía y, al mismo tiempo, ser castigado por su maldad— refleja esa misma dualidad. Y la solución que lo unió todo fue la idea de que los mongoles y las fuerzas divinas serían los instrumentos de ese castigo purificador.

Lo mismo ocurre con su enseñanza sobre la salvación: por un lado, quienes practican el Sutra reciben protección divina —prueba de ello fue que sobrevivió a varios atentados contra su vida—; por otro, solo quien sufre y muere por la enseñanza merece llamarse su verdadero practicante. Así, Nichiren sufrió y murió para que su espíritu siguiera dando sentido a la vida de los demás.

Analizar la personalidad de Nichiren a través de su identificación con estos dos Bodhisattvas nos ofrece una clave de interpretación muy valiosa. Tiene dos ventajas principales sobre otras formas de comprender su vida: primero, surge de elementos centrales de su propio pensamiento y refleja su estructura profunda, por lo que sirve para interpretar los acontecimientos y doctrinas más variados. Es coherente, por ejemplo, con la división en tres etapas de Tamura Yoshirō: afirmar la realidad, enfrentarse a ella y trascenderla. Y muchos otros aspectos de su pensamiento se organizan en torno a uno u otro polo.

La segunda ventaja es que no solo explica los hechos, sino que revela la tensión creativa de la que nacieron. Al descubrir la estructura interna de su mente, comprendemos mejor cómo surgieron sus ideas, incluso cuando la dualidad no es evidente y revela la tensión creativa de la que nacieron. Al descubrir la estructura interna de su mente, comprendemos mejor cómo surgieron sus ideas, incluso cuando la dualidad no es evidente en un pasaje determinado.

El mismo Nichiren, al igual que los Bodhisattvas que tomó como modelos, fue un ser humano complejo y en constante cambio. No siempre fue rígido; hubo momentos en que su compasión y su apertura brillaron con fuerza. Sin embargo, la tensión entre ambas imágenes de sí mismo —el perseguido y el guía, el que sufre y el que ilumina— nunca desapareció por completo. Esa tensión fue precisamente la fuente de su fuerza y de su grandeza, pero también de sus limitaciones.

Al final de su vida, en su retiro de Minobu, parece haber encontrado una forma de integrar ambos aspectos en una visión más amplia y serena. Ya no habla tanto de enemigos ni de persecuciones; en su lugar, se concentra en la propagación futura de la enseñanza, en la protección de sus discípulos y en la certeza de que el Sutra del Loto perdurará. Su propia existencia, sufrida y heroica a la vez, se convierte en testimonio vivo de la verdad que proclamó.

La figura de Nichiren sigue siendo hoy, al igual que en su tiempo, motivo de admiración y de debate. Quienes lo ven como un reformador valiente y compasivo destacan su dedicación al bienestar de los demás y su capacidad de elevar la mirada hacia un ideal universal. Quienes lo ven como un predicador intransigente señalan su exclusivismo y su dureza hacia otras corrientes. Sin embargo, ambas miradas captan solo una parte de la realidad. Su grandeza reside precisamente en esa complejidad: en ser al mismo tiempo el Bodhisattva que soporta todo desprecio y el Bodhisattva que confía en la salvación de todos.

Texto Completo: Aquí

 

Biblioteca Cabanelas - El Dai Gohonzon: entre historia, fe y misterios de una reliquia sagrada

 

El Dai Gohonzon: entre historia, fe y misterios de una reliquia sagrada 
Por: Guillermo Cabanelas

 

 En el corazón del budismo Nichiren se alza uno de los objetos de veneración más profundos y debatidos de su tradición: el Dai Gohonzon. Se trata de un mandala tallado en un bloque de madera de alcanfor de 144 centímetros de alto por 65 de ancho, que millones de creyentes consideran la encarnación física de la Ley Mística —Nam-myoho-renge-kyo—(la escuela Shoshu utiliza el "Nam", mientras que las otras escuelas recitan Namu). Sin embargo, más allá de su inmenso valor espiritual, su origen y su historia tejen un relato fascinante donde se cruzan la devoción, las contradicciones geográficas y los debates académicos que han marcado el desarrollo de las distintas corrientes de esta fe.

Para comprender su significado, es necesario remontarse al contexto que, según la tradición, dio origen a su creación. Tras la persecución de Atsuhara en 1279, cuando un grupo de campesinos conversos prefirió la muerte antes que renunciar a sus creencias, Nichiren Daishonin consideró que la humanidad estaba lista para recibir un legado espiritual sin precedentes: el establecimiento del Santuario Esencial. Sobre cómo se materializó este mandala, existen dos relatos muy distintos:

 

Parte A

 

Según la versión defendida por la ortodoxia de la escuela Nichiren Shoshu, fue el propio Nichiren quien, en vida, tras redactar el pergamino original el 12 de octubre de ese año, ordenó a su discípulo más hábil, Nippo Shonin, tallar cada trazo en el bloque de madera, supervisando personalmente el trabajo antes de su fallecimiento en 1282.

Parte B — Leyenda

 

Existe, sin embargo, otra narrativa muy distinta: una tradición que sitúa su creación después de la muerte del maestro. Cuenta que, desolado por la ausencia de su guía, Nippo se retiró a las montañas de Minobu, donde ayunó y oró durante largo tiempo a la diosa dragona Shichimen Dai-myojin. Conmovida por su entrega, la deidad le habría hecho aparecer un tronco de alcanfor flotando río abajo, y fue así como el discípulo talló el mandala tomando como referencia los escritos que Nichiren había dejado como herencia: una historia que transforma la pieza en un fruto de fe póstuma y ayuda divina.

Ambas versiones chocan, sin embargo, con obstáculos que parecen difíciles de superar desde la lógica y el conocimiento del entorno natural del Japón medieval. El árbol de alcanfor es una especie propia de climas cálidos y zonas costeras bajas, mientras que la zona de Minobu, en la prefectura de Yamanashi, es una región fría y montañosa donde predominan bosques de cedros y cipreses —no existen registros de que crecieran alcanfores en la zona en aquella época—. A esto se suma el reto logístico: el bloque pesaba entre 130 y 200 kilogramos, y los senderos que subían a Minobu en el siglo XIII eran caminos estrechos, empinados y a menudo embarrados, que hacían casi imposible transportar una pieza de tales dimensiones. Para los investigadores y corrientes como la escuela Nichiren Shu, estas contradicciones son una señal clara de que el mandala no pudo haber sido tallado en Minobu ni en el siglo XIII, sino que se trata de una obra más reciente, realizada en las llanuras de la región de Fuji, donde la madera de alcanfor era abundante y su traslado mucho más sencillo. De hecho, las evidencias disponibles sugieren que la pieza que hoy se conoce como Dai Gohonzon sería una reproducción posterior —posiblemente una obra realizada con intenciones piadosas— durante el mandato de Nanjō Nichiu.

Más allá de las dudas sobre su origen, esta pieza ha jugado un papel central en la historia del budismo Nichiren. Ha funcionado como símbolo de unidad y como referente para consolidar la autoridad de los sucesivos abades de la escuela de Fuji y sus ramas, en un panorama marcado por la fragmentación entre distintas líneas sucesorias. No es un caso único en la tradición: otras imágenes sagradas han cumplido funciones similares. Es el caso del Sado Shiken Daihonzon, cuya autenticidad sigue siendo objeto de debate permanente, o el Mokotaiji Hatamandala, un par de piezas realizadas durante el periodo Edo que se conservan en los templos Saikyo-ji y Kuon-ji. Todas estas obras han atraído a multitudes de fieles, se han exhibido públicamente y se han reproducido en grabados de madera, lo que da cuenta de su amplia difusión y aceptación. Cada una lleva además un significado simbólico propio: el mandala de Sado evoca el exilio de Nichiren y su milagroso salvamento en Tatsunokuchi; el Mokotaiji Hatamandala representa la derrota de las invasiones mongolas por medio de sus oraciones; y el Dai Gohonzon recuerda el sacrificio de los creyentes de Atsuhara.

A lo largo de sus casi ochocientos años de historia, el budismo Nichiren ha generado y venerado numerosos objetos sagrados —algo que no resulta extraño en ninguna tradición religiosa—. Su existencia y su valor podrían entenderse mejor a través de miradas sociológicas o psicológicas que desde una perspectiva exclusivamente doctrinal. Lo que sí es evidente es que las divisiones internas han causado más daño a la comunidad que cualquier debate sobre la ortodoxia: el propio Nichiren concibió sus mandalas y sus prácticas como herramientas para unir, no para separar.

Para la práctica cotidiana, por otra parte, siempre han existido y se han usado ampliamente las reproducciones —impresas o talladas—, que siguen siendo referentes espirituales plenamente válidos. Las formas de vivir la fe son diversas: hay quienes prefieren imágenes tridimensionales, quienes valoran un mandala inscrito especialmente para ellos, y quienes encuentran consuelo en creer que su objeto de devoción es único y especial. Entre 1972 y 1991, el Dai Gohonzon fue objeto de veneración diaria para más de diez mil personas, incluyendo practicantes de todo el mundo; el notable crecimiento global del budismo Nichiren en este periodo sugiere que ha cumplido con creces su función como punto de encuentro espiritual y de identidad colectiva. Dadas las limitaciones —tanto prácticas como doctrinales— para acceder a las obras originales de Nichiren, este mandala tallado ha demostrado ser un sustituto valioso: cargado de sentido espiritual y, al mismo tiempo, fácil de reproducir y compartir.

Al final, el Dai Gohonzon es mucho más que un bloque de madera: es el punto donde la fe decide abrazar el misterio aunque la lógica encuentre obstáculos. Sea como símbolo de una orden directa del maestro, como fruto de una gracia divina o como creación posterior que tomó el relevo de una tradición, sigue siendo un espejo en el que millones de personas han visto reflejada su propia búsqueda de unidad y sentido.

Gosho - Responder a Ueno

He recibido diez sartas de monedas, dos paquetes de nori de río,1 y veinte manojos de jengibre. No hay palabras para expresar lo conmovido que estoy de que me recuerdes con cariño, justo cuando me preguntaba si los eventos en Kamakura terminarían siendo meros encuentros fugaces.

Había estado lamentando que si el difunto Ueno, tu esposo, estuviera vivo, en cualquier momento podría decirle cosas, o escuchar lo que tenía que decir, y ahora me pregunto si no se hizo joven de nuevo y se quedó atrás en la forma de su precioso y amado hijo. Las palabras me faltan cuando veo que no solo hay un parecido perfecto, sino que incluso su corazón es el mismo. Me dijeron que tu esposo había alcanzado la budeidad a través del Sutra del loto, así que fui a presentar mis respetos a su tumba.

Una vez más, no hay palabras suficientes para describir una sinceridad como la tuya. Comencé mi vida aquí en las montañas este año durante una sequía y una hambruna, y mi vivienda parece estar hecha de hojas colocadas debajo de los árboles. ¡Intenta imaginarlo!

Recientemente ofrecí una parte del beneficio de la recitación del sutra por el descanso pacífico de su difunto esposo. No pude contener las lágrimas, pensando en lo importante que es que la gente tenga buenos hijos. El Rey Adorno Maravilloso fue guiado por sus dos hijos al camino del Buda. Ese rey era un hombre de opiniones erróneas. El difunto Ueno era un hombre de buenas ideas, y no se parece en nada a él. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.

Nichiren

El vigésimo sexto día del séptimo mes

Escrito en respuesta

Es mejor que evites hablar indiscriminadamente sobre las doctrinas budistas a los demás. Digo esto por el bien del joven Ueno.

Antecedentes

Nichiren Daishonin escribió esta carta el vigésimo sexto día del séptimo mes de 1274 en Minobu. Se cree que lo escribió a la monja laica Ueno en la aldea de Ueno, en la provincia de Suruga. Era la viuda de Nanjō Hyōe 

Shichirō, que había fallecido en 1265, y la madre de Nanjō Tokimitsu. Tokimitsu había traído ofrendas de su madre al Daishonin en Minobu, y él le agradece por ellas, comentando la semejanza que el hijo tiene con su padre, a quien el Daishonin conoció en Kamakura, y diciendo que esta semejanza se extiende más allá de lo físico al corazón y la fe que el hijo también posee.

Nota

1. Un paquete de nori de río generalmente contiene diez hojas de nori.

Gosho - Una enfermedad que se transmite a los hijos

No es nada especial. Ahora que has ofrecido tu oración, resuélvete a que, al final, las cosas resultarán exactamente de esa manera.

Le tenía cariño al sacerdote laico Kawanobe,1 y ahora que ha fallecido, lo veo en ti. Como tal, ¿qué necesidad hay de que me sienta vacío? De hecho, sin embargo, así es como me siento.

Sin embargo, en el mundo actual, todo el mundo dice que está familiarizado con el Sutra del loto. Es por eso que abundan los practicantes del Sutra del loto. Pero analicemos el sutra conocido como el loto en términos de una enfermedad que se transmite a los hijos.

En cuanto a la enfermedad que se transmite a los hijos, aunque puede ser raro que los niños se parezcan a sus padres en todos los detalles, este tipo de enfermedad se transmitirá a ellos. Por ejemplo, la forma de ladrar de una madre perra se transmite a su cachorro, y los movimientos de una gata madre se transmiten a su gatito, que luego atrapa ratones de la misma manera que la madre.

Japón está formado por sesenta y seis provincias y dos islas.2 Dentro de sus límites se encuentran 11.037 templos dedicados a Budas. Los sacerdotes y monjas que residen en sus terrenos son tres mil, diez mil, mil cien, diez o una persona. Pero todos ellos tienen sus raíces en el Gran Maestro Kōbō, el Gran Maestro Jikaku y el Gran Maestro Chishō: son los discípulos de estos tres grandes maestros. El sumo sacerdote del Monte Hiei, los supervisores de Tō-ji, Omuro y los siete templos principales de Nara, el oficial principal de Onjō-ji y los superintendentes de templos y santuarios como Izu, Hakone, Nikkō y Jikō, están todos en el linaje de estos tres grandes maestros.

Estas personas están obligadas a ver el Sutra del loto tal como lo hicieron los tres grandes maestros. En la clasificación que los tres grandes maestros establecieron en función de las diferencias entre el Sutra del loto y todos los demás sutras, el Gran Maestro Kōbō clasificó el Sutra del loto en tercer lugar, y Jikaku y Chishō lo clasificaron en segundo lugar. Y Kōbō lo consideraba una teoría infantil. Y ahora, también, sus seguidores lo ven de esta manera.

Pero, ¿podría mi punto de vista sobre el asunto estar equivocado? Shakyamuni Buda declaró: "El loto es el más importante".3 y el Buda Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones testificaron: "¡Todo lo que tú [el Buda Shakyamuni] has expuesto es la verdad!"4 Esto es tan diferente de lo que dijeron los tres grandes maestros como el fuego lo es del agua. Siempre y cuando las personas que hereden sus enseñanzas sigan sus pasos y hagan los arrozales y los campos en sus fincas por mucho que se enfríen en disputas doctrinales, sólo puedo pensar que debido a los errores de los tres grandes maestros, será difícil escapar de la culpa.

Pero como soy una persona de poca influencia, la gente se niega a aceptar que hablo de esta manera. Y así, aunque la gente de Japón ahora insiste en que lean el sutra, nunca parecen aceptar lo que digo. Pero basta de esto. Estaba preocupado por cómo estabas, ya que no había tenido noticias tuyas, así que me alegré de ver a tu mensajero. Me alegra mucho saber que se ha recuperado de su enfermedad. Espero recibir más noticias suyas.

Con mi profundo respeto, Nichiren

El día diecisiete del noveno mes

Respuesta al sacerdote laico Yagenta

Antecedentes

Nichiren Daishonin escribió esta carta en Minobu el día diecisiete del noveno mes de 1274 al sacerdote laico Hōjō Yagenta en Kamakura. Yagenta había escrito que se había recuperado de una enfermedad y esta es la respuesta del Daishonin. Explica que, aunque muchas personas afirman creer en el Sutra del loto, sus interpretaciones del sutra son erróneas porque siguen las doctrinas de los sacerdotes Kōbō, Jikaku y Chishō. Kōbō había afirmado que el Sutra del loto es el tercero en rango entre los sutras, y Jikaku y Chishō lo pusieron en segundo lugar. Estos puntos de vista erróneos, declara el Daishonin, como una enfermedad que se transmite de padres a hijos, han infectado a todos los que pertenecen al linaje de estos tres sacerdotes. Por lo tanto, estos seguidores se niegan a aceptar la enseñanza del Daishonin de que el Sutra del loto es supremo, a pesar de que esta es la enseñanza de Shakyamuni, Muchos Tesoros y todos los Budas de las diez direcciones. Para concluir, el Daishonin expresa su alegría por el hecho de que Yagenta haya recuperado completamente su salud.

Notas

1. Un seguidor del Daishonin, se dice que fue encarcelado en el momento de la persecución de Tatsunokuchi en 1271.

2. Las dos islas eran Iki y Tsushima, situadas frente a la costa de Kyushu, en el sur de Japón.

3. Sutra del loto, cap. 10.

4. Ibíd., cap. 11.

Gosho - Sobre la ofrenda de un pastel de barro

HAN recibido dos contenedores de sake claro, una canasta de mandarinas, diez bloques de konnyaku,1 Una canasta de taros, un manojo de raíz de bardana y los otros regalos que enviaste.

Los dos niños Virtud Victoriosa e Invencible presentaron una ofrenda de un pastel de barro al Buda, y como resultado renacieron como el gran rey Ashoka, gobernante de un tercio del continente de Jambudvīpa [y como su consorte]. El Bodhisattva Joven Erudito presentó cinco flores de loto como ofrenda al Buda de la Luz Fija y así alcanzó la Budeidad, convirtiéndose en Shakyamuni, nuestro actual señor de las enseñanzas.

El cuarto volumen del Sutra del loto dice: «Si hay alguien que busca el camino del Buda y por el espacio de un kalpa junta las palmas de las manos en mi presencia y recita innumerables versos de alabanza, debido a estas alabanzas al Buda obtendrá bendiciones inconmensurables. Y si uno alaba y ensalza a aquellos que defienden este sutra, su buena fortuna será aún mayor".2

El punto de este pasaje es que uno obtendrá mayores bendiciones dando limosna al devoto del Sutra del loto, que en el mundo malvado de la última época es tan intensamente odiado, que dando limosna al Buda por todo un kalpa médium. Y si te preguntas quién está haciendo una declaración tan descabellada, no es otro que el propio Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas. Si dudas o crees en él, depende de ti.

La lengua del Buda puede cubrir toda su cara, puede cubrir todo un sistema mundial importante, o puede alcanzar el cielo más alto del mundo de la forma.3 Desde muy, muy lejanos kalpas en el pasado hasta el presente, nunca ha dicho una palabra de falsedad. Por lo tanto, como nos dice cierto sutra: "Aunque el monte Sumeru se derrumbe, aunque la gran tierra se ponga patas arriba, el Buda nunca dirá una mentira".4

Aunque el sol salga por el oeste o las mareas dejen de fluir, las palabras del Buda nunca serán erróneas. Y, además, este Sutra del loto supera a todos los demás sutras, y el Buda Muchos Tesoros y los demás Budas extendieron sus lenguas hasta el cielo de Brahma, testificando que ni una sola palabra, ni una sola letra de ella es falsa.

Es más, aunque tu difunto padre era un guerrero, tenía una fe inquebrantable en el Sutra del loto y, por lo tanto, sé que en ese momento solo eras un niño, terminó su vida con el estado de ánimo de un verdadero creyente. Y ahora lo has sucedido y también eres firme en tu fe en este sutra. Aunque su espíritu está ahora escondido en las hierbas, estoy seguro de que debe estar muy contento. ¡Y qué feliz sería si tan solo estuviera vivo!

Las personas que defienden este sutra, aunque sean desconocidas entre sí, se encontrarán en el Pico del Águila. ¡Y cuánto más cierto es que tú y tu difunto padre, porque ambos tienen fe en el Sutra del loto, renacerán juntos allí!

Otros pueden vivir hasta los cincuenta o sesenta años y todavía tener a sus padres con ellos para compartir los años de canas. Pero en tu caso perdiste a tu padre a una edad muy temprana, y por lo tanto fuiste privado de su instrucción y guía. Cuando pienso en lo que esto debe haber significado para ti, no puedo contener las lágrimas.

Yo, Nichiren, tenía profundas esperanzas de ayudar al país de Japón, pero el pueblo de Japón, tanto el alto como el bajo, aparentemente empeñado en la destrucción de la nación, no sólo no prestó atención a mi consejo, sino que una y otra vez me trató con animosidad. Impotente para hacer otra cosa, me retiré a este bosque de montaña. Y ahora ha llegado la noticia de un ataque de las fuerzas del gran reino de los mongoles. Estoy profundamente afligido, reflexionando sobre cómo podrían haber sido las cosas si tan solo hubieran escuchado mi consejo. Cuando pienso que todos deben sufrir como la gente de Iki y Tsushima ha sufrido, mis lágrimas fluyen sin fin.

La escuela budista Nembutsu es una doctrina malvada que destruirá a la nación. En este conflicto actual, parece que muchos de los guerreros se han suicidado. Ese ignorante maestro de doctrina conocido como Shan-tao propagó la práctica del Nembutsu, y al final se suicidó él mismo. Parece, por lo tanto, que si uno sigue repitiendo el Nembutsu, esto fomentará el deseo de suicidarse.

La escuela Zen es una invención del demonio celestial, y sus sacerdotes de la actualidad, que se preocupan por la observancia de los preceptos, son sus seguidores. Se llama a sí misma una "transmisión separada fuera de los sutras", lo que significa que no reconoce ni a los dioses ni a los budas, una doctrina malvada que se ha vuelto loca.

La escuela de la Palabra Verdadera se basa en un sutra de valor inferior, pero afirma engañosamente que el sutra es superior incluso al Sutra del loto. Por lo tanto, ha atraído a muchos seguidores, incluidos hombres con el estatus de grandes maestros o administradores de sacerdotes, que ahora llenan toda la tierra de Japón y ante quienes todos, desde los más altos y exaltados hacia abajo, inclinan sus cabezas. Esta situación refleja un error de primera magnitud, pero que desde tiempos remotos hasta el presente ha pasado desapercibido. Sólo el Gran Maestro Dengyo era consciente de ello, pero no escribió sobre ello en detalle. Yo, sin embargo, tengo cierta comprensión del asunto.

El ataque sufrido por el emperador retirado Goshirakawa a manos del gran ministro de Estado y sacerdote laico [Taira no Kiyomori]; la derrota del Emperador Retirado de Oki por el shogunato Kamakura5—Ambas fueron provocadas por la malvada doctrina de la Palabra Verdadera. Y después de que esta doctrina fue introducida en China, el emperador Hsüan-tsung perdió su trono.6 Con el tiempo, esta doctrina maligna llegó a Kamakura, donde ahora goza de popularidad debido al trabajo de los administradores de sacerdotes, maestros de rango de sello del Dharma,7 y otros. Si a estas personas se les permite ofrecer oraciones por la victoria en el conflicto actual, entonces una batalla que debería haber durado cien días terminará en derrota en solo diez días, y una batalla de diez días terminará en un solo día.

Esto no es algo que diga ahora por primera vez. Durante los últimos veinte años o más8 Nunca he escatimado mi voz para gritarlo en voz alta. Bueno, que así sea, ¡que así sea!

Esta carta trata de asuntos de gran importancia, por lo que debes preguntar a alguien que lea esta carta y escuche con atención. Aunque otros nos calumnien, somos maestros de la Ley que no hacemos caso de tal cosa.

Con mi profundo respeto, Nichiren

El undécimo día del undécimo mes del undécimo año de Bun'ei [1274], signo cíclico kinoe-inu

Responder a Nanjō Shichirō Jirō

Antecedentes

Nichiren Daishonin escribió esta carta en Minobu a Nanjō Tokimitsu el undécimo día del undécimo mes de 1274. Tokimitsu tenía solo dieciséis años en ese momento. Su familia se llamaba Nanjō porque su propiedad feudal estaba en Nanjō, en la provincia de Izu. El Daishonin también se refiere a Tokimitsu por el apellido de Ueno porque, al igual que su difunto padre, era el mayordomo de la aldea de Ueno en la provincia de Suruga.

En esta carta, el Daishonin expresa su agradecimiento a Tokimitsu por las ofrendas que había hecho, citando la historia de los niños Virtud Victoriosa e Invencible, y la del bodhisattva Joven Erudito. Las ofrendas de Tokimitsu, debido a que fueron entregadas al devoto del Sutra del loto, traerán mucha más fortuna que estas, confirma el Daishonin, citando el sutra.

A continuación, reconoce que Tokimitsu comparte la fuerte fe de su difunto padre, Nanjō Hyōe Shichirō. Hyōe Shichirō, un oficial del shogunato de Kamakura, se había convertido en un creyente en las enseñanzas del Daishonin mientras estaba en Kamakura. Murió en 1265 cuando Tokimitsu tenía solo siete años.

El Daishonin fue a visitar su tumba en la aldea de Ueno en el mismo año y, al parecer, conoció a Tokimitsu en esa ocasión. Cuando el hermano mayor de Tokimitsu, Shichirō Tarō, falleció en el octavo mes de 1274, asumió los deberes de mayordomo de Ueno, aunque todavía era adolescente.

El Daishonin resume brevemente cómo cada una de las tres escuelas preeminentes del budismo en Japón están contribuyendo a las desgracias de la nación y del pueblo. En particular, si los gobernantes confían en las oraciones basadas en la doctrina de la Palabra Verdadera para la victoria sobre los mongoles, dice, esto solo servirá para acelerar la derrota.

Poco tiempo antes de que se escribiera esta carta, las fuerzas mongolas habían atacado Japón, invadiendo las islas de Iki y Tsushima, y haciendo retroceder a los defensores en la isla principal del sur de Kyushu. La noche después del desembarco de los mongoles, el vigésimo día del décimo mes, una fuerte tormenta destruyó más de la mitad de su flota y se vieron obligados a retirarse. Parece que esta noticia aún no había llegado al Daishonin en Minobu en el momento de esta carta. Pero de la frase "Cuando pienso que todos deben sufrir como ha sufrido la gente de Iki y Tsushima, mis lágrimas fluyen sin fin", parece que el trágico destino de la gente de estas islas era generalmente conocido. El miedo a la derrota por el poder abrumador del Imperio mongol se apoderó del país.

Notas

1. Un alimento gelatinoso hecho de la raíz de la planta konnyaku. Se cree que elimina las sustancias venenosas del cuerpo.

2. Sutra del loto, cap. 10.

3. La lengua larga y ancha es uno de los treinta y dos rasgos de un Buda y simboliza la verdad de sus palabras. El más alto de los dieciocho cielos del mundo de la forma también se conoce como el cielo Akanishtha o la Cumbre del Ser Cielo.

4. Fuente desconocida.

5. El emperador retirado Goshirakawa (1127-1192) y el emperador retirado de Oki, o el ex emperador Gotoba (1180-1239), confiaron en las oraciones basadas en la doctrina de la Palabra Verdadera para derrocar a las fuerzas de Taira y al shogunato de Kamakura, respectivamente, pero sufrieron la derrota.

6. En el año 716, cuando Shan-wu-wei transmitió sus doctrinas de la Palabra Verdadera a China desde la India, el emperador Hsüan-tsung le dio la bienvenida y respetó las doctrinas más que las enseñanzas de las escuelas T'ien-t'ai y Guirnalda de Flores.

7. Probablemente una referencia al Sello del Dharma Kaga, que era el superintendente del Salón Amida de Ōkura, Kamakura, y uno de los sacerdotes más eruditos de la escuela Palabra Verdadera.

8. Veinte años o más, desde el cuarto mes de 1253, cuando Nichiren Daishonin proclamó por primera vez esta enseñanza en el templo de Seichō-ji, hasta el momento de escribir este artículo, el undécimo mes de 1274.