Gosho - Carta a Renjō

La escuela Zen afirma que cuando el Honrado por el Mundo estaba a punto de entrar en el nirvana, tomó asiento, hizo girar una flor y la mostró a la asamblea. El rostro de Mahākāshyapa esbozó una sonrisa. El Buda dijo: "Tengo una enseñanza sutil concerniente al ojo y al tesoro de la enseñanza correcta, la maravillosa mente del nirvana, el verdadero aspecto que no tiene características. 
Representa una transmisión separada fuera de los sutras, independiente de las palabras o la escritura. Se lo encomiendo a Mahākāshyapa".
Pregunta: ¿En qué sutra aparece este pasaje?
La escuela Zen responde: El pasaje es del Sutra del Buda Respondiendo a las preguntas del Gran Rey Celestial Brahmā.
Pregunta: ¿Qué maestro del Tripitaka tradujo este sutra al chino? No aparece en el catálogo de la era Chen-yüan ni en el catálogo de las escrituras sagradas de la era K'ai-yüan, ¿a qué se debe?
La escuela Zen responde: Este sutra es un sutra secreto. Por lo tanto, sólo sus palabras fueron transmitidas de la India a China.1

Pregunta: ¿En la época de qué sabio o maestro budista se transmitió a China? ¿Por qué no hay registro de la transmisión? Este sutra no aparece en los primeros registros de las Sagradas Escrituras, sino que solo aparece en los registros de épocas posteriores. Si este sutra constituye la fuente de las enseñanzas de la escuela Zen, debería figurar en los primeros registros de las escrituras. De esto se deduce que se trata de un texto espurio.
La escuela zen dice: El segundo volumen del Sutra del nirvana dice: "Ahora tomo esta enseñanza correcta e insuperable que poseo y se la confío toda a Mahākāshyapa". ¿Cómo interpretas este pasaje?
Respuesta: Aunque la palabra "insuperable" parecería referirse a las enseñanzas Mahayana, aquí indica las enseñanzas Hinayana. En comparación con las doctrinas erróneas de los no budistas, las enseñanzas Hinayana son llamadas la enseñanza correcta.
Por ejemplo, el Gran Maestro Miao-lo en su comentario, al explicar la frase "la gran enseñanza se movió gradualmente hacia el este",2 afirma: "Las palabras 'gran enseñanza' se refieren a las enseñanzas budistas en general".3 Es decir, las enseñanzas Mahayana, Hinayana, provisionales y verdaderas están todas incluidas en el término "gran enseñanza". Cuando las enseñanzas Hinayana se comparan con las enseñanzas no budistas, se les llama Mahayana, o gran enseñanza. Es como si a una persona de estatus inferior se le llamara, de acuerdo con las circunstancias, "Maestro" o se hablara de ella como una persona de estatus exaltado.
"Por lo tanto, la enseñanza budista insuperable debe ser confiada a los bodhisattvas. Los bodhisattvas son hábiles en preguntas y respuestas, y por esa razón el tesoro de la Ley podrá perdurar por mucho tiempo. A lo largo de incontables miles de años prosperará y crecerá cada vez más brillante, trayendo beneficio y paz a los seres vivos. Son como la persona que, estando en la flor de la vida, es apta para que se le confíen las posesiones de otra persona. Esa es la razón por la que se otorga a los grandes bodhisattvas, simplemente porque son hábiles para cuestionar".
De esto se deduce claramente que las enseñanzas Mahayana y las enseñanzas Hinayana fueron confiadas a diferentes personas.
El décimo volumen del mismo sutra dice: "Ahora, Manjushri, todos ustedes deben exponer ampliamente la gran enseñanza por el bien de las cuatro clases de creyentes. Así que ahora te confío la enseñanza de este sutra, Manjushrī. Y si Mahākāshyapa, Ānanda y los demás vienen, entonces de la misma manera también les confiaré la enseñanza correcta".
A partir de esto sabemos que a Manjushrī y Mahākāshyapa se les confió una gran enseñanza. Pero la enseñanza que el Buda le confió a este último fue la enseñanza Hinayana.
El Tratado sobre la Iluminación de la Naturaleza5 dice: "Una persona que entiende la mente puede obtener el camino de la iluminación. Por lo tanto, a tal persona se le llama Buda".
Pero hay cinco tipos de iluminación.6 ¿A qué tipo de iluminación se refiere aquí? Y hay varias maneras de "ganar el camino". ¿A qué tipo de "camino" se hace referencia aquí? Lo que queda claro en los sutras [aparte del Sutra del loto] no es la gran iluminación o el camino insuperable. El Buda dice: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad"

Pregunta: En el Sutra del loto, las personas eminentes y humildes, los hombres y las mujeres, ¿qué tipo de «camino de la iluminación» obtienen?
Respuesta: [El Sutra del loto dice]: «Tan pronto como hayan escuchado un verso, todos estarán sin duda seguros de alcanzar la budeidad».8 Y de nuevo dice: "Descartando honestamente los medios convenientes, predicaré solo el camino insuperable".9 A partir de esto sabemos que lo que se obtiene es una iluminación insuperable.
[El sutra dice además]: "Si uno los escucha [a los predicadores de la Ley] aunque sea por un momento, alcanzará inmediatamente la iluminación suprema y perfecta".10 Por lo tanto, esta iluminación es un beneficio que obtiene quien escucha esta enseñanza del Sutra del loto aunque sea por un momento.

Pregunta: Usted habla de un "momento". Se dice que treinta momentos componen un día y una noche.11 Cuando dices: "Uno los escucha, aunque sea por un momento", ¿es este el tipo de "momento" al que te refieres?
Respuesta: Sí. El segundo volumen de la Gran Concentración y Perspicacia de T'ien-t'ai dice: "No lo descuides ni por un momento". Y las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Perspicacia" declaran: "No es permisible descuidarlo ni siquiera por un corto tiempo. Por lo tanto, el texto habla de 'un momento'". Por lo tanto, sabemos que "un momento" significa un espacio de tiempo muy breve.
Respuesta: ¿Qué quiere decir con "el campo de la naturaleza original"? ¿En qué sutra aparece este término?
El Sutra del loto es el verdadero campo de bendiciones para los seres humanos y celestiales, lo que significa que es la enseñanza utilizada para instruir y convertir a los seres humanos y celestiales. De ahí que el Buda sea llamado el "maestro de los seres celestiales y humanos".12
Las personas que ponen fe en este sutra son capaces no sólo de ver al Buda innato en su propio ser, sino de ver a todos los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro. Es como si uno estuviera mirando en el espejo de cristal puro del Rey Yama, en el que se ven todas las formas y figuras. Por lo tanto, el sutra dice: "Y será como un espejo puro y brillante en el que se reflejan todas las formas y figuras".13
La escuela Zen enseña que "la mente misma es el Buda, y el cuerpo no es otro que el Buda". [¿Cuál es su opinión al respecto?]
Respuesta: Un sutra dice: "La mente es el mayor enemigo, y este enemigo obra el mayor mal. Este enemigo puede atar a las personas y enviarlas al lugar del rey Yama. Cuando estás ardiendo solo en el fuego del infierno debido a la retribución por tus malas acciones, no puedes esperar salvar a la esposa y a los hijos que amabas, a tus hermanos o a tus parientes".14 Y el Sutra del nirvana dice: "¡Que yo sea el amo de mi mente y no deje que mi mente se convierta en mi amo!"
Por engañosa y desvergonzada que sea la mente, declarar que "la mente misma es el Buda" es ser una persona que supone que ha alcanzado lo que no ha alcanzado, que supone que ha entendido lo que no ha entendido, ¿no es así?15

Pregunta: ¿Cuál es el punto de vista de la escuela Lotus?
Respuesta: El Sutra del loto dice: «Si estás dotado de las treinta y dos características, entonces esto será una verdadera extinción».16 Y dice que [los seres vivos] "adquieren rápidamente el cuerpo de un buda".17
Pero la escuela Zen, que venera al Buda, que es la naturaleza esencial de los fenómenos, supone que el yo y el Buda son iguales, lo que equivale a caer en el error de la arrogancia autoritaria. Seguramente una persona que lo haga será condenada al infierno de Avīchi. De ahí que el Sutra del loto diga: «Los monjes que son excesivamente arrogantes caerán en un gran pozo».18
La escuela Zen dice: "Ve a pisotear la cabeza de Vairochana".19 Pero, ¿quién es este Vairochana?
¿Se refieren al cuerpo del Dharma que existe en todas partes a lo largo de todo el reino de los fenómenos? Si es así, entonces las montañas y los ríos, la gran tierra misma, son todo el cuerpo de Vairochana. Esto es Vairochana como la naturaleza esencial de los fenómenos. Este suelo corporal es pisoteado por perros, zorros y cosas por el estilo, y seguramente no es propiedad exclusiva de la escuela Zen.
¿O se refieren a pisotear la cabeza del Buda [Shakyamuni]? Pero incluso el dios Brahmā no puede ver la parte superior de la cabeza del Buda, así que ¿cómo podría ser posible que los mortales ordinarios de un nivel inferior la pisotearan?
En su relación con todos los seres vivos, el Buda manifiesta las tres virtudes de soberano, maestro y padre. Pisotear la cabeza de un padre amoroso cuya bondad y virtud son tan vastas es comportarse como una persona extremadamente estúpida y malvada, perversamente pecaminosa y carente de respeto filial.
Cuando el Buda estuvo en el mundo, se nos dice que Mahākāshyapa "inclinó la cabeza en respetuosa reverencia".20 Pero ahora que ha pasado al nirvana, estos ignorantes creyentes zen dicen que pisotearán la cabeza del Buda, ¡qué palabras tan terribles!
La escuela Zen dice que es una transmisión separada fuera de los sutras, independiente de las palabras o la escritura. [¿Cuál es su opinión al respecto?]
Respuesta: En términos generales, hay tres tipos de enseñanzas que se propagan en el mundo. La primera es la enseñanza confuciana, que es de veintisiete variedades. En segundo lugar está la enseñanza taoísta, que comprende veinticinco escuelas. En tercer lugar están las doce divisiones de las escrituras budistas, o lo que la escuela T'ien-t'ai define como las cuatro enseñanzas y las ocho enseñanzas. ¿Afirma la escuela Zen que es algo ajeno a estas enseñanzas?
Es costumbre entre los médicos nombrar a cualquiera que se aparte de las prácticas básicas de la medicina como un "practicante de las formas externas". En la sociedad humana se habla de aquellos parientes que tienen un apellido distinto al propio como "parientes externos". Y en el budismo, lo que se aparta de los sutras y tratados se conoce como un "camino externo".
El Sutra del nirvana dice: "Si hay alguna persona que no se atiene a las exposiciones del Buda, debes entender que esta persona es un sirviente del diablo". Y el noveno volumen de Sobre «Gran concentración y perspicacia» dice: «Antes del Sutra del loto, eran discípulos de un camino externo [no budista]».
La escuela zen se describe a sí misma como algo "no transmitido por el Buda y los patriarcas". [¿Cuál es su opinión al respecto?]
Respuesta: Si eso es así, entonces ¿por qué la escuela Zen habla de los "veintiocho patriarcas de la India" y de los "seis patriarcas de China"? Si hablas de esta manera, estás refutando tu propia afirmación de que las enseñanzas fueron confiadas a Mahākāshyapa, ¿no es así? ¿Cómo explicas esta contradicción con tus propias palabras?
La escuela Zen dice: "Este camino superior nuestro no ha sido transmitido por los sabios del pasado".
Respuesta: Si eso es así, entonces la escuela Zen de hoy tampoco puede tener una comprensión real de este "camino superior". Y si no tiene una comprensión real de ello, ¡entonces no es verdadero Zen!
Todo lo que hace la escuela Zen es cantar sobre un "camino superior", descansando en la arrogancia, nunca corrigiendo sus puntos de vista ilusorios, sino jactándose de "percibir la verdadera naturaleza de uno". Su mayor error es crear brechas entre las capacidades de las personas y las enseñanzas del Buda. Al hacerlo, impide el proceso de iluminación de las enseñanzas del Buda y cae cada vez más profundamente en el error.
Los seguidores del Zen hablan de una doctrina "fuera de los sutras" y practican esto "fuera de los sutras"; Dicen que su doctrina es "independiente de las palabras o de la escritura", pero les encanta tomar sus pinceles y escribir sobre ella. Sus palabras y sus corazones no concuerdan: ¿cómo podrían ser otra cosa que seguidores del diablo celestial, discípulos de un camino no budista?
Es a través del uso de palabras y letras que el Buda salva a los seres vivos.

Pregunta: ¿Qué pruebas tiene usted de esto?
Respuesta: El volumen quince del Sutra del nirvana dice: "Mi deseo es que todos los seres vivos acepten y defiendan las palabras y letras de las enseñanzas budistas". Y el Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley dice: "Es a través del uso de palabras y letras que los seres vivos se salvan y pueden alcanzar la iluminación".
¿Afirma la escuela Zen que no usa palabras para enseñar a la gente? Si eso es lo que afirma, entonces, ¿cómo explica el hecho de que Bodhidharma, del sur de la India, escribiera un comentario en cinco volúmenes sobre el Sutra Lankāvatāra en cuatro volúmenes? Cuando se lo transmitió a su discípulo Hui-k'o, dijo: "Al observar la tierra de China, veo que este sutra por sí solo es adecuado para salvar a la gente. Por lo tanto, debes usar esto para salvar al mundo".
Si este relato es cierto, entonces, ¿cómo puedes persistir en tu afirmación irrazonable de que la tuya es una "transmisión separada fuera de los sutras"?
A continuación, con respecto a la afirmación de que el Zen es algo "no transmitido por el Buda y los patriarcas", [¿no dijo Bodhidharma: "Caliente o frío, ¡experiméntalos por ti mismo!"? ¿No es esto un mandato en palabras? Y después de que este mandato ha sido transmitido de maestro a discípulo, este último puede entonces entender "frío y calor" por sí mismo.
Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando dice: «Deja a un lado a los malos amigos y asóciate con buenos compañeros».21 Gran concentración y introspeccion declara: "Si uno no se encuentra con un maestro, su sabiduría perversa crecerá día a día, su inmersión en los sufrimientos del nacimiento y la muerte se hará más profunda con cada mes. Al igual que una persona que arrastra un tronco curvo a través de un denso bosque, ¿cuándo puede uno esperar escapar?"
Incluso cuando uno se encuentra con los problemas de la vida cotidiana, uno debe consultar con los demás, y cuánto más es esto cierto cuando se trata de comprender los principios profundos del budismo. ¿Cómo puede uno esperar comprenderlos fácilmente por sí mismo? Como dice el sutra [del Nirvana]: "Acércate, pero no puedes verlo, como tus pestañas; A lo lejos, pero no se puede ver, como el rastro del vuelo de un pájaro en el cielo".

Dejando a un lado la meditación Zen sentada de personas de facultades superiores y capacidad superior, los seguidores de la escuela Zen de la actualidad se sientan frente a la pared como si tuvieran una vasija de barro sobre sus cabezas. Como dice el sutra [del loto]: «Su visión [está] tan deteriorada que no pueden ver nada. No buscan al Buda, con su gran poder, o a la Ley que puede poner fin a su sufrimiento, sino que entran profundamente en puntos de vista erróneos, con la esperanza de derramar sufrimiento a través de un sufrimiento mayor".22

Sobre "Gran Concentración y Perspicacia" afirma: "Ni siquiera comprenden las palabras claras de la vida cotidiana, y mucho menos los principios profundos del Camino Medio. ¿Cómo es posible que comprendan las enseñanzas místicas, que son perfectas y eternas?"
Los creyentes Zen de la época actual son todos poseedores de puntos de vista muy erróneos. En particular, se basan en los dichos registrados de los mortales comunes que aún no se han liberado de las tres categorías de ilusión, y desprecian las palabras y enseñanzas del Que Así Llega, el poseedor de las cuatro clases de sabiduría, perfecto en entendimiento. ¿Podría haber mayor locura? Para la enfermedad no tienen medicina que ofrecer, para adaptarse a las capacidades de los seres vivos no tienen enseñanzas. Incluso los bodhisattvas en la etapa de iluminación casi perfecta todavía confiaban en las enseñanzas del Buda, ¿por qué estas personas ignorantes que están en el nivel más bajo de práctica no ponen su fe en los sutras?
La escuela Zen dice: La escuela del loto parece refutar nuestra pretensión de una enseñanza "independiente de las palabras o de la escritura". Pero entonces, ¿por qué dice el Buda: "Nunca prediqué una sola palabra"?

Respuesta: Supongo que estás citando el pasaje del Sutra Lankāvatāra. Pero, aparentemente, no entiendes los dos términos, la Ley original y permanente, y la Ley que el Buda realizó por sí mismo.23 Si no estás familiarizado con estos dos principios, debes estudiarlos. Además, el sutra al que te refieres ya ha sido invalidado por las palabras del Buda: "En estos más de cuarenta años, aún no he revelado la verdad". ¿Por qué usar un sutra como ese para tu estándar?

Pregunta: El Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley dice: "Nunca he visto al Que Así Ha Llegado predicar una frase de la Ley". ¿Cómo se explica esto?
Respuesta: Estas son las palabras de Bodhisattva Donaciones Constantes.24 El Sutra del loto dice: «Cuando los bodhisattvas escuchen esta Ley, se liberarán de todos los enredos de la duda. Los mil doscientos arhats, todos ellos también alcanzarán la Budeidad".25 Así sabemos que los ochenta mil bodhisattvas y los mil doscientos arhats se sentaron en la asamblea y escucharon la Ley con alegría. Pero las donaciones constantes no se encuentran por sí solas entre el grupo, así que ¿en qué afirmación debemos confiar? El nombre de Donaciones Constantes no figura entre los líderes de los bodhisattvas que se sentaron en la asamblea cuando se predicó el Sutra del loto, por lo que es perfectamente natural que haya hablado como lo hizo.

Es más, el Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley continúa diciendo: "Pero, al ver cómo los seres vivos vienen al mundo y luego mueren, predicó la Ley para salvar a la gente". ¿Por qué aferrarse sólo a la afirmación de que el Buda no "predicó una sola frase de la Ley" y pasar por alto el hecho de que en realidad predicó una verdad maravillosa?
Cada uno de los principios que has descrito representa un punto de vista erróneo de la clase más grosera. Debes abandonar estas creencias erróneas y, en su lugar, poner tu fe en el Sutra del loto. Si no lo haces, significa que careces de cualquier verdadera aspiración a la iluminación, ¿no es así?

El tercer volumen del Sutra del nirvana dice: «Si el tesoro de la Ley se confiara a Ananda y a los demás monjes-discípulos, no podría durar mucho tiempo. ¿Por qué? Porque todos los oyentes de voces y los hombres como Mahākāshyapa están sujetos al proceso de cambio. Son como ese anciano al que se le confían las posesiones de otra persona [pero es incapaz de cumplir con su deber].4
Pregunta: El campo de la naturaleza original es lo que nosotros en la escuela Zen tomamos como el modelo sobre el cual basar nuestra Meditación zen. [¿Cuál es su opinión al respecto?]
Incluso los textos sagrados de Confucio condenan tal comportamiento, por no hablar de la enseñanza correcta del ¡Así llega! ¿Podría haber alguien tan insensato como para alabar un comportamiento tan erróneo, una enseñanza tan errónea, e incurrir así en una culpa de peso inconmensurable?
Si uno rechaza el uso de palabras y Entonces, ¿cómo se puede hacer el trabajo del Buda?
Así sucedió que, cuando la escuela Zen se elevó a la prominencia en China, ese país cayó rápidamente en decadencia. Y ahora, como un presagio de la inminente caída de nuestra propia nación, vemos a estos maestros Zen con su comprensión ignorante en todas partes a nuestro alrededor. La Gran Concentración y Perspicacia dice: "Este es un espectro ominoso de la destrucción de la Ley, este es un espectro ominoso de la época".
En esta carta, se dirige exclusivamente a la escuela Zen, criticando sus afirmaciones centrales. Determina que el Zen, que describe sus doctrinas como una "transmisión separada fuera de los sutras" e "independiente de las palabras o escritura", es en realidad una enseñanza fuera del budismo, que se ha transmitido a través de las palabras y la escritura en forma de sutras.

Notas

1. Se cree que "solo sus palabras fueron transmitidas" significa que, si bien el significado general del sutra se transmitió oralmente, el sutra en sí no lo fue.
2. Prefacio de Chang-an al Sutra del loto, de T'ien-t'ai.
3. Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto».
4. El "anciano" en este párrafo y la "persona [...] en la flor de la vida" en el siguiente párrafo se refieren a una historia contada en el Sutra del nirvana. Un hombre rico, obligado a viajar a otra región, le confía a un anciano una gran suma de dinero para que la guarde hasta su regreso. Pero el anciano muere, y como no tiene heredero, el dinero se pierde. El sutra señala que si el dinero hubiera sido confiado a un joven "en la flor de la vida", con padres, esposa e hijos, criados y parientes para cuidar de sus asuntos en caso de que muriera, entonces el hombre rico habría podido recibir su dinero.
5. Un tratado atribuido a Bodhidharma, el fundador de la escuela Zen.
6. Cinco clases de iluminación es una referencia a las cinco etapas en el logro de la iluminación descritas en el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría. Son (1) despertar la aspiración a la iluminación, (2) subyugar los deseos terrenales y llevar a cabo prácticas pāramitā, (3) percibir la verdadera naturaleza de los fenómenos y alcanzar la pureza de la mente, (4) liberarse de los deseos terrenales y alcanzar el conocimiento completo, y (5) alcanzar la iluminación insuperable.
7. Sutra de significados inconmensurables.
8. Sutra del loto, cap. 2.
9. Ibídem.
10. Ibíd., cap. 10.
11. "Momento" aquí se refiere a la palabra japonesa shuyu, que significa un breve espacio de tiempo. Aquí shuyu se considera como un equivalente de la palabra sánscrita muhūrta, que significa una treintava parte de un día completo, o veinticuatro horas.
12. Uno de los diez títulos honoríficos de un buda.
13. Sutra del loto, cap. 19.
14. Meditación sobre el Sutra de la enseñanza correcta.
15. Esta afirmación se basa en las palabras del capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto: «Suponían que habían alcanzado lo que no habían alcanzado, y suponían que habían entendido lo que no habían comprendido».
16. Sutra del loto, cap. 7.
17. Ibíd., cap. 16.
18. Ibíd., cap. 2.
19. Estas palabras se encuentran en The Blue Cliff Records, una colección de koans compilados por Yüan-wu a principios del siglo XII. Koan se refiere a la declaración de un maestro Zen, incluyendo preguntas y respuestas dirigidas a sus discípulos. Los koans se utilizan como objetos de meditación para desarrollar la comprensión.
20. Sutra del loto, cap. 4.
21. Ibíd., cap. 3.
22. Ibíd., cap. 2.
23. Debido a que no hay distinción entre estas dos Leyes, dice el Sutra Lankāvatāra, el Buda nunca predicó una sola palabra que no fuera la Ley original y permanente. Sin embargo, debido a que el sutra no explica la Ley que el Buda realizó, el Daishonin dice que es una enseñanza en la que el Buda "aún no ha revelado la verdad".
24. Un bodhisattva a quien va dirigido el Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley.
25. Sutra del loto, cap. 2.

Antecedentes Historicos

Nichiren Daishonin escribió esta carta en 1255, unos dos años después de haber expuesto públicamente por primera vez sus enseñanzas. En su enseñanza, el Daishonin afirmó que el Sutra del loto representa el núcleo de las enseñanzas de toda la vida del Buda Shakyamuni. Al mismo tiempo, aclaró que la esencia del Sutra del loto es Nam-myoho-renge-kyo, la enseñanza que mejor concuerda con las capacidades de las personas del Último Día de la Ley y que les permite alcanzar la budeidad.
Además, el Daishonin refutó las doctrinas de las conocidas escuelas religiosas de su época, como las escuelas Nembutsu (o Tierra Pura), Zen, Palabra Verdadera y Preceptos, que utilizaban sutras distintos del Loto como base.
En ese momento, el zen se había extendido ampliamente entre la clase samurái, y personas clave dentro del shogunato de Kamakura patrocinaron generosamente la construcción de templos zen, invitando a sacerdotes zen de alto rango de Kioto y China a presidirlos.
Esta carta está dirigida a Renjō, de quien se sabe poco.

Gosho - La Doctrina de los Tres Mil Reinos en un solo momento de la vida

¿Es el Sutra del loto superior a todos los demás sutras? Porque este sutra contiene las doctrinas de la triple contemplación en una sola mente y de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.

El bodhisattva Rey de la Medicina apareció en el mundo en la tierra de China, con el nombre de Gran Maestro T'ien-t'ai, y obtuvo la iluminación en estas doctrinas. Sin embargo, aunque expuso muchas doctrinas diferentes en obras como El significado profundo del Sutra del loto en diez volúmenes, Las palabras y frases del Sutra del loto en diez volúmenes, La meditación que percibe la mente, Lo esencial de la concentración y la perspicacia, comentarios sobre el Sutra Vimalakīrti, Las cuatro meditaciones y La enseñanza de la práctica de la meditación, En estas obras no expuso la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, sino que se limitó a discutir las doctrinas relativas a los cien mundos y a los mil factores.

Luego, en el verano de su quincuagésimo séptimo año, alrededor del cuarto mes, en un lugar llamado templo de Yü-ch'üan-ssu en Ching-chou, expuso a su discípulo, el Gran Maestro Chang-an, una obra en diez volúmenes titulada Gran Concentración y Perspicacia.

Los primeros cuatro volúmenes de la obra aún guardaban el secreto, tratando sólo de las seis etapas de la práctica y las cuatro formas de meditación. Pero en el quinto volumen expuso los diez objetos de la meditación, las diez meditaciones y la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, afirmando que la vida en cada momento está dotada de los tres mil reinos.

Doscientos años más tarde, el Gran Maestro Miao-lo declaró en su comentario sobre esta obra: "Debes entender que la vida de uno y su entorno en un solo momento abarcan los tres mil reinos. Por lo tanto, cuando uno alcanza el camino del Buda, se pone de acuerdo con este principio fundamental, y el cuerpo y la mente de uno en un solo momento impregnan todo el reino de los fenómenos.1

Estas doctrinas de los tres mil reinos en un solo momento de la vida y de la triple contemplación en una sola mente se basan en los diez factores, o diez cosas, enumerados en el primer volumen del Sutra del loto, en cuyo pasaje se ocupa el corazón de los cien mundos y los mil factores, y de los tres mil reinos.

Con respecto a la triple contemplación en una sola mente, las otras escuelas del budismo la consideran equivalente a la palabra nyoze, que significa así o talidad.2 Pero esto es un error, porque no tiene en cuenta los dos principios [de insustancialidad y existencia temporal]. Cometen este error porque no entienden la interpretación expuesta por T'ien-t'ai y Nan-yüeh.

En nuestra propia escuela, seguimos la interpretación expuesta en los comentarios de T'ien-t'ai, que da tres lecturas a cada uno de los diez factores. Leerlos tres veces producirá un gran beneficio.

La primera lectura, zesōnyo, "esta apariencia es así", indica que cada uno de los diez factores, como la apariencia, la naturaleza, la entidad y el poder, "es así". Aquí la palabra nyo, o así, representa el principio de no sustancialidad. Y por esta razón sabemos que todos los Diez Mundos se caracterizan por la verdad de la no-sustancialidad. Cuando contemplamos esta lectura, nos damos cuenta de que nosotros mismos no somos otros que Los que Así Vienen del cuerpo de recompensa, de las ochenta y cuatro mil enseñanzas y de la sabiduría.

La segunda lectura, nyozesō, "así apariencia", o apariencia como esta, indica la apariencia manifestada por la forma y figura del propio cuerpo. Todas estas apariencias son temporales, y esto significa que, puesto que lo mismo se aplica a los diez factores de la apariencia, la naturaleza, la entidad, el poder, etc., todos los Diez Mundos se caracterizan por la verdad de la existencia temporal. Cuando contemplamos esta lectura, nos damos cuenta de que nosotros mismos no somos otros que Los que Así Llegan del cuerpo manifestado. Esto también se conoce como emancipación.

La tercera lectura, sōnyoze, "la apariencia es así", se refiere al Camino Medio, el Buda del cuerpo del Dharma. Cuando contemplamos esta lectura, nos damos cuenta de que nosotros mismos no somos otros que los que Así Vienen del cuerpo del Dharma. Esto también se conoce como el Camino Medio; como la naturaleza esencial de los fenómenos; como el nirvana; y como extinción tranquila.

Estas tres lecturas representan los tres cuerpos, el cuerpo del Dharma, el cuerpo de recompensa y el cuerpo manifestado; las tres verdades de la insustancialidad, la existencia temporal y el Camino Medio; y las tres virtudes del cuerpo del Dharma, la sabiduría y la emancipación.

Estos tres cuerpos del Que Así Llega no son de ninguna manera algo extraño a nosotros. Más bien debemos entender que nosotros mismos no somos otros que entidades últimas dotadas de las tres virtudes, budas de la iluminación original, que poseen los tres cuerpos dentro de uno solo. Cuando comprendemos esto, podemos ser llamados Así Llegan, sabios, iluminados. Si bien no entendemos esto, se nos llama mortales ordinarios, seres vivos ordinarios o personas en estado de ilusión.

[Debido a la posesión mutua de los Diez Mundos] los seres vivientes en cualquiera de los Diez Mundos poseen todos los Diez Mundos, y esto por lo tanto hace un total de cien mundos. Cada uno de estos cien mundos posee los diez factores, y esto hace mil factores. Cada uno de estos mil factores posee los tres reinos, el reino de los seres vivos, el reino del medio ambiente y el de los cinco componentes, y esto hace tres mil reinos.

Todas las formas y apariencias que se manifiestan en los cien mundos representan el principio de la existencia temporal y, por lo tanto, pertenecen a la verdad de la existencia temporal. Todos los mil factores representan el principio de la no-sustancialidad y, por lo tanto, pertenecen a la verdad de la no-sustancialidad. Los tres mil reinos representan el principio del cuerpo del Dharma y, por lo tanto, pertenecen a la verdad del Camino Medio.

Aunque las doctrinas involucradas aquí son muchas, se reducen simplemente a las tres verdades. Estas tres verdades pueden ser llamadas el Así Llega Uno de los tres cuerpos, o la entidad última de las tres virtudes.

Los primeros tres de los diez factores son el Que Así Llega de la iluminación original. Estos se combinan con los siete factores restantes para formar una sola entidad que no tiene dualismo ni distinción, lo que se denomina consistencia de principio a fin. Lo que se llama el "principio" es la naturaleza búdica [manifestada], y lo que se denomina el "fin" es la budeidad que aún no se ha manifestado, es decir, el estado de los nueve mundos. El término "consistencia" indica que el Que Así Llega de la última etapa de la iluminación perfecta y nosotros, los mortales ordinarios en la etapa de ser un Buda en teoría, no tenemos ninguna distinción. A esto se le llama consistencia, o la gran sabiduría del Sutra del loto, que ve la igualdad de todos los seres.

Los primeros tres de los diez factores representan el Así Llega de la iluminación original. Cuando uno ha alcanzado una comprensión del Que Así Llega de la iluminación original, entonces uno es un Buda de la iluminación perfecta. Y uno [que es la encarnación del Así Llega de la iluminación original] se convierte así en el padre y la madre de este [Buda de] la iluminación perfecta, y el Buda es el niño que uno da a luz.

Así, el primer volumen de Gran Concentración y Discernimiento dice: "La concentración no es otra que la madre del Buda, y el discernimiento no es otro que el padre del Buda".3

Supongamos, por ejemplo, que hay diez personas que tienen tesoros amontonados en sus respectivos almacenes. Pero, al no darse cuenta de que tienen tales tesoros en sus almacenes, están a punto de morir de hambre o morir de frío. Entre estos diez, sin embargo, hay una persona inteligente que despierta a la verdadera situación. Los otros nueve son totalmente incapaces de hacerlo, y deben ser iluminados por la persona inteligente y mostrarles cómo comer, o que se les ponga comida en la boca.

El primer volumen de Las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Discernimiento" declara: "Las dos palabras 'concentración y perspicacia' representan la entidad que ha de ser percibida por aquel que escucha las enseñanzas". Aquel que no escucha las enseñanzas no entenderá el verdadero significado de "consistencia de principio a fin".

El niño suele ser superior en muchos aspectos a los padres. Así, Ch'ung-hua4 trataba a su padre con gran respeto, aunque éste era testarudo y testarudo, por lo que llegó a ser conocido como un hombre de valor. Liu Pang,5 el gobernador de P'ei, incluso después de convertirse en emperador, continuó rindiendo homenaje a su padre y tratándolo con gran respeto. El padre, que era así respetado, no era digno de ser llamado gobernante; más bien era el hijo, que le rendía respeto, el que merecía ser admirado como gobernante.

De la misma manera, aunque el Buda es el vástago, es él quien obtiene la iluminación porque es sabio, mientras que los mortales ordinarios, aunque son los padres, son ignorantes y tontos y aún no han obtenido la iluminación.

Las personas que no entienden el principio involucrado hablan mal de tales declaraciones, insistiendo en que equivalen a "pisotear la cabeza del Buda Vairochana", pero esto es un craso error.

Con respecto a la contemplación triple en una sola mente, hay una contemplación triple que se lleva a cabo en etapas sucesivas, y una contemplación triple que no implica etapas, pero no entraré en este asunto en detalle.

Cuando uno ha dominado completamente esta triple contemplación, se da cuenta de que, como dice el Sutra de la guirnalda de flores: «En el mundo triple solo existe esta mente única».

T'ien-t'ai ha declarado: "Las diversas aguas entran en el mar".6 Es decir, el Buda, nosotros mismos y todos los demás seres vivos somos en nuestra naturaleza esencial idénticos y sin distinciones; Esta es la gran sabiduría de la igualdad. El término "igualdad" puede entenderse en el sentido de "universal" o "inclusivo".

Estas doctrinas de la triple contemplación en una sola mente y de los tres mil reinos en un solo momento de la vida no se encuentran en ninguno de los otros sutras. Por lo tanto, si uno no se encuentra con el Sutra del loto, ¿cómo es posible que alcance la budeidad?

Los otros sutras explican la existencia de los seis mundos, los ocho mundos o los diez mundos, pero no aclaran la posesión mutua de estos diversos mundos. Pero cuando, a través del Sutra del loto, meditamos momento a momento sobre el significado de la triple contemplación en una sola mente y el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, entonces nos damos cuenta de que nosotros mismos somos los que Así llegan a la iluminación original. Entonces las nubes de la ignorancia se abren y la luna de la naturaleza esencial de los fenómenos brilla. Despertamos de sueños de ilusión y la luna redonda de la iluminación original se ve en todo su esplendor. Vemos que esta forma carnal recibida al nacer de nuestros padres, este cuerpo atado por los deseos terrenales no es otro que el Que Así Ha Llegado que siempre ha existido y está siempre morando.

Esto es lo que se llama el logro de la Budeidad en la forma actual, la comprensión de que los deseos terrenales no son otra cosa que la iluminación y que los sufrimientos del nacimiento y la muerte no son otros que el nirvana.

En este momento, cuando contemplamos el mundo fenoménico, vemos que todas las cosas se ajustan al principio único del Camino Medio, y que el Buda y los seres vivientes son uno. Esto es lo que T'ien-t'ai quiere decir cuando escribe en su comentario: "No hay un solo color o una sola fragancia que no sea el Camino Medio".7

En este momento vemos que todos los mundos de las diez direcciones son la Tierra Pura de la Luz Tranquila. ¿Dónde, entonces, se pueden encontrar las tierras puras del Buda Amida o del Maestro de la Medicina del Buda? Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando dice: «Estos fenómenos forman parte de una ley permanente, [y] las características del mundo permanecen constantemente».8

Podemos preguntarnos si, sin recitar el sutra, es posible simplemente a través de la meditación de la base mental9 solo para alcanzar la Budeidad. El hecho es que la meditación en tres mil reinos en un solo momento de la vida y el método de meditación conocido como contemplación triple en una sola mente están contenidos dentro de los cinco caracteres Myoho-renge-kyo. Y estos cinco personajes, Myoho-renge-kyo, también están contenidos dentro de la vida individual de cada uno de nosotros. Así, el comentario de T'ien-t'ai declara: "Este Myoho-renge-kyo representa las profundidades del almacén secreto del estado original, la iluminación alcanzada por los Así Llegados de las tres existencias".10

Cuando cantamos este Myoho-renge-kyo, el Buda de la iluminación original presente en nuestras vidas se manifiesta. Nuestros cuerpos y mentes son comparables al almacén de las enseñanzas, y la palabra myō es comparable al sello [que permite la apertura del almacén]. Así, el comentario de T'ien-t'ai dice: "Revelar las profundidades del almacén secreto, esto se llama myō, o maravilloso. Definir la relación adecuada entre lo provisional y lo verdadero, esto se denomina hō o la Ley. Señalar la iluminación original alcanzada por el Buda en un pasado muy distante, esto se compara con el ren o loto. Para aclarar la forma perfecta de la no-dualidad de lo provisional y lo verdadero, esto se compara con Ge, o Blossom. La voz lleva a cabo el trabajo del Buda, y esto se llama kyō o sutra".11

Y el comentario también dice: "Myō es un término usado para alabar la Ley que está más allá de la comprensión ordinaria. Myō es también la Ley de los Diez Mundos y los Diez Factores, la Ley que es a la vez provisional y verdadera".12

Cantar el daimoku, o título, del Sutra del loto es lo mismo que llevar a cabo la meditación. A las personas ignorantes les puede resultar difícil creerlo. Pero el segundo volumen de La gran concentración y el discernimiento de T'ien-t'ai tiene un pasaje «sobre la recitación y el silencio» en el que la palabra «recitación» se refiere a la recitación del Sutra del loto y «silencio» a la práctica de la meditación o la contemplación. Y de nuevo, en el primer volumen de su Significado de las Cuatro Enseñanzas, T'ien-t'ai declara: "No sólo [prácticas tales como la recitación] no son un desperdicio innecesario de esfuerzo, sino que son esenciales para permitirle a uno captar el principio involucrado".

El Gran Maestro T'ien-t'ai era una reencarnación del bodhisattva Rey de la Medicina, y en sus comentarios discutía los méritos de recitar el sutra y los de la meditación. Para empezar, en sus comentarios definió cuatro pautas para interpretar las palabras y frases del Sutra del loto, a saber, causas y condiciones, enseñanzas correlacionadas, enseñanzas teóricas y esenciales, y observación de la mente. Pero las personas que no comprenden la importancia de estos cuatro tipos de interpretación es probable que apliquen sólo un tipo de interpretación, dirigiendo toda su atención a la forma en que el pasaje se relaciona con las enseñanzas teóricas y esenciales, o dirigiendo toda su atención a cómo se relaciona con la observación de la mente.

En el Sutra del loto, encontramos la doctrina directamente enunciada, la encontramos enseñada a través de símiles y la encontramos enseñada a través de una explicación de las causas y condiciones del pasado. En los pasajes en los que se afirma directamente la doctrina, se expone el propósito original por el cual los budas aparecen en el mundo, el camino directo por el cual todos los seres vivos pueden alcanzar la budeidad. Y daimoku representa la causa y la condición que nos permite no sólo a nosotros, sino a todos los seres vivos, proceder directamente al lugar de la iluminación.

Por lo tanto, T'ien-t'ai, en el primer volumen de su Significado Profundo, afirma: "Todas las pequeñas prácticas de bondad se reúnen, y uno encuentra su destino en la amplitud y magnitud del vehículo único".13 Por "amplitud y magnitud" quiere decir que todos los seres vivos, sin excepción, serán guiados hacia esta meta.

Aunque esta meta puede ser establecida como el propósito original por el cual una persona, Shakyamuni, hizo su aparición en el mundo, sin embargo, todos los seres en la etapa de iluminación casi perfecta y por debajo de ella deben admirarla y tener fe en este sutra, el Loto. Porque este sutra en sí mismo es el propósito original por el cual los Budas aparecen en el mundo.

La escuela Zen venera la práctica de la meditación, u observación de la mente, como el propósito original por el cual los Budas aparecen en el mundo, cuando en realidad es sólo un aspecto de las cuatro pautas mencionadas anteriormente. Si la meditación en tres mil reinos en un solo momento de la vida y la triple contemplación en una sola mente fueran de hecho el corazón y el núcleo del Sutra del loto, entonces los diez factores se habrían mencionado en el daimoku, o título, del sutra. Pero, por supuesto, el daimoku es simplemente Myoho-renge-kyo, por lo que no hay necesidad de más discusión.

Además, la escuela Zen de nuestro tiempo habla de sí misma como una "transmisión separada fuera de los sutras". Pero, al mismo tiempo, cita las palabras de la Sutra de la Iluminación Perfecta, aunque supuestamente ha descartado todos esos sutras. Y puesto que lo ha hecho, no tiene por qué tratar de entrometerse en el Sutra del loto, el sutra de la verdadera enseñanza.

Aquellos que están bien informados pueden practicar tanto la recitación de sutras como la meditación. Aquellos que no están informados pueden simplemente cantar el daimoku, porque al hacerlo estarán cumpliendo con el principio del sutra.

Este Myoho-renge-kyo es un término que designa la naturaleza esencial de nuestras mentes, o, hablando más generalmente, la naturaleza esencial de las mentes de todos los seres vivos, la flor de loto blanca de ocho pétalos. Las palabras del mismo Buda nos enseñan esto. Desde el tiempo sin principio hasta el presente, estos cuerpos nuestros han transmigrado a través del reino del nacimiento y la muerte, en un estado de ilusión en cuanto a la naturaleza esencial de la mente que está dentro de estos cuerpos. Pero ahora que nos hemos encontrado con el Sutra del loto y hemos cantado el daimoku que representa al Que Así Llega de la iluminación original, que posee los tres cuerpos en un solo cuerpo, el Así Llega se pone de manifiesto. En nuestra existencia presente logramos la realización interna y el logro de la Budeidad, lo que se conoce como el logro de la Budeidad en nuestra forma actual.

Y cuando morimos, nuestros cuerpos emitirán un resplandor. Esto es lo que se conoce como la actividad dirigida hacia afuera asociada con el logro de la Budeidad. Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando dice: «Entonces, en una existencia futura, podrán convertirse en budas».14

"Cuando, en aras de la brevedad, uno menciona sólo el daimoku, o título, todo el sutra está incluido implícitamente en él".15 Esto significa que una recitación del daimoku equivale a una recitación de todo el sutra.

Cuando cantamos Myoho-renge-kyo, el Así Llega de la naturaleza esencial de nuestras mentes se manifiesta, y los sonidos que llegan a los oídos de los demás borran sus ofensas acumuladas a lo largo de incontables kalpas asamkhya. Cuando responden con alegría, aunque sea por un momento, alcanzan la Budeidad en su forma actual. Aunque no lo crean, la semilla ha sido plantada, está madurando, y a través de ella invariablemente alcanzarán la Budeidad.

El Gran Maestro Miao-lo declara: "Ya sea que uno acepte o rechace las enseñanzas, éstas han entrado en sus oídos y así uno ha establecido un vínculo con ellas. Y entonces, aunque uno pueda cumplirlas o ir en contra de ellas, al final uno será capaz de alcanzar la liberación gracias a este vínculo".16

Y yo, Nichiren, declaro que estas palabras, "ya sea que uno acepte o rechace", "aunque uno las cumpla o vaya en contra de ellas", constituyen un pasaje digno de ser grabado en el corazón. Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando dice: «Si hay quienes escuchan la Ley, [entonces nadie dejará de alcanzar la budeidad]».17 Aquí habla de los "que oyen la ley". Pero si se refiriera a aquellos que alcanzan la Budeidad a través de la meditación, diría: "Si hay quienes meditan en la Ley".

De acuerdo con la interpretación de T'ien-t'ai, los diez factores son equivalentes a los Diez Mundos. Estos Diez Mundos surgen en la vida a cada momento, y así surgen los seres vivientes de los Diez Mundos.

Estos diez factores representan Myoho-renge-kyo. Este mundo sahā es una tierra en la que uno gana el camino a través de la facultad del oído. Y, como indiqué anteriormente [el Gran Maestro Miao-lo declara], "Debes entender que la vida de uno y su entorno en un solo momento abarcan los tres mil reinos". Es claro, pues, que los cuerpos de todos los seres vivientes abarcan los cien mundos y los mil factores, y los tres mil reinos.

Por lo tanto, los seres vivos cuyos oídos son tocados por el daimoku son seres vivos que ganarán méritos. Y cuando hablamos de todos los seres vivos, esta categoría de todos los seres vivos incluye plantas y árboles, baldosas y guijarros. (Tanto las cosas sensibles como las insensibles). Con respecto a tales plantas y árboles, El Bisturí de Diamante declara: "Una planta, un árbol, un guijarro, una mota de polvo, cada uno tiene la naturaleza de Buda, y cada uno está dotado de causa y efecto y con la función de manifestarse y la sabiduría para realizar su naturaleza de Buda".

Y al comienzo del capítulo «Maestro de la Ley» del Sutra del loto, leemos: "[Rey de la Medicina, ¿ves en esta gran asamblea] el número inconmensurable de seres celestiales, reyes dragón, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, seres humanos y no humanos, así como monjes, monjas...? A estos diversos tipos de seres que escuchen un verso o una frase del Sutra del loto de la Ley Maravillosa y piensen en ello por un momento con alegría, les daré a todos una profecía de que alcanzarán la iluminación suprema y perfecta».

Las palabras "seres no humanos" se refieren a todos aquellos seres sintientes fuera del mundo de los seres humanos que poseen una mente. Y si están incluidos, entonces cuánto más cierto es que los que están en el mundo de los seres humanos están incluidos.

Si los devotos del Sutra del loto llevan a cabo la práctica religiosa como lo indica el sutra, entonces cada uno de ellos, sin excepción, seguramente alcanzará la budeidad en su vida actual. Para citar una analogía, si uno planta los campos en primavera y verano, entonces, ya sea temprano o tarde, es seguro que cosechará una cosecha dentro del año.

Los devotos del Sutra del loto se dividen en tres categorías: superior, mediano e inferior, dependiendo de sus capacidades y, sin embargo, todos alcanzarán invariablemente la iluminación en una sola vida. Así, el primer volumen de Significado Profundo declara: "Ya sea de capacidad superior, media o inferior, a todos se les dará una profecía del logro de la Budeidad".

Aquellos que buscan alcanzar la Budeidad únicamente a través de la contemplación de la mente están siguiendo un enfoque unilateral. Y cuánto más cierto es esto de aquellos que practican el estilo Zen de meditación sentada y hablan de una "transmisión separada fuera de los sutras".

En el capítulo «El maestro de la ley» del Sutra del loto, el Buda afirma: «Rey de la medicina, aunque haya muchas personas, tanto las que aún viven en la casa como las que la han abandonado, que practiquen el camino del bodhisattva, si no están dispuestas a ver, oír, leer, recitar, copiar, abrazar y ofrecer limosna a este Sutra del loto, Entonces debes saber que tales personas aún no están practicando el camino del bodhisattva de una manera adecuada. Pero si hay quienes escuchan este sutra, entonces son capaces de practicar el camino del bodhisattva de una manera adecuada".

Si el sutra significaba que uno podía alcanzar la budeidad a través de la contemplación de la mente solamente, entonces ¿por qué hablaría de "ver, oír, leer, recitar"? Este sutra hace que "escuchar" sea la única base de la práctica.

En este sutra, el Loto, las personas malvadas, las mujeres, las personas de los dos vehículos y los icchantikas no son discriminados. Por lo tanto, como dice el sutra, "todos alcanzan el camino del Buda".18 Esto también se conoce como la gran sabiduría de la igualdad.

Una vez que uno ha escuchado el sutra que enseña que el bien y el mal no son dos, que lo correcto y lo erróneo son como uno, entonces uno obtiene la iluminación interior y alcanza la Budeidad. Por lo tanto, a esto se le llama el logro de la Budeidad en la forma actual de uno. Y debido a que uno obtiene la iluminación en una sola vida, se llama iluminación perfecta en una sola vida.

Aunque puede haber personas que no sean conscientes del principio involucrado, si cantan el daimoku, experimentarán la alegría que solo puede ser compartida entre los budas. Esto es lo que quiere decir el sutra cuando dice: "Seguramente me regocijaré y también lo harán los otros budas".19

Aunque uno pueda poseer una medicina mezclada con cientos y miles de ingredientes, si no la bebe, su enfermedad nunca se curará. Aunque uno pueda tener riquezas en su almacén, si no sabe lo suficiente para abrir el alfolí, puede pasar hambre; Y aunque uno pueda tener medicina en el pecho de su túnica, si uno no sabe lo suficiente para beberla, puede morir. Y esto también se aplica a los beneficios de este Sutra del loto, que son como los de la joya que concede deseos descrita en el capítulo «Quinientos discípulos».

Si, junto con la contemplación de la mente, uno recita el sutra, entonces, por supuesto, obtendrá estos beneficios. E incluso sin practicar la meditación, como expliqué antes, cuando uno recita las palabras "Esta realidad consiste en zesōnyo (esta apariencia es así)...", la palabra "así" representa el principio de no-sustancialidad. Por lo tanto, la no-substancialidad de la apariencia, la naturaleza, la entidad, el poder, etc., adquiridos por la propia vida a través del karma de las existencias pasadas, y de los ochenta y ocho tipos de ilusiones de pensamiento y ochenta y una clases de ilusiones de deseo inherentes a ellas, la no-sustancialidad de todas ellas es el Así Llega del cuerpo de recompensa.

Cuando uno recita las palabras "Esta realidad consiste en nyozesō ("así apariencia", o apariencia como esta)...", este es el principio de la existencia temporal. Por lo tanto, la apariencia, la naturaleza, la entidad, el poder, etc., adquiridos por la propia vida a través del karma de las existencias pasadas, junto con las innumerables ilusiones como partículas de polvo y arena inherentes a ellas, todo esto es el Así Llegado del cuerpo manifestado.

Y cuando uno recita las palabras "Esta realidad consiste en sōnyoze (la apariencia es así)...", este es el principio del Camino Medio. En consecuencia, la apariencia, la naturaleza, etc., adquiridas por la propia vida a través del karma, a medida que todas las ilusiones acerca de la verdadera naturaleza de la vida inherentes a ellas son barridas, se abren como nada menos que el Así Llega del cuerpo del Dharma.

Cuando al pasaje de los diez factores se le dan estas tres lecturas diferentes, esto representa el principio de los tres cuerpos en un solo cuerpo, el único cuerpo que comprende los tres cuerpos. Aunque divididos en tres, son verdaderamente uno; Aunque se postulan como uno, son al mismo tiempo tres.

Notas

1. Las anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia".

2. La palabra nyoze representa la verdad del Camino Medio.

3. Este pasaje no se encuentra en el primer volumen de Great Concentration and Insight, aunque uno similar se encuentra en el quinto volumen.

4. Ch'ung-hua, más conocido como el emperador Shun, es un legendario gobernante sabio de la antigua China.

5. Liu Pang, también conocido como emperador Kao-tsu, fue el fundador de la dinastía Han (202 a.C.-220 d.C.). Aunque su padre no jugó ningún papel en la fundación de la dinastía, Liu Pang lo trató con gran respeto y lo honró como si fuera un soberano. Véase también Glosario.

6. El profundo significado del Sutra del loto, en el que T'ien-t'ai cita las palabras de Nagarjuna: «Cuando las diversas aguas entran en el mar, todas se convierten en un solo sabor salado».

7. Gran concentración y perspicacia.

8. Sutra del loto, cap. 2.

9. "Mente-tierra" es un término que compara la mente con la tierra. De acuerdo con el octavo volumen del Sutra de la contemplación sobre la base de la mente, así como la tierra da lugar a los llamados cinco tipos de grano y cinco tipos de fruta, la mente da lugar a las cinco etapas de (1) el que todavía está aprendiendo, (2) el que no tiene nada más que aprender (arhat), (3) el que se ha despertado a sí mismo, (4) el bodhisattva, y (5) los que Así llegan.

10. Prefacio de Chang-an al Significado Profundo de T'ien-t'ai.

11. Ibídem.

12. Prefacio de T'ien-t'ai a su Significado Profundo. "Provisional" en este pasaje se refiere a los nueve mundos, y "verdadero" indica el mundo de la Budeidad. "La Ley que es a la vez provisional y verdadera" significa que la Budeidad es inherente a los nueve mundos y que los nueve mundos son inherentes a la Budeidad.

23M Ibídem.

14. Sutra del loto, cap. 2.

15. Las anotaciones de «Las palabras y frases del Sutra del loto».

16. Ibídem.

17. Sutra del loto, cap. 2.

18. Ibídem.

19. Ibíd., cap. 11.

Antecedentes Historicos

Nichiren Daishonin escribió La doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida en 1258. A principios de ese mismo año había escrito El significado de las enseñanzas sagradas de la vida del Buda, en el que dijo: "Discutiré el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida con más detalle en otra ocasión" (p. 63). Posteriormente, produjo Sobre el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, Sobre los diez factores, y esta obra; Tomados en conjunto, abordan los tres mil reinos en un solo momento de la vida desde una perspectiva amplia y con considerable detalle.

La escuela Tendai de Japón en la época del Daishonin había distorsionado las doctrinas de T'ien-t'ai, que Dengyo empleó como base de la escuela que fundó. Algunos sacerdotes Tendai sostenían el siguiente punto de vista: la práctica de la meditación defendida por T'ien-t'ai principalmente en su obra Gran concentración y perspicacia —la de observar o contemplar la mente— es superior a la práctica de la enseñanza teórica o de la enseñanza esencial del Sutra del loto; por lo tanto, uno debe rechazar la práctica del Sutra del loto y llevar a cabo únicamente la práctica de la contemplación de la mente. Por otro lado, los partidarios de la escuela Zen, fundada en China por Bodhidharma y que en plena popularidad crecía en Japón en esta época, abogaban exclusivamente por la meditación Zen sentada. Como práctica, afirmaban los maestros Zen, esto superaba incluso la meditación establecida por T'ien-t'ai.

Con la creciente influencia de estos puntos de vista, el Daishonin vio la necesidad de refutar, basándose en una comprensión correcta de las enseñanzas de T'ien-t'ai, la opinión errónea de que la meditación por sí sola constituye el camino hacia la budeidad.

El Daishonin comienza declarando que lo que hace que el Sutra del loto sea superior a los demás sutras es el hecho de que contiene dos enseñanzas en particular: la triple contemplación en una sola mente y el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.

Señala que el principio de los tres mil reinos se basa en los diez factores, también traducidos como los diez estados, expuestos en el capítulo 2 del Sutra del loto, «Medios convenientes». Presenta tres formas de leer estos diez factores, conectando cada factor con el término que lo acompaña "así" o "así" (en japonés, nyoze) de tres maneras diferentes.

Estas tres lecturas, dice, corresponden a las tres virtudes del Buda (el cuerpo del Dharma, la sabiduría y la emancipación), a las tres verdades (la no sustancialidad, la existencia temporal y el Camino Medio) y a los tres cuerpos (el cuerpo de recompensa, el cuerpo manifestado y el cuerpo del Dharma) que juntos constituyen el cuerpo único del Uno que Así Llega de la iluminación original. El significado de estas tres lecturas es que el propio cuerpo es uno e idéntico a los tres cuerpos que son el único cuerpo del Que Así Llega, o el Buda.

Además, afirma que el principio de la posesión mutua de los Diez Mundos corresponde a la verdad de la existencia temporal, el principio de los mil factores a la verdad de la no sustancialidad, y los tres mil reinos a la verdad del Camino Medio. También describe los diez factores como indicativos de que no hay distinción entre el Buda y la gente común, y que la relación entre los dos es como la de padre e hijo. El Buda, dice, es como el niño que da a luz la gente común.

Al abordar la cuestión de si uno puede alcanzar la budeidad solo a través de la meditación, dice: "El hecho es que la meditación en tres mil reinos en un solo momento de la vida y el método de meditación conocido como contemplación triple en una sola mente están contenidos dentro de los cinco caracteres Myoho-renge-kyo", y que el canto de Myoho-renge-kyo es la práctica esencial para alcanzar la budeidad.

Continúa refutando la afirmación errónea hecha por los eruditos Tendai y los sacerdotes Zen de que la meditación es la práctica budista correcta. A este respecto, dice: «Este mundo saha es una tierra en la que se obtiene el camino a través de la facultad de oír», aclarando así el énfasis del Sutra del loto en «oír la Ley». Además, dice, desde el punto de vista del Sutra del loto, que afirma que «todos los seres vivos» pueden alcanzar la budeidad, las palabras «todos los seres vivos Los "seres" incluyen todas las cosas, sensibles o insensibles, vivas o muertas. Si esto es cierto, entonces seguramente las personas que practican como enseña el sutra seguramente alcanzarán la budeidad en esta vida. El Daishonin concluye enfatizando nuevamente el significado de las tres lecturas diferentes de los diez factores.