En el segundo volumen del Sutra del Loto dice: «Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi». Las llamas penetran en sus pechos y saltan de sus espaldas. Otras dos llamas penetran en su costado izquierdo y saltan por el derecho. Otras dos llamas entran por su lado derecho y salen de su lado izquierdo. Y una llama se retuerce desde sus cabezas como si fueran nubes que envuelven una montaña.
Fondo
"Avīchi" es una palabra de la India. En China y Japón, lo llamamos "sufrimiento incesante". "Incesante" se expresa literalmente en caracteres chinos como "sin tregua".
De los 136 infiernos, 135 tienen momentos de respiro. Aunque haga calor durante veinticuatro horas, habrá un período de frescor. Aunque es difícil de soportar, hay momentos en los que se detiene.
Este infierno de sufrimiento incesante se llama así porque uno nunca está libre de un gran sufrimiento, ni siquiera por un solo instante durante todas las horas del día. Este infierno está en las profundidades de la tierra donde habitamos, a más de veinte mil yojanas en el lugar más profundo.
Es la forma en el mundo en que las cosas más ligeras se encuentran arriba, mientras que las cosas más pesadas se encuentran abajo. El agua se asienta sobre la tierra; el agua es más ligera que la tierra. El fuego arde sobre el agua; el fuego es más ligero que el agua. El viento sopla por encima del fuego; el viento es más ligero que el fuego. El cielo se extiende por encima del viento, siendo el cielo más claro que el viento.
Los seres humanos también están formados a partir de estos cuatro elementos. Las personas malas, al morir, primero pierden el viento y el fuego, pero retienen la tierra y el agua. Por lo tanto, su pesadez cuando mueren es una señal de que caerán en el infierno.
Las buenas personas, en cambio, primero pierden tierra y agua, pero retienen el viento y el fuego. Debido a que los elementos pesados se han desvanecido y la luz permanece, sus cuerpos son ligeros cuando mueren, y esta es una señal de que renacerán en el reino de los seres humanos o celestiales.
La naturaleza del infierno es tal que los seres más pesados se encuentran en el infierno del sufrimiento incesante. El infierno del sufrimiento incesante mide veinte mil yojanas de largo y veinte mil yojanas de ancho. La circunferencia en las ocho direcciones es de ochenta mil yojanas.
El cuerpo de cada uno de los que caen en ese infierno se vuelve inmenso, midiendo ochenta mil yojanas a la redonda. Y tal cosa les ocurre a numerosos moradores de este infierno.
Los cuerpos de estos moradores son tan suaves como el algodón, y las llamas son tan feroces como el abrasamiento que se produce en los grandes vientos, o como las llamas del hierro ardiente. Un examen minucioso revela que las llamas que brotan de los cuerpos de los habitantes del infierno son trece. Dos llamas saltan de sus piernas y atraviesan sus cabezas. Otras dos llamas saltan de sus cabezas y atraviesan sus pies. Otras dos llamas atraviesan sus espaldas y salen disparadas de sus pechos.
Los cuerpos de los delincuentes en este infierno arden en las llamas como si fueran hierba seca. Ya sea que corran hacia el este, el oeste, el sur o el norte, no hay refugio.
Pero permítanme dejar de lado por el momento el asunto de los otros sufrimientos. Me he limitado a describir el sufrimiento de las grandes llamas. Si el Buda hubiera predicado en detalle acerca de los enormes sufrimientos de este gran infierno, todos los seres vivos seguramente habríamos perecido con solo escucharlo. Por esta razón, parece que el Buda se abstuvo de entrar en más detalles.
Cada una de las 4.589.658 personas que viven hoy en Japón seguramente caerá en este infierno de sufrimiento incesante. Ni uno solo de ellos, sin embargo, piensa que lo hará. Del mismo modo, antes del quinto mes de este cuarto año de Kōan [1281], ni uno solo de todos los habitantes de Japón, ni altos ni bajos, pensó que experimentaríamos un ataque de los mongoles. En todo Japón, solo Nichiren sabía de antemano que tal cosa ocurriría sin falta en esta tierra. Advertí que en ese momento las 4.589.658 personas en Japón, sin excepción, serían objeto de ataques desde otro país.
Ese gran sufrimiento, dije, será comparable a lo que sucede cuando uno pone agua en una sartén, agrega muchos peces pequeños y los cocina sobre un fuego de maleza seca.
Debido a que dije esto, la gente gritó: "¡Es peligroso, está maldito! ¡Golpéalo, hazlo salir de su morada, exíle, mátalo, arrebata las tierras de cultivo de sus creyentes, despoja sus riquezas y confisca sus propiedades!"
Pero debido a que en el quinto mes de este año fueron sometidos a un ataque por parte del gran reino mongol, se asombraron y confundieron. Como resultado, es probable que ahora haya quienes piensen: "Tal vez sea tal como él dijo".
Es desagradable para la gente, por lo que desean evitar mencionarlo. Pero como es un hecho, no pueden dejar de reconocer: "¡Lo que dijo Nichiren era correcto! ¡Estuvo bien!" Algunos pueden sentir, sin embargo, que mis palabras no son más que las del cuerpo transformado de un espíritu maligno.
Hace algún tiempo, en la época de los disturbios de Jōkyū, damas de la corte completamente desinformadas, como Lady Kyō-no-nii, se reunieron en presencia del emperador retirado de Oki y lo animaron a comenzar una guerra. Sin embargo, Yoshitoki lo derrotó y el pánico reinó entre ellos.
Fíjate bien en la situación actual. ¿Se debe a la ofensa de calumniar el Sutra del Loto, o es un castigo por menospreciar a Nichiren, o se debe a la gran ofensa de calumniar los tres tesoros: la Ley, el Buda y la Orden? Debido a estas circunstancias, en su existencia actual, estas personas han traído el mundo de los asuras a este país, y en su próxima existencia caerán sin falta en el infierno del sufrimiento incesante.
Esta situación también es únicamente el resultado de la ofensa de calumnia contra el Sutra del Loto por parte de los tres grandes maestros, Kōbō, Jikaku y Chishō. Se debe también a la ofensa de calumnia del vehículo único por parte de aquellos como Bodhidharma, Shan-tao y los sacerdotes de los Preceptos. Y también existe la gran ofensa de no solo ignorar, sino de dañar a alguien que, por compasión hacia su país y preocupación por su patria, desde hace algún tiempo ha estado considerando el asunto y advirtiendo a la gente sobre esta situación.
Veamos algunos casos similares del pasado. El rey Fu-ch'a del estado de Wu se negó a prestar atención a las advertencias de su ministro Wu Tzu-hsü, y fue destruido por el rey Kou-chien del estado de Yüeh. El rey Chou de la dinastía Yin no tenía más que desprecio por las advertencias de Pi Kan, y perdió su reino ante el rey Wu de Chou.
Entonces, ¿qué vínculo kármico es responsable de que la monja laica Kōnichi crea en el Sutra del Loto? ¿Será porque tu hijo, el difunto Yashirō, que creía en él, te lo recomendó? Dado que la buena fortuna obtenida de esto sin duda dará frutos, es seguro que conocerás y estarás junto a tu hijo en la tierra pura de Eagle Peak.
Un hombre llamado Wu-lung calumnió el Sutra del loto y cayó en el infierno. Pero, debido a que su hijo, que se llamaba I-lung, copió el Sutra del loto como ofrenda, su padre se convirtió en un buda. Además, aunque el Rey Adorno Maravilloso era un rey malvado, guiado por sus hijos Almacén Puro y Ojo Puro, se convirtió en el Rey del Árbol de Sal de Buda.
La razón en cada uno de estos casos era que la carne del niño es la carne de la madre; y los huesos de la madre son los huesos del niño. Cuando el pino florece, el ciprés se llena de alegría; cuando las hierbas se marchitan, las orquídeas lloran.
Incluso las plantas y los árboles insensibles comparten al unísono las alegrías y las penas de un amigo. ¿Cuánto más cierto debe ser esto del vínculo entre padres e hijos? Llevaste a tu hijo en tu vientre durante nueve meses, luego diste a luz y dedicaste años a alimentarlo. Pensaste que en tu vejez serías sostenido por él y luego llorado por él. Pero, ¿qué se puede hacer con la tristeza inconsolable que sientes cuando, en cambio, tienes que llorarlo, con tu corazón angustiado cuando te preguntas qué ha sido de tu hijo?
Por amor a su hijo, el faisán se sumergió en las llamas para salvarlo. Por amor a su hijo, la pobre mujer se ahogó en el río Ganges. El faisán es ahora el Bodhisattva Maitreya. La mujer que se ahogó en el Ganges ha renacido como el gran rey celestial Brahma.
¿Cuánto más lo será en el caso de la actual honorable Kōnichi, quien, debido a su gran afecto por su hijo, se convirtió en practicante del Sutra del loto? Sin falta, tanto la madre como el niño irán a la tierra pura de Eagle Peak. En ese momento, ¡qué gozoso será su encuentro! ¡Qué gozoso será!
Respetuosamente,
Nichiren
El octavo día del octavo mes
Respuesta al Honorable Kōnichi
Nichiren Daishonin escribió esta carta en Minobu el octavo día del octavo mes de 1281 a la monja laica Kōnichi, que vivía en Amatsu, en la provincia de Awa. En el quinto mes de ese año, los mongoles habían lanzado un ataque militar masivo contra Japón. Al explicar que aquellos que calumnian el Sutra del loto caen en el infierno del sufrimiento incesante, el Daishonin dice que esta es la razón por la que su nación está experimentando el gran sufrimiento del ataque del Imperio mongol. Solo él, dice, ha estado advirtiendo a la gente sobre esta situación. El Daishonin elogia a Kōnichi por creer en el Sutra del loto en tales circunstancias, y a su difunto hijo, Yashirō, por haberle recomendado la fe en el loto. Refiriéndose a las historias budistas sobre la profundidad del vínculo entre padres e hijos, el Daishonin le asegura a Kōnichi que se encontrará con su hijo de nuevo en la tierra pura de Eagle Peak.
Notas
Sutra del loto, cap. 3.
Kyō-no-nii era un título de Fujiwara no Kenshi (1155-1229), que había servido como enfermera del emperador Gotoba y más tarde ejerció influencia en los asuntos políticos. El Emperador Retirado de Oki se refiere al Emperador Retirado Gotoba. Intentó derrocar al gobierno de Kamakura, pero fue derrotado por Hōjō Yoshitoki, el líder del gobierno. Gotoba fue exiliado a la isla de Oki, y llegó a ser llamado el Emperador Retirado de Oki.
Fu-ch'a (m. 473 a.C.) fue el vigésimo quinto gobernante del estado de Wu. Su padre fue asesinado por Kou-chien, rey del estado de Yüeh, y Fu-ch'a se vengó dos años más tarde derrotándolo en batalla. Kou-chien propuso un acuerdo pacífico con Fu-ch'a, pero en realidad planeaba atacar de nuevo el estado de Wu. Wu Tzu-hsü, un ministro leal de Fu-ch'a, descubrió el complot e instó al rey a matar a Kou-chien, pero el rey se negó a escuchar. En cambio, obligó a Wu Tzu-hsü a suicidarse en 485 a.C.
La historia de Wu-lung y su hijo, I-lung, aparece en El Sutra del loto y sus tradiciones, una obra china del siglo VIII. Ambos eran hábiles calígrafos. Wu-lung, un creyente en el taoísmo, odiaba el budismo y, en su lecho de muerte, le ordenó a su hijo que nunca transcribiera ninguna escritura budista, especialmente el Sutra del loto. Según esta obra, Wu-lung cayó en el infierno después de su muerte. Más tarde, por orden de su señor, I-lung, muy en contra de su voluntad, transcribió solo los sesenta y cuatro caracteres chinos que constituyen los títulos de los ocho volúmenes del Sutra del loto, habiéndose negado a copiar todo el sutra. Sin embargo, su padre se salvó de las agonías del infierno.
Un pasaje similar se encuentra en el poema fu, o rima-prosa, titulado "Lamentación por la muerte" de Lu Chi (261-303) contenido en el capítulo ocho de la Wen-hsüan, o Antología literaria.
Esta anécdota se encuentra en Ejemplos de aspiración al despertar, una colección de cuentos budistas compilados por el poeta y crítico Kamo no Chōmei (m. 1216).
Esta historia aparece en el Sutra del nirvana. Expulsada por el dueño de una posada, la pobre mujer, junto con su bebé, partió hacia otra tierra. Llegó al río Ganges, tomó a su hijo en brazos y comenzó a cruzarlo. A pesar de que la corriente era muy rápida y poderosa, se aferró firmemente a su hijo, pero al final tanto la madre como el niño se ahogaron. Como resultado, dice el Sutra del nirvana, esta mujer renació en el cielo de Brahma.