Los dioses celestiales son así. Al comienzo de un kalpa de formación, los seres que acumularon buen karma en su existencia anterior nacen como dioses en el reino del cielo, y hay poca maldad entre los seres humanos. Los cuerpos de los dioses celestiales tienen un resplandor brillante, sus mentes son agudas, brillan con una luz como la del sol y la luna y son tan poderosos como los leones o los elefantes.
Pero después de que el kalpa de la formación ha llegado a su fin y el kalpa de la continuación progresa, estos mismos dioses celestiales que nacieron antes envejecen con los años y menguan como la luna en el último tercio del mes. Los dioses recién nacidos en el reino del cielo en ese momento han acumulado menos karma bueno que los nacidos antes, y aparecen muchos seres de naturaleza inferior.
Como resultado, las tres calamidades aparecen en el mundo con el tiempo, y la región dentro de los cuatro mares es la más propensa a ser acosada por los siete desastres. En ese momento, los seres vivos aprenden por primera vez el significado del sufrimiento y la alegría.
Si en ese momento un buda apareciera en el mundo y expusiera las enseñanzas budistas como una medicina para los seres celestiales, los dioses y los humanos, tales enseñanzas serían como el aceite añadido a una lámpara o un bastón presentado a una persona mayor. Los dioses celestiales volverán a brillar en gloria, volverán sus fuerzas y volverán a ser como eran en el kalpa de la formación.
Las enseñanzas budistas se pueden clasificar en cinco categorías que corresponden a los cinco sabores de leche fresca, crema, leche cuajada, mantequilla y ghee. Los seres vivientes que estaban en el mundo cuando apareció el Buda Shakyamuni, aunque no eran rivales para los que vivían en el kalpa de la formación, todavía disfrutaban de una medida considerable de buen karma. Por lo tanto, cualquiera de los cinco sabores de enseñanza que probaran, su fuerza y brillo aumentaban. Pero ahora, después de que el Buda ha fallecido, los dos mil años del Primero y del Primero pág. 921Han pasado los Días Intermedios de la Ley, y ha llegado el Último Día de la Ley, esos primeros seres celestiales, dioses, asuras, grandes dragones y otros seres han envejecido mucho y se han vuelto débiles de cuerpo y de mente. Y los seres celestiales, los asuras y otros que acaban de nacer en el mundo tienen sólo una pequeña reserva de buen karma o son seres celestiales de mala naturaleza. Si la leche fresca, la crema, la leche cuajada y la mantequilla de las enseñanzas Hinayana y Mahayana provisionales se alimentan a tales seres, será como alimentar con comida tosca a una persona mayor o una humilde comida de trigo a una persona de alta posición.
En nuestra época actual, los hombres de erudición, al no entender tales asuntos, simplemente siguen las prácticas del pasado, ofreciendo a los dioses de todo el país de Japón recitaciones de los Sutras Āgama, Correcto e Igual, Sabiduría, Guirnalda de Flores y Mahavairochana. Y como sacerdotes a cargo de tales ceremonias, nombran sacerdotes de las escuelas de Análisis del Dharma, Tesorería, Establecimiento de la Verdad, Preceptos, Características del Dharma, Tres Tratados, Guirnalda de Flores, Tierra Pura y Zen. Esto simplemente equivale a ofrecer comida cocida a una persona mayor o arroz duro e indigerible a un bebé.
¡Cuánto más lo es cuando se considera que los sutras y escuelas hinayana, y los sutras y escuelas mahayana de hoy no son lo mismo que los sutras y escuelas hinayana y mahayana del pasado! Cuando el budismo fue traído de la India a China, las palabras de oro del Buda contenidas en los diversos sutras hinayana y mahayana se mezclaron con especulaciones privadas. Y en cuanto a las diversas escuelas, los eruditos y maestros budistas de la India y China a veces insistieron en proponer las enseñanzas del Hinayana como si fueran Mahayana, etiquetando al Mahayana como Hinayana, mezclando el Mahayana con el Hinayana, o introduciendo ideas Mahayana en el Hinayana . Los sutras que se predicaron antes en la vida del Buda afirmaban que pertenecían a un período posterior, los que se predicaban más tarde se colocaban antes, los que se predicaban antes se asignaban a seguir un período posterior. A los sutras exotéricos los etiquetaron como esotéricos, a los sutras esotéricos los llamaron exotéricos. Era como si hubieran añadido agua a la leche o mezclado medicina con veneno.
En el Sutra del nirvana, el Buda, hablando de las cosas por venir, dice: "En ese momento, los diversos ladrones tomarán las enseñanzas que son como el ghee y les agregarán agua. Y debido a que agregan tanta agua, las enseñanzas que son comparables a la leche fresca, a la crema y al ghee perderán su sabor".
Los Āgama sutras del Hinayana son comparables al sabor de la leche fresca. Los sutras de la Corrección e Igualdad, como el Sutra de la Gran Colección, el Sutra de la Amida, el Sutra de los Secretos Profundos, el Sutra del Lankāvatāra y el Sutra del Mahāvairochana, son comparables al sabor de la crema. Los sutras de la sabiduría son comparables al sabor de la leche cuajada, el sutra de la guirnalda de flores es comparable al sabor de la mantequilla, y los sutras del loto y el nirvana son comparables al sabor del ghee. Y a pesar de que los sutras del Hinayana sólo pueden ser comparables al sabor de la leche fresca, si uno los practica como el Buda instruyó, ¿cómo podrían ser algo menos que una especie de medicina? ¡Cuánto más, entonces, en el caso de los diversos sutras mahayana, o aún mucho más en el caso del Sutra del loto!
Cabe señalar, sin embargo, que hubo un total de 187 traductores que llevaron a cabo la tarea de transmitir los sutras de la India a la tierra de China. Con la excepción de un hombre, el Maestro Tripitaka Kumarajīva, todos los otros 186, cuando produjeron sus traducciones, añadieron agua a la leche de Dios. pág. 922las enseñanzas y mezcló el veneno con la medicina. Pero los diversos maestros y eruditos a medias, al no comprender este hecho, no se dan cuenta de que incluso si recitaran todo el cuerpo de sutras o memorizaran las doce divisiones de las Escrituras, todavía les resultaría difícil escapar de los sufrimientos del nacimiento y la muerte.
Las oraciones que se ofrecen en la actualidad pueden parecer tener cierto efecto, pero no son el tipo de oraciones que pueden ser comprendidas por las deidades del cielo y la tierra. Más bien, son el rey diablo y su pueblo diabólico los que están haciendo que parezca que se está otorgando protección y que la doctrina está teniendo un efecto. Y al final, ni las personas que ofrecen tales oraciones ni sus partidarios pueden esperar alcanzar la paz y la tranquilidad por medio de ello.
Son comparables a los discípulos de un médico anciano que, o bien roban la medicina que dejó mezclada con veneno, o bien entran en posesión de ella sin darse cuenta y tratan de curar a una persona enferma con ella. ¿Cómo pueden lograr el bienestar de este modo?
En Japón, en la actualidad, los eruditos de la Palabra Verdadera y de las otras escuelas que componen las siete escuelas,1 y los de las escuelas de la Tierra Pura y del Zen, no se dan cuenta de que hombres como Kōbō, Jikku y Chishō han tomado el Sutra del loto, el más importante de todos los sutras y uno que es comparable al sabor del ghee,2 y lo han degradado al segundo o tercer lugar, mezclando el ghee con el agua de sus propias especulaciones privadas.3 Si las palabras de la predicción del Buda son ciertas, ¿cómo pueden evitar la culpa por la gran ofensa de hacer que "todas [las diversas enseñanzas] pierdan su sabor"?
El Sutra Mahavairochana es inferior al Sutra del loto y, en comparación, ocupa el séptimo lugar.4 Y, sin embargo, Kōbō y los demás sostenían un punto de vista desordenado y declararon que el Mahāvairochana era el más importante de todos los sutras, difundiendo esta opinión por todo el país de Japón. Así, en una porción de la leche del Sutra del loto, han introducido siete partes del agua del Sutra Mahavairochana. El resultado no es agua, ni leche. No es el Sutra Mahavairochana, ni es el Sutra del loto, aunque se parece un poco al Sutra del loto y se parece un poco al Sutra Mahavairochana.
Shakyamuni, el Honrado por el Mundo de la Gran Iluminación, predijo tal situación cuando dijo en el Sutra del Nirvana: «Después de que yo haya fallecido y la enseñanza correcta esté a punto de llegar a su fin, en ese momento habrá monjes que hagan mucho mal... Habrá quienes sean como lecheras que venden leche y, ávidas de mayor ganancia, la diluyen con dos partes de agua. . . . [Una persona que quiera comprar la leche dirá]: 'La leche está muy diluida con agua'. En ese momento, este sutra se propagará ampliamente por todo Jambudvīpa. En esa época habrá monjes malvados que robarán este sutra y lo dividirán en muchas partes, perdiendo el color, el aroma y el sabor de la enseñanza correcta que contiene. Estos hombres malvados leerán y recitarán este sutra, pero ignorarán y dejarán de lado los principios profundos y vitales que el Que Así Llega ha expuesto en él. Arrancarán la primera parte del sutra y la pegarán al final, arrancarán el extremo y lo pondrán al principio, pondrán el final y el principio en el medio y el medio al principio o al final. Debes entender que estos monjes malvados son los compañeros del diablo".
Si consideramos la situación actual en Japón, nos daremos cuenta de que han transcurrido muchos siglos desde la fundación del país. Las deidades benévolas que han guardado a la nación desde tiempos pasados indudablemente han envejecido y su reserva de buena fortuna ha envejecido pág. 923acabarse. Su brillante resplandor se ha desvanecido, sus poderes han disminuido. Si pudieran saborear el sabor de las enseñanzas budistas, seguramente recuperarían su antiguo brillo y poder. Pero los sabores de las enseñanzas budistas que se les ofrecen ahora son todos los equivocados. Viejas como son, ¿cómo pueden esas deidades evitar los desastres que acosan a la nación u otorgar protección a quienes les rinden honor?
Además, aunque Japón como país es culpable de calumniar la Ley, porque estas son sus deidades patronas, no lo castigan por su gran ofensa, sino que continúan dándole su protección. Al hacerlo, estos dioses están violando el juramento que hicieron en presencia del Buda. Miran a los que los tratan con condescendencia como se miraría a un hijo amado que comete un error, no echándolos a un lado, sino protegiéndolos. Pero al hacer esto, al no castigar al gobernante y al pueblo de una nación que guarda malicia hacia los devotos del Sutra del loto y, en cambio, protegerlos, son culpables de error. Por tal falta, Hachiman y las otras deidades deben haber sido castigadas por Brahmā y Shakra. Pero se trata de un asunto de gran importancia y debe ser tratado con el mayor secreto.
Se afirma en uno de los sutras5 que el Buda convocó a todos los Brahma, Shakras, deidades del sol y de la luna, cuatro reyes celestiales y dioses dragones de este mundo y de los otros mundos y dijo que si en el Primero, Medio o Último Día de la Ley el rey diablo del sexto cielo u otros espíritus malignos tomaran posesión del soberano humano o de sus súbditos y los molestaran y persiguieran a los discípulos del Buda, si los que guardan los preceptos, los quebrantan o están sin preceptos; y si las deidades patronas, observando y oyendo estos acontecimientos, dejaban pasar aunque fuera un momento sin castigar a los ofensores, entonces Brahmā y Shakra enviarían mensajeros con órdenes a los cuatro reyes celestiales para que llevaran a cabo el castigo. Si las deidades patronas de la nación no llevan a cabo el castigo, entonces Brahma, Shakra y los cuatro reyes celestiales también castigarán a esas deidades. Y lo mismo se aplica, dijo, a Brahmā y a Shakra mismos. Si no llevan a cabo el castigo, entonces los Brahmās y los Shakras de otros mundos intervendrán invariablemente para castigar a los Brahmā, a Shakra, a los dioses del sol y de la luna, y a los cuatro reyes celestiales de este mundo. Si esto no se hace, los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro dejarán de aparecer en el mundo, y Brahmā, Shakra y los demás perderán sus posiciones y se hundirán durante mucho tiempo en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante.
Este es el voto que fue registrado por escrito en presencia de Shakyamuni, Muchos Tesoros y los otros Budas de las diez direcciones.
Ahora bien, si consideramos el asunto, nos damos cuenta de que Hachiman es simplemente el gobernante y la deidad patrona de este pequeño país de Japón. En términos de las enseñanzas Hinayana, es un bodhisattva de las tres etapas de la dignidad; en términos de las enseñanzas Mahayana, un bodhisattva que ha dominado las diez etapas de la fe; y en términos del Sutra del loto, un bodhisattva que ha dominado las cinco etapas de la práctica,6 que corresponden a la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad. No importa quién sea la deidad patrona o cuántas bendiciones inagotables haya adquirido a través de su práctica religiosa, si no presta atención a las palabras del Sutra del loto y protege a quienes practican la meditación en los tres mil reinos en un solo momento de la vida, entonces es un bodhisattva que no ha estado a la altura de su posición y sin duda pasará incontables pág. 924años hundidos en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante.
Así, Breve historia de Japón dice: «Una vez más, en beneficio del gran bodhisattva Hachiman, el gran maestro Dengyo dio una conferencia en persona sobre el Sutra del loto en el templo adjunto al santuario del bodhisattva. Después de que la gran deidad hubo terminado de escuchar la conferencia, habló a través de un médium, diciendo: "Han pasado muchos años en los que no pude escuchar el sonido de la Ley. Ahora he tenido la buena fortuna de encontrarme con usted, reverendo, y he podido escuchar la enseñanza correcta. Además, por mi bien, has llevado a cabo varios tipos de prácticas meritorias. Verdaderamente estoy abrumado de alegría. ¿Cómo podré retribuir tanta amabilidad? Da la casualidad de que tengo algunas vestiduras sacerdotales que poseo desde hace algún tiempo. Entonces, el médium que pronunció el oráculo abrió el santuario del santuario, sacó una sobrepelliz púrpura y una túnica púrpura, y se las presentó al Gran Maestro Dengyō, diciendo: "Confío en que a través del poder de tu gran compasión me harás el favor de aceptarlas".
"En ese momento, los sacerdotes sintoístas y sus sacerdotes asistentes suspiraron maravillados, diciendo: '¡Nunca en el pasado hemos observado un suceso tan maravilloso, ni hemos oído hablar de algo semejante!' Las túnicas que fueron otorgadas por la gran deidad en ese momento ahora se conservan en el Monasterio del Rey de la Montaña.7"
Ahora bien, cabe señalar que Hachiman apareció hace mucho tiempo como el emperador Ōjin, el decimosexto soberano de Japón.8 Pero en ese momento no existían sutras budistas en Japón, por lo que no pudo haber llegado a poseer ninguna sobrepelliz y túnica sacerdotal.
Más tarde, en el trigésimo segundo año del reinado del trigésimo soberano, el emperador Kimmei [571], Hachiman se manifestó como un dios.9 A partir de entonces, hasta el quinto año de la era Kōnin [814] [cuando tuvo lugar el incidente descrito anteriormente], el santuario del santuario de Hachiman fue constantemente custodiado por una sucesión de sacerdotes sintoístas y sus asistentes. ¿Durante el reinado de qué soberano, entonces, hemos de suponer que las vestiduras sacerdotales fueron depositadas allí? Los sacerdotes sintoístas y sus ayudantes declararon que "¡nunca en el pasado habían visto u oído hablar de tal cosa!" ¿Cómo, entonces, este Gran Bodhisattva llegó a poseer esta sobrepelliz y esta túnica? ¡Es todo muy extraño, muy extraño!
Además, el período desde la época del emperador Kimmei hasta el quinto año de la era Kōnin abarca los reinados de veintidós soberanos, un lapso de más de 260 años de las enseñanzas budistas en Japón. Durante ese tiempo, los Tres Tratados, el Establecimiento de la Verdad, las Características del Dharma, el Tesoro del Análisis del Dharma, la Guirnalda de Flores, los Preceptos y las escuelas Zen que componen las seis o siete escuelas del budismo fueron introducidos en Japón, y las personas que dieron conferencias sobre los sutras en presencia del Gran Bodhisattva Hachiman deben haber sido demasiado numerosas para ser contadas. Y es imposible pensar que entre ellos no hubiera ninguno que leyera y recitara el Sutra del loto. Además, junto al santuario del Gran Bodhisattva Hachiman se encuentra el templo adjunto al santuario, llamado Jingū-ji, una sala en la que se imparten conferencias sobre el Sutra del loto y los demás sutras que componen el canon y que ya existía antes de la época del Gran Maestro Dengyo. En el tiempo que siguió a su fundación, la deidad debe haber escuchado las enseñanzas budistas expuestas allí. ¿Por qué, entonces, declaró de repente a través de un médium que habían pasado muchos años en los que no podía oír el sonido de la Ley? Y puesto que en el pasado un gran número de personas deben haberle dado conferencias sobre la pág. 925Sutra del loto o las demás obras que componen el canon, ¿por qué no presentó esta sobrepelliz y túnica a una de ellas?
Debes comprender que, antes de la época del Gran Maestro Dengyō, se leían las palabras y frases del Sutra del loto, pero eso era todo; Su verdadero significado aún no se había hecho evidente.
En el vigésimo año de la era Enryaku [801], a mediados del undécimo mes, el Gran Maestro Dengyo invitó a más de diez hombres, destacados líderes budistas de los siete templos principales y las seis escuelas de Nara, a reunirse con él en el monte Hiei, y les dio una conferencia sobre el Sutra del loto. Dos funcionarios de la corte, Hiroyo y Matsuna, escuchando las exposiciones de la doctrina budista dadas en ese momento, declararon con un suspiro: "Uno lamenta que el único vehículo del Loto se vea obstaculizado por enseñanzas provisionales, y uno se aflige de que la unificación de las tres verdades aún no se haya manifestado". También dijeron: "Aunque tanto los maestros como los discípulos se han liberado de las ataduras del mundo triple, ustedes todavía persisten en el camino de la iluminación que requiere innumerables kalpas para alcanzar".10
Más tarde, en el vigésimo primer año de la era Enryaku [802], el día diecinueve del primer mes, el emperador Kammu hizo una visita al templo llamado Takao-dera, donde convocó a eminentes sacerdotes de las seis escuelas de Nara y al Gran Maestro Dengyo y los escuchó mientras debatían los méritos y defectos de las diversas escuelas. Pero los catorce participantes de Nara eran incapaces de decir una palabra en su propia defensa, sus bocas eran tan inútiles como si hubieran sido narices.
Algún tiempo después, presentaron un memorial reconociendo su derrota y disculpándose, en el que decían: "En los doscientos años o más desde que el príncipe Shōtoku difundió las enseñanzas budistas en este país, se han dado conferencias sobre muchos sutras y tratados, y sus principios han sido ampliamente discutidos, pero hasta ahora, todavía quedaban muchas dudas por resolver. Además, la elevada y perfecta doctrina del Sutra del loto aún no había sido debidamente explicada ni dada a conocer».
Cuando consideramos estos hechos, podemos ver que en el período anterior al Gran Maestro Dengyo, el verdadero corazón y significado del Sutra del loto aún no se habían hecho evidentes. Cuando el Gran Bodhisattva Hachiman declaró a través del médium que no había visto ni oído previamente las enseñanzas budistas, es perfectamente obvio que esto es a lo que se refería, ¡perfectamente obvio!
El cuarto volumen del Sutra del loto dice: «Si uno de estos hombres o mujeres buenos, en el tiempo posterior a mi extinción, es capaz de exponer en secreto el Sutra del loto a una persona..., entonces debes saber que él o ella es el enviado del que Así llega. El que Así Viene los cubrirá con su manto".11
En un tiempo venidero, el Buda Maitreya predicará el Sutra del loto y, por lo tanto, el Buda Shakyamuni envió al Venerable Mahākāshyapa como su enviado para presentar una túnica a Maitreya.12 Y de manera similar, el Gran Maestro Dengyo fue enviado como enviado del Buda para predicar el Sutra del loto, y es por eso que el Gran Bodhisattva Hachiman también actuó como enviado y le regaló una túnica.
En la época anterior al Gran Maestro Dengyō, el gran bodhisattva Hachiman bebió una especie de versión diluida del Sutra del loto. Pero a pesar de ese hecho, fue capaz, debido a las buenas acciones en su existencia pasada, de nacer en el mundo como un gran gobernante, el emperador Ōjin.
pág. 926Como otro beneficio derivado de esas buenas acciones, pudo aparecer como un dios, prestando su protección a este país nuestro. Pero ahora los beneficios de esa reserva anterior de buena fortuna se han agotado, y ya no puede disfrutar del sabor de la Ley correcta. Aunque los calumniadores de la Ley han sido abundantes en este país desde hace muchos años, debido a que Hachiman ha sido reverenciado durante mucho tiempo por el pueblo de Japón y se siente cercano a ellos, no puede soportar dejarlos de lado a pesar de sus grandes defectos. Es como un padre anciano que no puede desechar a un hijo desafortunado, y así incurre en el desagrado de otras deidades celestiales.
Además, esta túnica sacerdotal de la que hemos hablado está destinada a ser otorgada a la persona que proclama que el Sutra del loto es el más importante entre los sutras. En el período posterior al Gran Maestro Dengyō, el reverendo Gishin, el primer sacerdote principal de la escuela Tendai en el monte Hiei, consideraba el Sutra del loto como el más importante, y por lo tanto era correcto que hubiera heredado la túnica. El segundo sumo sacerdote, el Gran Maestro Enchō, aunque era discípulo del Gran Maestro Dengyō, también era discípulo del Gran Maestro Kōbō y parece haber sido culpable hasta cierto punto de calumniar la enseñanza correcta. No era una persona que mereciera la túnica.
El tercer sacerdote principal, Ennin, también conocido como el Gran Maestro Jikaku, aunque de nombre era discípulo del Gran Maestro Dengyō, era en el fondo un discípulo del Gran Maestro Kōbō y declaró que el Sutra Mahavairochana es el más importante de todos los sutras y que el Sutra del loto ocupa el segundo lugar. De ninguna manera merecía esa túnica, e incluso si se le otorgara, nunca podría ser considerado un devoto del Sutra del loto.
Lo que es más, los principales sacerdotes de la escuela Tendai en estos días son de hecho sacerdotes de las enseñanzas de la Palabra Verdadera. Además, los que ocupan el puesto de superintendente del Santuario Hachiman en estos días son funcionarios principales del templo Onjō-ji o seguidores del templo Tō-ji. Como tales, son archienemigos de Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones de la antigüedad, y los oponentes jurados del Gran Maestro Dengyo de tiempos más recientes. Dar a tales personas la túnica es como presentar la túnica del Honrado por el Mundo de la Gran Iluminación a Devadatta, o como un cazador que se disfraza con la túnica de un Buda para matar a un león y llevarse su piel.
Hoy en día, los sumos sacerdotes del monte Hiei se han puesto la túnica que fue presentada al Gran Maestro Dengyo por el Gran Bodhisattva Hachiman y procedieron a apoderarse del dominio del Sutra del loto y convertirlo en un dominio de las enseñanzas de la Palabra Verdadera. Son como el rey Ajātashatru, quien hizo de Devadatta su maestro. Y el Gran Bodhisattva Hachiman, al no despojarlos de la túnica, está cometiendo una falta de la mayor gravedad.
Este gran bodhisattva estaba presente en la asamblea cuando se predicó el Sutra del loto y en ese momento se comprometió a proteger al devoto del Sutra del loto. Sin embargo, desde hace varios años no ha infligido castigo a los archienemigos del Sutra del loto, lo que me parece sumamente extraño. Además, sucede que un devoto del Sutra del loto ha aparecido en escena, pero Hachiman no le concede ninguna protección. Ante sus propios ojos ve la malicia desplegada por el gobernante de la nación y otros cuando atacan al devoto como perros que morder a un mono, una serpiente que se traga a una rana, un halcón que ataca a un faisán, o un león que mata a una liebre, sin embargo, ni una sola vez ha hecho un movimiento para castigarlos, o si lo ha hecho, Fue de una manera poco entusiasta e ineficaz. Esa es, sin duda, la razón por la que Great pág. 927El bodhisattva Hachiman ha sido castigado por Brahma, Shakra, los dioses del sol y la luna, y los cuatro reyes celestiales.
Fíjate, por ejemplo, en el caso de los emperadores Kimmei, Bidatsu e Yōmei, tres gobernantes de la antigüedad.13 A instancias del Primer Ministro Mononobe no Moriya, emitieron un edicto ordenando la destrucción por el fuego de la imagen de bronce dorado del Buda Shakyamuni, el incendio de la sala que la albergaba y el castigo de los sacerdotes y monjas budistas. Y como resultado, el fuego descendió de los cielos y quemó las habitaciones residenciales del palacio. Además, la gente común de la nación de Japón, aunque no era culpable de ninguna culpa, fue infligida con llagas malignas y más de la mitad de ellos perecieron. Al final, los tres emperadores y dos de sus altos ministros, así como muchos otros príncipes y funcionarios de la corte, murieron de llagas malignas o murieron en batalla. En ese momento, los santuarios en los que residían las diferentes deidades de la nación fueron quemados hasta los cimientos. Esto se debió a la grave falta que cometieron al prestar protección a los enemigos del Buda Shakyamuni.
De nuevo está el caso de Onjō-ji, un templo que es más antiguo que el templo Enryaku-ji del Monte Hiei, pero que ahora enseña las doctrinas de la Palabra Verdadera defendidas por el Gran Maestro Chishō y se refiere a sus líderes como funcionarios principales. Aunque es sin duda un templo filial de Enryaku-ji, Onjō-ji ha usurpado el derecho de establecer una plataforma de ordenación Mahayana, un derecho que pertenecía solo a Enryaku-ji, estableciendo tal plataforma de ordenación y desobedeciendo a Enryaku-ji. Al hacerlo, se comporta como un funcionario de poca monta que se opone a su soberano, o como un niño que desobedece a sus padres.
Sin embargo, la gran deidad de Silla14 Erróneamente presta su protección a este templo malvado y rebelde, y como resultado ha tenido una y otra vez su santuario incendiado por sacerdotes de Enryaku-ji.
Ahora bien, el gran bodhisattva Hachiman, por haber prestado su protección a los archienemigos del Sutra del loto, ha visto su santuario incendiado por el fuego de los cielos. Es como el caso del Primer Emperador de la dinastía Ch'in en China. El antepasado lejano del Primer Emperador fue el Rey Hsiang, quien actuó como una deidad y otorgó su protección al Primer Emperador. Pero el Primer Emperador se comportó con gran arrogancia, quemando los textos clásicos de los Tres Soberanos y Cinco Emperadores de la antigüedad y destruyendo El Clásico de la Piedad Filial y otras obras de los Tres Sabios. Como resultado, un hombre conocido entonces como el gobernador de P'ei tomó su espada y cortó en dos la gran serpiente que era la deidad del emperador Ch'in, y poco después la dinastía Ch'in llegó a su fin.15 Este es otro ejemplo de lo que he estado discutiendo aquí.
Una vez más, la gran deidad del Santuario Itsukushima en la provincia de Aki actuó como el dios patrón del clan Taira. Pero debido a que permitió que los miembros del clan Taira se comportaran de manera arrogante, fue sometido al castigo divino por la deidad del gran Santuario de Ise, Hachiman y otros, y no mucho después de eso, el clan Taira se encontró con su caída. Este es otro ejemplo.
El cuarto volumen del Sutra del loto dice: «Si después de que el Buda se haya extinguido uno puede entender el significado de este sutra, será los ojos del mundo para los seres celestiales y humanos».16 Nichiren, que propaga el daimoku, el corazón y el núcleo del Sutra del loto, por todo el país de Japón, ¿no es él los «ojos del mundo para los seres celestiales y humanos»?
Hay cinco tipos de visión, el ojo físico, el ojo celestial, el ojo pág. 928el ojo de la sabiduría, el ojo del Dharma y el ojo de Buda. Estos ojos son un producto y una creación del Sutra del loto. Por lo tanto, el Sutra del Valor Universal dice: "Este sutra correcto e igual es el ojo de los budas. Es a través de este sutra que los budas son capaces de adquirir los cinco tipos de visión. Aquí, «este sutra correcto e igual» se refiere al Sutra del loto. Y el mismo sutra dice que el sutra correcto e igual es el campo de la buena fortuna para los seres humanos y celestiales y es el más alto entre los dignos de limosna.
Como dejan claro estos diversos pasajes del sutra, el Sutra del loto de la Ley Maravillosa representa los ojos de los seres humanos y celestiales, los ojos de las personas de los dos vehículos y de los bodhisattvas, y los ojos de los diversos budas. Y quien actúa con malicia hacia el devoto del Sutra del loto, en realidad le está sacando los ojos a los seres humanos y celestiales. Y cualquier deidad que proteja a tal persona y no la castigue está ayudando e instigando a aquellos que sacan los ojos de los seres humanos y celestiales.
Kōbō, Jikaku, Chishō y otros han declarado claramente en sus escritos que creen que el Sutra del loto pertenece a la región de la oscuridad y no a la posición de la iluminación.17 que cuando se examina desde una etapa posterior, es una pieza de teoría infantil,18 que nunca podría servir como portador de palanquín y que ni siquiera es apto para ser un auxiliar de sandalias.19 Y en los más de cuatrocientos años transcurridos desde que escribieron estas declaraciones, todo el mundo en Japón, desde el gobernante hasta la gente común, ha hablado despectivamente del Sutra del loto y ha sacado los ojos a todos los seres vivos, y el gran bodhisattva Hachiman ha actuado como su cómplice protegiéndolos, ¿no es así?
Hace algunos años, en la era Kōchō, y de nuevo en el octavo año de la era Bun'ei [1271], en el duodécimo día del noveno mes,20 aunque yo, Nichiren, no fui culpable de error alguno, fui acusado de la grave falta de propagar el Nam-myoho-renge-kyo y, por orden del gobernante, fui arrastrado por la fuerza a la presencia del Gran Bodhisattva Hachiman y sometido al ridículo de los calumniadores de la Ley de toda la nación. El gran Bodhisattva Hachiman es el culpable de una "falta grave", ¿no es así?
Solo una vez se ha movido para castigar a los infractores, y fue en el momento en que los miembros del clan se atacaban entre sí.21 Ha aparecido en el pasado como un digno gobernante de la nación japonesa y, además, es una deidad del orden más alto o segundo más alto. De hecho, apenas hay una deidad superior a él. Y difícilmente se supondría que fuera dado al favoritismo o a la parcialidad. Y, sin embargo, si hemos de creer lo que está escrito en el Sutra del loto y en los demás sutras que componen el canon, esta deidad ha cometido de hecho una falta grave.
En los 11.037 templos de las sesenta y seis provincias y dos islas [de Iki y Tsushima] que componen el país de Japón, hay varias imágenes de Buda, algunas pintadas, otras hechas de madera, algunas en templos establecidos antes de la introducción de las doctrinas de la Palabra Verdadera, algunas en templos establecidos después de su introducción. Todos estos budas nacen del Sutra del loto, y todos tienen el Sutra del loto como ojos. Como dice el sutra citado anteriormente: "Este sutra correcto e igual es el ojo de los budas". Y Miao-lo dice: "Este sutra [del loto] tiene la naturaleza de Buda que permanece constantemente como su garganta, la maravillosa práctica del vehículo único como sus ojos, la renovación de la vida en las semillas descompuestas como su corazón, y la revelación de la iluminación original del Buda y su inconmensurable duración de vida como su vida".22
Sin embargo, a pesar de este hecho, se ha convertido en la costumbre en Japón, no solo en los templos de la Palabra Verdadera, sino también en los templos pág. 929de todas las otras escuelas también, para realizar el mudra del Ojo del Buda Honrado con el fin de "abrir los ojos" de la imagen del Buda, y para recitar el mantra del Buda Mahāvairochana con el fin de dotarla de las cinco clases de sabiduría. Esto es, en efecto, para hacer una ofrenda de los sutras provisionales de la doctrina de la Palabra Verdadera a los seres vivos que se han convertido en budas a través del Sutra del loto. Por el contrario, las personas que llevan a cabo tales actos matan a los Budas, les sacan los ojos, los privan de sus vidas y les cortan la garganta. ¿En qué se diferencian de Devadatta, que fue castigado sumariamente por derramar la sangre de Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, o del rey Ajatashatru, que fue castigado de manera similar por hacer de Devadatta su maestro?
El gran bodhisattva Hachiman era el emperador Ōjin, un gobernante de un pequeño país, mientras que el rey Ajātashatru era el poderoso gobernante del gran reino de Magadha, el uno tan superior al otro como los seres celestiales lo son a los humanos o los reyes a los plebeyos. Sin embargo, el rey Ajatashatru, debido a la enemistad que mostró hacia el Buda Shakyamuni, fue castigado con llagas virulentas que brotaron en su cuerpo. Entonces, ¿cómo puede el Gran Bodhisattva Hachiman esperar escapar del castigo por las ofensas que ha cometido?
En el undécimo año de la era Bun'ei [1274], cuando las fuerzas mongolas atacaron Japón, no solo muchos guerreros japoneses murieron en la lucha, sino que los edificios del santuario de Hachiman también fueron incendiados. En ese momento, ¿por qué Hachiman no castigó a los guerreros de la nación invasora? De su fracaso en hacerlo queda claro que el gran gobernante de esa tierra extranjera es superior en poder a Hachiman, esta deidad de nuestro país. El rey Hsiang era la deidad más importante de China en la antigüedad, pero a pesar de ello fue cortado en dos por la afilada espada del gobernador de P'ei. ¡Esto es algo en lo que pensar!
El sacerdote budista Dōkyō, habiéndose ganado el favor de la emperatriz Shōtoku, planeó hacerse gobernar a sí mismo en el gobierno de la nación. Pero cuando Kiyomaro fue a presentar sus respetos al gran bodhisattva Hachiman, Hachiman le habló a través de un médium, diciendo: "Entre los dioses hay grandes y pequeños, buenos y malos. . . . El partido opositor es numeroso, mientras que nuestro partido es poca, los malos son fuertes y los justos son débiles. Lo mejor es confiar en el poder del Buda para su protección y así asegurar que la línea imperial se lleve a cabo de la manera adecuada".23
A partir de esto podemos entender que el Gran Bodhisattva Hachiman ha empleado el poder de la enseñanza correcta para proporcionar protección a la casa gobernante y sus instituciones. [Pero en el momento de los disturbios de Jōkyū], la corte imperial se basó en las enseñanzas erróneas de la Palabra Verdadera de los sacerdotes del Monte Hiei y Tō-ji en un intento de derrotar al Administrador Interino [Hōjō Yoshitoki] a través de sus oraciones. El administrador interino, sin embargo, demostró ser el más poderoso, y el emperador retirado de Oki sufrió la derrota. Esto es lo que [el Sutra del loto] quiere decir cuando dice: «El daño rebotará sobre el que lo originó».24
En la actualidad, las imágenes de Buda de los 11.037 templos y las deidades de los 3.132 santuarios de Japón son debidamente adoradas para asegurar la paz y la seguridad de la nación. Pero los superintendentes de estos diversos templos y los sacerdotes sintoístas de los diversos santuarios están todos en desacuerdo con los corazones de los Budas y las deidades que se supone que están adorando. Estos diversos budas y deidades difieren entre sí en su forma corporal, pero todos son iguales en su corazón al ser protectores divinos del Sutra del loto. Los superintendentes del templo y el santuario pág. 930Los custodios son en algunos casos maestros de la Palabra Verdadera, en algunos casos creyentes del Nembutsu, en algunos casos sacerdotes Zen, en algunos casos sacerdotes de la escuela de Preceptos, pero todos son iguales en ser enemigos de Hachiman y de las otras deidades. Sin embargo, Hajimán presta su protección a aquellos que calumnian la enseñanza correcta y se comportan de una manera poco filial, mientras que permite que aquellos que defienden la enseñanza correcta sean enviados al exilio o condenados a muerte. Es por eso que ha sido castigado por los otros seres celestiales.
Entre mis discípulos hay algunos que, aparentemente todavía con la intención de calumniar la enseñanza correcta, me acusan, diciendo: "Este sacerdote está actuando como un enemigo del Gran Bodhisattva Hachiman". Parece que no se dan cuenta de que, cuando es razonable esperar que las oraciones sean contestadas y, sin embargo, no lo son, uno puede reprochar con razón el objeto de adoración. Así, en la escritura conocida como el Sutra de los sucesores del Buda, encontramos el siguiente relato sobre el nacimiento del Venerable Mahākāshyapa:
"En ese tiempo en el reino de Magadha había un brahmán llamado Nyagrodha. En existencias pasadas había llevado a cabo durante mucho tiempo actos meritorios, y como resultado fue bendecido con grandes riquezas, su fortuna era tan vasta que desafiaba el cálculo y superaba en mil veces a la del gobernante de Magadha. Pero aunque poseía abundantes riquezas, no tenía ningún hijo, y pensó para sí mismo que cuando envejeciera y se debilitara y se acercara la muerte, no tendría a nadie a quien confiar los bienes y posesiones de sus almacenes.
"Al lado de la casa del brahmán crecía un árbol sagrado, y con la esperanza de que se le concediera un hijo, decidió rezar al dios del árbol para que lo ayudara. Pero aunque lo hizo durante años, no recibió ninguna señal de respuesta. Entonces Nyagrodha se enojó mucho y le dijo al dios del árbol: "Te he adorado durante muchos años, pero no me has concedido la menor bendición. Continuaré adorándote con toda sinceridad durante siete días más, pero si no muestras ninguna señal de respuesta, ¡entonces ciertamente te cortaré y te quemaré!"
"El dios del árbol, al oír esto, se aterrorizó y fue a ver a los cuatro reyes celestiales para informarles sobre el asunto. Los cuatro reyes celestiales fueron entonces a ver al dios Shakra para informarle. Shakra buscó por todo el continente de Jambudvapa, pero no pudo encontrar a nadie que fuera digno de convertirse en el hijo de alguien tan ricamente bendecido con buena fortuna como lo fue Nyagrodha. Luego fue a visitar al rey celestial Brahmā y le explicó la situación en detalle.
"En ese momento, Brahmā miró a su alrededor con su ojo celestial y vio a otra deidad del cielo de Brahma cuya vida estaba a punto de llegar a su fin. Le dijo a la deidad: "Si estás dispuesto a descender del reino de los seres celestiales, puedes nacer como hijo de una familia brahmánica en el mundo de Jambudva".
"Pero la deidad respondió: 'Las enseñanzas de los brahmanes están llenas de puntos de vista malvados y erróneos. No me atrevo a convertirme en el hijo de una familia así".
"Entonces Brahmā habló una vez más, diciendo: 'Este brahmán es una persona de gran estatura y virtud, y no hay nadie en el continente de Jambudvīpa que sea digno de convertirse en su hijo. Si consientes en nacer como su hijo, te protegeré y me aseguraré de que nunca seas víctima de opiniones erróneas.
"'En ese caso', dijo la deidad, 'estoy dispuesto a honrar tus deseos en el asunto'. Shakra fue entonces e informó al dios del árbol de lo que había sucedido. El dios del árbol, encantado, fue inmediatamente a la casa del brahmán y le dijo: "No debes ser pág. 931enojado conmigo nunca más. ¡Dentro de siete días se cumplirán tus deseos!".
"Cuando habían pasado siete días, se descubrió que la esposa del brahmán estaba embarazada, y después de que habían pasado diez meses, dio a luz a un hijo que se convirtió en el hombre que ahora se conoce como Mahākāshyapa".
Observas que dice: "Entonces Nyagrodha se enojó mucho". En circunstancias ordinarias, si uno muestra una gran ira hacia una deidad patrona, la vida de uno en esta existencia presente será cortada y a partir de entonces nacerá en uno de los malos caminos de la existencia. Sin embargo, este hombre rico, Nyagrodha, mostró una ira extrema hacia una deidad patrona y le habló en un lenguaje abusivo, y sin embargo, su gran deseo se cumplió y se le concedió un hijo digno. A partir de esto, debes entender que la ira puede ser algo bueno o malo.
Ahora bien, durante los últimos veintiocho años, desde el quinto año de la era Kenchō [1253], el signo cíclico mizunoto-ushi, el vigésimo octavo día del cuarto mes,25 Hasta el presente, el duodécimo mes del tercer año de la era Kōan [1280], signo cíclico kanoe-tatsu, yo, Nichiren, no he hecho otra cosa, sino que he trabajado únicamente para poner los cinco o siete caracteres de Myoho-renge-kyo en boca de todos los seres vivientes del país del Japón. Al hacerlo, he mostrado el tipo de compasión que siente una madre cuando se esfuerza por poner leche en la boca de su hijo pequeño.
Además, este es el momento preciso para tales esfuerzos, pues ya hemos entrado en el quinto período de quinientos años, el tiempo en el que el Buda predijo que se propagaría el Sutra del loto. En la época en que vivieron T'ien-t'ai y Dengyo, el quinto período aún no había comenzado, pero debido a que un cierto número de personas ya poseía la capacidad requerida, estos hombres propagaron hasta cierto punto las enseñanzas del Sutra del loto. Pero ahora que el quinto período ha comenzado, es aún más apropiado que tales enseñanzas se propaguen. Aunque haya quienes no tengan capacidad para recibirlos, pero que se opongan a ellos como el agua se opone al fuego, ¿cómo no propagarlos?
Ahora bien, aunque uno debería encontrarse con el tipo de persecución experimentada por el Bodhisattva Nunca Despreciable, deben ser propagados; De eso no cabe duda. Pero debido a las acusaciones calumniosas de los creyentes de la Palabra Verdadera, el Zen y el Nembutsu, el gobernante y los que lo rodean en su ignorancia crean dificultades para quien lo hace. Y la deidad patrona, el Gran Bodhisattva Hachiman, que debería corregirlos, no los castiga por sus graves faltas. Por lo tanto, cuando Nichiren reprende a esta deidad patrona, ¿está haciendo algo irrazonable de alguna manera? No está haciendo nada diferente de lo que hizo el hombre rico Nyagrodha cuando reprochó al dios del árbol.
El Sutra Susiddhikara dice: «Uno castiga al objeto de adoración de la misma manera que lo haría con un demonio o un espíritu maligno». El significado de este pasaje es que si uno está haciendo una petición a la deidad de la manera dictada por los sutras, y si uno lleva a cabo las prácticas apropiadas durante un período de varios años, pero no logra obtener la respuesta deseada, entonces uno debe castigar al objeto de adoración atándolo con cuerdas o azotándolo. Así, cuando el reverendo Sō'ō26 ató la imagen del rey de la sabiduría Inamovible con cuerdas, probablemente estaba actuando de acuerdo con este pasaje del sutra.
Pero mi situación no se puede comparar con la de estos otros. Todas las buenas personas en el país de Japón cumplen con los preceptos o distribuyen limosnas, fundan templos y pagodas por el bien de sus padres como un acto de piedad filial, o escatiman en fondos para sus esposas y pág. 932niños y, en cambio, donar el dinero a los sacerdotes con la esperanza de alcanzar la budeidad o ganar el camino. Pero debido a que estos sacerdotes son de hecho calumniadores de la enseñanza correcta, es como si sin darse cuenta estuvieran dando refugio a los rebeldes o tomando como compañero a una persona carente de piedad filial. Como resultado, invitan a la calamidad en sus vidas actuales y están destinados a caer en los malos caminos en sus próximas existencias. Estoy haciendo todo lo que puedo para ayudar a tales personas, y sin embargo, las deidades benévolas que se supone que están protegiendo al país de Japón se alían con esos sacerdotes calumniadores y actúan como enemigos de la enseñanza correcta. Por lo tanto, es perfectamente razonable que les reproche lo que el sutra le indica a uno que haga.
Hay algunos de mis discípulos que, en su insensata manera de pensar, declaran: «Aunque nuestro maestro trata de propagar las enseñanzas del Sutra del loto, no sólo no lo hace, sino que se enfrenta a estas grandes dificultades. Esto se debe a que va por ahí proclamando que "la Palabra Verdadera arruinará a la nación, el Nembutsu conduce al infierno del sufrimiento incesante, el Zen es la obra del diablo celestial, y los sacerdotes de los Preceptos son traidores a la nación". Es como una persona que con razón presenta una denuncia, pero la salpica con un lenguaje abusivo".
Yo respondería a tales discípulos así: Si lo que dices es correcto, entonces responde a esta pregunta. Cuando insto a todos los maestros de la Palabra Verdadera, a los creyentes del Nembutsu o a los seguidores de la escuela Zen a que canten Nam-myoho-renge-kyo, los maestros de la Palabra Verdadera dicen: "Nuestro Gran Maestro Kōbō declaró que el Sutra del loto es una teoría infantil y que el Buda Shakyamuni está en la región de la oscuridad, y que el sutra no es apto para ser portador de palanquín o incluso un auxiliar de sandalias. En lugar de leer y recitar un texto tan inútil, hacemos mejor en llenar nuestras bocas con una sola repetición de nuestros pequeños hechizos".
Los devotos laicos del Nembutsu dicen: "El reverendo Shan-tao declaró que ni una persona entre mil puede ser salvada por el Sutra del loto,27 el Honorable Hōnen nos instó a 'descartarlo, cerrarlo, ignorarlo y abandonarlo',28 y el maestro de meditación Tao-ch'o dijo que ni una sola persona ha alcanzado la budeidad a través del Sutra del loto.29 Este Nam-myoho-renge-kyo que nos instáis tiene un efecto adverso en nuestra práctica de Nembutsu. A pesar de que podemos estar creando mal karma si no lo hacemos, ¡nunca lo recitaremos!"
Y los seguidores de la escuela Zen dicen: "Nuestra escuela representa una 'transmisión separada fuera de los sutras', la forma más elevada de enseñanza y que ha sido transmitida independientemente de todos los diversos sutras del canon. Los sutras no son más que un dedo apuntando a la luna, mientras que el Zen es la luna misma. T'ien-t'ai y aquellos otros hombres insensatos se ocuparon del dedo y perdieron de vista la luna. El Sutra del loto es el dedo, el zen es la luna. Una vez que has vislumbrado la luna, ¿qué necesidad tienes del dedo?
Ahora dime: cuando estos hombres hablan de esta manera, ¿cómo se les puede hacer tragar esta buena medicina de Nam-myoho-renge-kyo?
El Buda, después de predicar primero los sutras de Āgama durante un tiempo, planeó guiar a los practicantes de esos sutras hacia las enseñanzas del Sutra del loto. Pero en ese momento, todos los discípulos oyentes de voces se limitaron a aferrarse a los sutras de Āgama y no hicieron ningún movimiento para abrazar el Sutra del loto.
Reflexionando sobre cómo hacer frente a esta situación, el Buda anunció: "Aunque uno pueda cometer los cinco pecados capitales, o dar limosna a aquellos que cometen tales pecados, las faltas incurridas de esta manera pueden convertirse en las semillas de la Budeidad. Pero los actos meritorios realizados por estos practicantes de la pág. 933Los Āgama sutras nunca pueden convertirse en las semillas de la Budeidad".
Aunque las enseñanzas del Hinayana, o vehículo menor, difieren de las del Mahayana, o gran vehículo, se parecen en que ambas son las prédicas del Buda. Cuando el Buda rechazó el Hinayana y lo reemplazó por el Mahayana, y cuando a su vez rechazó el Mahayana e introdujo a sus seguidores en el Sutra del loto, estaba rechazando cosas diferentes, el Hinayana en un caso y el Mahayana en el otro; pero su objetivo era el mismo en ambos casos, a saber, conducir a sus seguidores al Sutra del loto. Por lo tanto, en el Sutra de los significados inconmensurables, rechaza las enseñanzas mahayana anteriores diciendo: "Pero en estos más de cuarenta años, aún no he revelado la verdad". Y en el Sutra del loto, dice: «Si usara un vehículo menor para convertir a una sola persona, sería culpable de tacañería y codicia, pero tal cosa sería imposible».30 El propio Buda declaró: «Si, habiendo aparecido en este mundo, predicara los sutras de la guirnalda de flores y de la sabiduría y luego entrara en el nirvana sin haber predicado el Sutra del loto, sería como un padre que no puede soportar entregar su riqueza a su hijo amado, o como alguien que se niega a dar una buena medicina a una persona enferma y la deja morir. Yo mismo merecería caer en el infierno por tal acción".31 Lo que el Buda llama "imposible" significa un acto que lo condena a uno al infierno.
¡Y cuánto más culpables son aquellos que, después de haber predicado el Sutra del loto, se aferran a los sutras que lo precedieron y se niegan a abrazar el Sutra del loto! Tales personas son como súbditos que se niegan a obedecer a su gobernante, o niños que no acuden cuando sus padres los llaman.
Incluso si uno no rechaza el Sutra del loto, si elogia los sutras que lo precedieron, en realidad está calumniando al Sutra del loto. Miao-lo dice: "Si uno alaba el pasado, ¿cómo puede dejar de ser una condena del presente?"32 Y también dice: "Aunque uno pueda poner su mente en la iluminación, si uno no distingue entre las enseñanzas parciales y las perfectas y entiende lo que el Buda ha prometido llevar a cabo, entonces, aunque uno pueda escuchar después las exposiciones de la Ley, ¿puede uno escapar de la acusación de calumniar la Ley?"33
Incluso si Shan-wu-wei, Chin-kang-chih, Pu-k'ung, Kōbō, Jikaku y Chishō de las enseñanzas de la Palabra Verdadera no hubieran discutido los méritos relativos del Sutra del loto en comparación con el Sutra Mahavairochana, y solo hubieran propagado el Sutra Mahavairochana, sin embargo, como maestros y maestros del Tripitaka que vivieron en la era posterior a la muerte del Buda, nunca podrían escapar de ser tachados de calumniadores de la muerte. la enseñanza correcta. Cuánto más aún, entonces, cuando los tres maestros del Tripitaka, Shan-wu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k'ung, trataron el Sutra del loto y el Sutra Mahavairochana como si fueran de naturaleza similar, llamando al primero una exposición abreviada y al segundo una exposición extensa, y además engañando a los practicantes del Sutra del loto para que aceptaran el Sutra Mahavairochana ! ¡Y cuánto más cuando los tres grandes maestros, Kōbō, Jikaku y Chishō, refiriéndose al Sutra del loto por su nombre, lo llamaron en sus escritos un pedazo de teoría infantil, sin dejar clara la grave falta que estaban cometiendo con ello y haciendo que todas las personas durante los últimos cuatrocientos años y más se convirtieran en calumniadores de la enseñanza correcta!
Uno puede recordar que, después de la muerte del Buda Gran Adorno, cuatro de sus discípulos monjes engañaron a seiscientos diez mil millones de nayutas de personas e hicieron que todos cayeran en el infierno del sufrimiento incesante; y que, mucho después de la muerte del Buda pág. 934El Rey del Estrecho del León, el monje Intención Superior engañó a un número incalculable e incalculable de monjes, monjas, laicos y laicas que observaban los preceptos e hizo que todos entraran en la gran ciudadela del infierno de Avīchi. Y ahora, porque siguieron las enseñanzas de estos tres grandes maestros, los 4.589.659 hombres y mujeres, según la cifra dada por Gyōki en Las Crónicas de Japón,34 o los 4.994.828 habitantes del país del Japón, según otros cálculos, luego otros 4.900.000, otros 4.900.000 personas [y otro más...] han sido engañados en los últimos cuatrocientos y más años de modo que después de su muerte cayeron en el infierno del sufrimiento incesante. Y los seres de otros reinos que más tarde nacieron en Japón también fueron llevados a caer en el infierno del sufrimiento incesante después de su muerte.
Así vemos que las personas que han sido hechas caer en el infierno son más numerosas que las partículas de polvo de la tierra, y todo debido a las faltas cometidas por estos tres grandes maestros. Y si yo, Nichiren, observara esta situación con mis propios ojos y, sin embargo, fingiera ignorancia y se abstuviera de hablar, entonces yo también debería unirme a los que han caído en el infierno. Aunque yo mismo no soy culpable de tal falta, estaría condenado a viajar a través de todos los grandes infiernos de Avīchi de los mundos de las diez direcciones. Siendo tal el caso, ¿cómo puedo dejar de hablar, aunque me cueste la vida y la integridad física?
El Sutra del nirvana dice: "Los variados sufrimientos que sufren todos los seres vivos, todos estos son los propios sufrimientos del Que Así Llega". Y Nichiren declara que los sufrimientos que sufren todos los seres vivos, todos ellos derivados de esta única causa, son sufrimientos propios de Nichiren.
En el reinado del emperador Heizei, Hachiman declaró en su oráculo: "Soy el Gran Bodhisattva Hachiman, el guardián de Japón. Prometo guardar y proteger a cien gobernantes". Ahora bien, la gente dice que el ochenta y uno soberano; el octogésimo segundo, el Emperador Retirado de Oki; los ochenta y tres, los ochenta y cuatro y los ochenta y cinco soberanos fueron destronados,35 y parece que los veinte y tantos soberanos restantes serán igualmente abandonados a su suerte. Parece, dicen, que el voto de Hachiman ha dejado de ser efectivo.
Mi propia estimación del asunto es la siguiente. Cuando Hajimán juró guardar y proteger a cien gobernantes, quiso decir que guardaría y protegería a cien personas que fueran gobernantes rectos. En su voto, Hachiman dice: "Estableceré mi residencia sobre la cabeza de una persona recta, pero no permaneceré en el corazón de una persona que es aduladora y torcida". Es como la luna, que proyecta su reflejo en el agua clara, pero no lo hará si el agua está turbia.
Un verdadero gobernante es una persona que no dice mentiras. El General de la Derecha [Minamoto no Yoritomo] y el Administrador Interino [Hōjō Yoshitoki] eran hombres que no decían mentiras. Merecen ser contados entre los cien gobernantes, las personas rectas sobre cuyas cabezas mora el Gran Bodhisattva Hachiman.
Hay dos clases de rectitud. Una es la rectitud de los que están en el mundo secular. El carácter de rey o gobernante une el cielo, la humanidad y la tierra.36 Las tres líneas horizontales representan el cielo, la humanidad y la tierra respectivamente, y están unidas por una sola línea vertical. Un verdadero gobernante es aquel como el Emperador Amarillo,37 Un gobernante que se encuentra en el centro y actúa como el Señor del Cielo, el Señor de la Humanidad y el Señor de la Tierra.
El emperador retirado de Oki era de nombre gobernante de la nación, pero en la acción era un hombre que decía mentiras, un malhechor. El administrador interino pág. 935Era de nombre un súbdito del gobernante, pero en la acción era un gran gobernante, un hombre que no decía mentiras, del tipo sobre cuya cabeza el Gran Bodhisattva Hachiman juró morar.
El segundo tipo de rectitud es el del mundo no secular. Los sutras predicados antes del Sutra del loto y los sutras, tratados y comentarios de las siete escuelas del budismo38 son palabras mentirosas, mientras que el Sutra del loto y los comentarios de la escuela Tendai son obras rectas. En su forma original es el Buda Shakyamuni, quien expuso el sutra que no contiene palabras mentirosas, mientras que en su manifestación temporal es el Gran Bodhisattva Hachiman, quien no pronuncia palabras mentirosas. El loto de ocho pétalos representa a Hachiman, y el estrado central representa al Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas.39 Tanto Shakyamuni como Hachiman nacieron el octavo día del cuarto mes, el día del tigre, y después de una vida de ochenta años, partieron de este mundo el decimoquinto día del segundo mes, el día del mono. ¿Cómo puede uno dudar entonces de que el señor de las enseñanzas nació aquí, en el país de Japón?
La inscripción en piedra en el Santuario Hachiman de Ōsumi40 dice: «Hace mucho tiempo, en Pico del Águila, predicó el Sutra del loto de la Ley Maravillosa. Ahora se ha manifestado como el Gran Bodhisattva y reside en el santuario principal".
El Sutra del loto dice: «Ahora bien, este mundo triple [es todo mi dominio, y los seres vivientes que habitan en él son todos mis hijos]».41 Y dice: "Constantemente he morado en el Pico del Águila Sagrada".42 Hace mucho tiempo, todos los seres vivientes a través del sistema mundial principal eran hijos de Shakyamuni, El que Así Llega. Y más recientemente los 4.994.828 habitantes de este país de Japón han sido los hijos del Gran Bodhisattva Hachiman.
Ahora bien, para todos los seres vivientes de Japón, rendir honor a Hachiman y, sin embargo, dejar de lado al Buda Shakyamuni es como mostrar respeto por la sombra pero desprecio por la forma que la proyecta, o como dar la bienvenida al niño pero hablar mal de los padres.
En su forma original hizo su aparición en la tierra de la India como el Shakyamuni que Así Llega, quien, "descartando honestamente los medios convenientes",43 predicó el Sutra del loto, y en su manifestación temporal nació en la tierra de Japón como un ser que habita sobre las cabezas de aquellos que son honestos o rectos.
La forma original de varios seres provisionales es la única realidad verdadera del Sutra del loto, pero en sus manifestaciones temporales siguen innumerables doctrinas diferentes. Así, el Venerable Bakkula44 en existencia tras existencia observaba el precepto contra la toma de la vida, mientras que Angulimāla en vida tras vida mataba a los seres vivos, y Shāriputra era un seguidor de las enseñanzas no budistas.45 Por lo tanto, al principio eran seguidores ordinarios de varias doctrinas diferentes. Después de que estas personas alcanzaron la Budeidad y se dedicaron a salvar a otros, revelaron el tipo de vida que habían vivido cuando aún eran mortales ordinarios y primero concibieron la determinación de alcanzar el camino, haciendo esto con el fin de mostrar qué tipo de doctrina o forma de vida los llevó a alcanzar el camino.
Así, el Gran Maestro Miao-lo dice: "Si uno está hablando de un Buda en su forma original, entonces, aunque haya matado a seres vivos y haya cometido otras malas acciones en el pasado, aún así obtuvo la emancipación de los sufrimientos del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, es posible que sus manifestaciones temporales también pudieran haber matado a seres vivos y, por lo tanto, haber sido conducido a las doctrinas que traen la salvación a otros.46
Ahora bien, este Gran Bodhisattva Hachiman, cuya forma original es el pág. 936El predicador del Sutra del loto en la India, un sutra que no dice mentiras, ha aparecido en una manifestación temporal en el país de Japón, proclamando la palabra "rectitud", que representa el sutra, y jurando que se detendrá sobre la cabeza de una persona digna. Si es así, aunque el Gran Bodhisattva haya incendiado su santuario y ascendido a los cielos, sin embargo, si hay practicantes del Sutra del loto aquí en Japón, debería establecer su morada donde ellos están.
El Sutra del loto dice en su quinto volumen: «Los seres celestiales, día y noche, en aras de la Ley, los guardarán y protegerán constantemente».47 Si nos guiamos por este pasaje del sutra, entonces parecería que Brahma, Shakra, los dioses del sol y de la luna, y los cuatro reyes celestiales deben vigilar y proteger día y noche a las personas que cantan Nam-myoho-renge-kyo.
De nuevo, en su sexto tomo dice: "A veces hablo de mí mismo, a veces de otros; a veces me presento, a veces otras; a veces muestro mis propias acciones, a veces las de los demás".48 El Bodhisattva Perceptor de los Sonidos del Mundo se manifiesta en treinta y tres formas diferentes, y el Bodhisattva Sonido Maravilloso se manifiesta en treinta y cuatro formas. ¿Por qué, entonces, el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, no debería manifestarse como el Gran Bodhisattva Hachiman?
T'ien-t'ai dice: "El que Así Llega manifiesta su forma en todos los Diez Mundos, asumiendo una variedad de apariencias diferentes".49
La Tierra de la Luna50 es otro nombre para la India, el lugar donde Buda hizo su aparición en el mundo. La Tierra del Sol es otro nombre para Japón. ¿Hay alguna razón por la que un sabio no debería aparecer aquí?
La luna se mueve desde el oeste hacia el este,51 una señal de cómo el budismo de la India se extendió en dirección este. El sol sale por el este, una señal auspiciosa de cómo el budismo de Japón está destinado a regresar a la Tierra de la Luna.
La luz de la luna no es muy brillante, pues el Buda enseñó [el Sutra del loto en la India] sólo durante ocho años de su vida. Pero la luz del sol es brillante, eclipsando a la luna, una señal auspiciosa de cómo el budismo de Japón está destinado a iluminar la larga oscuridad del quinto período de quinientos años.
El Buda no tomó ninguna medida para corregir a quienes calumnian las enseñanzas del Sutra del loto, porque mientras estuvo en el mundo no hubo tales personas. Pero en el Último Día de la Ley, los formidables enemigos del vehículo único están a la vista en todas partes. Ahora es el momento de beneficiar al mundo de la misma manera que el Bodhisattva nunca menospreció. Vosotros que sois mis discípulos, cada uno de vosotros debe trabajar diligentemente en esto, ¡trabajen diligentemente en esto!
Nichiren
El duodécimo mes del tercer año de Kōan [1280], signo cíclico kanoe-tatsu
Fondo
Nichiren Daishonin escribió esta obra en Minobu en el duodécimo mes de 1280, y la dirigió al cuerpo de sus seguidores, como se desprende de su línea final: "Vosotros que sois mis discípulos, cada uno de vosotros debe trabajar pág. 937¡Diligentemente en esto, trabajen diligentemente en esto!"
Hachiman, el sujeto de esta carta, es un dios importante de Japón. Los orígenes de esta deidad son desconocidos, pero el primer santuario de Hachiman existe en Usa, Kyushu. Cuando se construyó la gran imagen de Buda en Nara en el año 749, Hachiman fue visto como su protector y, a partir de entonces, como un protector del budismo. La creencia en la deidad se estableció firmemente cuando se construyó el santuario Hachiman en Iwashimizu, Kioto, como un santuario derivado del santuario Hachiman de Usa. También se construyeron templos budistas dentro de los recintos de los santuarios de Hachiman para que pudiera "probar el sabor" del budismo, y el dios fue identificado como una manifestación provisional del Buda Shakyamuni. El sincretismo del sintoísmo y el budismo permitió a la corte imperial otorgar el título budista de Gran Bodhisattva a Hachiman. Hachiman también fue identificado como el espíritu deificado del emperador Ōjin, un legendario soberano de Japón antes de que el budismo se introdujera en el país. Hachiman tenía un significado especial para el shogunato Kamakura como la deidad patrona del clan Minamoto, o Genji, que estableció el shogunato, y fue adorado por los guerreros.
En el momento de escribir este artículo, el Imperio mongol se estaba preparando para una segunda invasión de Japón. Por su parte, el shogunato Kamakura estaba trabajando intensamente para apuntalar el sistema de defensas de Japón. En este momento crítico, un incendio destruyó el santuario de Hachiman en Tsurugaoka en Kamakura. El incendio del santuario de la deidad patrona del shogunato fue motivo de alarma generalizada.
En este escrito, Nichiren Daishonin aborda la importancia de acontecimientos como el incendio del santuario de Hachiman y la invasión mongola de Japón desde el punto de vista de las enseñanzas budistas, en particular del Sutra del loto. Identifica estos desastres como un castigo de los dioses que protegen el budismo: un castigo a Hachiman por su negligencia al no proteger al Sutra del loto y a su devoto, el Daishonin, y a la nación de Japón por calumniarlos.
El día veintiocho del décimo mes, un mes antes de escribir este artículo, un gran incendio había envuelto el área de Kamakura, y otro incendio estalló el día catorce del duodécimo mes, quemando el santuario de Hachiman.
El trabajo actual se puede dividir en dos partes. La primera es una reprimenda al gran bodhisattva Hachiman por su negligencia al no proteger a quienes defienden y propagan el Sutra del loto. Se cree que Hachiman juró ante el Buda proteger a aquellos que defienden sus enseñanzas correctas. Pero debido a que no ha castigado a las autoridades de Kamakura por haberlo perseguido constantemente, afirma el Daishonin, los dioses principales como Brahmā y Shakra, y los dioses del sol y la luna, han considerado oportuno castigar a Hachiman quemando su santuario. Exhorta estrictamente a Hachiman a tomar medidas inmediatas para castigar al gobierno de Kamakura por su calumnia de la Ley y a prestar protección al devoto del Sutra del loto.
En la segunda parte de este escrito, el Daishonin aborda las dudas y críticas que surgieron debido a su reprimenda a una deidad respetada de esta manera. Aquellos que veían a dioses como Hachiman como seres superlativos encontrarían difícil de aceptar cualquier cosa que no fuera reverencia hacia ellos. Para ellos, la actitud del Daishonin parecería escandalosa. Pero el Daishonin explica sus acciones basándose en los sutras budistas. Relata una leyenda budista, que enseña que si uno ha solicitado sincera y apropiadamente a un dios tutelar algún buen propósito a través de la oración, y si ese dios no responde, uno puede reprender a la deidad por pág. 938negligencia. Aclara que sus esfuerzos por refutar las doctrinas erróneas y difundir el Sutra del loto, a pesar de las grandes persecuciones, han sido con el único propósito de alejar a todo el pueblo de Japón del sufrimiento. Por esa razón, el gran bodhisattva Hachiman debe apresurarse a protegerlo a él, el devoto del Sutra del loto; El fracaso de Hajimán en hacerlo invitará al castigo por parte del Buda.
Para concluir, el Daishonin afirma: "La Tierra de la Luna es otro nombre para la India, el lugar donde el Buda hizo su aparición en el mundo. La Tierra del Sol es otro nombre para Japón. ¿Hay alguna razón por la que un sabio no debería aparecer aquí? La luna se mueve desde el oeste hacia el este, una señal de cómo el budismo de la India se extendió en dirección este. El sol sale por el este, una señal auspiciosa de cómo el budismo de Japón está destinado a regresar a la Tierra de la Luna". Aquí predice la difusión global del "Budismo del Sol", la gran Ley pura de Nam-myoho-renge-kyo.
Notas
1. La escuela Palabra Verdadera más las seis escuelas (ver Glosario).
2. En el capítulo diez del Sutra del loto se lee: «¡Entre esos sutras, el loto es el más importante!» Para el ghee, o la mantequilla clarificada más fina, consulte el Glosario.
3. En su Tratado sobre las diez etapas de la mente, Kōbō clasificó las diversas enseñanzas budistas como correspondientes a diez etapas del desarrollo de la mente y clasificó el Sutra del loto en el octavo, el Sutra de la guirnalda de flores en el noveno y el Sutra del Mahavairochana en el décimo o el más alto. Jikaku y Chishō, el tercer y quinto sumo sacerdote de la escuela Tendai, adoptaron una interpretación formulada por Shan-wu-wei en la que se afirmaba que tanto el Sutra Mahāvairochana como el Sutra del loto revelan la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida y, por lo tanto, estos dos sutras son iguales en términos de principio; sin embargo, debido a que el Sutra Mahavairochana contiene descripciones de mudras (gestos con las manos) y mantras (fórmulas místicas), es superior al Sutra del loto en términos de práctica. De ahí que clasificaran al Sutra del loto en segundo lugar.
4. Las diversas razones para esto se describen en Sobre la Superioridad Relativa de la Palabra Verdadera y las Escuelas Tendai (p. 364). Estos sutras se clasifican en orden descendente de la siguiente manera: Sutra del loto, Sutra de los significados inconmensurables, Sutra del nirvana, Sutra de la guirnalda de flores, Sutras de la sabiduría, Sutra del Susiddhikara y Sutra del Mahāvairochana.
5. No se sabe con certeza a qué sutra se refiere el Daishonin.
6. Cinco etapas de práctica que deben seguirse después de la muerte de Shakyamuni, que T'ien-t'ai formuló basándose en el contenido del capítulo diecisiete del Sutra del loto. Son (1) regocijarse al escuchar el Sutra del loto, (2) leer y recitar el sutra, (3) exponer el sutra a los demás, (4) abrazar el sutra y practicar las seis pāramitās, y (5) perfeccionar la práctica de los seis pāramitās. "La etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad" es una de las seis etapas de la práctica (ver Glosario).
7. Uno de los monasterios del templo Enryaku-ji en el monte Hiei, donde Dengyō consagró una estatua del Perceptor de los Mil Brazos de los Sonidos del Mundo.
8. Alrededor del comienzo del período Heian (794-1185), la corte imperial le dio a Hachiman el título de Gran Bodhisattva, un ejemplo temprano de la fusión de elementos budistas y sintoístas. También durante el período Heian, Hachiman se identificó con el emperador Ōjin.
9. Esta afirmación aparece en Breve historia de Japón. Kimmei es ahora considerado como el vigésimo noveno emperador, porque la administración del decimoquinto gobernante, la emperatriz Jingū, ya no se considera un reinado formal. Sin embargo, en la época de Nichiren Daishonin, estaba incluida en el linaje, por lo que el emperador Kimmei era considerado como el trigésimo soberano. En el reinado del emperador Kimmei, el budismo fue introducido en Japón desde el reino coreano de Paekche en el año 552.
10. Esta declaración se atribuye a Dengyō, pero aquí el Daishonin la cita como las palabras de los dos funcionarios de la corte. Véase Sobre el pago de las deudas de gratitud (I, p. 703).
12. Esta es una referencia a una leyenda budista que afirma que el discípulo de Shakyamuni pág. 939Mahākāshyapa ha estado esperando, y seguirá esperando, en meditación a lo largo de los siglos en el monte Kukkutapāda en la India, a que aparezca el futuro Buda Maitreya. En ese momento, le entregará a Maitreya la túnica y el cuenco de mendicidad del Buda Shakyamuni, que el Buda le confió para ese propósito.
13. Bidatsu fue el trigésimo emperador y el segundo hijo del emperador Kimmei, y Yōmei fue el trigésimo primer emperador y el cuarto hijo del emperador Kimmei. Según los relatos tradicionales, en el reinado del emperador Bidatsu, Soga no Umako construyó una pagoda para consagrar las reliquias de Buda. Cuando estalló una epidemia, Mononobe no Moriya la atribuyó a la ira de los dioses nativos por el respeto mostrado a la "deidad extranjera", y destruyó la pagoda.
14. La gran deidad de Silla es considerada como un dios guardián del templo Onjō-ji. Cuenta la tradición que en el año 858, a su regreso de la China T'ang, Chishō vio aparecer ante él a un anciano que decía que era una deidad del reino coreano de Silla que descendería a Japón para proteger el budismo. En 860 Onjō-ji construyó un santuario para la estatua de la deidad como guardián del templo.
15. El gobernador de P'ei se refiere a Liu Pang (247-195 a.C.), el fundador de la antigua dinastía Han. Derrocó a la dinastía Ch'in, cuya deidad ancestral se dice que fue el rey Hsiang. La historia de que tomó su espada y cortó en dos la gran serpiente se encuentra en los Registros del Historiador. La serpiente simboliza al rey Hsiang y a la dinastía Ch'in, y la derrota de Liu Pang por parte de los antiguos Han.
17. La preciosa llave del tesoro secreto, escrito por Kōbō.
18. "Una etapa posterior" significa la décima y suprema etapa de las diez etapas de la mente, es decir, la etapa de realización de la enseñanza esotérica. Esta afirmación se encuentra en La Preciosa Llave del Tesoro Secreto escrito por Kōbō.
19. Esta afirmación se basa en un pasaje de Las reglas de los ritos para reverer las reliquias del Buda, en el que Kakuban, el precursor de la escuela de la Nueva Doctrina, una rama de la escuela del Verbo Verdadero, dice que el Sutra del loto ni siquiera es apto para ser un auxiliar de sandalias para el Sutra Mahavairochana, y que el Buda Shakyamuni no es digno ni siquiera de servir como conductor de bueyes para el Mahavairochana que Así llega.
20. "La era Kōchō" se refiere al exilio de Izu en 1261, y "la era Bun'ei" a la persecución de Tatsunokuchi. En 1271, el Daishonin fue llevado al lugar de ejecución en Tatsunokuchi, Kamakura, pasando por el santuario al Gran Bodhisattva Hachiman.
21. Esto se refiere a las rebeliones levantadas en el segundo mes de 1272 por Hōjō Tokisuke, un influyente comisionado en Kioto, diseñadas para derrocar al regente Hōjō Tokimune, su medio hermano. Los cómplices de Tokisuke en Kamakura fueron asesinados por las fuerzas gubernamentales, mientras que el propio Tokisuke fue atacado y asesinado en Kioto.
22. Las anotaciones de «Las palabras y frases del Sutra del loto».
23. Esta afirmación aparece en Breve historia de Japón.
25. Esto se refiere a la época en que el Daishonin proclamó por primera vez la enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo.
26. Sacerdote de la escuela Tendai. Estudió con Jikaku. Se dice que sobresalía en la realización de los rituales esotéricos de oración. En 865 fundó el templo Mudō-ji en el monte Hiei, en el que se consagró una estatua del rey de la sabiduría Inamovible.
27. Alabando el renacimiento en la Tierra Pura.
28. Hōnen afirmó que uno debe descartar, cerrar, ignorar y abandonar todas las enseñanzas y prácticas que no sean las relacionadas con el Buda Amida y su Tierra Pura. Él expuso esto en El Nembutsu Elegido por encima de todo, aunque no usó estas cuatro palabras en esta forma particular.
29. Los Ensayos Recopilados sobre el Mundo de Paz y Deleite.
31. Fuente desconocida.
32. Sobre "Las palabras y las frases".
33. Ibídem.
34. Esto puede referirse a Las Crónicas Continuas de Japón, que menciona a Gyōki pero no a la población de Japón. En cuanto a las cifras de población a que se hace referencia en esta frase, no se han rastreado sus fuentes. Gyōki (668-749) fue un sacerdote del templo Yakushi-ji en Nara. Viajó por todas las provincias para enseñar las doctrinas de la escuela de las Características del Dharma y se dice que ganó unos mil conversos. En sus viajes, también construyó pág. 940puentes y terraplenes, se repararon caminos y se llevaron a cabo trabajos de recuperación y riego.
35. El octogésimo primer soberano se refiere al emperador Antoku, quien, siendo todavía un niño en ese momento, se ahogó en 1185 durante la batalla naval en Dannoura en la que el clan Taira encontró su derrota final a manos del clan Minamoto. Los soberanos octogésimo segundo, octogésimo tercero, octogésimo cuarto y octogésimo quinto se refieren a los tres emperadores retirados, Gotoba, Tsuchimikado y Juntoku, y al emperador reinante Chūkyō, respectivamente. En 1221, se unieron en un intento de derrocar al gobierno militar en Kamakura, pero sus fuerzas fueron derrotadas por las del regente de Kamakura Hōjō Yoshitoki, bajo el liderazgo de su hijo mayor, Yasutoki. Chūkyō fue depuesto; Gotoba fue exiliado a la isla de Oki; Tsuchimikado, a la provincia de Tosa; y Juntoku, a la isla de Sado.
36. El carácter para rey es 王, que se pronuncia ō.
37. Una referencia a Huang Ti, uno de los legendarios Tres Soberanos de la antigua China. Según los Registros del Historiador, entre otras importantes contribuciones a la civilización, inició el arte de la medicina.
38. Las seis escuelas (ver Glosario) y la escuela Palabra Verdadera.
39. Aplicando el concepto del mandala del Reino del Útero del Budismo Esotérico, el Daishonin explica que el Buda Shakyamuni sentado en el estrado central es la forma original y Hachiman sentado en uno de los ocho pétalos es su manifestación temporal.
40. La provincia de Ōsumi era un área en lo que hoy es Kagoshima en la parte más meridional de Kyushu. La piedra en sí ya no existe, pero la inscripción se cita en una obra del sacerdote zen Nampo Genshō (1555-1620).
44. Uno de los discípulos del Buda Shakyamuni. Nació en el seno de una familia adinerada en Shrāvastī, India. Se dice que en el pasado remoto ofreció algo de dinero al Buda Vipashyin y recibió instrucción en el precepto de "no matar".
45. De acuerdo con el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría, en su existencia pasada, Shāriputra estaba practicando el camino del bodhisattva cuando un brahmán suplicó por su ojo. Shāriputra se lo dio, pero el brahmán estaba tan asqueado por su olor que lo dejó caer y lo aplastó. Al ver esto, Shāriputra se retiró desesperado de su práctica.
46. Las anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia".
49. El significado profundo del Sutra del loto.
50. La Tierra de la Luna (Chin Yüeh-chih) era un nombre para la India utilizado en China y Japón. En la última parte del siglo III a.E.C., una tribu de Asia central llamada Yüeh-chih gobernaba una parte del norte de la India. Dado que el budismo fue traído a China a través de este territorio, los chinos consideraban la tierra de los Yüeh-chih (tribu de la luna) como la India misma.
51. Esto se refiere a la dirección del movimiento aparente de la luna. Mientras que la luna sale por el este y se pone por el oeste como el sol, debido a la dirección de su órbita alrededor de la tierra, cada noche aparece un poco más al este de su posición en el cielo la noche anterior.