ECHIGO-BŌ Nichiben y Shimotsuke-bō Nisshū, sacerdotes de Ryūsen-ji en Fuji Shimokata en la provincia de Suruga, declaran lo siguiente.
El sumo sacerdote adjunto de dicho templo, Hei no Sakon Nyūdō Gyōchi, con la esperanza de ocultar sus propias ofensas y mantenerlas ocultas, hace acusaciones falsas y falsas contra nosotros, acusaciones que no tienen base en los hechos. En la queja que ha presentado, afirma que Nisshū y Nichiben, que se llaman a sí mismos discípulos del sacerdote Nichiren, afirman que los sutras que no son el Sutra del loto y los practicantes de las enseñanzas de la Palabra Verdadera son todos ineficaces para traer beneficios en la existencia presente o en las existencias futuras. (Esta es la esencia de la acusación).
Con respecto a este asunto, el sabio Nichiren, el verdadero maestro de Nisshū y Nichiben, observando el gran cometa y el gran terremoto1 que había ocurrido desde el comienzo de la era Shōka, examinó todos los diversos sutras y llegó a esta conclusión. En las circunstancias actuales, Japón se adhiere al Hinayana o sutras provisionales y no presta atención al verdadero sutra. Por lo tanto, pronto se enfrentará a dos desastres que no se parecen a nada conocido en épocas anteriores. Estos son el desastre de la rebelión dentro de la nación y el desastre de la invasión por parte de una potencia extranjera.
Pensando en el bienestar de la nación y en la necesidad de tomar medidas para hacer frente a estos dos grandes desastres, en la era Bunnō presentó a las autoridades un documento en un pergamino titulado Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra. Todas las cosas que predijo en ese documento se han cumplido. Al igual que las predicciones sobre el futuro hechas por la boca dorada del Buda, el cumplimiento ha llegado tan invariablemente como un eco sigue a un sonido.
Una obra no budista dice: "Un sabio es aquel que entiende completamente aquellas cosas que aún no han hecho su aparición".2 Y en los escritos budistas se dice: "Los hombres sabios pueden percibir la causa de las cosas, como las serpientes conocen el camino de las serpientes".3
En vista de la situación, ¿no está claro que este maestro es un sabio? Y dado que este hábil líder ya está presente dentro del estado, ¿qué necesidad hay de buscar tal tesoro del estado en el extranjero?
Los escritos no budistas dicen: "Cuando hay un sabio en un país vecino, esto es motivo de preocupación para sus enemigos".4 En un texto budista leemos: "Donde hay un sabio en la tierra, los dioses celestiales invariablemente le prestarán su protección".5 Y en otro texto no budista se afirma: "En el mundo, donde hay un sabio y sabio pág. 823gobernante, invariablemente habrá también ministros dignos e ilustrados".6
A la luz de tales pasajes, el hecho de que un sabio esté presente en Japón debería ser motivo de gran regocijo en ese país, y de gran preocupación en el país de los mongoles. Porque el sabio enviará a sus dragones para ahogar las naves enemigas en el mar. ¡Llamará a Brahmā y Shakra para capturar al gobernante mongol!
Puesto que el gobernante del Japón es un hombre digno, ¿por qué no se sirve de este sabio, en lugar de preocuparse inútilmente por la amenaza de una potencia extranjera?
Shakyamuni Buda, el Honrado por el Mundo de la Gran Iluminación, previendo la inevitable era de conflicto que ocurriría en el Último Día de la Ley,7 describió y dejó atrás una técnica secreta para hacer frente a los grandes desastres a los que se enfrentaría entonces. Esto queda perfectamente claro en los pasajes del sutra.8
Sin embargo, durante los más de 2.220 años después de la muerte del Que Así Llega, este secreto aún no se había propagado en la India, China, Japón o cualquiera de los otros países del continente de Jambudva. Así, los cuatro rangos de bodhisattvas, aunque lo entendían en sus mentes, no lo exponían. T'ien-t'ai y Dengyo tampoco hablaron sobre ello, porque sabían que aún no había llegado el momento de hacerlo.
El Sutra del loto dice: «En el último período de quinientos años, debes difundirlo ampliamente por todo Jambudvīpa».9 El Gran Maestro T'ien-t'ai dijo: "En el último período de quinientos años [el camino místico se extenderá y beneficiará a la humanidad en el futuro]".10 Miao-lo dijo: "El quinto quinientos años..."11 Y el Gran Maestro Dengyo dijo: "Hablando de la era, [la propagación de la verdadera enseñanza comenzará] en la era en que termina el Día Medio de la Ley y se abre el Último Día. En cuanto a la tierra, comenzará en una tierra al este de T'ang y al oeste de Katsu. En cuanto a la gente, se extenderá entre las personas manchadas por las cinco impurezas que viven en un tiempo de conflicto".12 Este pasaje indica claramente que el este será victorioso y el oeste sufrirá la derrota.
Este sabio, el señor de la Ley, entiende el tiempo, entiende el país, entiende la enseñanza y entiende la capacidad del pueblo. Por el bien del gobernante, por el bien del pueblo, por el bien de los dioses y por el bien de los Budas, él ha reflexionado y expuesto los pasos a seguir para hacer frente a estas calamidades y desastres.
Sin embargo, no sólo no se hace caso de su consejo, sino que, además, debido a las palabras odiosas de las personas que quieren calumniar la Ley, el sabio ha sufrido una herida en la cabeza, se le ha roto la mano izquierda,13 y ha sido condenado dos veces al exilio en una región lejana. Sus discípulos en muchos lugares diferentes han sido asesinados con flechas, cortados con espadas, asesinados de otra manera, heridos con espadas, encarcelados, exiliados, golpeados, expulsados o sometidos a abusos en persecuciones severas demasiado numerosas para describirlas.
Debido a estas acciones, la nación entera de Japón se ha convertido en archienemiga del Sutra del loto, y sus innumerables habitantes se han convertido en personas de incorregible incredulidad. Y como resultado, las deidades celestiales han abandonado a la nación, las deidades terrenales se han despedido y ya no hay paz en el reino.
Este es el estado de las cosas tal como se nos ha transmitido. Y aunque carecemos de habilidad, ofrecemos este documento, por indigno que sea, para su consideración. Un texto no budista dice: "Si las personas malvadas están presentes en la corte, los dignos no pueden avanzar".14 Y una obra budista dice: "Si incluso un buen monje ve a alguien destruyendo el pág. 824enseñando y no le reprocha, . . . entonces ese monje está traicionando las enseñanzas del Buda".15
Se rumorea que las autoridades gubernamentales han convocado a sacerdotes eminentes y les han ordenado que realicen oraciones por la derrota de las fuerzas del estado mongol. Pero un examen de los registros revela que en la era Genryaku [del Emperador Antoku] y la era Jōkyū [del Emperador Retirado Gotoba] los principales sacerdotes del Monte Hiei, el prelado de Tō-ji,16 los supervisores y oficiales principales de los siete templos principales de Nara y Onjō-ji, junto con varios sacerdotes de la Palabra Verdadera, fueron convocados a la corte imperial y en el Palacio Shishin-den llevaron a cabo imprecaciones dirigidas al difunto Minamoto no Yoritomo, General de la Derecha, y al difunto Hōjō Yasutoki.
La realización de ceremonias de este tipo, si los participantes lo hacen por su propio bien, provocará su desaparición, y si están destinadas a objetivos más enérgicos, seguramente causarán también la caída del gobernante. De ahí que el emperador Antoku se hundiera bajo las aguas del mar occidental; Myōun, el sumo sacerdote del monte Hiei, fue alcanzado y muerto por una flecha perdida; el emperador retirado Gotoba fue exiliado y abandonado en una isla bárbara;17 el prelado de Tō-ji murió en el monte Kōya;18 y otro sumo sacerdote del monte Hiei19 sufrió la vergüenza de ser expulsado de su cargo. Las penas resultantes de tales ceremonias aparecieron ante los ojos de la gente, los hombres dignos de tiempos posteriores se llenaron de miedo, y el sabio de quien hemos hablado se aflige por estos acontecimientos en su retiro en la montaña.
A continuación, nos gustaría hablar sobre las afirmaciones de que uno debe llevar a cabo devociones al Amida Sutra en ciertos momentos fijos. Considerando el asunto, vemos que las flores y la luna son admiradas, el agua o el fuego se usa en los momentos en que tales acciones son apropiadas; Su uso no se ajusta a reglas previamente establecidas. Y lo mismo se aplica a las diversas doctrinas budistas; se adoptan o se dejan de lado según lo que sea apropiado para el momento.
Por otra parte, el Sutra de Amida,20 el texto de cuatro hojas al que te adhieres, es solo un sutra menor predicado en el período sobre el cual el Buda dijo: "En estos más de cuarenta años, aún no he revelado la verdad".21 El Venerable Shāriputra, conocido como la persona más sabia en el continente de Jambudvapa, leyó y recitó este sutra durante un período de muchos años, pero al final nunca pudo alcanzar la Budeidad. Más tarde, sin embargo, descartó este sutra y, finalmente, cuando se predicó el Sutra del loto, se le dijo que se convertiría en un buda llamado Resplandor de la flor Así llega uno. ¿Cómo, entonces, podrían las personas ignorantes que viven en esta era malvada de los Últimos Días esperar, simplemente recitando la invocación Namu-Amida-butsu, renacer en la Tierra Pura en su próxima existencia?
Por lo tanto, el Buda nos estaba advirtiendo cuando dijo en el Sutra del loto: «Descartando honestamente los medios convenientes, predicaré solo el camino insuperable».22 Shakyamuni Buda, el señor de las enseñanzas, está diciendo en efecto que ha descartado el Amida Sutra.
Una vez más, el Sutra del nirvana declara: «Aunque el que Así llega no dice falsedades, si supiera que hablando falsamente [podría ayudar a los seres vivos a obtener los beneficios de la Ley, entonces, por su bien, seguiría lo que es mejor y pronunciaría esas palabras como un medio conveniente]». Este pasaje está diciendo, en efecto, que la recitación del nombre del Buda Amida es una práctica vacía.
El Sutra del loto dice: «deseando sólo aceptar y abrazar el sutra del gran vehículo y no aceptar ni un solo verso de los otros sutras».23 El Gran Maestro Miao-lo dice: «Además, el Sutra de la guirnalda de flores pág. 825[contiene un pasaje similar al del Sutra del loto sobre los seis actos difíciles y los nueve actos fáciles, pero] se trata de una serie de comparaciones de las bendiciones que se han de recibir y no en términos de la enseñanza que se ha de propagar, como se establece en el Sutra del loto. Por lo tanto, el Sutra del loto dice: 'no aceptar ni un solo verso de los otros sutras'".24
El Sutra de la guirnalda de flores se predicó en el lugar donde el Buda alcanzó la iluminación y expone la doctrina de que el mundo fenoménico es la creación de la mente solamente.25 El texto superior contiene tantos capítulos como las partículas de polvo de los diez principales sistemas del mundo. El texto de grado medio contiene 498.000 versículos. El texto inferior contiene 100.000 versículos en 48 capítulos.26 Pero si examinamos las ediciones existentes de la colección completa de sutras, vemos que solo hay una versión de ochenta volúmenes, una versión de sesenta volúmenes y una versión de cuarenta volúmenes de este sutra.
Además, hay varios otros sutras Mahayana exotéricos y esotéricos, como los sutras de la Corrección e Igualdad, los sutras de la Sabiduría, el Sutra Mahāvairochana y el Sutra de la Corona de Diamante. Pero cuando los comparamos con el Sutra del loto, vemos que el propio Buda ha dicho que fueron predicados cuando él «aún no había revelado la verdad» y que representan un camino «acosado por numerosos obstáculos y pruebas».27
Por lo tanto, debemos cerrarles la puerta, debemos abandonarlos.28 ¡Y cuánto más deberíamos hacerlo en el caso del Amida Sutra! Compararlo con el Sutra del loto es como poner un hormiguero al lado de una gran montaña y preguntar cuál es más alto, o enfrentar a un zorro o un conejo contra un león y preguntar cuál es más fuerte.
Nosotros, Nisshū y los demás miembros de nuestro grupo, hemos abandonado estos sutras menores y solo leemos y recitamos el Sutra del loto, recomendando esta práctica a todo el mundo y cantando Nam-myoho-renge-kyo. ¿No estamos expresando una ferviente lealtad al hacerlo?
Si hay algún detalle relacionado con este asunto que no esté claro, solicitamos que las autoridades convoquen a varios sacerdotes budistas eminentes para que podamos debatir con ellos y resolver los aciertos y errores del asunto. Esta fue la práctica seguida anteriormente en la India, China y Japón para determinar lo que es superior y lo que es inferior en asuntos relacionados con las enseñanzas budistas. Ahora bien, cuando vivimos en una era de gobierno ilustrado, ¿debería descartarse esta práctica consagrada por el tiempo de estas tres naciones?
En su denuncia, Gyōchi afirma que el día veintiuno del presente mes una banda formada por varias personas armadas con arcos y flechas irrumpió en el recinto del sacerdote principal, y que Shimotsuke-bō Nisshū, armado y montado en un caballo, junto con un campesino de Atsuhara llamado Kijirō, instalaron un tablón de anuncios y el grupo luego cosechó la cosecha de arroz y se la llevó al recinto ocupado por el sacerdote. Nisshū. (Esta es la esencia de la acusación).
Estas acusaciones son completamente falsas y carecen de fundamento. Nisshū y los demás habían sido expulsados de sus viviendas por Gyōchi y no tenían a dónde ir, así que ¿quién daría crédito a un tablón de anuncios que habían colocado? ¿Y por qué los campesinos locales, que son débiles e impotentes, aceptarían cumplir sus órdenes? Si, como afirma la denuncia, Nisshū y los demás se habían armado con arcos y flechas y estaban planeando alguna acción malvada, ¿por qué Gyōchi y otros en los alrededores no los desarmaron, los llevaron ante las autoridades e informaron los detalles del asunto? Estas acusaciones son totalmente falaces, y pedimos que sean examinadas de manera justa e imparcial.
Nisshū y Nichiben tienen por un pág. 826Durante varios años han sido sacerdotes residentes de Ryūsen-ji, el templo en cuestión, y han llevado a cabo su práctica budista en serio, ofreciendo oraciones por la longevidad del soberano y la seguridad de la tierra. Pero Gyōchi, mientras actuaba como sacerdote principal adjunto de los recintos sagrados de dicho templo, se dirigió a ciertos sacerdotes del templo, a saber, Mikawa-bō Raien,29 Shō-bō Nichizen, Nisshū y Nichiben, insistiendo en que las doctrinas del Sutra del loto no son dignas de confianza y ordenándoles que dejaran de leer y recitar inmediatamente el Sutra del loto y que dedicaran toda su atención a la lectura del Sutra de Amida y a la recitación del Nembutsu. Dijo que si preparaban una promesa escrita a tal efecto, les aseguraría un lugar donde vivir.
Cuando se recibieron estas órdenes, Raien, obedeciéndolas, escribió su promesa y se le permitió permanecer en sus aposentos. Pero Nichizen y los demás, debido a que no presentaron una promesa escrita, fueron privados de su posición como sacerdotes de los lugares que ocupaban. Nichizen abandonó el templo por completo. Nisshū y Nichiben, debido a que no tienen otro lugar adonde ir, han continuado residiendo en el templo como lo han hecho en el pasado.
Durante los últimos cuatro años, sin embargo, Nisshū y los demás no sólo han sido privados de su posición como sacerdotes de sus respectivos barrios, sino que se les ha prohibido llevar a cabo importantes ceremonias de oración. Y como si eso no fuera una acción bastante malvada, se han tomado medidas para despojarlos de su papel de devotos del Sutra del loto, se les ha conspirado de otras maneras y se han difundido falsedades de diversa índole sobre ellos. Uno supondría que Devadatta, que vivió en la época del Buda, todavía estaba vivo hoy.
En general, este es el tipo de acciones llevadas a cabo por Gyōchi. Hizo que Izumi-bō Renkai, el sacerdote que oficia en la Sala de Meditación del Loto, tomara la copia del Sutra del loto, tirara el papel en jugo de caqui, lo cortara en formas fijas y lo usara para reparar las salas y los edificios más pequeños. Nichiben había estado obedeciendo una orden escrita que le indicaba que apartara ocho mil pulgadas de las doce mil pulgadas del techo superior, pero Gyōchi lo usó para sus necesidades personales. Gyōchi incitó al funcionario a cargo de la oficina de administración de Shimokata a atacar a Shirō, un practicante del Sutra del loto, con un cuchillo y lo hirió en el momento de los ritos religiosos en el cuarto mes.30 Y en el octavo mes hizo que le cortaran la cabeza a Yashirō, corriendo la voz de que esto era obra de Nisshū y los demás.31
Después de extraer multas de un ladrón insensato y sin talento llamado Hyōbu-bō Jōin,32 anunció que Jōin era un hombre de gran capacidad y lo nombró sacerdote oficiante. Además, empleó a varios campesinos adscritos al templo para atrapar codornices, cazar perros mapache y matar un ciervo que había sido atrapado en una trampa para jabalíes, y luego hizo que estas criaturas se sirvieran como comida en los aposentos del superintendente, el sacerdote principal. También hizo colocar veneno en el estanque frente a las salas budistas, matando así a un cierto número de peces y luego enviándolos a la venta en la aldea cercana.
De las personas que observaron u oyeron hablar de estas acciones, no hubo ninguna cuyos ojos y oídos no se alarmaran, tan grande era su dolor por estas flagrantes violaciones de las enseñanzas budistas.
A medida que las acciones malvadas e indignas como estas por parte de Gyōchi continuaron acumulándose día tras día, Nisshū y los demás, angustiados en extremo, trataron de informar a las autoridades del asunto. Pero Gyōchi, ansioso por ocultar sus diversas ofensas, recurrió a una pág. 827una variedad de planes secretos, reclutando la ayuda de sus asociados, haciendo circular rumores falsos que no tienen base en los hechos e intentando provocar la ruina de Nisshū y los demás. La situación es tan grave que no se puede describir. A la luz tanto de la ley religiosa como de la secular, parece que se requiere alguna forma de protesta, ¿no es así?
En resumen, si se hace una investigación cuidadosa de lo provisional y lo verdadero en términos de las enseñanzas budistas y de la verdad o falsedad de los cargos que se presentan, toda la investigación se lleva a cabo de acuerdo con las palabras de oro del Buda y las disposiciones claramente establecidas en los códigos legales,33 y se toman las medidas apropiadas para evitar más abusos, entonces las deidades benévolas que protegen a la nación cesarán su comportamiento inusual y los dioses celestiales que guardan la enseñanza correcta sonreirán una vez más. Gyōchi, el sacerdote principal adjunto de Ryūsen-ji, que lleva a cabo estas acciones malvadas e indignas, debe ser destituido. Si no es así, entonces es dudoso que el sumo sacerdote de dicho templo pueda escapar de la grave censura como resultado. Hay que tener en cuenta que el ejemplo de Ryūsen-ji es diferente de lo que sucedió antes en Jissō-ji.34
Solicitamos, por lo tanto, que el asunto se resuelva de acuerdo con principios incuestionables de justicia y que se permita a Nisshū y Nichiben ocupar sus habitaciones asignadas, reparar los salones y otros edificios del templo y dedicarse de todo corazón a su deber como súbditos leales, ofreciendo oraciones por la longevidad del soberano y la seguridad de la tierra. Con este objetivo en mente, respetuosamente sometemos este documento a la consideración de las autoridades.
El décimo mes del segundo año de Kōan [1279]
Presentado por los shramanas Nisshū y Nichiben
Fondo
Este documento de los sacerdotes Nisshū y Nichiben fue presentado ante el tribunal legal del gobierno de Kamakura en el décimo mes de 1279. Más tarde, se tituló La petición de Ryūsen-ji, pero la consideración reciente del formato y el contenido muestra que no es una petición, sino una carta de reivindicación presentada al gobierno.
Nichiren Daishonin revisó un borrador del documento escrito por Toki Jōnin y lo revisó, añadiendo sustancialmente a la primera parte. La primera mitad se refiere a cuestiones de doctrina y la segunda a detalles de hecho.
Este documento fue escrito durante la Persecución de Atsuhara. La persecución de Atsuhara se refiere a una serie de actos opresivos y amenazas contra los seguidores del Daishonin en la aldea de Atsuhara del distrito de Fuji, provincia de Suruga, que duró casi tres años y culminó con la ejecución de tres creyentes el decimoquinto día del décimo mes de 1279 (el octavo día del cuarto mes de 1280 según otro relato).
Alrededor de 1275, después de que el Daishonin se estableciera en Minobu, la propagación de sus enseñanzas comenzó a progresar sustancialmente en el área del Fuji bajo el liderazgo de Nikkō. En Ryūsen-ji, un templo de la escuela Tendai en Atsuhara, Nikkō convirtió a varios de los sacerdotes más jóvenes, incluidos Shimotsuke-bō, Echigo-bō y Shō-bō, que se convirtieron en discípulos del Daishonin y tomaron los nombres de Nisshū, Nichiben y Nichizen respectivamente. Y estos sacerdotes convirtieron a varios granjeros locales. Alarmado por la pág. 828Gyōchi, un sacerdote laico y miembro del clan gobernante Hōjō que actuaba como vicesacerdote principal del templo, utilizó sus conexiones con las autoridades para reprimir sus actividades y expulsar a los sacerdotes convertidos del templo. Por lo tanto, el Daishonin supervisó la finalización del documento que debían presentar Nisshū y Nichiben.
El texto aborda la denuncia que Gyōchi ha presentado contra ellos, contrarrestando sus falsas acusaciones. La queja plantea dos puntos principales y el texto del documento puede dividirse en dos partes en consecuencia.
La primera parte se refiere al hecho de que las dos calamidades —la revuelta dentro del propio dominio y la invasión de tierras extranjeras— que el Daishonin había profetizado en su tratado de 1260 Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra, de hecho se han cumplido, y afirma que el Daishonin debe ser considerado como un sabio al que el liderazgo debe acudir en busca de los medios para proteger a la nación. Luego señala la inutilidad de las oraciones de la Palabra Verdadera que se llevaron a cabo para la derrota de las fuerzas mongolas, citando precedentes de la historia. Esta parte termina con la refutación de los sutras provisionales, en particular el Sutra de la Amidá.
La última parte del documento trata de exponer la falsedad de las acusaciones presentadas por Gyōchi de que varias personas armadas irrumpieron en su recinto, cosecharon la cosecha de arroz y se la llevaron al recinto ocupado por Nisshū. Además, cita ejemplos específicos del comportamiento criminal y antisacerdotal de Gyōchi, como la instigación al asesinato y la caza. Por último, pide a las autoridades que investiguen cuidadosamente los cargos de acuerdo con las enseñanzas del Buda y los códigos legales, y que destituyan a Gyōchi de su cargo y permitan que Nisshū y Nichiben ocupen sus habitaciones asignadas. Tales acciones justas en apoyo de los practicantes de la enseñanza correcta, dice, traerán paz y seguridad al país.
Notas
1. Una referencia al enorme cometa que apareció en el séptimo mes de 1264 y al gran terremoto que devastó la zona de Kamakura en el octavo mes de 1257.
2. Se desconoce la fuente exacta, aunque las declaraciones de este tipo se encuentran a menudo en obras de la literatura china antigua.
3. Las anotaciones de «Las palabras y frases del Sutra del loto».
4. Fuente desconocida.
5. Se desconoce la fuente, pero el capítulo catorce del Sutra del loto dice: «Los seres celestiales, día y noche, por causa de la Ley, los guardarán y protegerán constantemente [a los devotos del sutra]».
6. Fuente desconocida.
7. Esto se refiere a «la era de las disputas y disputas», el último de los cinco quinientos años que siguieron a la muerte de Shakyamuni, que se describen en el Sutra de la Gran Colección. Corresponde al comienzo del Último Día de la Ley. En el sutra, Shakyamuni dice que en los últimos quinientos años surgirán disputas y disputas entre los seguidores de sus enseñanzas, y que la Ley pura se oscurecerá y se perderá.
8. El "sutra" aquí es el Sutra del loto. Por ejemplo, el capítulo cinco dice: "Una vez que estos seres vivientes hayan escuchado la Ley, disfrutarán de paz y seguridad en su existencia presente y de buenas circunstancias en existencias futuras" y el capítulo veintiséis dice: "También protegeré y protegeré a aquellos que defiendan este sutra, asegurándome de que no sufran ningún declive o daño dentro del área de cien yojanas".
10. Las palabras y frases del Sutra del loto.
11. Sobre "Las palabras y las frases".
12. Los principios sobresalientes del Sutra del loto. T'ang se refiere a China, y Katsu a un pág. 829Nación tungúsica que gobernó el noreste de China y el norte de Corea en los siglos VI y VII. "Una tierra al este de T'ang y al oeste de Katsu" indica Japón según mapas antiguos.
13. Esto se refiere a la persecución de Komatsubara de 1264, cuando el Daishonin y su grupo fueron atacados por el mayordomo Tōjō Kagenobu. En la pelea, un discípulo fue asesinado, y Kudō Yoshitaka murió a causa de las heridas que sufrió. La siguiente frase se refiere al exilio de Izu de 1261 a 1263, y al exilio de Sado de 1271 a 1274.
14. Fuente desconocida.
15. Resumen de un pasaje del Sutra del nirvana.
16. El prelado de Tō-ji probablemente se refiere al prelado de Omuro (templo Ninna-ji en Kioto), el príncipe Dōjo, quien fue la figura central en la realización de las oraciones de la Palabra Verdadera por la derrota de Kamakura durante la Perturbación de Jōkyū en 1221. El original de este texto puede decir "el prelado [de] Tō-ji" o "el prelado [y] Tō-ji", pero el original de otro escrito del Daishonin incluye la expresión "el sumo sacerdote del Monte Hiei y el prelado de Tō-ji". Los traductores han adoptado esta interpretación. El Daishonin se refirió al príncipe Dōjo como el prelado de Tō-ji, probablemente en el sentido de que Tō-ji representa la escuela de la Palabra Verdadera o que el prelado de Omuro también dominó virtualmente a Tō-ji.
17. Antoku, todavía un niño en ese momento, se ahogó en 1185 durante una batalla naval en Dannoura, donde los Taira encontraron su derrota final a manos de los Minamoto. Myōun era respectivamente el quincuagésimo quinto y quincuagésimo séptimo sacerdote principal de Enryaku-ji, el templo principal de la escuela Tendai, en el monte Hiei. Cuando Myōun visitó al emperador retirado Goshirakawa en su palacio en 1183, fue atacado por las fuerzas lideradas por Minamoto no Yoshinaka, un general del clan Minamoto, y fue alcanzado y muerto por una flecha perdida. En 1221, el emperador retirado Gotoba, junto con el emperador reinante y los dos emperadores retirados, intentaron derrocar al gobierno militar de Kamakura, pero sus fuerzas fueron derrotadas por las del regente de Kamakura Hōjō Yoshitoki, bajo el liderazgo de su hijo mayor, Yasutoki. Gotoba fue exiliado a la isla de Oki, en el mar de Japón.
18. Que "el prelado de Tō-ji", el príncipe Dōjo, murió en el monte Kōya se describe en las biografías de sacerdotes eminentes de Japón.
19. Esto se refiere a Sonkai, el septuagésimo tercer sacerdote principal del templo Enryaku-ji en el Monte Hiei. Era hijo del emperador retirado Gotoba. Fue expulsado de su cargo en 1221.
20. El Amida Sutra de un solo volumen constaba de solo cuatro hojas.
21. Sutra de significados inconmensurables.
24. El Tratado de las quinientas preguntas.
25. Esta afirmación se basa en un pasaje del Sutra de la guirnalda de flores que dice: «La mente es como un pintor experto, que crea diversas formas compuestas por los cinco componentes. Así, de todos los fenómenos en todo el mundo, no hay uno solo que no haya sido creado por la mente.
26. Esto se refiere a las tres versiones del Sutra de la guirnalda de flores que, según se dice, se conservan en el palacio del dragón, y que se mencionan en Las anotaciones sobre «El profundo significado del Sutra del loto». Sin embargo, con respecto al texto del medio, el comentario dice: "El texto del grado medio contiene 498.800 versículos".
27. Sutra de significados inconmensurables. Dice: "Aunque los inconmensurables, ilimitados e inconcebibles asamkhya kalpas puedan pasar, ellos [los seres vivientes] al final fracasarán en su intento de obtener una iluminación insuperable. ¿Por qué? Porque no conocerán el gran camino directo a la iluminación, sino que viajarán por caminos peligrosos acosados por numerosos obstáculos y pruebas".
28. Una reformulación de la declaración de Hōnen en El Nembutsu Elegido por encima de todo. Afirmó que uno debe descartar, cerrar, ignorar y abandonar todas las enseñanzas y prácticas que no sean las relacionadas con el Buda Amida.
29. Prácticamente no se sabe nada sobre Raien, aparte de que era un sacerdote residente de Ryūsen-ji.
30. "Ritos religiosos" se refiere a un concurso de tiro con arco celebrado en el santuario de Ōmiya Sengen el octavo día del cuarto mes de 1279. Shirō y Yashirō, que aparecen en la siguiente oración, eran creyentes de las enseñanzas del Daishonin y granjeros de Atsuhara en el área de Fuji.
31. En el borrador revisado, el Daishonin comenta que Nisshū y Nichiben deberían poner esta frase en el texto, pero en esta traducción se inserta como él lo indicó.
pág. 83032. Nada se sabe de Jōin, aparte de que era un sacerdote de Ryūsen-ji.
33. "Códigos legales" se refiere al Formulario de Adjudicaciones, que era considerado como un símbolo de ley justa y equitativa por la sociedad de la época. Formulada en 1232, fue la primera codificación de la ley establecida por el shogunato Kamakura.
34. Jissō-ji era un templo Tendai en Iwamoto en Fuji. El tercer y cuarto sumo sacerdote del templo cayeron en un patrón de mala conducta gratuita. En 1268, Nikkō, que era un sacerdote residente allí, presentó una queja contra ellos ante el gobierno de Kamakura. En el caso de Jissō-ji, su sacerdote principal no tenía ninguna conexión con el clan gobernante Hōjō, pero Gyōchi, el sacerdote principal adjunto de Ryūsen-ji, era miembro del clan gobernante. Por lo tanto, era más probable que obtuviera favores personales del gobierno de Kamakura.