Escrito por Nichiren
Respuesta: Tiene su origen en el carácter único ren, o loto.
Pregunta: ¿Podemos encontrarlo explicado en alguno de los comentarios?
Respuesta: El Gran Maestro Dengyo lo explica en los Registros Diarios de la Transmisión en el Templo de Hsiu-ch'an-ssu. La doctrina constituye una de las enseñanzas recónditas de la actual escuela Tendai. ¡Debe ser tratado como secreto! ¡Debe ser tratado como secreto!
Pregunta: ¿Cuáles son los nombres de las dieciocho perfecciones?
Respuesta: (1) Perfección de la verdad universal, (2) perfección de la práctica religiosa, (3) perfección de la función de conversión, (4) perfección del mar de efectos, (5) perfección de la dualidad y la identidad, (6) perfección de todas las diversas enseñanzas, (7) perfección de un instante de pensamiento, (8) perfección de los fenómenos reales y del principio universal, (9) perfección de los beneficios, (10) la perfección de las diversas etapas de la práctica, (11) la perfección de la semilla, (12) la perfección de lo provisional y lo verdadero, (13) la perfección de las diversas fases de los fenómenos, (14) la perfección de la comprensión de la verdad mundana, (15) la perfección de lo interior y lo exterior, (16) la perfección de la observación de la mente, (17) la perfección de la tranquilidad y el brillo, y (18) la perfección de lo inconcebible.
Pregunta: ¿Qué significan estos nombres?
Respuesta: Estos son explicados en el comentario del Gran Maestro Dengyō, que dice: "A continuación están los cinco principios principales que se aplican al carácter ren, o loto. La palabra ren indica que la flor es la causa y el fruto el efecto que resulta de ella. La palabra ren se usa porque significa las dieciocho perfecciones.1
La primera se llama la perfección de la verdad universal, porque todos los fenómenos, al final, son idénticos a la verdad universal, es decir, la naturaleza esencial de todos los seres. En la verdad universal de la naturaleza imperecedera, todos los fenómenos alcanzan la perfección, de ahí que la verdad universal se llame ren, o loto.
"La segunda se llama la perfección de la práctica religiosa porque al llevar a cabo los dos tipos de prácticas, las que se relacionan con la forma y las que se relacionan con la ausencia de forma,2 Uno puede alcanzar la perfección en todas las prácticas. De ahí que la práctica religiosa se llame ren, o loto.
La tercera se llama la perfección de la función de la conversión, porque la naturaleza fundamental de la mente contiene en sí los diversos factores causales pág. 901para alcanzar la Budeidad. Por medio de estos factores, uno es capaz de realizar la función de convertir a otros a la verdad. De ahí que la función de conversión se llame loto.
"La cuarta se llama la perfección del mar de efectos3 porque, cuando indagamos en la naturaleza inmutable de todos los fenómenos, encontramos que en todos los casos la naturaleza particular de cada uno ha sido dejada de lado, y todos los fenómenos se han convertido en el Buda eternamente dotado de los tres cuerpos. No hay fenómenos que no sean el Buda eternamente dotado de los tres cuerpos. De ahí que el mar de efectos se llame loto.
La quinta se llama la perfección de la dualidad y la identidad porque la naturaleza inmutable de los deseos terrenales es absolutamente idéntica y no diferente de la de la iluminación. De ahí que la dualidad y la identidad se llamen loto.
"La sexta es llamada la perfección de todas las diversas enseñanzas porque el loto de la iluminación original, que representa la iluminación interior de los Budas, está adornado con todas las enseñanzas y no carece o no es deficiente en nada. [De ahí que todas las diversas enseñanzas se llamen loto.]
"La séptima se llama la perfección de un instante de pensamiento4 Porque, cuando los seis órganos de los sentidos y sus objetos interactúan y surge un instante de pensamiento, está dotado de los tres mil reinos. [De ahí que un instante de pensamiento se llame loto.]
El octavo se llama la perfección de los fenómenos actuales y el principio universal, porque cada fenómeno individual está dotado de todos los fenómenos y del principio universal, que son dos pero no dos, y no hay carencia ni deficiencia. [De ahí que los fenómenos y el principio se llamen loto.]
"La novena se llama la perfección de los beneficios porque Myoho-renge-kyo está dotado de los beneficios de todas las prácticas, y posee la eficacia superlativa de los tres poderes [el poder de la Ley, el poder del Buda y el poder de la fe]. [De ahí que los beneficios se llamen loto.]
"La décima se llama la perfección de las diversas etapas de la práctica, porque, cuando se observa la mente única, está perfectamente dotada de las seis etapas de la práctica.5 [De ahí que las diversas etapas de la práctica se llamen loto.]
"El undécimo es llamado la perfección de la simiente porque la verdadera naturaleza de la vida de todos los seres está dotada de forma innata con la semilla de la Budeidad. Pero las enseñanzas provisionales no llevan esta semilla a la perfección, y por lo tanto no enseñan la doctrina de que todas las personas pueden alcanzar el camino del Buda y no son llamadas loto.
«Al duodécimo se le llama la perfección de lo provisional [los nueve mundos] y de la verdadera [budeidad] porque, cuando uno comprende las doctrinas del Sutra del loto, descubrirá que su vida es verdadera y, al mismo tiempo, provisional, provisional y al mismo tiempo verdadera. Lo provisional y lo verdadero son mutuamente idénticos, sin carencia ni deficiencia, y por lo tanto representan la Ley que está dotada de los tres cuerpos. Por lo tanto, esta es la Ley que es constantemente predicada y establecida por los Budas. [De ahí que la identidad de lo verdadero y lo provisional se llame loto.]
"La decimotercera es llamada la perfección de las diversas fases de los fenómenos, porque cada una de las fases de los fenómenos está dotada de las ocho fases de la existencia de un buda. Todos los fenómenos manifiestan constantemente las ocho fases. [De ahí que cada fase de los fenómenos dotados de las ocho fases se denomine loto.]
"El decimocuarto es llamado la perfección de la comprensión de la verdad mundana porque la naturaleza innata de los Diez Mundos, los cien mundos y los tres mil reinos es eternamente pág. 902permanente e indestructible. Su naturaleza básica nunca se altera, y cada fenómeno es idéntico a la verdad suprema.6 [De ahí que la comprensión de la verdad mundana se conozca como loto.]
"La decimoquinta se llama la perfección del interior [sintiente] y la exterior [insensible] porque la vasija exterior, que representa el reino de los seres insensibles, está dotada de las seis emociones.7 Y lo que pertenece a la categoría de los seres sintientes está al mismo tiempo dotado de cosas insensibles. Las otras enseñanzas no exponen la doctrina de la perfección del interior y el exterior y, por lo tanto, no pueden permitir que las plantas y los árboles alcancen la Budeidad. Y debido a que las plantas y los árboles son incapaces de alcanzar la Budeidad, esas enseñanzas no pueden llamarse loto.
"El decimosexto se llama la perfección de la observación de la mente porque, a través de los seis objetos y las funciones de los seis órganos de los sentidos, uno puede observar constantemente el verdadero aspecto de la mente. No se necesita nada más allá de eso. [De ahí que la observación de la mente se llame loto.]
"El decimoséptimo se llama la perfección de la tranquilidad y el brillo porque en el texto se dice: 'La naturaleza esencial de todos los fenómenos es la tranquilidad, y por lo tanto se llama concentración. Pero mientras permanece tranquilo, está constantemente en un estado de brillo, y por eso se llama perspicacia.8
"El decimoctavo se llama la perfección de lo inconcebible porque, cuando indagamos cuidadosamente en la naturaleza inmutable de todos los fenómenos, encontramos que trasciende todo pensamiento o imaginación, no siendo ni ser ni no ser, que incluso trasciende las palabras y conceptos de los tres mil reinos, la triple contemplación, o tranquilidad y resplandor, sino que el significado profundo de la verdad comprensiva9 siempre ha sido inconcebible. De ahí que se le llame loto.
«Si examinamos detenidamente el significado del Sutra del loto a la luz de esta doctrina de las dieciocho perfecciones, veremos que la eficacia superlativa del Sutra del loto y la doctrina básica de la observación de la mente en verdad se basan en esta enseñanza de los lotos. Si uno se aparta del poder de los lotos, entonces el logro de la Budeidad por las personas de los dos vehículos, por las personas malvadas y por las plantas y los árboles, así como el hecho de que el Buda alcanzó la iluminación en el pasado inconcebiblemente remoto, hace innumerables kalpas de partículas de polvo del sistema mundial importante, son imposibles de imaginar.
"En el comentario del sumo sacerdote,10 dice: "Si consultamos las decisiones correctas del maestro Hsüan-lang, encontramos que hay una perfección decimonovena que se nombra como uno de los lotos. Es decir, la perfección de la entidad se agrega a la lista. La perfección de la entidad se refiere a la entidad del loto, o el loto de la maravillosa Ley. Es decir, la naturaleza inmutable de todos los fenómenos es pura, inmaculada y libre de mancha y contaminación, y por eso desde el principio se le ha llamado loto.
"'De acuerdo con la exposición de un sutra,11 Dentro del pecho de todas las personas hay una flor de loto de ocho pétalos. En el caso de los hombres, la flor mira hacia arriba, mientras que en el caso de las mujeres, mira hacia abajo. Pero cuando llega el momento de alcanzar la budeidad, si uno es una mujer, el loto dentro del pecho se invierte rápidamente y mira hacia arriba.
"El loto del que estamos hablando, en la medida en que es parte de la propia intención del Buda, es la entidad del loto que es pura e inmaculada en su naturaleza innata. Y en la medida en que está en la mente del creyente, es un loto figurativo, una metáfora de [el loto de] la maravillosa Ley".
"A continuación, en lo que respecta a la entidad o pág. 903esencia del loto,12 Hay muchos tipos diferentes de entidades. Primero está el loto que es la entidad de la virtud, la virtud de las tres verdades de la naturaleza innata. Este es un tipo de entidad de loto.
"La segunda es la entidad de loto de la naturaleza innata. Los diversos fenómenos de los tres mil reinos desde el principio nunca se han apartado de la entidad del loto [de la maravillosa Ley], y este es un tipo de entidad del loto.
"En tercer lugar está la entidad que es la bondad absoluta del mar de efectos. Todos los fenómenos desde el principio poseen los tres cuerpos del Buda y habitan en la Tierra de la Luz Tranquila. Ni siquiera un solo fenómeno se aparta de los tres cuerpos y, por lo tanto, puede manifestar los efectos de los tres cuerpos. Este es un tipo de entidad de loto.
"La cuarta es la entidad que es la verdad esencial de la clase más grande. Hay dos tipos de verdad esencial, la verdad esencial que es eterna e inmutable y la verdad esencial que funciona de acuerdo con las circunstancias cambiantes. A ambas se les llama la verdad esencial de la clase menor. En contraste con estos está lo inconcebible que es la naturaleza innata de todos los fenómenos, que no muestra las características de la enseñanza esencial y de la enseñanza teórica, la tranquilidad y el brillo.13 y así sucesivamente. Este es un tipo de entidad de loto.
"A continuación, la cualidad del loto es la causa y el efecto tal como se manifiesta en el mar de efectos.14 El reverendo sacerdote solía decir: "Las seis etapas de la práctica pertenecen al carácter ren [que significa loto] en los cinco caracteres Myoho-renge-kyo. Y entre los cinco principios principales que se aplican al carácter ren, las seis etapas surgen del principio de calidad que se aplica a ren. ¿A qué se debe esto? Porque la etapa de ser un buda en teoría, la primera de las seis etapas, es un término que se refiere a la naturaleza básica. La naturaleza básica, tal como es, está dotada de la perfección de la verdad universal y, por lo tanto, la etapa de ser un buda en teoría se llama loto. Y cuando uno ha alcanzado las etapas de comprensión, práctica y logro15 basado en la naturaleza original del mar de efectos [Budeidad], entonces estas etapas se llaman las etapas del mar de efectos.
«Cuando el Gran Maestro T'ien-t'ai Chih-che utilizó su iluminación personal con respecto al vehículo del Buda para aclarar el mensaje general del Sutra del loto, estableció las seis etapas de la práctica en lo que respecta a la doctrina del loto. Por lo tanto, un comentario dice: "Esta doctrina de las seis etapas de la práctica deriva de la escuela T'ien-t'ai".16
"Como resultado, en términos de iluminación adquirida, la verdad esencial tal como existe en los vínculos [ilusión y deseo terrenal] se designa como la etapa de ser un buda en teoría. Y cuando uno alcanza la etapa de la iluminación perfecta, esto se llama la verdad esencial que ha surgido de los vínculos. Debido a que el objetivo de todas las diversas prácticas es emerger de las ataduras, la liberación de las ataduras [efecto] y la existencia en las ataduras [causa] constituyen la causa y el efecto del principio de la naturaleza esencial de los fenómenos [o la verdad esencial]. De ahí que se le llame la cualidad de ren, o loto.
"Este ren tiene seis aspectos en los que es superlativamente efectivo. En primer lugar, su naturaleza básica es pura e inmaculada y no está manchada por la impureza o la contaminación. (Esto corresponde a la etapa de ser un buda en teoría). En segundo lugar, está dotado de los tres objetos, flor, cáliz y fruto, y no le falta ninguno de ellos. (Esto corresponde a la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad, donde uno entiende que todos los fenómenos son las tres verdades). En tercer lugar, desde la etapa inicial de la semilla hasta la formación final del fruto, estos tres objetos de flor, cáliz y fruto continúan existiendo y nunca son pág. 904(Esto corresponde a la etapa de percepción y acción en la que uno continúa practicando en cada momento sucesivo sin cesar un momento). En cuarto lugar, los frutos inmaduros que están presentes dentro de los pétalos de la flor se asemejan a los frutos verdaderos. (Esto corresponde a la etapa de semejanza con la iluminación). Quinto, la flor se despliega y los frutos se revelan. (Esto corresponde a la etapa del despertar progresivo). Sexto, cuando la flor se cae, los frutos alcanzan la madurez. (Esto corresponde a la etapa de la iluminación final). En este sentido, podemos ver que el significado profundo de las seis etapas de la práctica tiene su origen en el carácter ren, o loto.
"A continuación, en cuanto a la función de ren,17 Se llama así por la función constante de conversión que se lleva a cabo en virtud de la perfección de las seis etapas de la práctica.
"A continuación, en cuanto a la enseñanza de ren,18 el Buda, eternamente dotado de los tres cuerpos, morando en la naturaleza de loto del mar de efectos, expone constantemente la Ley inmaculada, manifestando las ocho fases de la existencia de un Buda y recitando las cuatro frases cantadas al alcanzar el camino.19
"El reverendo sacerdote ha dicho: 'Las ocho fases para alcanzar el camino20 se refieren al Buda eternamente dotado de los tres cuerpos, y la recitación de las cuatro frases cuando se logra el camino existe en la enseñanza de Ren. Los tres cuerpos eternamente dotados se conocen como el ren de la iluminación original. Esto se debe a que uno permanece en este ren de iluminación original, diserta constantemente sobre las ocho fases de la existencia de un buda y expone constantemente las cuatro frases recitadas sobre el logro del camino.
Cuando examinamos este pasaje en los Registros Diarios de la Transmisión, vemos que trata de los cinco principios principales tal como se aplican a cada uno de los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo. (Más arriba he dado la sección que trata de los cinco principios principales en la medida en que se aplican al carácter ren. He omitido el resto del pasaje.)
Me gustaría señalar aquí que, si seguimos la doctrina establecida en los Registros Diarios de la Transmisión, entonces la fuente de todos los fenómenos, la triple contemplación en una sola mente, los tres mil reinos en un solo momento de la vida, las tres verdades, las seis etapas de la práctica, la unificación de la realidad y la sabiduría, El sentido último de la enseñanza esencial y de la enseñanza teórica: todas estas enseñanzas tienen su origen y surgen de un solo carácter ren.
Pregunta: ¿Qué es "la teoría general de los cinco principios mayores"?
Respuesta:21 "La teoría general de los cinco principios mayores significa los cinco principios principales representados por los cinco caracteres Myoho-renge-kyo. Así, myō es el nombre, hō es la entidad o esencia, ren la cualidad, ge la función y kyō la enseñanza. Además, hay dos tipos de teoría general con respecto a los cinco principios principales. El primero son los cinco principios principales en lo que respecta a la intención del Buda. El segundo son los cinco principios principales en lo que concierne a la capacidad y los sentimientos del creyente individual.
Los cinco principios principales de la intención del Buda están dotados de los cinco tipos de visión que caracterizan la iluminación de los Budas y que están representados por los cinco caracteres Myoho-renge-kyo. Estos cinco tipos de visión son el ojo de Buda, que es myō; el ojo del Dharma, que es hō; el ojo de la sabiduría, que es ren; el ojo celestial, que es ge; y el ojo de los mortales ordinarios, que es kyō.
"Myō significa inconcebible, y por lo tanto corresponde a la verdadera no-sustancialidad y tranquilidad, que es el ojo de Buda. Hō se designa discriminación, y por lo tanto corresponde al ojo del Dharma, que es pág. 905de carácter temporal y encarna la discriminación. El ojo de la sabiduría corresponde a la no-sustancialidad, siendo la encarnación de los efectos, y está representado por ren. Ge representa la función, y por lo tanto se designa el ojo celestial, que es la función de conversión ejercida por los poderes trascendentales. Kyō significa aplastar el engaño, y debido a que trata con el engaño, se designa como el ojo de los mortales comunes.
"La iluminación de la sabiduría del Buda está dotada de los cinco tipos de visión. Son los cinco personajes Myoho-renge-kyo, y los cinco caracteres son los cinco principios principales. Por lo tanto, hablamos de ellos como los cinco principios principales de la sabiduría del Buda.
"De nuevo, los cinco tipos de visión corresponden a los cinco tipos de sabiduría. La sabiduría de la esencia del mundo fenoménico es el ojo de Buda; la gran sabiduría del espejo redondo es el ojo del Dharma; la sabiduría no discriminatoria es el ojo de la sabiduría; La sabiduría de la perspicacia de lo particular es el ojo celestial; y la sabiduría de la práctica perfecta es el ojo del común de los mortales.
Pregunta: ¿Son estos cinco tipos de sabiduría propuestos por la escuela T'ien-t'ai?
Respuesta: La escuela ya ha postulado las nueve clases de conciencia y, por lo tanto, propone las cinco clases de sabiduría. Entre las nueve conciencias, las cinco primeras corresponden a la sabiduría de la práctica perfecta. La sexta conciencia corresponde a la sabiduría de la percepción de lo particular, la séptima a la sabiduría no discriminatoria, la octava a la gran sabiduría del espejo redondo y la novena a la sabiduría de la esencia del mundo fenoménico.
"A continuación, con respecto a los cinco principios mayores en lo que se refiere a la capacidad y los sentimientos del creyente individual, Myoho-renge-kyo, tal como se expone por el bien de las capacidades de todas las personas, es lo que se entiende por los cinco principios principales de la capacidad y los sentimientos. Puesto que hay cinco caracteres en el título Myoho-renge-kyo, hay, en consecuencia, cinco tipos de contemplación triple en una sola mente. Se explican de la siguiente manera en las enseñanzas transmitidas:
"Myō La triple contemplación en una sola mente que es inconcebible. Debido a que es una iluminación natural que es brillante en sí misma, es inconcebible.
"Hō La triple contemplación en una sola mente que es la unificación [de las tres verdades]. La verdad universal [en la que las tres verdades están] unificada incluye dentro de sí todas las nueve subdivisiones.22
"Ren: La triple contemplación en una sola mente, es decir, la comprensión [de la unificación de las tres verdades]. El efecto de la budeidad.
"Ge: La triple contemplación en una sola mente que una vez más se descompone en categorías.23 La práctica en el estado de iluminación original.
"Kyō La triple contemplación en una sola mente que se entiende fácilmente.24 Discusión de las enseñanzas.
«En el segundo volumen de El profundo significado del Sutra del loto se analizan estos cinco tipos de contemplación triple en una sola mente. Expliquémoslos a la luz de ese pasaje.
"La triple contemplación en una sola mente que es inconcebible es la encarnación de la iluminación obtenida por el Gran Maestro T'ien-t'ai Chih-che, la verdad eterna que es la verdad increada. Esto no se puede expresar con los nombres o las características pág. 906de las tres verdades; El único nombre o característica que podría expresarlo sería "inconcebible".
"La triple contemplación en una sola mente que es la unificación [de las tres verdades] es el principio de las tres verdades, que desde el principio ha existido en el mundo fenoménico [como una manifestación] de la verdad universal. Por lo tanto, las tres verdades logran la unificación entre sí e incluyen las nueve subdivisiones.
"En cuanto a la triple contemplación en una sola mente que es comprensión: la triple contemplación en una sola mente que es inconcebible y la triple contemplación en una sola mente que es la unificación [de las tres verdades] no son algo que pueda ser captado por la mente de una persona ordinaria, sino que sólo puede ser comprendido a través de la sabiduría que los sabios reciben y usan libremente. Por eso se llama comprensión.
En cuanto a la triple contemplación en una sola mente que una vez más se descompone en categorías, las tres verdades que son increadas se aplican a todos los fenómenos y representan la naturaleza básica que permanece constantemente. No son lo mismo que la verdad universal [en la que las tres verdades están] unificadas, y por lo tanto se habla de ellas como si estuvieran una vez más divididas en categorías.
"En cuanto a la triple contemplación en una sola mente que es fácilmente comprensible, uno encuentra difícil entender la doctrina de la unificación de las tres verdades y doctrinas similares. Por lo tanto, uno se acerca a ellas a través de los tres puntos de vista sucesivos representados por las tres verdades y analiza las doctrinas de esta manera. De ahí que se hable de ella como fácilmente comprensible. Estos son los cinco tipos de contemplación triple en una sola mente, tal como se describen en el texto.
A continuación, en la triple contemplación en una sola mente, tal como se aplica a la intención del Buda, también hay cinco tipos de triple contemplación en una sola mente.
En primer lugar, está la triple contemplación en una sola mente (que se aplica a la capacidad de entrar por la puerta de la tranquilidad).25
En segundo lugar, está la triple contemplación en una sola mente (que se aplica a la capacidad de entrar por la puerta del brillo o la comprensión).26
"En tercer lugar, está la triple contemplación en una sola mente que permanece en el efecto del logro de la Budeidad, pero regresa [a la práctica de la triple contemplación en una sola mente]. Cuando uno tiene capacidades superiores y escucha a un buen amigo exponer la doctrina de que todos los fenómenos son manifestaciones del Derecho Budista, entonces toma conciencia de la verdad. Una vez que uno ha entrado en la verdad, practica la triple contemplación en una sola mente, disfrutando de su bendición al máximo.27
En cuarto lugar, está la triple contemplación en una sola mente que sirve como causa para el logro del efecto. Uno oye hablar del maravilloso efecto del logro de la Budeidad, y para lograr este efecto, uno practica los diversos puntos de vista asociados con las tres verdades.28
Quinto, está la triple contemplación en una sola mente que concierne a las doctrinas. Uno escucha las diversas doctrinas, tales como las que pertenecen a los cinco períodos y las ocho enseñanzas, y después de almacenar estas doctrinas en la mente, lleva a cabo la práctica meditativa. Por eso se llama la triple contemplación que se refiere a las doctrinas.29
"El patriarca de la escuela de la montaña [T'ien-t'ai] dice (palabras de la torre del tesoro))30: 'De nuevo, de acuerdo con las formas de práctica que [T'ien-t'ai] recibí [del Buda], llevo a cabo las maravillosas prácticas de Tres pág. 907mil reinos en un solo momento de vida y la triple contemplación en una sola mente, y a través de la minuciosidad y precisión de la comprensión y la práctica, entro profundamente en la puerta del auto-logro de la iluminación. Con respecto al estado de esta iluminación, el Buda da el nombre de concentración a la tranquilidad de la naturaleza esencial de todos los fenómenos. Y le da el nombre de perspicacia a [la sabiduría que está] tranquila y constantemente en un estado de resplandor'.
Pregunta: Cuando se lleva a cabo la concentración y la visión de la iluminación natural que es brillante en sí misma, ¿se aplican las doctrinas de los tres mil reinos en un solo momento de la vida y la triple contemplación en una sola mente?
"Respuesta: Los puntos de vista de los dos maestros31 No estamos de acuerdo en este punto. El sumo sacerdote32 dice: 'La [concentración y perspicacia de] la iluminación natural que es brillante en sí misma es la meditación en tres mil reinos en un solo momento de la vida. El patriarca de la escuela T'ien-t'ai [Miao-lo] dice que tres mil reinos en un solo momento de la vida se emplean como una forma de comprensión.33 Tres mil reinos en un solo momento de la vida no significa que tres mil reinos nazcan de un solo momento de la vida, y no significa que un solo momento de la vida esté dotado de tres mil reinos, ni significa que aparezcan simultáneamente, o que aparezcan en sucesión. Por eso se le llama "la verdad eterna que es la verdad increada".
"El reverendo sacerdote34 dice: 'Con respecto a la iluminación que T'ien-t'ai alcanzó naturalmente por sí mismo y que es brillante en sí misma, hay muchos tipos diferentes. . . . La verdad esencial que es eterna e inmutable, tal como se dilucida en la enseñanza teórica, es también aquello a lo que T'ien-t'ai despertó naturalmente por sí mismo. Pero en la iluminación natural de T'ien-t'ai, que es brillante en sí misma, de acuerdo con su intención original, las características de los tres mil reinos en un solo momento de la vida y la triple contemplación en una sola mente son eliminadas, y los conceptos de una sola mente o un solo momento de la vida llegan a su fin. En este punto no hay ni comprensión ni práctica.35 Cuando uno pasa a través de la triple sucesión de enseñanza, práctica e iluminación, en la categoría de práctica, uno comienza a meditar en los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Por lo tanto, en los diez capítulos de Gran Concentración y Discernimiento, en el séptimo capítulo [que trata de la meditación correcta], se explica por primera vez el método para alcanzar el discernimiento de tres mil reinos en un solo momento de la vida. Esto se debe a que es necesario establecer las diversas etapas en el progreso desde la causa [los nueve mundos] hasta el efecto [la Budeidad]".
"En la enseñanza transmitida por el Gran Maestro T'ien-t'ai sobre su iluminación interior, se dice: 'El tercer tipo de concentración y perspicacia36 no es una doctrina que pueda ser transmitida a otros".37 Por lo tanto, debemos entender que la concentración y la comprensión que concierne a la iluminación interior de T'ien-t'ai no implican la transmisión de ninguna enseñanza.
"En la actualidad, lo que se describe en Gran Concentración y Perspicacia es, de principio a fin, en todos los casos asuntos relacionados con la enseñanza y la práctica, y no asuntos que conciernen a la categoría de iluminación.
"En las enseñanzas transmitidas por el maestro Hsüan-lang de Fu-chou de la era K'ai-yüan, se afirma: 'Cuando se usan palabras para llevar a cabo la transmisión, entonces tanto la práctica como la iluminación se convierten en un asunto de enseñanza. Cuando la mente se emplea para meditar sobre ellos, la enseñanza y la iluminación se convierten en la pág. 908encarnación de la práctica. Y cuando se emplea la iluminación para transmitirlos, entonces tanto la enseñanza como la práctica son inconcebibles.38
"¡Los estudiantes de tiempos posteriores deben tener en cuenta estas palabras y no olvidarlas! Este punto representa la verdadera intención de la escuela, el objetivo original que subyace al establecimiento de las enseñanzas. Las doctrinas básicas expuestas por el reverendo sacerdote [Tao-sui] en la era Chen-yüan tienen su fuente en esto".
Pregunta: Con respecto a esta Ley de la iluminación natural que es brillante en sí misma, en el período que sigue a la muerte del Buda, ¿cuándo es el momento apropiado para propagarla?
Respuesta: Debería ser ampliamente difundido en el Día Medio de la Ley.
Pregunta: ¿Y qué título y descripción le daría usted a la Ley que se propagará en el Último Día de la Ley?
Respuesta: La respuesta a esto está clara en la Ley secreta transmitida al propio Nichiren y guardada en su mente. No es otro que Nam-myoho-renge-kyo.
Pregunta: ¿Qué pasajes se pueden citar para probar esto?
Respuesta: El capítulo "Poderes Sobrenaturales" dice: "En ese momento, el Buda habló a las Prácticas Superiores y a los demás en la gran asamblea de bodhisattvas, diciendo: 'Para decirlo brevemente, [todas las doctrinas poseídas por el Que Así Llega, todos los poderes sobrenaturales libremente ejercidos del Que Así Llega, el almacén de todos los elementos esenciales secretos del Que Así Llega, todos los asuntos más profundos del Así Llegan, todos ellos son proclamados, revelados y claramente expuestos en este sutra". El Gran Maestro T'ien-t'ai dice: «El pasaje que comienza con 'En aquella época el Buda habló a las prácticas superiores' constituye la tercera [de las tres divisiones de la sección en prosa del capítulo que describe] la transferencia de la esencia del Sutra del loto».39
Y también dice: «La esencia de todos los pasajes esenciales del Sutra del loto son los cuatro asuntos [representados por las cuatro frases].40 [En otras palabras], todo el Sutra del loto se resume en estas cuatro frases. Estos cuatro, que representan la esencia del sutra, se transmiten a las Prácticas Superiores y a los demás".41
Pregunta: El pasaje que usted acaba de citar trata de la transmisión a las Prácticas Superiores del Bodhisattva y a los demás. ¿Por qué, entonces, habla usted de "la Ley secreta transmitida al propio Nichiren y guardada en su mente"?
Respuesta: Yo, Nichiren, estoy liderando el camino en la propagación de la Ley secreta que las Prácticas Superiores del Bodhisattva han sido confiadas para difundir. ¿No significa esto que la transmisión me concierne a mí? Estoy actuando como uno de los diputados locales para las Prácticas Superiores del Bodhisattva.
El hecho es que, una vez que el Último Día de la Ley ha comenzado, esta Ley de la iluminación natural, que es brillante en sí misma, deja de ser de cualquier beneficio. Debería emplearse simplemente como una práctica complementaria. La única práctica primaria que se emplea es [el canto de] Nam-myoho-renge-kyo.
El Gran Maestro Dengyō declara: "El Gran Maestro T'ien-t'ai confió y obedeció a Shakyamuni y trabajó para defender la escuela del loto, difundiendo sus enseñanzas por toda China. Nosotros, los del Monte Hiei, heredamos la doctrina de T'ien-t'ai y trabajamos para defender la escuela del loto y difundir sus enseñanzas por todo Japón".42
Ahora yo, Nichiren, he heredado los siete caracteres Nam-myoho-renge-kyo dentro de la torre del tesoro y en esta era del Último Día de la Ley trabajo para difundirlos por todo Japón. Este es el Derecho Budista que es apropiado para este tiempo y este pág. 909país, ¿no es así? Ahora que hemos entrado en el Último Día de la Ley, cualquiera que intente difundir la Ley de la iluminación natural, que es brillante en sí misma, y convertirla en la práctica principal, caerá invariablemente en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante. De esto no cabe duda.
El hecho de que usted haya dejado de lado las enseñanzas de las escuelas provisionales que ha estado practicando durante algunos años y se haya convertido en discípulo de Nichiren demuestra que es un hombre sabio que es capaz de comprender qué doctrina es verdaderamente adecuada para este tiempo y este país. Los discípulos de Nichiren, al igual que Nichiren mismo, deben practicar invariablemente los principios correctos. Aunque uno sea un hombre sabio o un erudito, si cae en el infierno, no servirá de nada y no podrá ser de ninguna ayuda. Lo esencial, por lo tanto, es que a cada hora, en cada momento, uno debe cantar Nam-myoho-renge-kyo.
Sé que usted ya está familiarizado con las doctrinas que he discutido anteriormente, pero me he aventurado a escribir sobre ellas aquí. Debes hacer un examen muy cuidadoso de la doctrina de las dieciocho perfecciones. La doctrina del loto de la entidad de la Ley, que me fue transmitida y representa la propia iluminación de Nichiren, es tal como la he descrito en varias ocasiones en el pasado. Para obtener más información, puede consultar los Registros diarios de la transmisión. No hay doctrina más recóndita que ésta en la escuela Tendai. El principio profundo representado por la triple contemplación en una sola mente y tres mil reinos en un solo momento de la vida no va más allá de la sola frase Myoho-renge-kyo. ¡Este es un punto que nunca debes olvidar! ¡Este es un punto que nunca debes olvidar!
El Gran Maestro Dengyo declara: "El reverendo sacerdote, por su compasión, nos ha transmitido en una sola frase la triple contemplación en una sola mente".43 Y el trabajo sobre la transmisión del sentido profundo44 Dice: "Es el maravilloso significado expresado en una frase, el principio profundo de la enseñanza única".
El capítulo «Duración de la vida» del Sutra del loto dice: «En todo momento tengo este pensamiento en mente:45 ¿Cómo puedo hacer que los seres vivos entren en el camino insuperable y adquieran rápidamente el cuerpo de un buda?" "Este pensamiento" de "en todo momento tengo este pensamiento en mente" es un instante de pensamiento o un solo momento de vida que comprende tres mil reinos que es originalmente inherente a los Budas y a todos los seres vivos. ¡Debes guardar este secreto! ¡Debes guardar este secreto!
Con mi profundo respeto,
Nichiren
El tercer día del undécimo mes en el tercer año de la era Kōan [1280]
Enviado a Sairen-bō
Fondo
Nichiren Daishonin escribió esta carta el tercer día del undécimo mes de 1280 en Minobu a su discípulo Sairen-bō Nichijō, formalmente sacerdote de la escuela Tendai.
En él aborda, a través de una serie de once preguntas y respuestas, la doctrina conocida como las dieciocho perfecciones y otras enseñanzas dilucidadas en Los registros diarios de la transmisión en pág. 910Templo de Hsiu-ch'an-ssu, un documento de Dengyō, el fundador de la escuela Tendai en Japón.
Después de evaluar y analizar estas enseñanzas desde varios puntos de vista, el Daishonin concluye que, en el Último Día de la Ley, uno no debe estar apegado a las doctrinas presentadas por T'ien-t'ai de China. El camino para alcanzar la iluminación, afirma, radica en recitar el daimoku del Sutra del loto, o Nam-myoho-renge-kyo.
El contenido de esta carta se puede dividir en tres secciones. La primera sección comienza con la pregunta: "¿De dónde deriva la doctrina de las dieciocho perfecciones?" (p. 900) y termina con la afirmación "... La fuente de todos los fenómenos, la triple contemplación en una sola mente, los tres mil reinos en un solo momento de la vida, las tres verdades, las seis etapas de la práctica, la unificación de la realidad y la sabiduría, el significado último de la enseñanza esencial y la enseñanza teórica, todas estas enseñanzas tienen su origen y surgen del carácter único ren" (p. 904).
En esta sección, el Daishonin primero presenta lo que Dengyō enseñó acerca de cada una de las dieciocho perfecciones citando los Registros Diarios de la Transmisión de Dengyō. A continuación, debido a que, entre los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, la enseñanza de las dieciocho perfecciones se originó a partir del carácter único ren, o loto, el Daishonin cita pasajes del mismo documento para ilustrar el significado profundo del carácter ren, desde la perspectiva de cada uno de los cinco principios principales: nombre, entidad o esencia, cualidad, función y enseñanza. Estos cinco principios fueron expuestos por T'ien-t'ai en su Sutra El significado profundo del loto, donde los aplicó a cada uno de los cinco caracteres del título del sutra, Myoho-renge-kyo. Pero en esta obra, el Daishonin los examina sólo en la medida en que se aplican al carácter ren. En conclusión, afirma que todos los fenómenos y todas las enseñanzas relativas a la iluminación expuestas por T'ien-t'ai, tales como la triple contemplación en una sola mente y los tres mil reinos en un solo momento de la vida, se originaron en el carácter ren.
La segunda sección comienza con la pregunta: "¿Qué es 'la teoría general de los cinco principios principales'?" (p. 904) y continúa a través de la afirmación: "Con respecto al estado de esta iluminación, el Buda da el nombre de concentración a la tranquilidad de la naturaleza esencial de todos los fenómenos. Y da el nombre de perspicacia a [la sabiduría que está] tranquila y constantemente en un estado de resplandor" (p. 907).
En esta sección, el Daishonin cita de nuevo los Registros Diarios de la Transmisión, esta vez con respecto a la teoría general de los cinco principios principales. Cada uno de los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo corresponde a uno de los cinco principios principales, explica, myō a nombre, hō a entidad o esencia, ren a cualidad, ge a función y kyō a enseñanza.
A continuación, dentro de la teoría general de los cinco principios principales hay dos categorías, los cinco principios principales en lo que respecta a la intención del Buda, y los cinco principios principales en lo que respecta a las capacidades y sentimientos de las personas. De estos dos, el primero representa los cinco tipos de visión que caracterizan la iluminación de todos los budas. Y estos cinco tipos de visión corresponden a los cinco tipos de sabiduría, que a su vez corresponden a las nueve conciencias (la sabiduría de la gente común corresponde a los cinco niveles de conciencia menos profundos, y los cuatro restantes corresponden a los cuatro niveles de conciencia más profundos).
Los cinco principios principales, en lo que concierne a las capacidades y sentimientos de la gente, indican Myoho-renge-kyo tal como fue expuesto de acuerdo con el pág. 911capacidades de las personas. "Puesto que hay cinco caracteres en el título Myoho-renge-kyo", dice el Daishonin, "hay, en consecuencia, cinco tipos de contemplación triple en una sola mente", y explica cada tipo.
La tercera y última sección comienza con la pregunta: "Cuando se lleva a cabo la concentración y la comprensión de la iluminación natural que es brillante en sí misma, ¿se aplican las doctrinas de los tres mil reinos en un solo momento de la vida y la triple contemplación en una sola mente?" (p. 907) y continúa hasta el final de la carta. Aquí el Daishonin discute la relación entre la "concentración y la visión de la iluminación natural que es brillante en sí misma", y el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Llega a la conclusión de que este concepto de la concentración y la perspicacia, tal como fue expuesto por T'ien-t'ai y propagado en el Día Medio de la Ley, debe ser descartado hoy en el Último Día de la Ley. El Daishonin identifica la práctica correcta para alcanzar la Budeidad en los Últimos Días como la recitación y propagación del daimoku del Sutra del loto, es decir, Nam-myoho-renge-kyo. Y concluye: "Los discípulos de Nichiren, al igual que Nichiren mismo, deben practicar invariablemente los principios correctos. Lo esencial, por lo tanto, es que a cada hora, en cada momento, uno debe cantar Nam-myoho-renge-kyo".
Notas
1. La palabra renge significa flor de loto; ren indica fruto de loto (o efecto) y ge, flor (o causa). Ren representa la perfección del efecto, que se expresa como las "dieciocho perfecciones", mientras que ge representa la perfección de la causa, que comprende todas las prácticas budistas.
2. Los dos tipos de prácticas se refieren a la práctica de la enseñanza perfecta del Sutra del loto. "Prácticas que se relacionan con la forma" se refiere a varias formas de práctica, como la recitación de los sutras, y "prácticas que se relacionan con la ausencia de forma" se refiere a las prácticas meditativas que permiten abordar directamente las verdades sin forma, como la contemplación triple en una sola mente o la meditación en los tres mil reinos en un solo momento de la vida.
3. El término "el mar de efectos" compara los efectos de la budeidad con un mar en calma que refleja todos los fenómenos. Por eso se dice que "no hay fenómenos que no sean el Buda eternamente dotado de los tres cuerpos".
4. "Un instante de pensamiento" (en japonés ichinen) también se traduce como "un solo momento de vida". Lo que surge de la interacción de los seis órganos de los sentidos y sus objetos es el pensamiento o la mente, que es el objeto de observación en la práctica de T'ien-t'ai. Cuando usa este término para aplicarlo a la mente y al cuerpo juntos, se usa "un solo momento de la vida" en esta traducción.
5. La mente única observada puede ser la de un mortal ordinario o la de un buda. La mente cambia de acuerdo a cuál de las seis etapas de la práctica se está llevando a cabo.
6. Aquí la verdad mundana representa "los Diez Mundos, los Cien Mundos y los Tres Mil Reinos", y es idéntica a la verdad suprema.
7. La alegría, la ira, el dolor, el placer, el amor y el odio.
8. Gran concentración y perspicacia.
9. "La verdad comprensiva" se refiere a la verdad esencial de la clase más amplia que incluye tanto la verdad eterna e inmutable como la verdad esencial que funciona de acuerdo con las circunstancias cambiantes. Estos dos tipos de verdad se conocen como las verdades esenciales de la clase menor.
10. Se desconoce el título del comentario. El sumo sacerdote es considerado como Tao-sui o Hsing-man, ambos eminentes sacerdotes de la escuela T'ien-t'ai, que transmitieron las enseñanzas de T'ien-t'ai a Dengyo cuando fue a China.
11. Se cree que "una exposición de un sutra" se refiere a Las anotaciones sobre el Sutra Mahāvairochana. "Una flor de loto de ocho pétalos" se considera una imagen simbólica de los pulmones.
pág. 91212. En Los Registros Diarios de la Transmisión en el Templo Hsiu-ch'an-ssu, Dengyō explica el carácter ren, o loto, desde el punto de vista de los cinco principios principales: nombre, entidad o esencia, cualidad, función y enseñanza. El texto procede ahora a explicar el principio del loto como entidad o esencia.
13. En este párrafo, se explica que "la verdad esencial de la clase mayor" consiste en las dos "verdades esenciales de la clase menor", es decir, "la verdad esencial que es eterna e inmutable" (que también se describe como "las características de la enseñanza teórica" y "la tranquilidad") y "la verdad esencial que funciona de acuerdo con las circunstancias cambiantes" (que también se describe como "las características de la enseñanza esencial" y "brillo"). Pero esto no significa que haya dos tipos diferentes de verdad esencial. Estos son dos aspectos de una verdad esencial.
14. A partir de aquí se explica el principio de la calidad del loto. Se cree que "el reverendo sacerdote" en la siguiente oración se refiere a Tao-sui.
15. Las etapas de comprensión, práctica y logro (iluminación) corresponden, entre las seis etapas de la práctica, respectivamente a la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad, a la etapa de percepción y acción y a la etapa de semejanza con la iluminación, y a la etapa del despertar progresivo y la etapa de la iluminación final. La etapa de ser un buda en teoría ya ha sido mencionada.
16. Las anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia".
17. Este párrafo explica el principio de la función de ren, o loto.
18. Comienza la explicación del principio de la enseñanza de ren, o loto.
19. Las cuatro frases son: todos los deseos terrenales han sido erradicados; todas las prácticas puras completadas; todas las medidas necesarias adoptadas; y no habrá más renacimiento en el mundo. Un arhat recita estas cuatro frases cuando alcanza el camino.
20. Esto se refiere a que un buda alcance el camino o la iluminación durante las ocho fases de la existencia de ese buda. Vea las ocho fases de la existencia de un buda en el Glosario.
21. La respuesta se cita de Daily Records of the Transmission.
22. "Las nueve subdivisiones" indica que cada una de las tres verdades incluye dentro de sí todas las tres verdades.
23. "Una vez más dividido en categorías" significa un retorno al mundo discriminativo de los fenómenos para encontrar allí las tres verdades. En esta práctica, todos los fenómenos son considerados como eternos desde el punto de vista de la iluminación original.
24. Observar las tres verdades por separado y progresivamente es relativamente fácil, mientras que observarlas todas a la vez es extremadamente difícil.
25. Todos los fenómenos observados a través de la triple contemplación se condensan en una sola mente. Entre las dos puertas de la tranquilidad y el brillo, esta se refiere a la puerta de la tranquilidad y corresponde al myō (inconcebible) de Myoho-renge-kyo.
26. Una sola mente brilla en todos los fenómenos a través de la triple contemplación. De ahí la puerta del brillo o de la comprensión. Esto corresponde al hō (fenómeno) de Myoho-renge-kyo.
27. Esto se conoce como "práctica después del logro de la iluminación". Esto corresponde al ren (loto o efecto) de Myoho-renge-kyo.
28. Esto corresponde a la ge (flor o causa) de Myoho-renge-kyo.
29. Esto corresponde al kyō (sutra o enseñanzas) de Myoho-renge-kyo.
30. "Palabras de la torre del tesoro" significa que estas son palabras que se dice que T'ien-t'ai recibió directamente del Buda Shakyamuni cuando alcanzó la iluminación en el Monte Ta-su. Sus seguidores describieron las palabras como las pronunciadas por Buda dentro de la torre del tesoro.
31. Tao-sui y Hsing-man.
32. No está claro si el sumo sacerdote se refiere a Tao-sui o a Hsing-man.
33. Sobre "Gran concentración y perspicacia".
34. "El reverendo sacerdote" probablemente se refiere a Tao-sui.
35. La intención original de T'ien-t'ai radica en la iluminación de la verdad inconcebible que alcanzó y que trasciende el alcance de todas las doctrinas y prácticas. Expuso doctrinas y prácticas para ayudar a sus discípulos a alcanzar la misma iluminación.
36. Los Registros Diarios de la Transmisión registran la enseñanza Tao-sui transmitida a Dengyō, que clasifica la "concentración y la perspicacia" en las tres categorías de enseñanza, práctica y logro (iluminación). El tercer tipo de concentración pág. 913y la perspicacia se refiere a la "concentración y perspicacia aplicadas a la iluminación", que representa la iluminación de T'ien-t'ai y, por lo tanto, no puede explicarse con palabras. Uno alcanza este tercer tipo, obteniendo la comprensión de la verdad en su mente, sólo a través de la concentración y la perspicacia aplicadas al estudio y la práctica.
37. Fuente desconocida.
38. Fuente desconocida. Este pasaje explica que los tres tipos de concentración y discernimiento están mutuamente relacionados. Ninguno de los tres es independiente de los demás.
39. Palabras y frases del Sutra del loto divide la sección en prosa del capítulo "Poderes sobrenaturales" en tres partes: (1) los bodhisattvas reciben el decreto del Buda, (2) el Buda muestra sus poderes sobrenaturales y (3) el buda expresa la esencia del sutra y anima a los bodhisattvas a abrazarlo.
40. Las cuatro frases del capítulo «Poderes sobrenaturales» del Sutra del loto. Son "todas las doctrinas poseídas por el que Así Llega", "todos los poderes sobrenaturales libremente ejercidos del Que Así Llega", "el almacén de todos los elementos secretos esenciales del Que Así Llega" y "todos los asuntos más profundos del Que Así Llega".
41. Palabras y frases. El Daishonin ha cambiado un poco el orden de las palabras.
42. Los principios sobresalientes del Sutra del loto.
43. Una aclaración de los preceptos. "El reverendo sacerdote" en este pasaje se refiere a Tao-sui.
44. Se desconocen los detalles de esta obra.
45. La traducción del último pasaje del capítulo "Duración de la vida" se cambia aquí para expresar el significado de la enseñanza del Daishonin al respecto. La traducción original dice: "En todo momento pienso para mí mismo".