Ryokan, Dōryū, el Sabio Higan,1 y otros fundaron templos como Gokuraku-ji, Kenchō-ji, Jufuku-ji y Fumon-ji,2 acciones que indican desprecio por la forma de ordenación de los grandes preceptos de la iluminación perfecta e inmediata del Monte Hiei. Por lo tanto, en primer lugar, son culpables de la ofensa de causar trastornos en la Orden Budista.
Fondo
Notas
En segundo lugar, son culpables de haber extraído sangre del cuerpo del Buda. En estos días, los creyentes del Nembutsu y los miembros de las otras escuelas del budismo han tomado el decimoquinto día del segundo mes, cuando el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas entró en el nirvana, y lo declararon un día dedicado al Buda Amida, y han hecho que el octavo día [del cuarto mes], cuando nació el Buda Shakyamuni, como el día del Maestro de Medicina del Buda.
Todos los sacerdotes de la escuela de la Palabra Verdadera rinden homenaje al Mahāvairochana que Así Llega y declaran que Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, es un Buda que todavía vaga por la región de la oscuridad3 y "no es digno ni siquiera de cuidar nuestras sandalias".4 Al final, llevan a cabo su ceremonia de unción, pisando la cabeza del Buda Shakyamuni.5 Los sacerdotes de la escuela zen declaran que sus enseñanzas representan una "transmisión separada fuera de los sutras", consideran que todos los sutras tienen menos valor que el papel de desecho y se jactan de que "¡nosotros mismos superamos al Buda!" Personas como éstas son descendientes del Gran Brahman Arrogante del sur de la India, en la clase de aquellos que "extraen sangre del cuerpo del Buda".
La tercera de las graves ofensas, [la de matar a un arhat, fue cometida por Devadatta] cuando golpeó y mató a la monja Utpalavarnā, que era una madre adoptiva del Buda6 y había alcanzado el rango de arhat. Esto ocurrió en el momento en que el rey Ajātashatru rechazó a Devadatta y se alió con el Buda. El pecho de Devadatta estaba consumido por los fuegos de la ira, e incapaz de contenerse, cuando por casualidad se encontró con la monja Utpalavarnā, por despecho la golpeó y la mató.
Y ahora los creyentes del Nembutsu y los hombres de las otras escuelas, debido a que he refutado las doctrinas del Nembutsu, el Zen, los Preceptos y la Palabra Verdadera hasta el punto en que no pudieron discutir, al final han llevado su caso a sus partidarios laicos. Mis discípulos han sido asesinados, yo he recibido una herida en la cabeza, he sido calumniado y enviado dos veces al exilio, e incluso han conspirado para decapitarme. No sólo se las han ingeniado para encarcelar a docenas de mis discípulos,7 pero prenden fuego aquí y allá en Kamakura y trataron de hacer que pareciera el trabajo de mis discípulos, con la esperanza de privarme de cada uno de ellos.
Como hemos visto, Devadatta cometió tres delitos graves.8 Pero cuando extrajo sangre del cuerpo del Buda, fue del Buda de los sutras predicados antes del Sutra del loto, no del Shakyamuni que alcanzó la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto. Cuando mató a un arhat, se trataba de un arhat de las enseñanzas anteriores al Sutra del loto, no de un devoto del Sutra del loto. Y cuando perturbó la armonía de la Orden Budista, fue la Orden la que observó los preceptos del Hinayana anteriores al Loto, no la Orden de los grandes preceptos del Sutra del Loto, de iluminación perfecta e inmediata. Aunque la tierra se abrió y Devadatta cayó en el infierno del sufrimiento incesante,9 puesto que no cometió estas tres graves ofensas contra el Sutra del loto, su castigo no fue tan severo. Por lo tanto, en el Sutra del loto, se predice que se convertirá en un buda llamado Rey Celestial.
Pero ahora los sacerdotes de la Palabra Verdadera, los creyentes del Nembutsu y los seguidores de las escuelas Zen y Preceptos, junto con el emperador, el shogun y su familia, y todas las demás personas de Japón, tanto las altas como las bajas, que apoyan sus doctrinas, no sólo actúan como poderosos enemigos del Sutra del loto, sino que, además, guardan una gran enemistad con el devoto del vehículo único. Y puesto que lo hacen, aunque puedan llegar a comprender todos los diversos sutras, rendir homenaje a los Budas de las diez direcciones, construir templos y pagodas en todo el país, y mostrar compasión hacia todos los seres vivientes, sin embargo, al igual que todos los muchos arroyos que fluyen en él están aromatizados por la sal del gran mar, ya que todos los pájaros que se acercan al monte Sumeru toman el mismo color dorado que la montaña,10 Así que todas sus grandes buenas obras serán transformadas en grandes maldades, y las siete bendiciones darán paso a los siete desastres.11 En su existencia actual, ante sus propios ojos, verán las fuerzas de un país extranjero que vienen a atacarlos, serán aplastados por sus guerreros y sus esposas e hijos serán capturados por el enemigo; y en su próxima existencia caerán en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante.
En vista de todo esto, incluso si el difunto Yashirō hubiera sido culpable de alguna ofensa importante, ciertamente no podría superar las ofensas cometidas por Devadatta. En comparación con esos, debe haber sido una ofensa muy menor. Y debido a que tenía fe en el Sutra del loto, no cabe duda de que «entonces nadie dejará de alcanzar la budeidad».12
Pregunta: Usted dice que los sacerdotes de la Palabra Verdadera de hoy están destinados a caer en el infierno del sufrimiento incesante, pero me resulta difícil aceptarlo. Todos los sacerdotes de la Palabra Verdadera de hoy en día se remontan a cuatro grandes maestros del pasado, el Gran Maestro Kōbō, el Gran Maestro Dengyō, el Gran Maestro Jikaku y el Gran Maestro Chishō. Si estos hombres no cayeron en el infierno, entonces ¿por qué los sacerdotes de la Palabra Verdadera de hoy estarían destinados a hacerlo?
Respuesta: Hay 136 infiernos.13 En 135 de estos infiernos la gente cae como gotas de lluvia, porque es fácil cometer el tipo de ofensas que hacen que uno lo haga. Pero es raro que una persona caiga en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante. Esto se debe a que es raro que alguien cometa alguno de los cinco pecados capitales que condenan a uno a este infierno.
Antes de que el Buda apareciera en el mundo, no había cinco pecados capitales, sino sólo los dos pecados de matar al padre y matar a la madre. Y en la época anterior al Buda, incluso estos dos pecados capitales, matar al padre y matar a la madre, nunca estaban destinados a caer en el infierno de Sufrimiento incesante. Simplemente se consideraban como dos pecados que podían ser cometidos por una bestia.
Ahora, sin embargo, el pueblo de Japón ya no cae en los otros 135 infiernos. Los japoneses, aunque difieren unos de otros en apariencia, son todos iguales en ser calumniadores del Sutra del loto. Aunque los japoneses difieren entre sí, todos calumnian por igual el Sutra del loto, ya que sus principios se remontan a los tres grandes maestros distintos de Dengyō.
Pregunta: ¿Cuáles son los principios de estos tres grandes maestros?
Respuesta: Los principios de estos tres grandes maestros, Kōbō y los demás, difieren entre sí, pero todos se parecen en que calumnian el Sutra del loto. Son los principios erróneos expuestos por el maestro del Tripitaka Shan-wu-wei, el maestro del Tripitaka Chin-kang-chih y el maestro del Tripitaka Pu-k'ung que calumnian el Sutra del loto.
Pregunta: ¿Qué pruebas tiene usted de que estos tres grandes maestros cayeron en el infierno?
Respuesta: El Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei es el fundador de la escuela Palabra Verdadera en China y Japón. Este hombre murió repentinamente y fue llevado ante Yama, el rey del infierno, para ser reprendido. No recibió ninguna otra reprimenda por el hecho de que insistió en que el Sutra del loto es inferior al Sutra Mahavairochana. Y dado que Jikaku y Chishō, sin darse cuenta de que esto es un error, propagaron sus doctrinas, ¿cómo podrían escapar de ir al infierno?
Si indagamos en la razón por la cual el Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei fue reprendido por el Rey Yama, entonces comprenderemos naturalmente el destino de estos tres grandes maestros. El propio Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei, en Las Anotaciones sobre el Sutra Mahavairochana,14 registra el hecho de que en ese momento estaba atado con siete cuerdas de hierro. Además, en Japón estos eventos están representados en el Salón Yama del templo Daigo-ji [en la provincia de Yamashiro] y en el Salón Yama de Kamakura en la provincia de Sagami.15 Así que sabemos que Jikaku y Chishō se suscribieron a enseñanzas erróneas.
Pregunta: Para determinar la superioridad relativa del Sutra del loto y de los tres sutras de la enseñanza de la Palabra Verdadera,16 el Sutra Mahāvairochana y los demás, ¿qué pasajes del sutra se pueden citar?
Respuesta: El Sutra del loto dice: "Entre los sutras, ocupa el lugar más elevado".17 Esto significa que el Sutra del loto representa la cumbre de las enseñanzas expuestas en todos los sutras. Los siete volúmenes del Sutra Mahavairochana, los tres volúmenes del Sutra de la Corona de Diamante, los tres volúmenes del Sutra Susiddhikara, en todos estos trece volúmenes no hay una sola frase o verso del sutra que diga que estos sutras son superiores al Sutra del loto.
Sin duda, hay un pasaje en el Sutra Susiddhikara que afirma que, entre los tres sutras de la Palabra Verdadera, este sutra es el rey.18 Pero esto simplemente significa que, de los dos sutras Mahavairochana y de los otros dos sutras, éste es el rey. Esto no significa en ningún sentido que este sea el "gran rey" entre todos los sutras predicados en el curso de la vida del Buda. Es como el gobernante de nuestro propio país, a quien se le llama un "gran rey". Pero esto significa que es el gran rey de todo el país de Japón, no en ningún sentido que sea un gran rey que sea superior a todos los reyes de China y de la India.
Sin embargo, el Sutra del loto no es solo el rey entre todos los sutras predicados por el Buda a lo largo de su vida. Es el gran rey entre todos los sutras expuestos por todos los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro, y de las diez direcciones.
Podríamos, por ejemplo, compararlo con el dios celestial Brahma, un gran rey que es superior a todos los demás reyes, a los reyes menores, a los reyes que giran la rueda, a los cuatro reyes celestiales, al rey Shakra y al rey diablo. El Sutra de la Corona de Diamante es el rey más elevado de la enseñanza de la Palabra Verdadera, y el Sutra de los Reyes Soberanos es un gran rey entre los sutras que tratan de las enseñanzas no budistas y sus deidades y ascetas. Pero no son en ningún sentido los reyes más elevados entre todos los sutras. El Sutra del loto es la joya más elevada entre todos los sutras. Si uno deja de lado los pronunciamientos de los eruditos y maestros del budismo y se basa únicamente en los textos del sutra, verá que esto es así.
Pero después de la fundación de la escuela T'ien-t'ai, los sutras y los tratados fueron traídos de la India, y los fundadores y patriarcas de las otras escuelas de budismo se establecieron en la India y China, motivados por su naturaleza asura.19 leyeron sus propias palabras en los sutras y tratados, atribuyéndolas al Buda y a los sutras indios, o con sus propios pinceles insertaron sus interpretaciones en los sutras, afirmando que tales pasajes fueron pronunciados por el Buda. Así, el maestro del Tripitaka Shan-wu-wei, comparando el valor relativo del Sutra del loto y el Sutra Mahavairochana, declaró que los dos sutras son similares en principio, pero que este último es superior en cuestiones de práctica.20
Tal declaración no representa las verdaderas intenciones del Buda en el asunto. Si nos guiamos por las propias palabras del Buda, el Sutra Mahavairochana fue expuesto durante los primeros cuarenta años y más de su vida de predicador. E incluso entre los sutras expuestos durante esos cuarenta años o más, no puede compararse con el Sutra de la Guirnalda de Flores o los Sutras de la Sabiduría. Es sólo ligeramente superior a los sutras Āgama de la enseñanza Hinayana.
Sin embargo, el Gran Maestro Jikaku y los demás, debido a que no comprendieron este hecho, sino que simplemente confiaron en la opinión del Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei, aceptaron esta declaración —que los dos sutras son iguales en principio, pero que el Sutra Mahavairochana es superior en cuestiones de práctica— como la verdad.
El Gran Maestro Kōbō era un hombre de opiniones perversas que ni siquiera puede compararse con personas como el Gran Maestro Jikaku y los demás. Declaró, por ejemplo, que el Sutra del loto no solo es inferior al Sutra Mahavairochana, sino también al Sutra de la guirnalda de flores.21 Y con el fin de hacer creer a la gente estas falsas doctrinas suyas, afirmó que había recibido las enseñanzas directamente del propio Mahavairochana, que Así Llega, o declaró que había estado personalmente presente en la asamblea de Eagle Peak, o se jactó de cómo su maestro, el reverendo Hui-kuo, lo había elogiado, o afirmaba que había arrojado su martillo de diamantes de tres puntas22 de China a Japón. Inventó varios cuentos descabellados como estos, que aún hoy son creídos por personas ignorantes.
Los sacerdotes de la Palabra Verdadera de la escuela Tendai en Japón remontan sus enseñanzas al Gran Maestro Jikaku. Por lo tanto, no sólo los tres mil sacerdotes del Monte Hiei ponen fe en estas enseñanzas, sino generación tras generación de los dignos gobernantes de nuestra nación23 en consecuencia, proclamarlos al mundo en forma de edictos imperiales. Estos edictos afirman, en efecto, que el Sutra del loto y el Sutra Mahavairochana son comparables al sabor del ghee, que son como las dos alas de un pájaro o los ojos izquierdo y derecho de un ser humano. Y entre todos los sacerdotes de la Palabra Verdadera del mundo de hoy, no hay ninguno que cuestione estas declaraciones. Tales afirmaciones son, de hecho, como decir que la luz de una luciérnaga pág. 1050eclipsa a la del sol o la luna, o que la tierra amontonada por una lombriz de tierra es más alta que el monte Hua.24
Además, cuando todos los sacerdotes de la Palabra Verdadera realizan lo que se conoce como la ceremonia de la unción, pintan una imagen del Buda Shakyamuni en lo que se llama un mandala tipo estera y hacen que el discípulo que está pasando por la iniciación la pisotee con el pie. O en sus escritos afirman que el Buda del Sutra del loto está todavía en la región de las tinieblas, que entre los seres humanos es comparable a los bárbaros de Ezo,25 que ni siquiera es digno de cuidar las sandalias de un sacerdote de Palabra Verdadera. Y los sacerdotes de la Palabra Verdadera de hoy toman tales escritos como sus comentarios básicos, día y noche debatiendo en cuanto a su significado, usándolos cuando conducen oraciones por los cortesanos y guerreros, obteniendo así varias concesiones de tierras y engañando a los seguidores laicos que los apoyan.
Cuando examinamos el asunto, vemos que estos sacerdotes de la Palabra Verdadera no son diferentes del Gran Brahman Arrogante o del Erudito Vimalamitra. Son la clase de personas que están destinadas a los grandes fuegos del infierno de Avīchi en su existencia actual. Debido a que no tienen oponentes poderosos, son capaces de continuar de esta manera, aunque hay indicaciones perfectamente claras de hacia dónde se dirigen.
Las facciones Jikaku y Chishō luchan entre sí incesantemente; los seguidores de los últimos días de Kōbō en el templo principal en el Monte Kōya y los de Shōgaku-bō en Dembō-in [en el Monte Negoro],26 El monte Hiei y el templo Onjō-ji, se pelean de un lado a otro como demonios asura, luchan como monos y perros. ¿No es esto lo que resulta del sueño de Jikaku en el que derribó el sol con una flecha?27 ¿O de las falaces palabras pronunciadas por Kōbō cuando estaba en el mundo?
El Buda predijo que en la última época, aquellos que calumnien la enseñanza correcta serán más numerosos que las partículas de polvo de la tierra, mientras que aquellos que defiendan la enseñanza correcta serán menos que las motas de suciedad que se pueden colocar en una uña.28 ¡Cuán verdaderas son estas palabras del Buda! La situación actual en Japón se ajusta exactamente a esta profecía.
Como bien sabéis, desde que era joven he tenido mi corazón puesto en aprender, y además he rezado ante la estatua del Bodhisattva Space Treasury29 para que me convirtiera en la persona más sabia de Japón. Yo tenía entonces doce años, y tenía varias razones para ofrecer tal oración, pero no voy a entrar en ellas aquí.
Después de eso, presté mi oído primero a las enseñanzas de la Tierra Pura y las escuelas Zen, y luego viajé al Monte Hiei, Onjō-ji, al Monte Kōya y a varios otros lugares de la capital y del campo, llevando a cabo la práctica religiosa y estudiando las doctrinas de las diversas escuelas del budismo. Pero me costó resolver mis dudas.
Cuando ofrecí mi oración original, prometí que me acercaría a las diversas escuelas del budismo sin prejuicios ni parcialidad con respecto a ninguna en particular, sino que las juzgaría sobre la base de las pruebas que se encuentran en las propias palabras del Buda y la luz de la razón. No me basaría en los escritos de los eruditos, los traductores o los maestros de doctrina, sino únicamente en los textos de los sutras mismos.
Además, en asuntos relacionados con las enseñanzas, no me dejaría influir incluso si el gobernante de la nación ejerciera presión sobre mí, y mucho menos si personas menores lo hicieran. No prestaría atención a las declaraciones de los padres, maestros o hermanos mayores, no me daría cuenta de si los demás me creen o no, sino que hablaría como las palabras de los sutras tal fue el voto que hice.
En cuanto a Chia-hsiang de la escuela de los Tres Tratados, Ch'eng-kuan de la escuela de la Guirnalda de Flores y Tz'u-en de la escuela de las Características del Dharma, T'ien-t'ai, Miao-lo y Dengyō ya los han refutado, señalando que sus errores los condenan al infierno del sufrimiento incesante. Pero hasta ahora nadie ha atacado los perversos puntos de vista del Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei y de los Grandes Maestros Kōbō, Jikaku y Chishō sobre la enseñanza de la Palabra Verdadera. En la última parte del décimo volumen de Las anotaciones sobre «Las palabras y frases del Sutra del loto», el Gran Maestro Miao-lo ha señalado cómo Shan-wu-wei, Pu-k'ung y otros abandonaron la escuela de la Palabra Verdadera y abrazaron las doctrinas del Gran Maestro T'ien-t'ai, y el Gran Maestro Dengyo registra el mismo hecho en su obra Una aclaración de las escuelas basada en la doctrina de T'ien-t'ai. Pero debido a que la verdadera situación no se entiende bien, los seguidores de la línea de Dengyo de los últimos días continúan adhiriéndose a los puntos de vista erróneos de Jikaku y Chishō, razón por la cual presiono mi ataque con tanta fuerza.
Así, cuando tenía treinta y dos años, alrededor de la primavera del quinto año de la era Kenchō [1253], comencé a criticar las escuelas Nembutsu y Zen, y más tarde ataqué también a la escuela de la Palabra Verdadera. Al principio, los seguidores del Nembutsu me miraron con desdén, diciendo: "Por muy inteligente que sea Nichiren, difícilmente podrá superar al sacerdote Myōen, al administrador de los sacerdotes Kōin o al sumo sacerdote Kenshin [del monte Hiei].30 Al principio, estos hombres atacaron al honorable Hōnen, pero más tarde todos capitularon y se convirtieron en sus discípulos o seguidores de sus enseñanzas, y Nichiren sin duda hará lo mismo". Uno tras otro, trataron de refutar mis palabras.
Cuando las personas en tiempos pasados criticaron las enseñanzas de Hōnen, no criticaron al mismo tiempo las de sus predecesores Shan-tao y Tao-ch'o, ni trataron de distinguir entre los sutras provisionales y los que son verdaderos, y como resultado los creyentes del Nembutsu solo se volvieron más seguros de sí mismos que nunca.
Pero ahora yo, Nichiren, he demostrado que Shan-tao y Hōnen han caído en el infierno del sufrimiento incesante, y he hecho recalcar mis críticas comparando los tres sutras de la Tierra Pura con el Sutra del loto, que es como comparar la luz de una luciérnaga con la del sol y la luna, o las aguas de un pequeño arroyo con las del gran océano. Además, he demostrado que el Nembutsu es una mera doctrina de teoría infantil que el Buda expuso como un expediente, destinado sólo a un tiempo. Esperar que tal doctrina lo libere a uno de los sufrimientos del nacimiento y la muerte es como construir un barco de piedra y esperar cruzar el vasto mar con él, o cargar una montaña sobre la espalda e intentar pasar por un paso empinado. Tal es la naturaleza de mis críticas, y ni uno solo de los creyentes del Nembutsu ha sido capaz de refutarlas.
Más tarde, los creyentes del Nembutsu hablaron con personas de la escuela Tendai, tratando de ponerlos en mi contra, pero estos esfuerzos no llegaron a nada. De hecho, entre las personas de la escuela Tendai, los creyentes laicos y los miembros del clero más reflexivos, en respuesta a mis ataques a las enseñanzas de la escuela Nembutsu y Zen, abandonaron su creencia en tales enseñanzas. Los seguidores del Nembutsu y los sacerdotes de las escuelas Zen y Preceptos, al carecer de la sabiduría necesaria para refutar mis argumentos, comenzaron a ir entre los miembros de las otras escuelas y a difundir toda clase de historias calumniosas sobre mí.
Los creyentes laicos, cuestionando la veracidad de tales historias, se dirigieron en busca de consejo a los sacerdotes en los que solían confiar, los sacerdotes de la Palabra Verdadera, Nembutsu sacerdotes, sacerdotes de la antigua escuela Tendai o de las escuelas Zen o Preceptos, que venían con ellos al lugar donde yo vivía o me llamaban a su residencia. [Pero cuando me enfrenté a ellos en el debate] apenas fueron capaces de decir una o dos palabras. Los refuté como Kātyāyana lo hizo con los creyentes no budistas, como el Bodhisattva Gunamati venció a Mādhava;31 No tenían fuerzas para oponerse a mis argumentos.
Tal vez porque tan pocos de ellos eran hombres de sabiduría, al final los sacerdotes del Nembutsu y los demás, incapaces de igualarme en el debate, solicitaron la ayuda de ciertos samuráis que eran todos jactanciosos y no entendían, o creyentes laicos ricos que estaban intrigados por el asunto, pero desconocían los entresijos del mismo. y los incitó a actuar contra mí. En algunos casos, utilizaron la violencia en privado contra mis partidarios, los expulsaron de sus hogares, se apoderaron de sus tierras o presentaron cargos contra ellos, todo esto en casos demasiado numerosos para contarlos.
A pesar de que se presentaron peticiones al gobernante pidiéndole que tomara medidas contra mí, tal vez por el mérito que había adquirido al observar los preceptos o la buena fortuna y virtudes que había acumulado [en sus vidas pasadas], percibió intenciones ocultas detrás de estas solicitudes y se negó a prestarles atención seria. Siendo tal el caso, ciertas personas influyentes se unieron y, reuniendo una multitud de ciudadanos a su alrededor hasta que llegaron a varias decenas de miles, vinieron por la noche a atacarme y acabar conmigo.32 Pero, tal vez porque las diez hijas demoníacas lo habían planeado de esa manera, pude escapar del peligro.
Los funcionarios de las dos provincias de Sagami y Musashi, habiendo fracasado en su intento de matarme, presentaron cargos y me exiliaron a la provincia de Izu. Pero sólo el sacerdote laico de Saimyō-ji, creyendo que había razones atenuantes en mi caso, se apresuró a hacer arreglos para que mi período de exilio llegara a su fin.
Poco después, el sacerdote laico de Saimyō-ji falleció. Podía ver que las cosas se volverían difíciles para mí, y pensé que haría bien en apresurarme y retirarme de los asuntos mundanos. Sin embargo, no lo hice, sino que seguí defendiendo vigorosamente el Sutra del loto, decidido a que, si ocurría lo peor, sacrificaría mi vida por esa causa.
El número de los que me acusaban de calumniarme siguió aumentando, hasta que todas las personas, tanto de alta como de baja posición, me atacaban como si yo fuera el enemigo jurado de sus padres y madres o una vil cortesana. La situación era exactamente igual a la de la última época, después de la época del Buda Awesome Sound King, cuando todos atacaron al Bodhisattva Nunca Despreciando.
Faltan las partes inicial y final de esta carta, por lo que no contiene la fecha ni el nombre del destinatario. Sin embargo, debido a que en él Nichiren Daishonin hace referencia al "difunto Yashirō", se cree que fue escrito a la madre del difunto Yashirō, la monja laica Kōnichi, una creyente que vivía en Amatsu de la provincia de Awa, cerca del templo Seichō-ji donde el Daishonin estudió cuando era joven. Y porque alude a los acontecimientos relacionados con la muerte de Yashirō en 1274, y escribe que ha sido "enviado dos veces al exilio", se cree que fue escrito en Minobu después de su perdón del exilio en Sado.
Se conocen pocos detalles sobre la monja laica Kōnichi. Ella era de la misma zona que el Daishonin. Su hijo, Yashirō, primero se afiesó en las enseñanzas del Daishonin y luego persuadió a su madre para que lo hiciera. Cuando el Daishonin fue exiliado a Sado, ella le envió como regalo una túnica. Recibió de él cuatro escritos que se conservan, además de éste: Las acciones del devoto del Sutra del loto, Carta a Kōnichi-bō, Respuesta a la monja laica Kōnichi y Respuesta al honorable Kōnichi.
En esta carta, el Daishonin compara los llamados "tres pecados capitales" cometidos por el archienemigo del Buda, Devadatta, y las ofensas de naturaleza similar cometidas en su propio tiempo por los líderes de las escuelas budistas en Japón. Mientras que las acciones de Devadatta estaban dirigidas al Buda Shakyamuni antes de que el Buda revelara, en el Sutra del loto, que había sido iluminado desde el pasado remoto, los maestros budistas de la época del Daishonin menosprecian el Sutra del loto y guardan enemistad con sus devotos, el Daishonin y sus discípulos. Por lo tanto, su ofensa es mucho más grave que la de Devadatta. Yashirō, el difunto hijo de la monja laica Kōnichi, como samurái se había visto envuelto en una situación que culminó en un enfrentamiento en el que fue asesinado. A pesar de que su ofensa pudo haber sido grave, dice el Daishonin, fue pequeña en comparación con la de Devadatta y, debido a que era un practicante del Sutra del loto, eso no le impediría alcanzar la budeidad.
A través de un formato de preguntas y respuestas, el Daishonin examina los errores de los maestros de la Palabra Verdadera y sus doctrinas con respecto a la superioridad relativa de los tres sutras de la Palabra Verdadera y el Sutra del loto, y aborda los resultados negativos que tales errores provocarán. Kōbō, fundador de la escuela de la Palabra Verdadera, y Jikaku y Chishō, defensores de la tradición esotérica, o de la Palabra Verdadera, dentro de la escuela Tendai, fueron culpables de menospreciar y calumniar al Sutra del loto y, por lo tanto, se destinaron al infierno del sufrimiento incesante junto con todos los que los siguieron.
Shan-wu-wei, que llevó las enseñanzas de la Palabra Verdadera de la India a China, cometió el error de mantener el Sutra Mahavairochana por encima del Sutra del loto, pero más tarde se arrepintió de ello, describiendo en sus escritos cómo fue juzgado por el rey del infierno por ese motivo. El Daishonin cita a Miao-lo, quien escribió que Shan-wu-wei llegó a defender las enseñanzas de T'ien-t'ai basadas en el Sutra del loto. Sin embargo, los maestros de la Palabra Verdadera de Japón ignoraron este hecho y adoptaron y promulgaron los errores de Shan-wu-wei. ¿Cómo, entonces, pregunta el Daishonin, podrían evitar la consecuencia de ser juzgados en el infierno por el mismo error?
Señalando que no hay pruebas documentales que respalden la afirmación de que el Mahāvairochana y otros sutras de la Palabra Verdadera son superiores al Sutra del loto, establece con referencias textuales que el Sutra del loto debe ser considerado como el rey entre todos los sutras. Señala las mentiras e invenciones de Kōbō, como su historia de haber recibido las enseñanzas directamente del mismísimo Mahāvairochana que Así Llega, así como las afirmaciones despectivas de Jikaku y Chishō con respecto al Sutra del loto y al Buda Shakyamuni.
Nichiren Daishonin explica entonces que la discordia y las disputas que existen entre las escuelas fundadas por estos hombres son el resultado de su calumnia del Sutra del loto, un indicio de que al final están destinados al infierno. Luego reflexiona sobre su propia experiencia que lo llevó a establecer su enseñanza, y cómo se ha esforzado refutar los errores de las diversas escuelas budistas desde entonces. Habla de las persecuciones a las que él y sus seguidores se han enfrentado como resultado, en particular el ataque masivo a su vivienda en Nagoe, Kamakura, y su posterior exilio a Izu. Termina declarando su determinación de continuar en el camino que ha elegido, aunque le cueste la vida.
El título de este escrito fue asignado más tarde, y está tomado de la primera línea del texto existente. Si bien este es el único lugar en la copia existente donde se menciona a Ryōkan, jugó un papel central entre aquellos que se las ingeniaron para que el Daishonin y sus discípulos fueran perseguidos.
1. Higan, también conocido como Rōyo (1194-1277), fue un sacerdote de la escuela Rinzai de Zen. De acuerdo con las biografías de sacerdotes eminentes de Japón, estudió las enseñanzas zen con Eichō, quien fundó el templo Chōraku-ji en Serata, en la provincia de Kōzuke. Durante la era Shōgen (1259-1260), se trasladó de Chōraku-ji a Jufuku-ji en Kamakura, y en sus últimos años regresó a Chōraku-ji.
2. Se cree que el templo Fumon-ji fue fundado por Higan. Según la Crónica de la Familia Hōjō a través de Nueve Generaciones, Fumon-ji se incendió en 1310. Hoy en día no queda nada de ella, y poco más se sabe de ella.
3. Esta declaración aparece en la Preciosa Llave del Tesoro Secreto de Kōbō.
4. Las Reglas de los Ritos para Venerar las Reliquias del Buda por Kakuban, el precursor de la rama de la Nueva Doctrina de la escuela de la Palabra Verdadera. Dice: "La figura digna de verdadero respeto es el Buda del Mahayana No-dual [Buda Mahāvairochana]. El Buda burro o buey de tres cuerpos ni siquiera está en condiciones de tirar de su carruaje. Las doctrinas verdaderamente profundas son las enseñanzas del doble mandala. ¡Los maestros de las cuatro doctrinas de los vehículos exotéricos no son dignos ni siquiera de cuidar las sandalias de los que enseñan el mandala!" El Buda burro o buey de tres cuerpos se refiere al Buda Shakyamuni, cuyas enseñanzas se describen como exotéricas en contraste con las doctrinas esotéricas de la Palabra Verdadera.
5. La ceremonia de unción se refiere a la ceremonia de consagración de la Palabra Verdadera en la que se vierte agua sobre la cabeza del iniciado. En esta ceremonia, los sacerdotes de la Palabra Verdadera extienden un mandala con representaciones de Shakyamuni y otros Budas. "Pisar la cabeza del Buda Shakyamuni" presumiblemente se refiere a uno de los ritos realizados durante esta ceremonia, pero no se sabe exactamente en qué consistía.
6. La fuente de la afirmación de que Utpalavarnā era la madre adoptiva de Shakyamuni es incierta. Mahāprajāpatī es generalmente conocida como la madre adoptiva de Shakyamuni.
7. Por ejemplo, durante la persecución de Tatsunokuchi de 1271, cinco de los discípulos del Daishonin, incluido Nichirō, fueron confinados en una mazmorra.
8. Las tres ofensas graves son "los tres pecados capitales" (ver Glosario) contra el budismo cometidos por Devadatta, a los que se ha hecho referencia hasta este punto y posteriormente.
9. Esta afirmación se encuentra en el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría.
10. Una afirmación similar se encuentra en La Gran Perfección de la Sabiduría.
11. Para siete desastres, véase el Glosario. Las "siete bendiciones" significan la prevención o erradicación de los siete desastres.
13. La expresión "136 infiernos" se usa para describir el conjunto de infiernos en la cosmología budista, este número representa los ocho infiernos calientes, cada uno con sus dieciséis infiernos subsidiarios.
14. Una compilación de I-hsing (683-727) de las conferencias que Shan-wu-wei dio sobre el Sutra Mahavairochana. En Japón, este comentario, que fue traído a Japón por Kōbō, se convirtió en el principal libro de texto de la escuela Palabra Verdadera.
15. Se puede suponer que en las paredes de estos templos colgaban imágenes del rey Yama reprendiendo a Shan-wu-wei atado con cuerdas de hierro.
16. Los sutras Mahāvairochana, la Corona de Diamantes y el Susiddhikara.
18. El Sutra Susiddhikara dice: "Entre las enseñanzas relativas a las tres divisiones, este sutra es el rey". "tres divisiones" se refiere a las divisiones de Buda, Loto y Diamante del Reino del Útero, representadas en el Sutra Mahavairochana. Se refieren a la gran iluminación, compasión y sabiduría del Buda, respectivamente.
19. La naturaleza de los asuras, demonios contenciosos mencionados en las escrituras budistas. Es una naturaleza caracterizada por la altivez y el deseo constante de superar a los demás.
20. De acuerdo con la interpretación de Shan-wi-wei, tanto el Sutra Mahāvairochana como el Sutra del loto revelan la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida y, por lo tanto, estos dos sutras son iguales en términos de principio; sin embargo, debido a que el Sutra Mahavairochana contiene descripciones de mudras (gestos con las manos) y mantras (fórmulas místicas), es superior al Sutra del loto en términos de práctica.
21. En su Tratado sobre las diez etapas de la mente, Kōbō clasificó las diversas enseñanzas budistas como correspondientes a diez etapas del desarrollo de la mente y clasificó el Sutra del loto en el octavo, el Sutra de la guirnalda de flores en el noveno y el Sutra del Mahavairochana en el décimo o el más alto.
22. Un implemento ritual utilizado en el budismo esotérico, que simboliza la determinación adamantina de alcanzar la iluminación, que puede destruir cualquier ilusión. La Biografía del Gran Maestro Kōbō dice: "El día en que partió en barco desde China . . . miró en dirección a Japón y lanzó la libra de diamantes al aire" y "Viajó al pie del monte Kōya y decidió establecer allí su lugar de meditación . . . y más tarde se descubrió que la libra de diamantes de tres puntas que había arrojado sobre el mar estaba allí en la montaña".
23. Una referencia al quincuagésimo quinto emperador, Montoku (r. 850-858) y al quincuagésimo sexto emperador, Seiwa (r. 858-876).
24. El monte Hua era una de las cinco montañas sagradas de China.
25. Los "bárbaros Ezo" se refieren a la gente del norte de Japón.
26. El templo principal en el Monte Kōya es Kongōbu-ji. En 1131 (o 1132) Shōgaku-bō fundó el templo Dembō-in en el monte Kōya. Al mismo tiempo, se convirtió en el sumo sacerdote de Kongōbu-ji. Esto le granjeó la enemistad de los otros sacerdotes del monte Kōya, y en 1140 él y sus seguidores se vieron obligados a huir a Negoro. Sus seguidores fundaron la rama de la Nueva Doctrina de la escuela de la Palabra Verdadera a finales del siglo XIII, en oposición a las enseñanzas tradicionales del Monte Kōya.
27. De acuerdo con La biografía del gran maestro Jikaku, cuando Jikaku tenía dudas sobre si sus obras, como Un comentario sobre el Susiddhikara Sutra, concordaban o no con la intención del Buda, las colocaba ante el objeto de devoción en el templo donde residía y ofrecía oraciones. Al quinto día, soñó que disparaba una flecha al sol y hacía que el sol rodara una y otra vez. Consideró esto como un sueño auspicioso. Kōbō afirmó que, en la primavera del noveno año de la era Kōnin (818), cuando estaba rezando por el fin de la gran epidemia, el sol salió en medio de la noche. Con respecto a la refutación de estas afirmaciones por parte del Daishonin, véase I, p. 721.
28. Esta afirmación se basa en un pasaje del Sutra del nirvana que describe la rareza de encontrarse con las enseñanzas del Buda y alcanzar la budeidad.
29. Bodhisattva El Tesoro Espacial fue el objeto original de devoción en el templo Seichō-ji, donde Nichiren Daishonin estudió budismo en su infancia.
30. Se cree que Myōen (s.f.) fue un sacerdote de la escuela Tendai. Se desconocen detalles sobre él. Kōin (1145-1216) fue un sacerdote de Onjō-ji, el templo principal de la rama del Templo de la escuela Tendai. Kenshin (1130-1192) fue el sexagésimo primer sacerdote principal de Enryaku-ji, el templo principal de la escuela Tendai.
31. De acuerdo con The Record of the Western Regions, Gunamati, un monje del siglo V de la escuela de la Conciencia Única en el sur de la India, y Mādhava, un erudito no budista famoso por su aprendizaje, debatieron entre sí en presencia del rey de Magadha. Mādhava fue derrotado y murió seis días después.
32. Esto se refiere a la persecución de Matsubagayatsu de 1260, cuando, enfurecido por la refutación de Nichiren Daishonin de la escuela de la Tierra Pura en su obra Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra, un grupo de seguidores del Nembutsu atacó su morada en Nagoe, en Kamakura.