Respuesta: Deben hacer del daimoku del Sutra del loto su objeto de devoción.
Pregunta: ¿En qué pasaje del sutra o en qué comentario de los maestros budistas se expresa este punto de vista?
Respuesta: El capítulo «El maestro de la ley» del cuarto volumen del Sutra del loto dice: «Rey de la medicina, en cualquier lugar donde se predique este sutra, donde se lea, donde se recite, donde se copie o donde exista un rollo de él, en todos esos lugares se deben erigir torres hechas de las siete clases de gemas, y deben hacerse muy altos, anchos y bien adornados. No hay necesidad de consagrar allí las reliquias del Buda. ¿Por qué? Porque en tales torres ya está presente todo el cuerpo del Que Así Llega".
El capítulo "La naturaleza del que así llega" del cuarto volumen del Sutra del nirvana dice: «Y digo esto, Kāshyapa. Lo que los Budas toman como su maestro es la Ley. Por lo tanto, los que Así Vienen lo honran, lo respetan y le hacen ofrendas. Puesto que la Ley es eternamente permanente, los Budas [que se iluminaron a la Ley] también son eternamente permanentes".
Y el Gran Maestro T'ien-t'ai, en su Método del arrepentimiento por medio de la meditación del loto, dice: «En el lugar de la práctica se debe erigir un estrado convenientemente diseñado y colocar en él una copia del Sutra del loto. No es necesario adornarlo con estatuas del Buda, sus reliquias o copias de otras escrituras. Basta con colocar allí un ejemplar del Sutra del loto».
Pregunta: El Gran Maestro T'ien-t'ai, en el segundo volumen de su Gran Concentración y Discernimiento, afirma que el objeto de devoción para las cuatro formas de meditación es el Buda Amida. Y la traducción del Maestro Pu-k'ung del Tripitaka de Las reglas de los rituales basados en el Sutra del loto dice que uno debe considerar a los Budas Shakyamuni y a Muchos Tesoros como el objeto de devoción del Sutra del loto. ¿Por qué va en contra de sus puntos de vista en el asunto?
Respuesta: El punto de vista que he presentado no es una invención mía, sino que se basa en los pasajes del sutra citados anteriormente y en el comentario del Gran Maestro T'ien-t'ai.
Cuando T'ien-t'ai dice que el objeto de devoción para las cuatro formas de meditación es el Buda Amida, quiere decir que el Buda Amida es el objeto de devoción para tres de las cuatro formas de meditación, la meditación sentada constante, la meditación activa constante y la meditación en una postura no especificada para un pág. 788período no especificado, que se basan en las preguntas del Sutra Manjushri, el Sutra de la meditación para contemplar a los budas y el Sutra de la invocación del perceptor de los sonidos del mundo. Estos se clasifican entre los sutras predicados antes del Sutra del loto, en los que «el Buda aún no ha revelado la verdad».1
En el caso de la cuarta forma de meditación, la meditación semiactiva y la meditación semisentada, hay dos tipos. El primer tipo tiene los siete budas y los ocho bodhisattvas del Sutra Correcto e Igual2 como su objeto de devoción y se basa en ese sutra. El segundo tipo rinde homenaje a los budas Shakyamuni y a Muchos tesoros del Sutra del loto. Pero si nos guiamos por lo que se afirma en Método del arrepentimiento, el objeto de la devoción debería ser el Sutra del loto en sí.
En cuanto a la declaración en las Reglas de los Rituales del Maestro Tripitaka Pu-k'ung, se basa en el texto del capítulo "La Torre del Tesoro". Afirma que el señor de las enseñanzas del Sutra del loto [Shakyamuni] debe ser objeto de devoción. Pero esto no concuerda con la verdadera intención del Sutra del loto. El objeto de devoción que he mencionado anteriormente, el daimoku del Sutra del loto, es el objeto de devoción de Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones. Representa la verdadera intención del devoto del Sutra del loto.
Pregunta: En Japón hay diez escuelas budistas, el Tesoro del Análisis del Dharma, el Establecimiento de la Verdad, los Preceptos, las Características del Dharma, los Tres Tratados, la Guirnalda de Flores, la Palabra Verdadera, la Tierra Pura, el Zen y las escuelas del Loto. Todas estas escuelas difieren en su objeto de devoción. Las tres escuelas de Análisis del Dharma, Tesorería, Establecimiento de la Verdad y Preceptos honran al pequeño Shakyamuni del cuerpo manifestado inferior. Las dos escuelas de Características del Dharma y los Tres Tratados tienen al gran Buda Shakyamuni [del cuerpo manifestado superior] como su objeto de devoción. La escuela de la Guirnalda de Flores honra al Shakyamuni Así Viene Uno del cuerpo de recompensa que es Vairochana en un pedestal de loto.3 La escuela de la Palabra Verdadera honra a Mahāvairochana Así Viene Uno, la escuela de la Tierra Pura honra al Buda Amida, y la escuela Zen, como algunas de las otras escuelas, rinde honor a Shakyamuni. Entonces, ¿por qué solo la escuela Tendai toma el Sutra del loto como objeto de devoción?
Respuesta: Hay una razón por la cual estas otras escuelas tienen a un Buda como objeto de devoción, mientras que esta escuela, la Tendai, tiene un sutra como objeto de devoción.
Pregunta: ¿Cuál es entonces la razón? ¿Qué es superior, un Buda o un sutra?
Respuesta: Como objeto de devoción, uno debe seleccionar lo que es superior. Así, por ejemplo, el confucianismo ha seleccionado a los Tres Soberanos y a los Cinco Emperadores de la antigüedad como su objeto de devoción. Y de la misma manera, en el budismo, Shakyamuni debe ser considerado como el objeto de devoción.
Pregunta: Si eso es así, ¿por qué no tomas a Shakyamuni como tu objeto de devoción, sino que haces del daimoku del Sutra del loto el objeto de devoción?
Respuesta: Deberías mirar los pasajes del sutra y el comentario que he citado anteriormente. Este no es un asunto que yo haya decidido por mí mismo. Shakyamuni Buda y T'ien-t'ai son los que han declarado que el Sutra del loto debe ser objeto de devoción. Y ahora, en esta última época, yo, Nichiren, también, siguiendo el ejemplo del Buda y de T'ien-t'ai, tomo el Sutra del loto como objeto de devoción.
Lo hago porque el Sutra del loto es el padre y la madre del Buda Shakyamuni, el ojo de los Budas. Shakyamuni, Mahāvairochana y todos los demás Budas de la Diez pág. 789Indicaciones nacieron del Sutra del loto. Por lo tanto, como objeto de devoción, tomo ahora aquello que es capaz de producir tal fuerza vital.
Pregunta: ¿Qué pruebas puede ofrecer para apoyar su punto de vista?
Respuesta: El Sutra Digno Universal dice: "Este gran sutra del vehículo4 es el almacén del tesoro de los Budas, el ojo de los Budas de las diez direcciones y las tres existencias, la semilla de la que brotan los Así Llegan de las tres existencias".
Y también dice: "Este sutra correcto e igual es el ojo de los Budas. Es a través de este sutra que los budas son capaces de adquirir los cinco tipos de visión. Los tres tipos de cuerpos de un buda5 nacen de este sutra correcto e igual, que es el gran sello de la Ley que asegura la entrada en el mar del nirvana. Es de este mar que nacen los tres tipos de cuerpos puros de un buda. Estos tres tipos de cuerpos son campos de buena fortuna para los seres humanos y celestiales, y son los más altos entre los que merecen limosna".
Estos pasajes del sutra indican que los budas son seres que dan a luz, y que el Sutra del loto es el que es capaz de dar a luz. Los budas son el cuerpo y el Sutra del loto es el alma.
Por lo tanto, en la ceremonia de apertura de los ojos para las imágenes budistas de madera y pintadas, solo se debe usar el Sutra del loto. Pero hoy en día, en la escuela de la Palabra Verdadera, cuando estos dos tipos de imágenes son consagradas, los mudras y mantras asociados con el Mahāvairochana Así Llega y el Ojo de Buda Honrado se emplean para la ceremonia de apertura de los ojos.6 ¡Esto es totalmente contrario a la razón!
Pregunta: ¿Qué es mejor, tomar el Sutra del loto como objeto de devoción o tomar el Mahavairochana que Así Llega como objeto de devoción?
Respuesta: Si nos guiamos por la opinión de los Grandes Maestros Kōbō, Jikku y Chishō, el Mahāvairochana que Así Llega es superior y el Sutra del loto es inferior.
Pregunta: ¿Cuál es exactamente su opinión?
Respuesta: El Gran Maestro Kōbō, en su Preciosa Clave del Tesoro Secreto y Tratado sobre las Diez Etapas de la Mente, dice que el Sutra del loto ocupa el octavo lugar, el Sutra de la guirnalda de flores el noveno y el Sutra Mahavairochana el décimo o el más alto; Por lo tanto, uno comienza con las enseñanzas menos profundas y pasa a las que son más profundas. El Gran Maestro Jikaku en sus comentarios sobre los sutras de la Corona de Diamante y el Susiddhikara, y el Gran Maestro Chishō en sus Fundamentos del Sutra Mahavairochana, sitúan el Sutra Mahāvairochana en primer lugar y el Sutra del loto en segundo lugar.
Pregunta: ¿Cuál es su opinión?
Respuesta: El juicio concertado de Shakyamuni que Así llega, de los Muchos Tesoros del Buda y de los Budas de las diez direcciones es que, entre todos los sutras predicados en el pasado, presente y futuro, el Sutra del loto es el más importante.7
Pregunta: En la actualidad, los sacerdotes de Tendai, Palabra Verdadera y otras escuelas de todo Japón, así como el gobernante, sus ministros y la gente común, todos cuestionan si el sacerdote Nichiren debe ser considerado como superior a los Grandes Maestros Kōbō, Jikku y Chishō. ¿Qué tienes que decir a eso?
Respuesta: Yo, Nichiren, a su vez les preguntaría si creen que los Grandes Maestros Kōbō, Jikku y Chishō deben ser considerados como superiores a Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones. Este es mi primer punto.
En la actualidad, en Japón, todo el mundo, desde el gobernante hasta la gente común, es hijo del Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas. Como instrucciones para morir, Shakyamuni declaró que pág. 790uno debe "confiar en la Ley y no en las personas".8 Proclamar que el Sutra del loto es lo más importante es «confiar en la Ley». Los sacerdotes, el gobernante y sus ministros, la gente común, así como sus sirvientes, sus bueyes y caballos, todos aquellos que declaran que la opinión de estos tres grandes maestros es superior a la de los Budas, se están comportando como niños desobedientes, ¿no es así? Este es mi segundo punto.
Pregunta: ¿El Gran Maestro Kōbō nunca había leído el Sutra del loto?
Respuesta: El Gran Maestro Kōbō había leído el cuerpo completo de los sutras. Pero cuando llegó a evaluar la relativa profundidad de los sutras del loto, la guirnalda de flores y el sutra Mahavairochana y a clasificarlos en términos de superioridad, así fue como leyó el pasaje [del capítulo «Prácticas pacíficas»] del Sutra del loto: «Manjushrī, este Sutra del loto es el almacén secreto de los budas, los que Así llegan. Entre los sutras, ocupa el lugar más bajo". Y el pasaje [en el capítulo "Maestro de la Ley"] lo leyó de esta manera: "Rey de la Medicina, ahora te digo que he predicado varios sutras, y entre esos sutras, el Loto es el tercero en rango".
Y cuando los Grandes Maestros Jikaku y Chishō vinieron a leer estos pasajes, los leyeron así: "Entre los sutras, el Sutra del loto ocupa el lugar intermedio" y "El loto es el segundo en rango".
El Buda "Así viene" Shakyamuni, "Muchos tesoros", "Así viene" Mahāvairochana y todos los demás Budas han declarado del Sutra del loto, en comparación con todos los demás sutras, que "el Sutra del loto es el primero" y que "el Sutra del loto ocupa el lugar más alto". Al final, entonces, se trata de la opinión de quién se debe considerar como autorizada, la de Shakyamuni y los Budas de las diez direcciones, o la de los tres grandes maestros, Kōbō, Jikaku y Chishō. Precisamente porque resulta que también es mi opinión, ¿es correcto rechazar la opinión de Shakyamuni y de los Budas de las diez direcciones y, en cambio, seguir aceptando durante tanto tiempo como autorizada la opinión de estos tres grandes maestros?
Pregunta: El Gran Maestro Kōbō era nativo de la provincia de Sanuki y discípulo del Administrador de los Sacerdotes Gonzō. Dominó las doctrinas de los Tres Tratados, las Características del Dharma y las demás de las seis escuelas. En el quinto mes del vigésimo tercer año de Enryaku se embarcó para China por orden del emperador Kammu. En China, el emperador Shun-tsung le ordenó que se estableciera en el templo Ch'ing-lung-ssu, donde recibió la transmisión de las grandes enseñanzas de la Palabra Verdadera del reverendo Hui-kuo.
El reverendo Hui-kuo era el séptimo en la línea de sucesión de los que habían recibido la transmisión del Mahavairochana que Así Llega. Pero aunque las personas puedan diferir, la doctrina que se transmite es siempre la misma, como el agua que se vierte de un vaso a otro. El Mahāvairochana, Vajrasattva, Nāgārjuna, Nāgabodhi, Chin-kang-chih, Pu-k'ung, Hui-kuo y Kōbō eran vasijas diferentes, pero el agua de sabiduría que se transmitía de uno a otro era la misma Palabra Verdadera.
Este gran maestro, Kōbō, habiendo recibido instrucción en la Palabra Verdadera, cruzó las tres mil leguas tormentosas del mar y regresó al país de Japón, donde ofreció la doctrina a tres soberanos, los emperadores Heizei, Saga y Junna. El día diecinueve del primer mes del año catorce de Kōnin recibió la orden imperial de fundar el templo Tō-ji, donde propagó las enseñanzas secretas de la Palabra Verdadera. Así, a lo largo de las cinco áreas y siete marcas, las sesenta y seis provincias y pág. 791las dos islas exteriores,9 no hay nadie que toque la campana de diamante de la Palabra Verdadera y agarre el martillo de diamante de la Palabra Verdadera10 que no es heredero de sus enseñanzas.
El Gran Maestro Jikaku, nativo de la provincia de Shimotsuke, fue discípulo del sacerdote llamado Bodhisattva Kōchi. En el tercer año de Daidō [808], cuando tenía quince años, se convirtió en discípulo del Gran Maestro Dengyō. Fijando su residencia en el Monte Hiei, pasó los siguientes quince años estudiando y recibiendo la transmisión de las doctrinas de las seis escuelas más antiguas y de las escuelas del Loto y del Verbo Verdadero.
En el quinto año de Jōwa [838] fue a la China T'ang, que entonces estaba bajo el gobierno del emperador de la era Hui-ch'ang [el emperador Wu-tsung]. Estudió con eruditos tan destacados de las doctrinas T'ien-t'ai y Palabra Verdadera como Fa-ch'üan, Yüan-cheng, I-chen, Fa-yüeh, Tsung-jui y Chih-yüan, y obtuvo una comprensión profunda de las enseñanzas exotéricas y esotéricas. Además, dedicó diez años al estudio detallado de las doctrinas secretas de la Palabra Verdadera, llegando a ser el noveno en la línea de sucesión del Mahāvairochana que Así Llega.
En el primer año de Kajō [848] se convirtió en maestro del emperador Nimmyō. Durante las eras Ninju y Saikō [851-857] escribió comentarios sobre los sutras de la Corona de Diamante y Susiddhikara. Fundó la sala Sōji-in en el monte Hiei y se convirtió en el tercer sacerdote principal de la escuela Tendai. Esto marcó el comienzo de la enseñanza de la Palabra Verdadera de la escuela Tendai.
El Gran Maestro Chishō era nativo de la provincia de Sanuki. En el cuarto año de Tenchō [827], cuando tenía catorce años, fijó su residencia en el monte Hiei y se convirtió en discípulo del reverendo Gishin. Estudiando con maestros tan eminentes en Japón como Gishin, Jikaku, Enchō y el superintendente [Kōjō], recibió la transmisión de las doctrinas de las ocho escuelas.
En el primer año de Ninju [851] el emperador Montoku le ordenó viajar a China. Allí, durante la era Ta-chung del emperador Hsüan-tsung, estudió durante siete años con el reverendo Fa-ch'üan, el reverendo Liang-hsü y otros distinguidos maestros, haciendo un estudio exhaustivo de las doctrinas de las enseñanzas exotéricas y esotéricas.
En el segundo año de Ten'an [858] regresó a Japón, donde sirvió como maestro del emperador Montoku y del emperador Seiwa.
Estos tres grandes maestros, que brillaron como la luna o el sol por el bien de las edades presentes y futuras, han sido confiados y reverenciados por generación tras generación de gobernantes iluminados y edad tras edad de sus ministros y pueblo, que han puesto su fe en ellos sin escatimar esfuerzos. Y como resultado, todas las masas ignorantes han creído en ellos.
Ahora bien, mientras sus enseñanzas no violen las palabras de oro del Buda: "Confía en la Ley y no en las personas", entonces, ¿cómo puedes decir que no se basan en las enseñanzas de los Budas, sino que son simplemente una invención de Kōbō y los demás? ¿Cuál es, al final, la esencia de su argumento?
Respuesta: En los mil años que siguieron a la muerte de Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, el budismo se extendió por toda la India. En los primeros quinientos años fue el budismo del Hinayana, o vehículo menor, mientras que en los quinientos años siguientes fue el del Mahayana, o gran vehículo. Las enseñanzas Hinayana y Mahayana, así como las enseñanzas provisionales y verdaderas, contendían entre sí, pero en aquella época no había una distinción clara entre las doctrinas exotéricas y las esotéricas.
pág. 792Quince años después del comienzo del Día Medio de la Ley, el budismo fue introducido en China. Al principio hubo mucha controversia entre las enseñanzas de Shakyamuni y las de las escuelas de pensamiento confucianas y taoístas y no se había llegado a ninguna conclusión, pero poco a poco el budismo se extendió por todo el país. En ese momento hubo controversias sobre las enseñanzas Hinayana y Mahayana o las enseñanzas provisionales y verdaderas, pero no se señalaron grandes diferencias.
Seiscientos años después de que el budismo fuera introducido en China, en el reinado del emperador Hsüan-tsung, los tres Maestros del Tripitaka Shan-wu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k'ung llegaron a China desde la India y establecieron la escuela Palabra Verdadera. A partir de entonces, la guirnalda de flores, el loto y las otras escuelas anteriores fueron tratadas con marcada aversión, y todos, desde el soberano hasta la gente común, creyeron que las enseñanzas de la Palabra Verdadera y el Sutra del loto están tan alejados como las nubes y el barro.
Más tarde, durante el reinado del emperador Te-tsung, un hombre llamado el Gran Maestro Miao-lo percibió que las enseñanzas de la Palabra Verdadera son muy inferiores al Sutra del loto, pero no expresó su opinión con insistencia y, a partir de entonces, no hubo nadie que intentara establecer el valor relativo de las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera.
En Japón, en tiempos del trigésimo soberano, el emperador Kimmei,11 El budismo fue introducido por primera vez en el reino coreano de Paekche. Al principio hubo una violenta controversia entre el budismo y la creencia indígena en los dioses que continuó durante más de treinta años. Luego, en el reinado de la trigésima cuarta soberana, la emperatriz Suiko, el príncipe Shōtoku propagó por primera vez las enseñanzas budistas por todo el país.
En ese momento, dos honorables sacerdotes del estado de Paekche, Ekan y Kanroku, difundieron las doctrinas de la escuela de los Tres Tratados. En el reinado del emperador Kōtoku, Dōshō introdujo la escuela zen, y en el del emperador Mommu el sacerdote Chihō del reino coreano de Silla introdujo la escuela de las características del Dharma.
En el reinado de la cuadragésima cuarta soberana, la emperatriz Genshō, el maestro del Tripitaka Shan-wu-wei llevó el Sutra Mahavairochana a Japón.12 pero no se quedó a propagar sus enseñanzas. En el reinado del emperador Shōmu, el preceptor Shinjō y el administrador de sacerdotes Rōben introdujeron la escuela de la guirnalda de flores.
En el reinado de la cuadragésima sexta soberana, la emperatriz Kōken, el reverendo Ganjin de T'ang China introdujo la escuela de los preceptos y el Sutra del loto. Se esforzó por propagar las doctrinas de la escuela de los preceptos, pero no las del Sutra del loto.
En el reinado del quincuagésimo soberano, el emperador Kammu, en el séptimo mes del vigésimo tercer año de Enryaku, el Gran Maestro Dengyo viajó a China por orden imperial. Allí se encontró con Tao-sui y Hsing-man, que eran discípulos del Gran Maestro Miao-lo, y recibió de ellos las enseñanzas relativas a la meditación y sabiduría de la escuela del loto.13 Del Maestro de Disciplina Tao-hsüan recibió los preceptos del bodhisattva, y de un sacerdote llamado el Reverendo Shun-hsiao recibió instrucción en las enseñanzas secretas de la Palabra Verdadera, después de lo cual regresó a Japón.
Sobre la base de la instrucción que había recibido de sus maestros en China, Dengyo consideró que era difícil determinar la superioridad relativa de las doctrinas del Verbo Verdadero y del Sutra del loto. Por lo tanto, se comprometió a comparar el Sutra Mahavairochana y el Sutra del loto entre sí, así como los comentarios sobre los dos sutras. pág. 793con el fin de determinar su valor relativo. No solo llegó a la conclusión de que el Sutra Mahavairochana es inferior al Sutra del loto, sino que también señaló que [el autor de] Las anotaciones sobre el Sutra Mahavairochana se había apropiado de conceptos clave del Gran Maestro T'ien-t'ai y los había incorporado a las enseñanzas de su propia escuela.
Más tarde, el Gran Maestro Kōbō, descontento porque los sutras de la Palabra Verdadera habían sido asignados a una posición inferior, trabajó para establecer la escuela de la Palabra Verdadera, que considera que el Sutra del loto es inferior no solo al Sutra Mahavairochana, sino también inferior al Sutra de la guirnalda de flores.
Por desgracia, si Jikaku y Chishō no hubieran permitido que esta interpretación fuera aceptada en el Monte Hiei y Onjō-ji, entonces estos puntos de vista erróneos del Gran Maestro Kōbō nunca se habrían extendido por todo Japón. Estos dos grandes maestros, Jikaku y Chishō, no estaban de acuerdo con la evaluación de Kōbō de que el Sutra del loto era inferior al Sutra de la guirnalda de flores. Pero estaban totalmente de acuerdo con su opinión de que el Sutra del loto es inferior a las enseñanzas de la Palabra Verdadera y, por lo tanto, por sorprendente que parezca, actuaron como archienemigos del fundador de su escuela, el Gran Maestro Dengyō.
En las épocas que siguieron, aunque entre los eminentes sacerdotes budistas de Japón hubo algunos que eran muy sabios y eruditos, ninguno pudo igualar a los tres grandes maestros [Kōbō, Jikaku y Chishō]. Por lo tanto, desde hace más de cuatrocientos años, todo el mundo en Japón ha aceptado la opinión de que las enseñanzas de la Palabra Verdadera son superiores al Sutra del loto.
Ciertamente, a veces ha habido personas que, al estudiar las doctrinas de la escuela Tendai, se han dado cuenta de que las enseñanzas de la Palabra Verdadera nunca pueden estar a la altura del Sutra del loto. Pero por temor a ofender a los principales sacerdotes de la escuela Tendai o a los prelados del templo Ninna-ji, se han abstenido de hablar. Otros, aunque no tan perspicaces como deberían haber sido, se han aventurado a sugerir que las enseñanzas de Palabra Verdadera y el Sutra del loto deben considerarse de igual valor. Pero los maestros de la Palabra Verdadera han condenado uniformemente este punto de vista como absurdo y se han reído de él hasta el desprecio.
Como resultado, todos los cientos de miles de templos y santuarios en todo Japón han llegado a pertenecer a la escuela de la Palabra Verdadera. Incluso en los raros casos en que un templo honra a la escuela del Loto junto con la escuela de la Palabra Verdadera, esta última es considerada como el señor y la primera como un criado del señor. Y si las personas estudian las doctrinas de las dos escuelas, en el fondo se consideran uniformemente pertenecientes a la persuasión de la Palabra Verdadera.
Ya sea que la posición sea la de sumo sacerdote, jefe de funcionarios, supervisor del templo o superintendente, las personas que ocupan tales posiciones son todas maestras de la Palabra Verdadera, y puesto que los que están en posiciones inferiores acostumbran imitar las preferencias de sus superiores, no hay una sola persona en una posición inferior que no sea un sacerdote de la Palabra Verdadera.
Por lo tanto, en todo Japón, aunque las personas reciten con la boca las palabras "El Sutra del loto es el primero", en sus mentes piensan: "Es el segundo en rango" o "Es el tercero en rango". O afirmarán con el cuerpo, la boca y la mente juntos que es el segundo o el tercero en rango.
Durante los últimos cuatrocientos años y más, no ha habido una sola persona que, como practicante del Sutra del loto, haya afirmado con las tres categorías de acción, la del cuerpo, la boca y la mente, que el Sutra del loto ocupa el lugar más alto. Y mucho menos ha habido un practicante que, como dice el Sutra del loto, «pueda defender este sutra».14 El sutra dice: "Dado que el odio pág. 794y los celos hacia este sutra abundan incluso cuando el Que Así Llega está en el mundo, ¿cuánto más será así después de su muerte?"15 Todos los seres vivientes de esta época «después de su muerte», desde el gobernante supremo hasta la multitud de personas comunes, son archienemigos del Sutra del loto.
Yo, Nichiren, nací en la provincia de Awa, la duodécima de las quince provincias de Tōkaidō,16 hijo de un pescador de Kataumi en el pueblo de Tōjō, distrito de Nagasa. A la edad de doce años fui enviado al templo de la montaña llamado Seichō-ji en el mismo pueblo, donde establecí mi residencia. Pero aunque se llamaba templo, ya que estaba situado en una provincia tan distante y periférica, no había nadie allí que fuera capaz de darme la instrucción adecuada. Entonces me encargué de ir a otras provincias, estudiando sobre la marcha. Sin embargo, siendo una persona de habilidades limitadas y sin nadie que me enseñara, me resultó difícil determinar el origen exacto de las diez escuelas del budismo y su valor relativo.
Sucedió que oré a los budas y bodhisattvas para que comprendieran estos asuntos e hice un estudio exhaustivo de todos los sutras y tratados, y sobre esa base examiné las doctrinas de las diez escuelas. Como resultado, puedo afirmar que la escuela del Tesoro del Análisis del Dharma, aunque superficial e inferior, hasta cierto punto concuerda con las enseñanzas de los sutras hinayana. La escuela del Establecimiento de la Verdad representa una mezcla de las doctrinas Hinayana y Mahayana y contiene errores y conceptos erróneos. La escuela de los Preceptos originalmente siguió las enseñanzas del Hinayana, pero más tarde adoptó las del Mahayana provisional, y ahora todo el mundo la considera como una escuela Mahayana. También está la escuela de los Preceptos que el Gran Maestro Dengyō estableció, pero que está separada de la escuela ordinaria de los Preceptos.17
La escuela de las Características del Dharma fue originalmente una doctrina superficial e inferior derivada de los sutras del Mahayana provisional. Pero gradualmente se desarrolló y expandió hasta que se puso al lado de las otras escuelas de Mahayana provisional y verdadero, e incluso intentó derrotar a las otras escuelas. Es como los líderes militares Masakado y Sumitomo de Japón, hombres de rango inferior que intentaron derrocar a sus superiores.
La escuela de los Tres Tratados es igualmente un tipo de Mahayana provisional, que enseña una versión de la doctrina de la no sustancialidad, aunque se considera a sí misma como representante del verdadero Mahayana.
La escuela de la Guirnalda de Flores es también un tipo de Mahayana provisional, pero superior a las otras escuelas mencionadas, siendo comparable en rango al regente o primer ministro en el gobierno imperial. Pero debido a que se basa en doctrinas que son contrarias al Sutra del loto, es como un súbdito o funcionario del gobierno que intenta estar a la altura del soberano.
La escuela conocida como Tierra Pura es una división del Mahayana provisional. Pero Shan-tao y Hōnen engañaron hábilmente a la gente al relegar los otros sutras a una posición imposiblemente exaltada y declarar que los sutras de la Meditación y otros sutras de la Tierra Pura eran fácilmente accesibles, relegando las capacidades de la gente de los Primeros y Medios Días de la Ley a una posición exaltada y las de la gente del Último Día de la Ley a una posición subordinada. Declararon que la práctica del Nembutsu es adecuada a las capacidades de la gente del Último Día de la Ley, atendiendo a la capacidad de la gente y destruyendo el mensaje de los sutras. Ignoraron el verdadero significado de las enseñanzas sagradas expuestas por el Buda durante su vida y redujeron todo a la única práctica del Nembutsu. La escuela es, por lo tanto, comparable a una persona de mente inteligente pero de posición humilde que intenta pág. 795para elevar su posición, que respeta a los que son tontos pero ignora a las personas de verdadero valor.
La escuela conocida como Zen afirma que hay una doctrina de la verdad que está separada de las enseñanzas sagradas de la vida del Buda. Es como una persona que mata al padre pero se sirve del hijo, o como un criado que mata a su señor y luego usurpa la posición del señor.
La escuela conocida como Palabra Verdadera es un gran tejido de mentiras. Pero debido a que ha llegado a tales extremos para ocultar sus orígenes, las personas de poca capacidad tienen dificultades para percibir este hecho. Así, desde hace muchos años, han sido engañados y engañados por ella. Para empezar, no existe una escuela llamada Palabra Verdadera en la India, aunque los defensores de la Palabra Verdadera afirman que sí la hay. Si es así, deben presentar pruebas que respalden su afirmación.
En cualquier caso, el Sutra Mahavairochana ha sido transmitido a Japón. Si lo comparamos con el Sutra del loto y preguntamos cuáles son sus méritos relativos, encontramos que el Sutra Mahavairochana tiene un rango siete niveles inferior al Sutra del loto. Las pruebas se ven claramente cuando colocamos los dos sutras uno al lado del otro.18 (No me molestaré en citarlos aquí).
A pesar de todo esto, algunos defensores de la escuela de la Palabra Verdadera afirman que el Sutra Mahavairochana es tres veces más soberano que el Sutra del loto, y algunos afirman que es dos veces soberano. Este es un punto de vista absurdamente erróneo. Es como el caso de Liu Ts'ung quien, a pesar de ser una persona de baja posición, obligó al emperador Min a guiar su caballo por él.19 O como Chao Kao que, aunque era un mero súbdito, usurpó injustamente el trono. O también, es como el Gran Brahman Arrogante de la India, que creó un estrado con una estatua del Buda Shakyamuni como una de sus piernas y la usó para sentarse.
Sin embargo, durante los últimos más de cuatrocientos años, no ha habido nadie en China que se haya dado cuenta de todo esto, y nadie en Japón que haya dudado de estas afirmaciones de la escuela de la Palabra Verdadera.
Debido a que lo correcto y lo incorrecto con respecto a las doctrinas del budismo están en tal confusión, la autoridad del gobernante también debe declinar poco a poco, hasta que al final este país nuestro sea atacado por otro país y destruido. Y debido a que solo yo, Nichiren, me di cuenta de esto, por el bien de la Ley Budista y la autoridad del gobernante, reuní pasajes cruciales de los sutras y compuse un documento que presenté al sacerdote laico de Saimyō-ji, que ya ha fallecido. Lo titulé Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra.
En ese documento examiné el asunto en detalle. Pero debido a que las personas ignorantes han tenido dificultades para comprender su contenido, presentaré aquí los argumentos pertinentes y las pruebas fácticas que los respaldan.
Está el caso del [Emperador Gotoba], el octogésimo segundo soberano humano, conocido como el Emperador Retirado de Oki. En el tercer año de Jōkyū [1221], el año con el signo cíclico kanoto-mi, el decimoquinto día del quinto mes, sus fuerzas atacaron y mataron a Iga Tarō Hōgan Mitsusue.20 Acto seguido, se enfrentaron a Yoshitoki del shogunato Kamakura.
El emperador retirado llamó a tiempo a todos los guerreros de las cinco regiones alrededor de la capital y las siete marcas en un esfuerzo por derrotar al administrador interino Yoshitoki de Kamakura en la provincia de Sagami, pero por el contrario sus propias fuerzas fueron derrotadas por Yoshitoki. Al final, el propio emperador retirado fue exiliado a la provincia insular de Oki, junto con sus dos hijos imperiales21 fueron exiliados a las provincias de Sado y Awa respectivamente, y siete funcionarios de alto rango de la corte imperial fueron decapitados sumariamente.
¿Por qué se llegó a esto? Para que el emperador, el gobernante de la nación, pág. 796Atacar a Yoshitoki, un mero sujeto, parecería ser tan fácil como para un halcón apoderarse de un faisán o un gato devorar un ratón. Y, sin embargo, en este caso, el gato fue devorado por el ratón, el halcón fue capturado por el faisán.
Además de sus actividades militares, la corte imperial se esforzó al máximo en llevar a cabo oraciones para derrotar al shogunato. Entre los que dirigían tales oraciones se encontraban el Administrador de Sacerdotes Jien, sacerdote principal de la escuela Tendai, así como el sacerdote principal del templo Tō-ji de la escuela Palabra Verdadera, el prelado del templo Ninna-ji, el funcionario principal del templo Onjō-ji y sacerdotes eminentes de los siete templos principales de Nara y los quince grandes templos.22 todos tan brillantes como el sol y la luna en su sabiduría y observancia de los preceptos.
Las ceremonias del budismo esotérico llevadas a cabo incluían las quince ceremonias secretas,23 las grandes ceremonias de profundo secreto guardadas en las mentes de los tres grandes maestros, Kōbō, Jikaku y Chishō. Desde el decimonoveno día del quinto mes hasta el decimocuarto día del sexto mes, los participantes derramaron sudor y casi se abrieron la cabeza en sus esfuerzos.
Finalmente, el prelado de Ninna-ji en la sala Shishin-den del palacio imperial dirigió la gran ceremonia, una ceremonia que no se había realizado tres veces desde su introducción en Japón.
Esta última ceremonia comenzó el octavo día del sexto mes, pero el día catorce del mismo mes las fuerzas armadas enviadas por el shogunato en Kanto cruzaron de un solo golpe los ríos Uji y Seta24 y se abrieron paso hasta Kioto. Los tres emperadores retirados [Gotoba y sus dos hijos] fueron hechos prisioneros, y el palacio imperial, incendiado, de un solo golpe quedó reducido a cenizas.
Las fuerzas del shogunato desterraron a los tres emperadores retirados a tres provincias diferentes y decapitaron sumariamente a siete de los altos funcionarios de la corte. Y eso no fue todo. Irrumpieron en la residencia del prelado de Ninna-ji y se apoderaron de su discípulo más querido, el paje Setaka.25 y al final lo decapitó también. El prelado, incapaz de soportar el dolor, murió, y la madre del paje también se unió a su hijo en la muerte.
Aquellos que confiaron en estas oraciones, cuántos miles o decenas de miles nadie sabe, todos murieron, y los pocos que se salvaron ya no encontraron que valiera la pena vivir. Y desde el momento en que el prelado comenzó sus oraciones el octavo día del sexto mes hasta la derrota imperial el día catorce del mismo mes fue, si lo calculamos, un intervalo de apenas siete días completos.
Las quince ceremonias, que mencioné anteriormente, incluyen la ceremonia de la rueda de oro de un carácter, la ceremonia de los cuatro reyes celestiales, la ceremonia del rey de la sabiduría inamovible, la ceremonia de la Gran Virtud Impresionante, la ceremonia del rey que gira la rueda, la ceremonia de la rueda que concede deseos, la ceremonia del rey de la sabiduría Lleno de Ansias, la ceremonia del Ojo de Buda, la ceremonia de los seis personajes, la ceremonia del niño Diamond Pounder, la ceremonia del Honorable Rey de las Estrellas, la ceremonia del Rey de la Sabiduría Gran Comandante y la ceremonia del Sutra de la Protección. El propósito de las ceremonias es dominar a todos aquellos que actúan como enemigos de la nación o enemigos del gobernante, quitarles la vida y enviar sus espíritus a la tierra pura de la Solemnidad Secreta.26 Y los que las realizaban no eran otros que Jien, sumo sacerdote de la escuela Tendai, y los administradores de sacerdotes y otros sacerdotes de alto rango de Tō-ji, Ninna-ji y la sala Jōjū-in de Onjō-ji. pág. 797cuarenta y una personas eminentes, así como varios sacerdotes asistentes, más de trescientas personas en total.
Con tales ceremonias, tales celebrantes, y tal época de tales emperadores y emperadores retirados, ¿cómo podrían haber sido derrotadas las fuerzas imperiales? Incluso si no hubieran sido victoriosos, ¿cómo podrían haber sido derrotados tan rápidamente y de una manera tan vergonzosa? Me atrevo a decir que nadie más que yo entiende la razón.
Que el gobernante de una nación ataque a uno de sus súbditos es como un halcón que se apodera de un pájaro pequeño. Incluso si el gobernante sufriera al final la derrota, uno esperaría que la derrota llegara sólo después de uno o dos años, o después de diez o veinte años. Sin embargo, en este caso, el ataque comenzó el día quince del quinto mes y terminó en derrota el día catorce del sexto mes, un período de apenas treinta días o más. Y el administrador interino Yoshitoki no sabía de antemano que se llevaría a cabo tal ataque, por lo que no tuvo tiempo de ofrecer sus propias oraciones por la victoria o hacer otros preparativos.
Pero yo, Nichiren, empleando la poca sabiduría que poseo, puedo percibir la causa de todo esto. Se encuentra en los ritos erróneos de la escuela de la Palabra Verdadera. Las actividades equivocadas llevadas a cabo por una sola persona pueden provocar calamidades en diez mil estados. Incluso una sola persona que los lleve a cabo puede provocar la destrucción de uno o dos países. ¡Cuánto más si trescientos o más sacerdotes se unen al gobernante de la nación para actuar como archienemigos del Sutra del loto! ¿Cómo podría la nación no ser destruida?
A lo largo de los años, estos ritos groseramente erróneos se han abierto paso gradualmente en la región de Kanto. Los seguidores de la Palabra Verdadera ahora actúan como superintendentes o sacerdotes asistentes de varios templos allí y una y otra vez realizan tales ceremonias. Los hombres de esta zona, siendo guerreros de las regiones periféricas, son incapaces de juzgar lo que es correcto o incorrecto en materia de doctrina budista, sino que simplemente creen que cualquier cosa que rinda honor a los tres tesoros es aceptable. Es muy natural, por lo tanto, que hayan adoptado estos ritos de la Palabra Verdadera.
Esta situación ha prevalecido durante algunos años, hasta que ha llegado al punto en que nuestro país ha sido atacado desde el extranjero y está a punto de ser destruido.
Ahora bien, no solo los sacerdotes de las ocho provincias de la región de Kanto27 pero los principales sacerdotes y superintendentes del monte Hiei, Tō-ji, Onjō-ji y los siete templos principales de Nara han caído bajo la jurisdicción del shogunato de Kamakura. El shogunato se ha convertido así en un patrón del mismo tipo de ritos groseramente erróneos que fueron favorecidos anteriormente por el emperador retirado que fue exiliado a Oki.
Uno se convierte en el gobernante de una nación, ya sea grande o pequeña, debido al designio de Brahma, Shakra, los dioses del sol y la luna, y los cuatro reyes celestiales. Si el gobernante actuara como archienemigo del Sutra del loto, estas deidades han jurado infligir un castigo inmediato.
Por ejemplo, cuando el gran ministro de estado y sacerdote laico [Taira no Kiyomori] y su clan se comprometieron a apoyar al octogésimo primer soberano, el emperador Antoku, y a derrocar a Minamoto no Yoritomo, eligieron el Monte Hiei como el templo de su clan y al Rey de la Montaña como su dios del clan, confiando en su ayuda. El resultado fue que el emperador Antoku se ahogó en el mar del oeste de Japón,28 Myōun [el sacerdote principal del Monte Hiei] fue asesinado por Minamoto no Yoshinaka, y todo el clan Taira fue aniquilado de un solo golpe.
Más tarde hubo una segunda ocurrencia de este tipo,29 Y ahora está a punto de haber una tercera.
pág. 798Si se ignoran mis advertencias y se emplean las malvadas ceremonias de la escuela de la Palabra Verdadera en un intento de vencer las fuerzas del gran Imperio Mongol, será, por el contrario, el país de Japón el que sea vencido; como dice el Sutra del loto, «la lesión rebotará en el originador».30
Si nos detenemos a considerar los beneficios del Sutra del loto a la luz de los castigos [sufridos por quienes se volvieron contra él], entonces nos daremos cuenta de que no hay ningún camino hacia el logro de la budeidad que supere al Sutra del loto. Y si queremos ver cómo se contestan las oraciones basadas en él en el mundo actual, la prueba está en el hecho de que Minamoto no Yoritomo leyó y recitó el Sutra del loto.
Estoy en deuda con mis padres y con mi maestro por la comprensión de estos principios. Pero mis padres fallecieron hace algún tiempo.
El difunto sacerdote Dōzen-bō fue mi maestro. En su corazón se sentía bondadoso conmigo. Pero temía que surgieran problemas entre él y el mayordomo de la región31 por el Sutra del loto, y por lo tanto actuó exteriormente como si fuera mi enemigo. Más tarde me enteré de que parecía manifestar cierto grado de fe en el Sutra del loto. Pero no sé cuál era su condición cuando estaba a punto de morir. Ciertamente no creo que haya renacido en el infierno, pero tampoco creo que haya podido escapar de los sufrimientos del nacimiento y la muerte. Es triste decirlo, pero probablemente esté vagando en algún estado intermedio entre la muerte y el renacimiento.
En el momento en que el mayordomo mostró su ira hacia mí, tú, Jōken-bō, junto con Gijō-bō, me ayudaste a escapar ileso de Seichō-ji. Sin hacer nada más, ya has realizado un servicio para el Sutra del loto. Espero, por tanto, que aprovechéis esta oportunidad para liberaros de los sufrimientos del nacimiento y de la muerte.
En los más de 2.230 años transcurridos desde que el Honrado por el Mundo expuso este objeto de devoción, no ha habido nadie que lo haya propagado por todo el continente de Jambudva. T'ien-t'ai en China y Dengyō en Japón lo entendieron hasta cierto punto, pero no hicieron nada para propagarlo. Pero ahora ha llegado el momento de su propagación. De acuerdo con el Sutra del loto, las Prácticas Superiores, las Prácticas Ilimitadas y otros bodhisattvas deberían surgir ahora para propagarlo, pero aún no han hecho su aparición.
Yo, Nichiren, no pertenezco a su grupo, pero hasta cierto punto comprendo lo que hay que hacer, y por eso, hasta que esos bodhisattvas que surgieron de la tierra hagan su aparición en el mundo, me he ocupado de proclamar su mensaje lo mejor que puedo. Y, como predice el Sutra del loto cuando dice «cuánto más será así después de su fallecimiento [el del Buda]», me he encontrado con las dificultades que uno puede esperar al propagar el sutra.
Ruego fervientemente que las bendiciones que se derivan de tales actividades se transfieran a mis padres, a mi maestro y a todos los seres vivos. Le escribo para informarle de ello y para responder a las preguntas que ha planteado. Espero que dejéis de lado todas las demás prácticas y os dirijáis a este objeto de devoción, orando de todo corazón por vuestra próxima vida.
Volveré a escribirles más tarde sobre este asunto. Os ruego que saludéis a los demás sacerdotes.
Nichiren
pág. 799Fondo
Conocida como uno de los diez escritos principales de Nichiren Daishonin, esta carta fue enviada a Jōken-bō, un sacerdote del templo Seichō-ji en la provincia de Awa. De joven, el Daishonin entró en el sacerdocio en Seichō-ji bajo la tutela de un sacerdote mayor llamado Dōzen-bō.
Jōken-bō, también discípulo de Dōzen-bō en el mismo templo, había estudiado allí junto al Daishonin. En 1253, cuando el Daishonin declaró por primera vez su enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo en ese templo, criticando el Nembutsu, o Tierra Pura, y otras escuelas, Jōken-bō con un compañero discípulo Gijō-bō ayudó al Daishonin a escapar del ataque del mayordomo de la zona, Tōjō Kagenobu, que era un ferviente creyente de la Tierra Pura.
Esta carta, escrita en el noveno mes de 1278, representa las respuestas del Daishonin a las preguntas planteadas por Jōken-bō sobre el objeto de devoción, o Gohonzon.
En primer lugar, citando pasajes de los sutras y comentarios, el Daishonin explica que el objeto de devoción para la gente común en el Último Día de la Ley debe ser el daimoku, o título, del Sutra del loto. Luego demuestra la naturaleza errónea de los objetos de devoción adoptados por las otras grandes escuelas budistas de su época. Con respecto al objeto de devoción de la escuela de la Palabra Verdadera y de la tradición de la Palabra Verdadera dentro de la escuela Tendai, lo refuta con particular rigor, revelando los errores fundamentales cometidos por los tres grandes maestros, Kōbō, el fundador de la escuela de la Palabra Verdadera, y Jikaku y Chishō, los patriarcas de la tradición esotérica de la escuela Tendai.
A continuación, cita de la historia el caso del octogésimo segundo soberano de Japón, el emperador Gotoba. Gotoba continuó ostentando el poder como emperador retirado e intentó un golpe militar contra el shogunato Kamakura encabezado por Hōjō Yoshitoki en lo que se conoce como la Perturbación de Jōkyū. Sin embargo, Gotoba y sus partidarios fueron derrotados, aunque hicieron que prestigiosos sacerdotes de Palabra Verdadera rezaran por la victoria sobre Kamakura. Gotoba fue exiliado a la isla de Oki y llegó a ser llamado el Emperador Retirado de Oki. El Daishonin también relata el caso de la batalla anterior entre el clan Taira y el clan Minamoto. El clan Taira tenía al Emperador Antoku de su lado (Antoku era nieto de Taira no Kiyomori) e hizo que eminentes sacerdotes del Esoterismo Tendai rezaran por la derrota del clan Minamoto, pero finalmente fueron destruidos.
Con estas pruebas fácticas, el Daishonin dice que si se ignoran sus advertencias y se emplean las ceremonias de la Palabra Verdadera en un intento de vencer a las fuerzas mongolas, "será, por el contrario, el país de Japón el que sea vencido; como dice el Sutra del loto, 'la lesión rebotará sobre el originador'". Esto se convertirá, dice, en una tercera prueba de la destrucción provocada por las oraciones de la Palabra Verdadera.
El Daishonin concluye afirmando que este objeto de devoción, que encarna el daimoku del Sutra del loto, nunca había aparecido antes, y que ha logrado lo que los bodhisattvas Prácticas Superiores y Prácticas Ilimitadas estaban llamados a lograr.
Notas
1. Sutra de significados inconmensurables.
2. El Sutra Correcto e Igual es una forma abreviada del Gran Sutra Dhāranī Correcto e Igual. Los siete Budas se refieren a los siete Budas del pasado (ver Glosario). Los ocho bodhisattvas son pág. 800Manjushrī, tesoro del espacio, perceptor de los sonidos del mundo, liberación, digna protección, gran poder, ganador de gran autoridad y sólido valor.
3. Vairochana es el Buda central del Sutra de la guirnalda de flores. Aunque Vairochana se interpreta de manera diferente según las diversas escuelas, la escuela de la Guirnalda de Flores lo identifica como otro nombre para el Buda Shakyamuni y, entre los tres cuerpos, como el cuerpo de recompensa.
4. «Este gran sutra del vehículo» y «este sutra correcto e igual» mencionados en el siguiente párrafo se refieren al Sutra del loto.
5. El cuerpo del Dharma, el cuerpo de recompensa y el cuerpo manifestado. Véanse tres cuerpos en el Glosario.
6. La ceremonia para imbuir una imagen de Buda recién hecha con propiedades espirituales, convirtiéndola así en un objeto de devoción. El Ojo de Buda Honrado, descrito en la enseñanza esotérica de la Palabra Verdadera, representa las virtudes de los cinco tipos de visión (ver Glosario). La ceremonia de apertura de los ojos se lleva a cabo con el mudra del Ojo de Buda Honorable y el mantra del Buda Mahāvairochana. Un punto de vista sostiene que el Ojo del Buda Honrado es el Buda Mahāvairochana en una forma diferente y una personificación de la sabiduría suprema del Buda.
7. En el capítulo diez del Sutra del loto se lee: «Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender». "Juicio concertado" se refiere al testimonio dado en el Sutra del loto, capítulo once, por el Buda Muchos Tesoros, quien afirma que lo que Shakyamuni había expuesto en el sutra es la verdad, y al de los Budas de las diez direcciones que, en el capítulo veintiuno, extendieron sus largas y anchas lenguas hasta el cielo de Brahma en el testamento.
8. Sutra del nirvana.
9. Las cinco áreas y las siete marcas indican la totalidad del antiguo Japón (ver Glosario bajo cinco provincias y siete marcas). Las sesenta y seis provincias también se refieren a todo el país de Japón. Esta división del país estuvo vigente desde el año 813 hasta la Restauración Meiji en el tercer cuarto del siglo XIX. Las dos islas exteriores son Iki y Tsushima, frente a la costa de Kyushu, en el sur de Japón.
10. Un martillo de diamante se refiere a lo que en sánscrito se llama vajra, originalmente un tipo de arma utilizada en la antigua India. Se llama así por su legendaria dureza. En los rituales del budismo esotérico, el martillo de diamante se usa para simbolizar la resolución de alcanzar la iluminación que es lo suficientemente firme como para destruir todas las ilusiones.
11. El emperador Kimmei es ahora considerado como el vigésimo noveno emperador de Japón, porque la administración del decimoquinto gobernante, la emperatriz Jingū, ya no se considera un reinado formal. Sin embargo, en la época de Nichiren Daishonin, ella estaba incluida en el linaje, por lo que el emperador Kimmei fue considerado como el trigésimo soberano.
12. La mención de la estancia de Shan-wu-wei en Japón aparece en Una breve historia de Japón del sacerdote Kōen (siglo XII) del monte Hiei, y en Las biografías de sacerdotes eminentes de la era Genkō del sacerdote zen Kokan Shiren (1278-1346). Aunque no existe ninguna prueba concluyente de que Shan-wu-wei realmente viajó a Japón, se cree que esta tradición fue ampliamente aceptada en la época del Daishonin.
13. La meditación y la sabiduría son dos de los tres tipos de aprendizaje (ver Glosario), el otro son los preceptos.
16. Tōkaidō era una de las siete regiones periféricas, que se componía de quince provincias.
17. La escuela de los preceptos establecida por Dengyo se interpreta en el sentido de que Dengyo dejó de lado los preceptos hinayana y estableció los preceptos mahayana. Durante su tiempo, todos los sacerdotes fueron ordenados exclusivamente en los preceptos Hinayana. Dengyo deseaba ordenar a sus discípulos con preceptos Mahayana e hizo repetidos esfuerzos para obtener el permiso imperial para la construcción de un centro de ordenación Mahayana en el Monte Hiei.
18. Las pruebas de la afirmación de que el Sutra Mahavairochana tiene un rango siete niveles inferior al Sutra del loto se describen en Sobre la superioridad relativa de la palabra verdadera y las escuelas Tendai (pág. 364).
19. El emperador Min fue el cuarto gobernante de la dinastía Chin Occidental. Cuando su tío, el emperador Huai, fue asesinado en Lo-yang por Liu Ts'ung, el tercer gobernante del antiguo Chao, escapó a Ch'ang-an y luego se convirtió en emperador en 313. Pero fue capturado por el general Liu Yao, un súbdito de Liu Ts'ung, en 316, y el siguiente pág. 801Un año después de haber sido obligado a trabajar como obrero servil, fue asesinado.
20. En 1219, Iga Mitsusue se convirtió en gobernador militar de Rokuhara en Kioto, cuyos deberes incluían la supervisión de los asuntos políticos, militares y judiciales de la mitad suroeste de Japón. Durante los disturbios de Jōkyū de 1221, se negó a unir fuerzas con el emperador retirado Gotoba.
21. Los emperadores retirados Tsuchimikado y Juntoku.
22. Los quince grandes templos son los siete templos principales de Nara (ver Glosario) más otros ocho templos importantes en las áreas de Nara, Osaka y Kioto.
23. En el cuarto mes de 1221, alrededor de la época de los disturbios entre la corte y los guerreros Kamakura, por orden del emperador retirado de Oki, se instalaron altares y se llevaron a cabo quince ceremonias secretas por primera vez por cuarenta y un practicantes en un intento de derrocar al shogunato Kamakura a través del poder del encantamiento. Las quince ceremonias secretas se mencionan más adelante en este texto.
24. El río Uji es el nombre del curso medio del río Seta, que se origina en el borde sur del lago Biwa y fluye a través de la prefectura de Kioto, desembocando finalmente en la bahía de Osaka. En tiempos pasados, marcaba la línea de defensa sureste de Kioto, la capital, y fue el escenario de varias batallas famosas. Debido a su importancia estratégica, el hecho de que uno lograra o no cruzar el río Uji determinaba la victoria o la derrota de sus tropas. Seta, la zona frente al sitio donde este río emerge del lago, era otro punto estratégico de defensa.
25. Setaka (m. 1221) era hijo de Sasaki Hirotsuna, el condestable de Ōmi que se unió a la causa imperial durante los disturbios de Jōkyū. Setaka sirvió al príncipe Dōjo, el prelado del templo Ninna-ji. Cuando las fuerzas imperiales fueron derrotadas, fue asesinado.
26. Esto se refiere a la Tierra Pura del Buda Mahāvairochana.
27. Sagami, Musashi, Awa, Kazusa, Shimōsa, Hitachi, Kōzuke y Shimotsuke.
28. Antoku, todavía un niño en ese momento, se ahogó en 1185 durante una batalla naval en Dannoura, donde el clan Taira encontró su derrota final a manos de los Minamoto.
29. Una referencia a la Perturbación de Jōkyū de 1221. El emperador retirado Gotoba desempeñó un papel destacado en la lucha por el poder entre la corte imperial de Kioto y el clan Hōjō de Kamakura. Las fuerzas imperiales fueron derrotadas, y él y otros dos emperadores retirados, sus hijos, fueron enviados al exilio.
31. Una referencia a Tōjō Kagenobu, el mayordomo de la aldea de Tōjō en el distrito de Nagasa de la provincia de Awa y un apasionado creyente en las enseñanzas de la Tierra Pura. Cuando Nichiren Daishonin declaró por primera vez su enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo en el templo Seichō-ji en 1253, Tōjō Kagenobu se enfureció tanto por las severas críticas del Daishonin a la escuela de la Tierra Pura que intentó atacarlo.