Los más de tres mil volúmenes que componen los clásicos no budistas tienen como núcleo los dos conceptos de lealtad y piedad filial, mientras que los más de cinco mil volúmenes de escrituras budistas tienen como ojo el de la devoción filial. Parece que el sol y la luna envidian su luz a alguien que no es filial, y que los dioses de la tierra miran a tal persona con ira. Cierto sutra nos dice que en un momento dado todos los seres vivientes de los seis caminos de la existencia se reunieron en presencia del Buda, y el Buda interrogó a cada uno de ellos acerca de sus circunstancias personales. Dirigiéndose a los dioses de la tierra, dijo: "Decidme, ¿hay algo que sea más pesado que la gran tierra?" Los dioses de la tierra respondieron de manera reverente que en realidad había algo más pesado que la gran tierra.
"¡Dioses de la tierra!", dijo el Buda. "¡Por qué pronuncias tales distorsiones! Este gran sistema mundial nuestro, en todas sus partes, se asienta sobre la gran tierra. El monte Sumeru, que mide 168.000 yojanas de altura y 3.360.000 ri de ancho, el gran océano, que tiene 84.000 yojanas de largo y ancho, así como todos los seres vivientes, las plantas y los árboles, todo esto descansa sobre la gran tierra. Puesto que la tierra es capaz de sostener todo esto, ¿cómo podría haber algo que sea más pesado que ella?"
Los dioses de la tierra respondieron: "Puesto que el Buda conoce la respuesta, tal vez esté preguntando para que otros puedan ser informados de ella. Nosotros, los dioses de la tierra, hemos existido durante veintinueve kalpas, y durante todo ese tiempo, hemos sostenido y sostenido la gran tierra sin sufrir ningún dolor en el cuello o la espalda. Además, mientras lo sostenemos, corremos por el espacio, ora hacia el este, ora hacia el oeste, ora hacia el sur, ora hacia el norte, y sin embargo no sentimos que tenga peso. Es sólo el lugar donde mora una persona no filial lo que es pesado, más pesado de lo que podemos soportar. Hace que nos duela el cuello, que la espalda se sienta como si fuera a romperse, que las rodillas se debiliten, que los pies se vuelvan inamovibles, que los ojos naden y que el ánimo desfallezca. ¡Ah!, cuando nos encontramos con un lugar donde mora una persona de conducta no filial, pensamos una y otra vez en cómo nos gustaría desechar la tierra y tirarla a la basura. Es por eso que la tierra tiembla constantemente en el lugar donde mora una persona no filial.
"Así fue con el hombre llamado Devadatta. Era primo de pág. 895Shakyamuni Buda, el señor de las enseñanzas, y miembro del clan real, una de las personas de más alta cuna en el continente de Jambudvapa. Sin embargo, no era filial, y por esa razón no podíamos sostener la tierra debajo de él. Así que la tierra se partió y él cayó en el infierno del sufrimiento incesante. Nuestras fuerzas fueron impotentes para impedirlo".
Así expusieron los dioses de la tierra en detalle al Buda, y el Buda asintió con la cabeza, diciendo: "¡Ciertamente, ciertamente!" Y entonces el Buda suspiró y dijo: "Después de que yo haya muerto, la gente será aún más poco filial en su conducta de lo que fue Devadatta. Ellos superarán incluso a Kokālika". (Esta es la esencia del sutra.2)
El Sutra del nirvana dice que, en el mundo malvado de la última época, las personas no filiales serán más numerosas que las partículas de polvo de la tierra, mientras que las que cumplan con devoción sus deberes filiales serán menos que las motas de suciedad que se pueden colocar en una uña.
Yo, Nichiren, observo ahora que, en mi opinión, este pasaje del sutra expone el caso correctamente. No hay necesidad en esta fecha tardía de enfatizar cuán grande es la deuda que uno tiene con su padre y su madre. Pero me gustaría subrayar que la deuda con la madre es particularmente importante y digna de ser tomada en serio.
Cuando observamos cómo hasta los pájaros que vuelan alimentan a sus crías, cómo hasta las bestias que recorren los campos se preocupan por sus crías, nuestros ojos se apartan con asombro y nos perdemos en el asombro. En particular, debemos recordar la deuda de gratitud que tenemos con nuestra madre por los dolores que sufre durante los nueve meses en que el niño está en el vientre materno. En ese momento, su vientre está tan hinchado como un tambor y su cuello parece una aguja. Su aliento viene en pantalones, apenas puede respirar y su tez es del color de la hierba marchita. Cuando se acuesta, su vientre parece a punto de partirse; Cuando se sienta, no puede encontrar una posición de descanso para sus extremidades. Y a medida que se acerca el momento de su parto, el dolor se vuelve tan grande que sus caderas parecen ser desgarradas en dos y arrancadas de su cuerpo, y sus ojos comienzan como si fueran a volar de su cabeza hacia los cielos.
Una vez que ha logrado dar a luz a este enemigo que le ha causado tanto dolor, uno podría suponer que lo arrojaría al suelo, le abriría el vientre y lo arrojaría a un lado. Pero así, por supuesto, no es así. Por el contrario, se abstiene de pensar en su propio dolor, sino que se apresura a tomar al niño en sus brazos, limpia la sangre, lava la materia inmunda y la estrecha contra su pecho, y durante un período de tres años la alimenta asiduamente.
Durante este período el niño consume 180 koku, tres shō y cinco gō3 de la leche materna. En verdad, incluso un solo gō de esa leche es tan precioso en valor como todo un gran sistema mundial. ¿Y cuál es el valor de un shō de esta leche? En cuanto al arroz, equivale a 11.850 koku y cinco shō; en cuanto a las plantas de arroz, más de 21.700 gavillas; en términos de tela, 3.370 rollos. ¡Cuán grande debe ser, entonces, el valor de 180 koku, tres shō y cinco gō de tal leche!
Si robáramos una moneda o un gō de arroz a otra persona, acabaríamos en la cárcel. Y, sin embargo, una madre puede proporcionar la clase de alimento que he descrito para diez hijos, pero esos hijos pueden dejar de cuidar a su única madre. Una esposa puede abrazar y calentar el cuerpo de su esposo, pero no hay esposa que caliente las piernas heladas de una madre.
El faisán dorado del Monasterio de Jetavana4 voló hacia el fuego en un intento de salvar a su descendencia. Pero Lady Kaushika,5 por algo que ella pág. 896esposo lo hizo, provocó la muerte de su propio padre. El Buda dijo: "Los padres y las madres piensan constantemente en sus hijos, pero los hijos no piensan en sus padres y madres". Y el rey Bimbisara dijo: "El padre piensa en su hijo, pero el hijo no piensa en su padre".6 Tenían en mente incidentes como este cuando hicieron estas declaraciones.
A pesar de que uno puede esperar a sus padres con devoción filial durante su vida presente, hay pocas personas que piensen en lo que será de sus padres en su próxima existencia. Por lo tanto, mientras la madre de uno todavía vive, aunque uno no esté muy preocupado por ella, uno irá a visitarla una vez al mes o una vez al año. Pero después de su muerte, uno rendirá homenaje a su memoria sólo durante el primer o segundo período de siete días, o a lo sumo hasta el comienzo del tercer año, y esto sólo de una manera superficial y porque otras personas están observando. Pero a nadie se le ocurriría mantener las observancias durante un período de trece años, unos cuatro mil días o más [como lo han hecho ustedes].
Mientras la madre vive, incluso un día o una hora de distancia de su descendencia parece tan largo como mil o diez mil días. Después de su muerte, pues, ¡cuánto tiempo le parecerán trece años, cuatro mil o más días, cuando no oye la menor palabra de su descendencia! ¡Cuánto debe anhelar alguna noticia de los vivos!
El Clásico de la Piedad Filial, uno de los clásicos no budistas, simplemente enseña a uno cómo cuidar de sus padres con devoción filial durante su vida presente. No dice nada acerca de qué hacer con respecto a su próxima existencia. Esto es como curar los males del cuerpo, pero no hacer nada para aliviar las penas de la mente. Del mismo modo, los más de cinco mil volúmenes de escrituras budistas [predicadas antes del Sutra del loto] nos dicen cómo entrar en los reinos de los seres humanos o celestiales, o en los dos vehículos de los que escuchan la voz y de los que despiertan la causa, pero no nos conducen por el camino hacia la budeidad.
El padre del Venerable Maudgalyāyana fue Kissen Shishi y su madre fue Shōdai-nyo.7 Después de la muerte de su madre, renació en el reino de los espíritus hambrientos. Su hijo Maudgalyāyana, siendo en ese momento un mortal ordinario, no tenía conocimiento de esto. Más tarde, cuando alcanzó el grado de iluminación que acompaña a una persona en los dos vehículos, fue dotado con el ojo celestial,8 y mirando a su alrededor, vio que su madre había caído en el reino de los espíritus hambrientos. Estaba tan asustado que ni siquiera pudo gritar de lástima.
Fue al reino de los espíritus hambrientos y ofreció arroz a su madre, pero tan pronto como un bocado entraba en su boca, se convertía en llamas. Su boca era como un caldero y el arroz como pedazos de brasas. Todo su cuerpo ardía como una antorcha encendida, pero cuando Maudgalyāyana, empleando sus poderes trascendentales, produjo agua para apagar el fuego, el agua se transformó en llamas y el fuego ardió más ferozmente que nunca.
Maudgalyāyana, dándose cuenta de que estaba más allá de su poder efectuar un remedio, se apresuró a comparecer ante el Buda e informar de la situación. [Entonces, tal como el Buda le había instruido] hizo ofrendas de arroz a los monjes sabios de las diez direcciones y, tomando un poco de este arroz y ofreciéndolo a su madre, apenas pudo brindarle algún alivio de los sufrimientos del reino de los espíritus hambrientos.
Al séptimo día después del nacimiento del Buda Shakyamuni, su madre, la Dama Māyā, lo abandonó y partió de esta vida. Shakyamuni, que no era más que un mortal común en ese momento, no sabía dónde había renacido. Después de convertirse en Buda a la edad de treinta años, convirtió a su padre, King pág. 897Shuddhodana, a sus enseñanzas en esta vida presente y lo llevó a convertirse en un arhat que obtuvo el fruto de la emancipación. Mientras tanto, el Buda, por amor a su madre, ascendió al cielo de los treinta y tres dioses y le predicó el Māyā Sutra. De este modo, tanto su padre como su madre fueron capaces de alcanzar la etapa de arhat.
Debido a los hechos que he descrito anteriormente, en los sutras predicados antes del Sutra del loto, Maudgalyāyana era considerado como un hombre de los dos vehículos que estaba marcado por la devoción filial, y a Shakyamuni como un Buda marcado por la devoción filial. Pero si adoptamos una visión más amplia de las cosas, entonces Maudgalyāyana era de hecho un oyente de voces no filial y Shakyamuni un Buda no filial. Por mucho que fuera un sabio el Venerable Maudgalyāyana, no guió a su madre por el camino que conduce a la Budeidad. Y a pesar de ser un sabio verdaderamente grande como era Shakyamuni, se limitó a guiar a su padre y a su madre por el camino de los dos vehículos, donde se lamentarían más tristemente que nunca por el hecho de que nunca podrían alcanzar la Budeidad. ¿Puede llamarse a esto devoción filial, o merece llamarse conducta no filial?
Por lo tanto, el laico Vimalakīrti criticó a Maudgalyāyana, llamándolo discípulo de los seis maestros no budistas. Y el Buda habló de sí mismo con reproche, diciendo: "[Si usara un vehículo menor para convertir a una sola persona], sería culpable de tacañería y codicia, pero tal cosa sería imposible".9 Maudgalyāyana no sabía nada mejor, por lo que su culpa es algo menos importante. Sin embargo, el Buda conocía las enseñanzas que debían exponerse en el Sutra del loto, pero se las ocultó a su padre mientras éste aún vivía. Y cuando se reunió con su madre, que había muerto antes, no se los predicó. ¿Podríamos encontrar a alguien culpable de mayor tacañería que esta?
Si vamos al meollo del asunto y lo consideramos cuidadosamente, tendríamos que decir que el Buda, en efecto, rompió todos los doscientos cincuenta preceptos y violó los diez preceptos principales. Si no hubiera predicado el Sutra del loto, nunca habría podido escapar de la grave acusación de conducir a toda la gente de las diez direcciones a una conducta no filial. Por lo tanto, el Gran Maestro T'ien-t'ai, refiriéndose a este hecho, dijo: "La culpa debe recaer sobre el Buda".10 Y otra persona dijo: "Le dio la espalda al voto original hecho por los Budas de las diez direcciones y las tres existencias y engañó y engañó a la gente".
No importa qué actos de piedad filial realicen, siempre y cuando los Budas, los bodhisattvas, las personas de los dos vehículos, Brahma, Shakra, los dioses del sol y la luna, y otros descritos en los sutras, Mahayana e Hinayana, exotéricos y esotéricos, predicados durante más de cuarenta años por el Buda y los fundadores de la Palabra Verdadera, La guirnalda de flores, los tres tratados, las características del dharma, el tesoro del análisis del dharma, el establecimiento de la verdad, los preceptos, la tierra pura y las escuelas zen si no siguen el Sutra del loto, no podrán escapar de la acusación a la que se refirió el Buda cuando dijo: «Sería culpable de tacañería y codicia». Por lo tanto, el Buda, haciendo honor a su voto original, procedió a predicar el Sutra del loto.
Pero el padre y la madre del Buda ya no estaban en este mundo cuando vino a predicar el Sutra del loto. Por lo tanto, lo envió como regalo a la Tierra de Transición11 donde sus padres habían renacido. Esto es lo que quiso decir cuando dijo: "Esos discípulos buscarán en esa otra tierra la sabiduría del Buda y podrán escuchar este sutra".12 Este pasaje del sutra debe ser tomado en serio por personas que son verdaderamente sabias. El loto es un sutra que se predicó pág. 898por el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, por el bien de su padre y su madre. Pero el Gran Maestro T'ien-t'ai fue la única persona que entendió esta doctrina. La gente de las otras escuelas no lo entendió. En mi corazón, yo, Nichiren, creo que es la más importante de todas las doctrinas.
Por lo tanto, las personas que tengan la intención de ejercer una devoción filial hacia sus padres deben enviarles el regalo del Sutra del loto. Shakyamuni Buda, el señor de las enseñanzas, envió este sutra a sus padres como un acto de devoción filial hacia ellos.
Cuando mi propia madre aún vivía, fui demasiado en contra de sus palabras. Ahora que me ha precedido en la muerte, no puedo evitar sentir un profundo pesar. Es por eso que he revisado las enseñanzas sagradas presentadas por el Buda en el curso de su vida para determinar qué acciones son las más apropiadas para mostrar devoción filial a mi madre. Y cuando veo a la gente orando por su madre fallecida, siento que es mi propia preocupación y verte hacerlo me hace muy feliz. Por lo tanto, he esbozado aquí lo que creo que debe hacerse.
No tengo la menor duda de que el espíritu de tu difunta madre abandonará inmediatamente las impurezas de los seis senderos y que se dirigirá a la tierra pura de Eagle Peak. Debes reunirte con aquellos que puedan instruirte en el budismo de vez en cuando y dejar que te expliquen esta doctrina. Es una doctrina conocida por pocas personas en el país de Japón. Les hablaré con más detalle en otra ocasión.
Con mi profundo respeto,
Nichiren
El vigésimo primer día del décimo mes
Respuesta a la esposa de Gyōbu Saemon-no-jō de Owari
Fondo
Nichiren Daishonin escribió esta carta en respuesta a una ofrenda de veinte mil monedas de la esposa de Gyōbu Saemon-no-jō en la provincia de Owari, que había hecho para honrar el decimotercer aniversario de la muerte de su madre. La identidad de su marido no es segura, pero por la gran ofrenda de monedas que pudo proporcionar, parece que era un samurái de rango considerable.
Aunque no se indica el año, se cree que la carta fue escrita en 1280.
El Daishonin comienza citando una historia de un sutra sobre un intercambio entre el Buda y los dioses de la tierra sobre la importancia de la piedad filial, el compromiso y las acciones para pagar la deuda de gratitud que uno tiene con los padres. Enfatiza que la deuda contraída con la madre es especialmente profunda, describiendo con detalles conmovedores los sufrimientos que una madre soporta al dar a luz y cuidar a sus hijos.
Luego elogia como extraordinaria la devoción filial de la esposa de Gyōbu Saemon-no-jō al hacer ofrendas en nombre de su difunta madre. Si bien la devoción de los padres por sus hijos no es infrecuente, es más raro que el niño responda de la misma manera. A continuación, profundiza en el concepto de piedad filial en el budismo. El Clásico de la piedad filial, un texto confuciano, sólo aborda la devoción a los padres vivos, sin considerar su próxima existencia. El budismo, por otro lado, se ocupa pág. 899con salvar a los padres no solo en esta vida, sino también después de su muerte. Sin embargo, afirma, hay distinciones en las enseñanzas budistas.
Para ilustrar esto, cita la famosa historia de las escrituras budistas sobre los esfuerzos de Maudgalyāyana para rescatar a su difunta madre del reino de los espíritus hambrientos. Esta historia se considera un modelo de devoción filial budista. Pero aunque Maudgalyāyana alivió a su madre de la agonía del hambre, no se menciona que él le permitiera alcanzar la Budeidad.
El Daishonin explica que ni siquiera el Buda Shakyamuni pudo salvar a sus propios padres fallecidos hasta que predicó el Sutra del loto. Por lo tanto, expresa su convicción de que el Buda Shakyamuni predicó el Sutra del loto para permitir que todas las personas ayudaran a sus padres fallecidos a alcanzar la budeidad.
El Daishonin concluye confirmando que la devoción filial de la esposa de Gyōbu basada en la fe en el Loto asegura que su madre "se dirigirá a la tierra pura del Pico del Águila", es decir, alcanzará la Budeidad.
Notas
1. El llamado "decimotercer aniversario" es en realidad el duodécimo aniversario de la muerte de una persona. Según la costumbre japonesa, el segundo año después de la muerte de una persona se considera el tercer aniversario. De ahí que haya un año de discrepancia en el número de aniversarios. Los japoneses celebran servicios conmemorativos el 7º, 49º y 100º día después de la muerte de un familiar, y luego en los aniversarios 1º, 3º, 7º, 13º, 17º, 23º, 27º, 33º y 50º.
2. No se sabe con certeza a qué sutra se refiere el Daishonin.
3. Koku, shō y gō son unidades de volumen equivalentes a unos 180 litros, 1,8 litros y 0,18 litros, respectivamente.
4. Un monasterio en Shrāvastī, India, que Sudatta, un rico mecenas laico, construyó como ofrenda al Buda Shakyamuni.
5. La esposa del dios Shakra. Kaushika es el nombre de Shakra cuando una vez fue un brahmán. De acuerdo con el Océano de Meditación sobre el Sutra del Buda, cuando vio a Shakra divirtiéndose con otras mujeres, se puso intensamente celosa de él y se lo contó a su padre, el rey asura. El rey, enojado con Shakra, luchó con él.
6. De acuerdo con Sobre la Destrucción de la Orden, el hijo de Bimbisāra, Ajātashatru, a instancias de Devadatta, encarceló a Bimbisāra y ascendió al trono. Más tarde, cuando Ajātashatru cayó gravemente enfermo, Bimbisāra sintió una profunda lástima por él. Al darse cuenta de esto, Ajātashatru se arrepintió de sus acciones y envió a sus hombres a liberar a Bimbisāra. Sin embargo, Bimbisara, pensando que venían a torturarlo, se quitó la vida.
7. Kissen Shishi y Shōdai-nyo son los nombres japoneses de esta pareja. Sus nombres en sánscrito son desconocidos.
8. Uno de los cinco tipos de visión. El ojo celestial significa la capacidad de los seres celestiales para ver más allá de las limitaciones físicas de la oscuridad, la distancia o la obstrucción.
9. Sutra del loto, cap. 2. Durante los primeros más de cuarenta años de su vida de predicador, el buda Shakyamuni expuso solo enseñanzas provisionales y nunca reveló la verdadera enseñanza ni el Sutra del loto.
10. El significado profundo del Sutra del loto.
11. Uno de los cuatro tipos de tierras. Un reino habitado por los que escuchan voces, los que despiertan la causa y los bodhisattvas en las etapas inferiores de la práctica. Véanse también cuatro tipos de tierras en el Glosario.