Tomo 2 - La declaración unánime de los Budas de las tres existencias con respecto a la clasificación de las enseñanzas y que deben ser abandonadas y que sostenían

Escrito por Nichiren

Las enseñanzas sagradas de la vida del Buda son las doctrinas que predicó durante un período de cincuenta años. Estos se conocen como el cuerpo completo de los sutras.

Estos se dividen en dos categorías, los sutras destinados a la instrucción y conversión de otros, y los que pertenecen a la iluminación del Buda. Los sutras destinados a la instrucción y conversión de los demás constituyen todas las enseñanzas de los sutras expuestos en los cuarenta y dos años anteriores a la predicación del Sutra del loto. Estas se conocen como enseñanzas provisionales, y también se les llama medios convenientes.

En términos de las cuatro enseñanzas [de doctrina], representan las tres primeras enseñanzas, la enseñanza del Tripitaka, la enseñanza de conexión y la enseñanza específica. En cuanto a los cinco períodos [de enseñanzas], representan las enseñanzas del sutra expuestas en los cuatro períodos que precedieron al Sutra del loto, es decir, los períodos de la guirnalda de flores, el Agama, lo correcto y lo igual, y el período de la sabiduría.

De nuevo, en términos de los Diez Mundos, representan los primeros nueve mundos. Con respecto a las categorías de sueños y vigilia, corresponden a las enseñanzas sobre el bien y el mal en la categoría de sueños.

Los sueños pueden llamarse provisionales, y el estado de vigilia puede llamarse verdadero. Esto se debe a que los sueños son temporales y carecen de cualquier entidad y naturaleza inherente; de ahí que se les denomine "provisionales". Pero el estado de vigilia es permanente, la entidad inmutable de la mente, y por lo tanto se designa con el término "verdadero".

Por esta razón, las enseñanzas del sutra expuestas en los primeros cuarenta y dos años de la vida de predicación del Buda tratan de los asuntos del bien y del mal tal como existen en el sueño, es decir, en el reino del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, se llaman enseñanzas provisionales. Su objetivo es guiar y guiar a los seres vivos que existen en el reino de los sueños y despertarlos a la iluminación del Sutra del loto. Son enseñanzas sutras de preparación, un medio conveniente. Por lo tanto, se llaman enseñanzas provisionales.

Así es como debemos leer las palabras "provisional" y "verdadero" y cómo debemos entenderlas.

Debemos leer la palabra "provisional" en el sentido de temporal, porque pág. 836ejemplifica el mundo de los sueños. Y debemos leer la palabra "verdadero" en el sentido de real, porque ejemplifica el estado de vigilia.

Los sueños que son el reino del nacimiento y la muerte son temporales y carecen de una entidad y naturaleza inherentes, y por lo tanto ejemplifican lo que es provisional. De ahí que se llamen ilusiones. El estado de vigilia de la iluminación original1 es verdadera o real, la mente que está alejada del reino del nacimiento y la extinción, y por lo tanto ejemplifica la verdad. De ahí que se le llame el aspecto verdadero.

Al comprender el significado de estas dos palabras "provisional" y "verdadero", podemos distinguir en las enseñanzas sagradas de la vida del Buda cuáles son provisionales y tratan de la instrucción y conversión de otros, y cuáles son verdaderas y pertenecen a la iluminación del Buda. Las primeras tres de las cuatro enseñanzas, los primeros cuatro de los cinco períodos de enseñanzas y los primeros nueve de los Diez Mundos tratan por igual de los asuntos del bien y del mal tal como existen en el reino de los sueños. De ahí que se llamen enseñanzas provisionales.

Con respecto a estas enseñanzas doctrinales, el Buda, en el Sutra de los significados inconmensurables, afirmó que "en estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad". Estos diversos sutras, en los que la verdad aún no ha sido revelada, son enseñanzas provisionales pertenecientes al reino de los sueños.

Por lo tanto, en las anotaciones sobre «El profundo significado del Sutra del loto» se afirma: «Aunque la naturaleza de la mente no varía, está inevitablemente comprometida con los fantasmas, por lo que da lugar a capacidades fantasmales, receptividad fantasmal, respuestas fantasmales y salvación fantasmal. Tanto el Buda, que es capaz de responder, como los seres vivientes, que reciben instrucción y se someten a la conversión, son provisionales en aspecto y no verdaderos.

Este pasaje está diciendo que todas estas enseñanzas son medios convenientes relacionados con un reino de sueños y fantasmas. Las palabras "aunque la naturaleza de la mente no varía" significan que la naturaleza de la mente cuando está viendo sueños y la naturaleza de la mente cuando está despierta es una naturaleza mental uniforme y nunca varía. Sin embargo, hay dos tipos de eventos vistos por esta mente única, los eventos falsos que se encuentran en los sueños y los eventos verdaderos de un momento de vigilia. Pero aunque nos damos cuenta de esto, sabemos que ambos son simplemente el funcionamiento de la propia mente.

Por lo tanto, la Gran Concentración y Perspicacia declara: "En los cuatro votos universales establecidos en las tres primeras de las cuatro enseñanzas, [las distinciones entre] tanto el hacedor como los que reciben el hacer son eliminadas".2

Los cuatro votos universales declaran: "Los seres vivos son innumerables: prometo salvarlos. Los deseos terrenales son incontables: prometo erradicarlos. Las enseñanzas son infinitas: prometo dominarlas. La iluminación es suprema: prometo alcanzarla".

El hacedor es el que Así llega, y los que reciben el hacer son seres vivos. El pasaje del comentario explica que en estos cuatro votos universales establecidos en las tres primeras de las cuatro enseñanzas, el Buda que lleva a cabo el acto de salvar, y los seres vivos que son salvados, todos pertenecen al reino de los sueños del bien y del mal.

Por lo tanto, los diversos sutras predicados en los cuarenta y dos años anteriores al Sutra del loto son enseñanzas provisionales en las que el Buda «aún no ha revelado la verdad», un medio conveniente. Son un medio conveniente diseñado para conducirnos al Sutra del loto y, por lo tanto, no representan la verdad en sí misma.

El mismo Buda reconoció este hecho cuando agrupó las obras predicadas en los primeros cuarenta y dos años y luego, en preparación para la pág. 837la prédica del Sutra del loto, predicó el Sutra de los significados inconmensurables para que sirviera de introducción al Sutra del loto, y en él hizo una declaración sobre la clasificación de las enseñanzas [en términos de su valor relativo]. Nadie puede rebatir esta declaración, ni se puede poner en duda alguna sobre ella.

Por lo tanto, El significado profundo del Sutra del loto dice: «Los nueve mundos representan lo provisional, el mundo de la budeidad representa lo verdadero».3

Los nueve mundos que son provisionales son las enseñanzas establecidas en los primeros cuarenta y dos años. El mundo de la budeidad que es verdadero es el que se predicó en los últimos ocho años, es decir, el Sutra del loto. Por lo tanto, el Sutra del loto se llama el vehículo de Buda.

Los nacimientos y muertes que ocurren en los nueve mundos ejemplifican los principios que subyacen a un reino de sueños, y por eso se les llama enseñanzas provisionales. La naturaleza eternamente permanente del mundo de la Budeidad ejemplifica los principios del estado de vigilia, y por eso se le llama la verdadera enseñanza.

Por lo tanto, podemos decir que las enseñanzas expuestas durante un período de cincuenta años, las enseñanzas sagradas de la vida del Buda, o todas las diversas escrituras, se componen de las enseñanzas provisionales predicadas en los primeros cuarenta y dos años, que están diseñadas para la instrucción y conversión de otros, y la verdadera enseñanza expuesta en los últimos ocho años. que pertenece a la iluminación del Buda. Juntos, los dos conforman un período de cincuenta años. Estos dos términos, provisional y verdadero, proporcionan así un espejo en el que uno puede percibir la verdadera naturaleza de las enseñanzas sin dudas ni malentendidos.

Por lo tanto, si uno practica la enseñanza del Tripitaka, pensando que después de tres asamkhyas y cien kalpas mayores, uno puede al final convertirse en un buda, entonces uno debe generar fuego de su cuerpo, "reduciendo el cuerpo a cenizas y entrando en extinción", y así destruirse a sí mismo. Si uno practica la enseñanza de conexión, pensando en convertirse en un buda después de siete asamkhyas y cien kalpas mayores, entonces, de la misma manera, como en el caso anterior, uno debe reducir el cuerpo a cenizas y entrar en extinción, y así destruirse a sí mismo, sin dejar rastro ni forma detrás.

Y si uno practica la enseñanza específica, pensando en convertirse en un Buda después de veintidós grandes asamkhyas y cien, mil, diez mil kalpas, esto es convertirse en un Buda de las enseñanzas provisionales en el reino de los sueños del nacimiento y la muerte. Visto a la luz del estado de vigilia de la iluminación original del Sutra del loto, la budeidad de la enseñanza específica no es la verdadera budeidad, sino una meta alcanzada en el reino de los sueños. Por lo tanto, el camino delineado en la enseñanza específica nunca puede conducir a la verdadera budeidad.

En el camino a la iluminación establecido en la enseñanza específica, cuando uno alcanza la primera de las diez etapas de desarrollo, por primera vez corta hasta cierto punto la ignorancia y comienza a comprender hasta cierto punto el principio del Camino Medio. Pero cuando uno lo hace, se da cuenta de que la enseñanza específica presenta las tres verdades como entidades separadas que no están fusionadas. A partir de ese momento, uno cambia a la enseñanza perfecta, convirtiéndose en un creyente en la enseñanza perfecta, y por lo tanto ya no permanece en la categoría de aquellos que abrazan la enseñanza específica.

Aquellos que siguen el camino del bodhisattva pueden dividirse en superiores, medianos e inferiores en términos de capacidad. Pero cualquiera que esté en la primera de las diez etapas de desarrollo, la segunda etapa, la tercera etapa, y así sucesivamente hasta la etapa de iluminación casi perfecta, es una persona de la enseñanza perfecta. Por lo tanto, en el sistema pág. 838En la enseñanza específica se describe que de hecho no hay un logro real de la Budeidad. De ahí que se le llame un sistema en el que existe la enseñanza con respecto a la meta, pero no hay ejemplo de alguien que la haya alcanzado.

Por lo tanto, Ensayo sobre la protección de la nación declara: "El Buda del cuerpo de recompensa, que existe dependiendo de causas y condiciones, representa un resultado provisional obtenido en un sueño, mientras que el Buda eternamente dotado de los tres cuerpos representa al verdadero Buda de la época anterior a la iluminación". (El primero representa al Buda obtenido a través de la práctica de las primeras tres de las cuatro enseñanzas, y el segundo, el Buda percibido a través de la observación de la mente descrita en la última de las cuatro enseñanzas, la enseñanza perfecta).

Y el mismo texto declara: "Los tres cuerpos, tal como se exponen en las enseñanzas provisionales, no están libres de impermanencia. Pero los tres cuerpos, tal como se exponen en la verdadera enseñanza, están dotados tanto de entidad como de función. (El primero representa al Buda obtenido a través de la práctica de las tres primeras de las cuatro enseñanzas, y el segundo, el Buda percibido a través de la observación de la mente descrita en la última enseñanza, la enseñanza perfecta).

Uno debe asegurarse de que entiende claramente el significado de estos pasajes de comentario.

Las enseñanzas provisionales representan un método difícil y arduo de práctica en el que sólo ocasionalmente se alcanza la budeidad. Y esa es una Budeidad provisional en un reino de sueños; visto desde el punto de vista del estado de vigilia de la iluminación original, no es la verdadera budeidad. Y si tal camino no puede llevarlo a uno a la Budeidad que representa la meta o recompensa más elevada, entonces es un sistema en el que la enseñanza existe pero no hay ejemplo de nadie que la haya cumplido.

¿Cómo puede llamarse verdadera tal enseñanza? Adoptar e intentar llevar a cabo tal enseñanza es confundir la verdadera naturaleza de las enseñanzas sagradas del Buda.

El Buda, en su predicación, dejó pruebas de que la Budeidad no puede ser obtenida a través de las primeras tres de las cuatro enseñanzas, abriendo así el camino a la plena comprensión para los seres vivos de esta última era.

Los seres vivos de los nueve mundos duermen en una ignorancia que los acompaña en cada momento de sus vidas, ahogados en sueños del reino del nacimiento y la muerte, olvidando el estado de vigilia de la iluminación original, aferrándose a los aciertos y errores oníricos, moviéndose de oscuridad en oscuridad.

Por esta razón, el Que Así Llega entra en este reino onírico de nacimiento y muerte en el que vivimos, habla en el mismo lenguaje onírico que los seres vivos con su pensamiento al revés, llama a estos seres vivos en sus sueños, les habla de las distinciones entre el bien y el mal tal como existen en el reino de los sueños, y de esta manera, poco a poco, los conduce y guía. Pero como los asuntos del bien y del mal en este reino de los sueños son de naturaleza tan múltiple, tan infinita e ilimitadamente variados, se dirige en primer lugar al bien, estableciendo tres categorías de bien superior, medio e inferior. Esta es la doctrina de los tres vehículos [el que escucha la voz, el que despierta la causa y el bodhisattva]. Y, después de explicar esto, señala que dentro de cada una de estas tres categorías hay tres subcategorías [las de capacidades superiores, medias e inferiores], de modo que, comenzando por la categoría más alta, la de capacidad superior dentro de la categoría de bien superior, hay tres veces tres categorías, o nueve categorías en total.

Pero todas estas categorías pertenecen, en última instancia, a lo correcto y lo incorrecto, o al bien y al mal, tal como existen en el sueño pág. 839reino del nacimiento y la muerte en los nueve mundos. Y todas estas distinciones representan puntos de vista erróneos, el camino de los no budistas. (Este es el punto de vista expuesto en Profundizando en lo esencial.4)

Pero luego explica que la bondad mental de la categoría más alta, la de la capacidad superior dentro de la categoría del bien superior, representa el principio del estado de vigilia de la iluminación original y, por lo tanto, puede llamarse la raíz o base de la bondad. En este punto, debido a que los oyentes están utilizando el poder de distinguir entre el bien y el mal tal como existen en el reino de los sueños, pueden comenzar a comprender el principio del verdadero aspecto de la mente original en el reino de la vigilia.

En este momento, el Buda señala que, aunque se habla de dos fenómenos diferentes, los sueños y el estado de vigilia, los asuntos falsos y los asuntos verdaderos, la mente que subyace a estos es una sola entidad en ambos casos. Cuando se encuentra con condiciones que conducen al sueño, se convierte en la mente de los sueños, pero cuando el sueño ha pasado, es la mente del estado de vigilia. En cualquier caso, la mente es una sola entidad, explica. Pero con el fin de sentar las bases para la apertura y fusión del reino de los sueños y el estado de vigilia, ha predicado anteriormente un medio conveniente. (Esto se refiere a la doctrina del Camino Medio tal como se explica en la enseñanza específica).

Por lo tanto, debido a que el principio de la posesión mutua de los Diez Mundos, o de todos los fenómenos perfectamente fusionados e integrados, aún no se había aclarado, nadie podía alcanzar de hecho la Budeidad. Por lo tanto, podemos decir que, desde la enseñanza del Tripitaka hasta la enseñanza específica, las ocho enseñanzas expuestas en los primeros cuarenta y dos años de la vida de predicación del Buda son en todos los casos medios convenientes y tratan con el bien y el mal en un reino de sueños. El Buda simplemente los empleó por el momento para guiar y guiar a los seres vivos. Son medios convenientes que se utilizan como tipo de preparación.

Sin embargo, dentro de estas diversas enseñanzas provisionales hay algunas que caen en la categoría de medios convenientes y otras que caen en la categoría de verdad. Las dos categorías de lo provisional y lo verdadero no están completamente ausentes en estas enseñanzas. Así, dentro de cada una de las cuatro enseñanzas se encuentran las cuatro percepciones de la realidad,5 y pueden parecer iguales en las cuatro enseñanzas. Las palabras en las que están expresadas son las mismas y puede parecer que no hay diferencia en el significado de las palabras. Pero si uno es engañado por esta similitud de lenguaje y supone que no hay una diferencia real entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas, entonces las enseñanzas del Buda serán destruidas.

Las enseñanzas que son medios convenientes existen sólo en esta tierra impura y no en ninguna de las tierras puras. El Sutra del loto dice: «En las tierras búdicas de las diez direcciones sólo existe la ley de un vehículo, no hay dos, no hay tres, excepto cuando el Buda predica así como un medio conveniente».6

A partir de esto es fácil determinar si hay alguna razón para suponer que uno puede alcanzar la Budeidad siguiendo las enseñanzas de medios convenientes, que no existen en las tierras búdicas de las diez direcciones, y practicándolas con la esperanza de obtener el renacimiento en una tierra pura, mientras rechaza y desprecia la Ley del vehículo único. que existe en las tierras puras de las diez direcciones.

El Shakyamuni que Así Llega, el Señor que expuso toda una vida de enseñanzas, predicó el cuerpo completo de las Escrituras y nos dejó esta declaración. Los Budas de las tres existencias usan unánimemente las mismas palabras y la misma intención en el pág. 840manera que emplean en la predicación de las enseñanzas. Por lo tanto, yo también predicaré las enseñanzas de esta manera, sin diferir en una sola palabra. Como dice el capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto: «Siguiendo la misma manera que los budas de las tres existencias emplean para predicar las enseñanzas, ahora haré lo mismo, predicando una Ley que no tiene distinciones».

La Ley que no tiene distinciones es la maravillosa Ley del vehículo único. Es la Ley que no hace distinciones entre el bien y el mal, la Ley que predica que la hierba y los árboles, los bosques, las montañas y los ríos, la gran tierra o incluso una partícula de polvo, todos poseen dentro de sí mismos los Diez Mundos completos. Este vehículo único del Sutra del loto de la Ley Maravillosa, presente en la mente de uno, impregna todas las tierras puras de las diez direcciones sin excepción. Las bendiciones que adornan a los seres vivos y el medio ambiente en las tierras puras de las diez direcciones están presentes dentro de la propia mente y nunca se apartan de ella ni por un instante. Este es el Que Así Llega de la iluminación original, los tres cuerpos que son una sola unidad, y fuera de esto no hay Ley. Esta única Ley existe dentro de las tierras puras de las diez direcciones, y no existe ninguna otra Ley. De ahí que se le llame Ley sin distinciones.

No practicar esta maravillosa Ley del vehículo único, sino apoderarse de las enseñanzas de medios convenientes, que no existen en ninguna forma en las tierras puras, y esperar así alcanzar la Budeidad, es la más ilusoria de las ilusiones.

Después de que Shakyamuni hubo alcanzado la Budeidad, regresó a esta tierra impura y, con el fin de permitir que los seres vivientes de la tierra impura entraran en el reino de la Budeidad, gradualmente los condujo y guió predicando las enseñanzas de los medios convenientes. Esto es lo que se llama las enseñanzas destinadas a la instrucción y conversión de otros. De ahí que se les llame enseñanzas provisionales o medios convenientes.

La naturaleza de las doctrinas que pertenecen a la instrucción y conversión de otros es, en general, como la he esbozado aquí.

A continuación, llegamos a la enseñanza que pertenece a la iluminación del Buda, es decir, el Sutra del loto predicado en los últimos ocho años de la vida del Buda.

Este sutra trata de la mente original [de la iluminación] en el estado de vigilia. Pero debido a que los seres vivos están acostumbrados a pensar en los términos mentales apropiados para un estado de sueño, toma prestado el lenguaje del estado de sueño para enseñar el estado de vigilia de la mente original. Sin embargo, aunque el lenguaje es el que se emplea en un estado de sueño, la intención detrás de él es dar instrucción en el estado de vigilia de la mente original. Este es el objetivo tanto del texto del Sutra del loto como de sus comentarios. Si uno no entiende esto claramente, invariablemente malinterpretará la redacción tanto del sutra como de sus comentarios.

Uno debe notar que las doctrinas del reino de los sueños establecidas en las enseñanzas diseñadas para la instrucción y conversión de otros son doctrinas de las funciones inherentes al estado de vigilia de la mente original. Debido a que las enseñanzas del reino de los sueños están subsumidas en el estado de vigilia de la mente original, las doctrinas predicadas en los primeros cuarenta y dos años de la vida de predicación del Buda, los medios convenientes destinados a la instrucción y conversión de otros en el reino de los sueños, están subsumidos dentro de la mente despierta que se revela en el Sutra del loto de la Ley Maravillosa. Fuera de esta mente no hay otra enseñanza. Esto es lo que se conoce como la apertura y fusión efectuada por el Sutra del loto. La situación es comparable a la de un pág. 841multitud de arroyos que se reúnen en el gran océano.

La maravilla de la mente de Buda y la maravilla de la mente de los seres vivientes, estas dos maravillas están subsumidas dentro de la mente del individuo y, por lo tanto, podemos decir que fuera de esta mente no hay enseñanza.

La propia mente, la naturaleza de la mente y la entidad de la mente7Estos tres son los tres cuerpos del Que Así Llega de la iluminación original dentro del propio cuerpo. Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando habla de los tres factores: «apariencia» (el que Así llega del cuerpo manifestado), «naturaleza» (el que Así llega del cuerpo de recompensa) y «entidad» (el que Así llega del cuerpo del Dharma).

El Que Así Llega, de iluminación original, marcado por estos tres factores, encarna en carne el reino fenoménico de las diez direcciones, tiene por naturaleza mental el reino fenoménico de las diez direcciones, y asume por su apariencia y rasgos auspiciosos el reino fenoménico de las diez direcciones. De este modo, el propio cuerpo se convierte en el cuerpo del Que Así Llega de la iluminación original dotado de los tres cuerpos. Impregna y abarca todo el mundo fenoménico y manifiesta las funciones de un solo Buda. Por lo tanto, como explicó el Buda en su prédica, todos los fenómenos son manifestaciones del Derecho Budista.

Cuando lo hizo, todos los seres que estaban sentados en la asamblea, las cuatro clases de creyentes, las ocho clases de seres no humanos, los animales, los creyentes no budistas, todos, sin una sola excepción, se despojaron instantáneamente de la visión distorsionada y de los pensamientos distorsionados de ilusión, regresaron al estado de vigilia de la iluminación original, y así alcanzaron el camino del Buda.

El Buda es como una persona despierta y los seres vivos son como personas que sueñan. Por lo tanto, cuando estos últimos despiertan de sus sueños vacíos de nacimiento y muerte y regresan a su estado de vigilia de iluminación original, se dice que alcanzan la Budeidad en su forma actual, que obtienen la gran sabiduría de la igualdad, la Ley que no tiene distinciones, y que comprenden que todos son capaces de alcanzar el camino del Buda. porque no hay más que una sola doctrina.

Aunque las tierras búdicas de las diez direcciones están divididas en varias regiones, la Ley las impregna a todas. La Ley es la de un vehículo, no hay medios convenientes, y por eso se llama Ley la que no tiene distinciones. Aunque los seres de los Diez Mundos caen en varias categorías, se ajustan al principio básico del verdadero aspecto de todos los seres, y por lo tanto, al final, no tienen distinciones. Aunque las doctrinas de los cien mundos y de los mil factores y de los tres mil reinos hablan de distinciones, sin embargo, debido a que los diez mundos son mutuamente inclusivos, no tienen distinciones. Aunque los términos "sueños" y "estado de vigilia", "falso" y "verdadero" parecen indicar categorías diferentes, todos ellos se unen en una sola mente y, por lo tanto, no tienen distinciones. Aunque hablamos de las tres existencias del pasado, el futuro y el presente, todas se ajustan al principio que subyace a un instante de la mente y, por lo tanto, no tienen distinciones.

Las palabras que se mencionan en todos los demás sutras son palabras de un sueño y son comparables a un abanico redondo o a un árbol, mientras que las palabras que revelan la mente despierta en el Sutra del loto son comparables a la luna o al viento.8 Así, la mente despierta de la iluminación original es una luna redonda cuyos rayos brillan y alejan la oscuridad de la ignorancia. Y la sabiduría que percibe el verdadero aspecto de todos los fenómenos es un viento que sopla el polvo de la ilusión. Así, a través de las palabras oníricas que son como un abanico o un árbol, llegamos a pág. 842Entender la mente despierta que es como la luna y el viento, y de esta manera podemos disipar los últimos restos del reino de los sueños y volver al estado de vigilia de la mente original.

De ahí que se diga en Gran Concentración y Perspicacia: "Cuando la luna está oculta detrás de las montañas a distancia, sostenemos un abanico redondo como símbolo de ella; Cuando el viento se calma en el vasto cielo, sacudimos un árbol para ilustrar cómo se mueve".

Las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Perspicacia" comentan: "La luna que representa la naturaleza verdadera y eterna está escondida detrás de las montañas de los deseos terrenales. Los deseos terrenales no son de una sola clase, y por lo tanto el texto habla de ellos como 'montañas a distancia'. El viento, que es el sonido de la enseñanza perfecta en el tiempo, cesa su influencia instructiva y regresa a la tranquilidad.9 El principio de la tranquilidad está quieto y sin obstrucciones como el vasto cielo. Las enseñanzas expuestas por los cuatro rangos de sabios son como el abanico y el árbol. Esto nos permite entender la luna y el viento".

Otro comentario10 dice: "Las nubes que son los deseos terrenales del reino de los sueños se amontonan como montañas, y las ochenta y cuatro mil preocupaciones o ilusiones parecidas al polvo ocultan la luna redonda que es la naturaleza mental de la iluminación original. Las palabras de los sutras y tratados, que son comparables a un abanico o a un árbol, se utilizan para enseñar el principio de la iluminación original, que es comparable a la luna y al viento, y permiten entenderlo. Tales son las enseñanzas sagradas, y por lo tanto sus palabras y frases son comparables a un abanico o a un árbol."

El pasaje citado anteriormente representa un tipo de interpretación y no necesariamente debe tomarse como la verdad. Lo que nos instruye y nos permite comprender la naturaleza mental de la Ley Maravillosa, que es comparable a la luna, y la inteligencia y sabiduría de la mente del individuo, que es comparable al viento, puede llamarse el Sutra del loto de la Ley Maravillosa.

De ahí que On "The Deep Meaning" diga: "Uno trata de comprender los términos en la categoría de sonidos y formas para percibir el principio último que no tiene marcas".

"Términos en la categoría de sonidos y formas" se refiere a las palabras del reino de los sueños de los diversos sutras y tratados, tales como las analogías del abanico y el árbol. "El principio último que no tiene marcas" se refiere al deleite perfecto de la Luz Tranquila, la naturaleza de la mente despierta presente dentro del individuo, que es comparable a la luna y el viento.

Este "deleite perfecto" representa la unidad armoniosa de los seres sintientes, que habitan en el reino fenoménico de las diez direcciones, y las tierras, que los apoyan y rodean en el reino fenoménico de las diez direcciones. Así, los seres vivos y sus entornos son uno, y los tres cuerpos del Buda son un solo cuerpo. Las cuatro clases de tierras no están diferenciadas, sino que se unen en el único Buda del cuerpo del Dharma.

El yo formado por los Diez Mundos es el cuerpo del Dharma. La mente compuesta de los Diez Mundos es el cuerpo de recompensa. La forma formada por los Diez Mundos es el cuerpo manifestado. Fuera de los Diez Mundos no hay Buda, fuera del Buda no hay Diez Mundos. Los seres vivos y sus entornos no son dos cosas, y uno mismo y la tierra que habita no son dos cosas. Debido a que el reino fenoménico de las diez direcciones es el cuerpo de un solo Buda, se le llama la Tierra de la Luz Tranquila, y por esta razón representa el principio último que no tiene marcas.

Está separado de las marcas de la pág. 843impermanencia de nacimiento y extinción, y por eso se le llama "sin marcas". Es la máxima profundidad de la naturaleza esencial de los fenómenos y el último de los principios budistas profundos, y por eso se le llama el principio último.

Este principio último que no tiene marcas, o el deleite perfecto de la Luz Tranquila que lo encarna, existe dentro de la naturaleza mental de todos los seres sintientes, un reino puro libre de emanaciones. Se le llama el estrado de loto de la mente de la maravillosa Ley. Por eso se dice que fuera de la mente no hay otro principio. Y así podemos llegar a comprender que todos los fenómenos son manifestaciones del Derecho Budista.

Los dos principios del nacimiento y la muerte son principios que pertenecen al reino onírico del nacimiento y la muerte, ilusiones, ejemplos de pensamiento al revés. Cuando empleamos el estado de vigilia de la iluminación original para obtener una comprensión correcta de la naturaleza de nuestra mente, vemos que no tiene un nacimiento que pueda llamarse un comienzo, por lo que nunca podría tener una muerte que sea un final. ¿No es esto lo que significa captar la mente que está alejada del nacimiento y la muerte?

Esta mente no se quema en los fuegos al final de un kalpa, no es destruida por el desastre de las inundaciones, no puede ser cortada con una espada o atravesada con una flecha. Uno puede ponerlo dentro de un grano de mostaza y el grano de mostaza no se estirará ni la mente se aprehenderá por ello. Uno puede ponerlo en los vastos cielos, y los cielos no serán demasiado anchos para él, ni la mente demasiado estrecha para llenarlos.

Lo opuesto a lo bueno lo llamamos malo, lo opuesto a lo malo lo llamamos bueno. Por lo tanto, sabemos que fuera de la mente no hay bien ni mal. Lo que es aparte de lo bueno y lo malo se llama lo no etiquetado.11 Lo bueno, lo malo y lo no etiquetado, fuera de ellos no hay mente, y fuera de la mente no hay conceptos. Más allá de todas estas distinciones expresadas en palabras, más allá de lo bueno y lo malo, lo puro y lo contaminado, el mortal ordinario y el sabio, el cielo y la tierra, lo grande y lo pequeño, el este y el oeste, el norte y el sur, las otras cuatro direcciones entre cada una de ellas y las direcciones de arriba y abajo, es lo que trasciende el alcance de las palabras, el lugar donde el funcionamiento de la mente llega a su fin.

Las palabras son las que dan expresión a las distinciones que se piensan en la mente. Por lo tanto, fuera de la mente no hay distinciones ni ausencia de distinciones. Las palabras se hacen eco de los pensamientos de la mente y encuentran expresión a través de la voz.

El mortal ordinario está confundido acerca de la naturaleza de su propia mente, y permanece sin iluminación. El Buda está iluminado a esa naturaleza, y la manifiesta como lo que se llaman poderes trascendentales. El poder trascendental significa el poder del espíritu para penetrar todos los fenómenos sin obstáculos. Tales poderes trascendentales libremente ejercidos están presentes en la mente de todos los seres sintientes. Por lo tanto, incluso los zorros y los perros mapache pueden ejercer los respectivos poderes trascendentales que poseen,12 porque sus respectivas partes de despertar surgen del espíritu de la mente.

De este único elemento de la mente brotan todas las diversas tierras y condiciones ambientales. Las enseñanzas sagradas de la vida del Buda están dedicadas a explicar este principio. Esto es lo que se conoce como el almacén de las ochenta y cuatro mil enseñanzas. Todas estas son enseñanzas englobadas dentro de la entidad única de un individuo. Por lo tanto, el almacén de las ochenta y cuatro mil enseñanzas representa un registro cotidiano de la propia existencia. Este depósito de las ochenta mil enseñanzas está encarnado y contenido dentro de la propia mente. Usar la mente para suponer que pág. 844el Buda o la Ley o la tierra pura existen en algún otro lugar que no sea en el propio ser y buscarlos en otro lugar es una ilusión.

Cuando la mente se encuentra con causas buenas o malas, crea y presenta los aspectos de lo bueno y lo malo. Como dice el Sutra de la guirnalda de flores: "La mente es como un pintor experto, que crea varias formas compuestas por los cinco componentes. Así, de todos los fenómenos en todo el mundo, no hay uno solo que no haya sido creado por la mente. El Buda es de la misma naturaleza que la mente, y los seres vivos son de la misma naturaleza que el Buda. En el mundo triple sólo existe esta mente única. Fuera de esta mente no existe ningún otro fenómeno. La mente, el Buda y todos los seres vivientes, estos tres no tienen distinción".13 Y el Sutra de los significados inconmensurables dice: "De la única Ley que no tiene marcas, que está desprovista de marcas, nacen significados inconmensurables".14 Esta única Ley que no tiene marcas, que está desprovista de marcas, es la mente que está presente en cada instante de pensamiento en todos los seres vivientes.

Las palabras y frases del Sutra del loto comentan lo siguiente: «No tiene las marcas de la impermanencia caracterizadas por el nacimiento y la extinción y, por lo tanto, se dice que 'no tiene marcas'. Se le quita de las marcas del nirvana del resto y del nirvana del no residuo expuestas en la enseñanza de los dos vehículos, y por lo tanto se dice que está 'desprovisto de marcas'".15

Esta mente que está más allá de la comprensión constituye la enseñanza central de los sutras y tratados. Y aquel que está despierto y entiende esta mente es llamado el que Así Llega.

Una vez que uno ha despertado y comprendido esta mente, entonces los Diez Mundos se convierten en el propio yo, en la propia mente, en la propia forma, porque el Que Así Llega de la iluminación original se convierte en el propio cuerpo y mente.

Mientras uno no entienda esto, está en un estado de ignorancia. Ignorancia significa carecer de un entendimiento claro. Uno aún no se ha iluminado claramente en cuanto a la naturaleza de su propia mente. Cuando uno despierta y comprende esta mente, esto se llama despertar a la naturaleza esencial de los fenómenos. Por lo tanto, la ignorancia y el despertar son simplemente nombres diferentes para esta mente única. Aunque se usan dos palabras o términos diferentes, solo hay una mente.

Por lo tanto, uno no debe cortar o eliminar la ignorancia. Porque si uno corta la mente soñadora que es la ignorancia, entonces también perderá la mente despierta, la mente de la iluminación. El objetivo de la enseñanza perfecta es mostrar que uno no debe cortar ni la más mínima pizca de engaño. Porque todos los fenómenos que existen son manifestaciones del Derecho Budista.

El Sutra del loto habla de la «apariencia» (los rasgos físicos de todos los seres vivientes; el Que Así Llega del cuerpo manifestado de la iluminación original); la "naturaleza" (la naturaleza mental de todos los seres vivos; el Así Llega del cuerpo de recompensa de la iluminación original); y la "entidad" (la entidad de todos los seres vivos; el Así Llega del cuerpo del Dharma de la iluminación original).

A partir de estos tres factores evolucionan los otros siete factores que les siguen, y los dos grupos se combinan para formar los diez factores. Estos diez factores impregnan los Diez Mundos. Estos Diez Mundos nacen de la mente del individuo y constituyen las ochenta y cuatro mil enseñanzas.

Aquí se ha utilizado como ejemplo a un solo individuo, pero lo mismo se aplica por igual a todos los seres vivos. Esta declaración unánime de los budas de las tres existencias, este pasaje [del Sutra del loto], es un texto básico, un juicio de los budas que lleva su sello de autenticidad inconfundible. pág. 845Este sello de los Budas es el único sello del verdadero aspecto. "Sello" es otro término para "estampilla".

Todos los demás sutras carecen de este sello del aspecto verdadero y, por lo tanto, no pueden funcionar como un texto básico. Carecen de un verdadero Buda, y debido a que carecen de un verdadero Buda, son textos pertenecientes a un mundo de sueños. No se encuentran en las tierras puras.

Aunque los Diez Mundos son diez, los diez factores son todos uno.16 Por ejemplo, aunque las lunas reflejadas en diferentes cuerpos de agua son innumerables en número, la luna en el cielo es solo una. Los diez factores, en lo que respecta a los nueve mundos, son diez factores en un mundo de sueños: son como las lunas reflejadas en cuerpos de agua. Pero los diez factores del mundo de la budeidad son los diez factores del estado de vigilia de la iluminación original: son como la luna en el cielo.

Por esta razón, cuando los diez factores que pertenecen a un reino, el mundo de la budeidad, se manifiesten, entonces los diez factores pertenecientes a los nueve mundos, factores que son como las lunas en el agua, se manifestarán todos sin excepción en el mismo momento. El todo constituirá la entidad y su función, la esencia y sus actividades, que se unen dentro de la entidad única de la Budeidad.

Debido a que los Diez Mundos son mutuamente inclusivos, los seres vivientes de los Diez Mundos poseen igualmente todos los diez dentro de sus vidas. Por lo tanto, la luna real en el cielo y las lunas reflejadas en los cuerpos de agua son todas parte de la entidad del individuo, sin una sola excepción. Por lo tanto, los diez factores están marcados por la consistencia de principio a fin,17 sin distinción alguna que diferencie a unos de otros.

Lo que es "original", o al principio, son los diez factores del ser vivo ordinario. Lo que es "último", o al final, son los diez factores de los Budas. Puesto que los budas se manifiestan a través de la mente del ser viviente en cada momento, el ser viviente se denomina "original" y los budas se denominan "posteriores".

Sin embargo, en el Sutra del loto, el Buda dice: «Ahora bien, este mundo triple es todo mi dominio, y los seres vivientes que hay en él son todos mis hijos».18

Después de que el Buda hubo alcanzado el camino, con el fin de instruir y convertir a otros, se refirió a esto como su primer logro del camino, y, entrando en el reino de los sueños del nacimiento y la muerte, desde ese punto de vista describió el estado de vigilia de la iluminación original. De ahí que comparara la sabiduría con un padre, y la ignorancia con los hijos, explicando el asunto de esta manera.

Aunque los seres vivos están formados por los diez factores de la iluminación original, incluso un solo instante de ignorancia puede nublar sus mentes, como si estuvieran en un estado de sueño. Entonces han entrado en el reino de los sueños del nacimiento y la muerte y han olvidado el principio o la verdad de la iluminación original. La amplitud de la ignorancia de este diminuto cabello los pone a soñar sueños vacíos de las tres existencias del pasado, el presente y el futuro.

El Buda puede compararse con una persona en estado de vigilia que entra en los reinos de los sueños de nacimiento y muerte para despertar a los seres vivos. Esta sabiduría del Buda es comparable a la de un padre con la de los que están en el reino de los sueños, y nosotros, que estamos en el estado de sueño, somos comparables a los niños. Esa es la razón por la que el Buda dice que los seres vivos "son todos mis hijos".

Una vez que hayamos entendido completamente este principio, entonces veremos que los Budas y nosotros como individuos, desde el punto de vista de lo que es "original", somos como un padre y sus hijos, y desde el punto de vista de lo que es "último" también, somos como un padre y sus hijos. La naturaleza innata del padre y de los hijos, tanto en términos de lo que es "original" como de lo que es "posterior", es pág. 846idéntico. Por lo tanto, nos damos cuenta de que no hay diferencia entre la propia mente y la mente del Buda y, en consecuencia, despertamos del reino de los sueños del nacimiento y la muerte y regresamos al estado de vigilia de la iluminación original. Esto se conoce como el logro de la Budeidad en la forma actual.

Alcanzar la Budeidad en la forma actual significa en este momento darse cuenta de la naturaleza innata y original de uno, saber que es el destino no afectado y sin obstrucciones como ser vivo, la recompensa y la protección invisible [de los Budas].

Si consideramos el asunto, vemos entonces que la mente cuando está soñando es comparable al estado de ilusión, y cuando está despierta es comparable a la iluminación. Por lo tanto, si comprendemos completamente las enseñanzas sagradas de la vida del Buda, vemos que hemos estado viendo sueños vacíos, infundados y efímeros, perturbando nuestras mentes con ellos, derramando sudor; Pero cuando despertamos de ellos descubrimos que nuestros cuerpos, nuestros hogares, nuestros lugares de descanso son como siempre han sido. El mundo vacío de los sueños y el mundo real del estado de vigilia aparecieron ante nuestros ojos y parecían en nuestros pensamientos como dos asuntos diferentes, sin embargo, todo el tiempo solo hubo un lugar y una sola persona involucrada. Así llegamos a comprender estas dos cuestiones: falsa o vacía, y verdadera o real.

A partir de esto, uno también debe entender que la propia mente que ve el reino de los sueños del nacimiento y la muerte en los nueve mundos no es diferente de la mente despierta del mundo de la Budeidad, el mundo que es eterno e inmutable. El lugar en el que uno ve el reino de los sueños del nacimiento y la muerte en los nueve mundos no es diferente del lugar en el que uno experimenta el estado de vigilia del mundo de la Budeidad, eterno e inmutable. No hay diferencia en la mente misma, y no hay diferencia en el lugar donde todo esto ocurre. Pero todos los sueños son falsos o vacíos, mientras que lo que se experimenta en el estado de vigilia es todo verdadero.

Great Concentration and Insight relata que hace mucho tiempo había un hombre llamado Chuang Chou19 que soñó que se convertía en mariposa y pasaba cien años en ese estado. Sus sufrimientos fueron muchos, sus placeres pocos, el sudor brotó de él, y luego despertó. Cuando lo hizo, vio que no era una mariposa, que no habían pasado cien años, que no había experimentado ni sufrimiento ni placer, y que todo era falso y vacío, todo una mera ilusión. (Esta es la esencia del pasaje.)

Sobre "Gran Concentración y Perspicacia" comenta: "La ignorancia es comparable al sueño de la mariposa y los tres mil reinos [de tres mil reinos en un solo momento de la vida] son comparables a los cien años. Ni un solo momento de la vida es real, así como la mariposa no existe realmente, y los tres mil reinos tampoco existen, al igual que no hay un paso real de años en el sueño".

Estos pasajes del comentario describen el logro de la Budeidad en la forma actual. Mientras sueña que es una mariposa, no deja de ser el mismo Chuang Chou de antes, y al despertar descubre que no es una mariposa, no es un Chuang Chou diferente. Si bien uno cree que es una persona común en el reino del nacimiento y la muerte, esto es comparable a soñar que uno es una mariposa, un estado de puntos de vista distorsionados y pensamientos distorsionados. Y cuando uno se da cuenta de que uno es el Que Así Llega de la iluminación original, este estado es comparable al Chuang Chou original, o el logro de la Budeidad en su forma actual.

Esto no quiere decir que uno alcance la Budeidad mientras está en la forma de una mariposa. La creencia de que uno es un pág. 847mariposa es vacía o falsa. Uno nunca podría hablar de alcanzar la Budeidad en tal forma, eso estaría fuera de discusión.

Una vez que nos damos cuenta de que la ignorancia es como soñar que uno es una mariposa, entonces nuestros pensamientos distorsionados son vistos como los sueños de ayer, cosas que carecen de una naturaleza o entidad intrínseca, meras ilusiones. ¿Quién pondría fe en el sueño vacío del reino del nacimiento y la muerte y albergaría dudas sobre la naturaleza de Buda, o nirvana, que es eterna e inmutable?

La Gran Concentración y Discernimiento declara: "La ignorancia o las ilusiones son en sí mismas la naturaleza esencial de los fenómenos. Pero debido a la influencia de los engaños, la naturaleza esencial de los fenómenos se transforma en ignorancia, dando lugar a todas las categorías de bien y no bien. Es como cuando llega el frío, el agua se congela y se convierte en hielo duro, o también como cuando uno se queda dormido y su mente sufre un cambio y produce varias clases de sueños.

Ahora bien, estos diversos puntos de vista al revés son todos parte de la naturaleza esencial de los fenómenos, algo que debe entenderse como no idéntico a él y, sin embargo, tampoco diferente de él. El surgimiento y la extinción de tales puntos de vista al revés es como [la ilusión de] un anillo de fuego que uno crea haciendo girar una antorcha en un círculo.

"Uno no cree realmente en el surgimiento y la extinción de tales puntos de vista al revés, pero sabe que son sólo un producto de la mente; Sólo se cree en la naturaleza esencial de los fenómenos. El surgimiento es el surgimiento de la naturaleza esencial de los fenómenos, y la extinción es la extinción de la naturaleza esencial de los fenómenos.

"Cuando uno se da cuenta de esto, ve que de hecho no hay un surgimiento y extinción real, que uno solo ha creído erróneamente que hubo tal surgimiento y extinción. Lo que llamamos delirios son simplemente parte de la naturaleza esencial de los fenómenos. La naturaleza esencial de los fenómenos actúa sobre la naturaleza esencial de los fenómenos, la naturaleza esencial de los fenómenos da cuenta de la naturaleza esencial de los fenómenos. Es la naturaleza esencial de los fenómenos en todas partes, no hay tiempo en que no sea la naturaleza esencial de los fenómenos".

Como vemos en este pasaje, nunca hay un instante en el que la naturaleza esencial de los fenómenos deje de existir. No comprender este principio y, en cambio, ceder a la creencia de que las manifestaciones de la ignorancia, como el sueño de una mariposa, son reales en la naturaleza, es extraviarse.

El noveno tomo de Great Concentration and Insight declara: "Por ejemplo, es comparable al fenómeno del sueño que sobreviene a la mente, de modo que en un instante de pensamiento la mente sueña con innumerables asuntos mundanos diferentes . . . Con respecto a la extinción tranquila, la verdad esencial de las cosas, ¿puede haber alguna duda de un orden de precedencia? . . . Todos los seres vivos se encuentran en un estado de gran nirvana. No se trata de ninguna otra extinción, así que ¿cómo podría haber una cuestión de precedencia, de mayor o menor, de mayor o menor? Este estado es la falta de nacimiento de los que no tienen nacimiento20 y, por lo tanto, no se puede explicar con palabras. Pero debido a que involucra causas y condiciones, en cierto sentido puede explicarse. Los primeros diez eslabones de la cadena de causalidad de doce eslabones constituyen una causa para la salvación de los seres vivos. Pero explicar las diversas etapas de este proceso es como pintar un cuadro o plantar un árbol en el aire vacío, no es más que un medio conveniente adoptado en un intento de explicación.

Los seres sintientes y el entorno de los Diez Mundos son el Buda del cuerpo del Dharma, uno que posee la virtud de los tres cuerpos en una sola entidad. Una vez que uno tiene pág. 848entendido esto, uno se dará cuenta plenamente de que todos los fenómenos son el Derecho Budista. Esto se conoce como la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad. Desde la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad, uno procede directamente al logro de la Budeidad en su forma actual.21 Así, en la enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata no hay etapas sucesivas de práctica.

De ahí que Significado Profundo declare: "Muchos eruditos en esta última época se apoderan de los diversos métodos para cortar la ilusión establecidos en los sutras y tratados como un medio conveniente y discuten sobre ellos. Pero como en el caso del agua, ¿cómo puedes saber si está fría o no a menos que bebas un poco?"

T'ien-t'ai expresa la opinión: "El orden en el que se desarrollan las diferentes etapas de la práctica religiosa se establece en los sutras de los reyes benévolos y del collar enjoyado, y los grados superiores e inferiores a los que se pueden cortar las ilusiones se describen en el Sutra de la sabiduría mayor y en el Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría".22

Los sutras de los reyes benévolos, el collar enjoyado, la sabiduría mayor y la gran perfección de la sabiduría son sutras y tratados que pertenecen a las ocho enseñanzas que precedieron al Sutra del loto. Las prácticas religiosas expuestas en las enseñanzas provisionales requieren innumerables kalpas para ser llevadas a cabo etapa por etapa, y por lo tanto estos textos describen estas etapas sucesivas.

Pero el Sutra del loto representa la enseñanza perfecta que trasciende las ocho enseñanzas, un tipo de iluminación inmediata que se alcanza rápidamente. Uno percibe que la mente, el Buda y los seres vivientes, estos tres están todos englobados en un solo instante de la mente; Fuera de la mente, no existe nada más. Por lo tanto, incluso los practicantes de capacidad inferior son capaces de alcanzar en una sola vida la etapa de la iluminación perfecta. Lo uno y lo múltiple son mutuamente idénticos y, por lo tanto, una etapa de la práctica religiosa incluye dentro de ella todas las etapas de la práctica, y así uno puede alcanzar la iluminación en una sola vida.

Si incluso las personas de capacidad inferior son capaces de hacerlo, ¿cuánto más, entonces, en el caso de las de capacidad media, o de las de capacidad superior? Fuera del aspecto verdadero no hay otra cosa que exista, y el aspecto verdadero no sabe nada de etapas o grados. Por lo tanto, no existe tal cosa como una etapa de práctica religiosa.

En términos generales, las enseñanzas sagradas de la vida del Buda representan una Ley o doctrina que pertenece al individuo. Por lo tanto, uno debe esforzarse por lograr una comprensión muy clara de su propia entidad original como individuo. Despertar a eso es ser un buda, estar confundido acerca de eso es ser un ser viviente ordinario. Este es el mensaje contenido en el texto del Sutra de la guirnalda de flores.

El sexto tomo de Sobre "Gran concentración y perspicacia" declara: "Uno entiende que todo lo que está contenido dentro de este cuerpo nuestro está modelado según el cielo y la tierra. Así vemos que la redondez de la cabeza sigue el modelo de los cielos, la cuadratura de los pies imita la forma de la tierra. Los espacios vacíos dentro del cuerpo corresponden al cielo vacío. La calidez del vientre se inspira en la primavera y el verano, la firmeza de la espalda se modela en el otoño y el invierno.

"Las cuatro partes principales del cuerpo23 imitan las cuatro estaciones, las doce coyunturas grandes imitan los doce meses, las trescientos sesenta coyunturas menores imitan los trescientos sesenta días del año.24 El aliento que entra y sale por la nariz imita el viento que pasa por los lagos de montaña y los valles de los arroyos, el aliento que entra y sale por la boca imita el viento en el cielo abierto. Los ojos pág. 849corresponden al sol y a la luna, y su apertura y cierre corresponden al día y a la noche.

"Los pelos de la cabeza son como las estrellas y las constelaciones, las cejas como las estrellas de la Osa Mayor, las venas como los ríos y arroyos, los huesos como las rocas, la piel y la carne como la tierra, y los pelos del cuerpo como los matorrales y las arboledas.

"Los cinco órganos principales25 corresponden a los cinco planetas26 En el cielo, las cinco montañas sagradas27 en la tierra, los cinco agentes28 En la cosmología del yin-yang, las cinco virtudes constantes en la sociedad humana, los cinco componentes que componen la mente,29 Las Cinco Virtudes30 en cuanto a la conducta, y las cinco penas en cuanto a la regulación del delito. Las cinco penas son el tatuaje, la amputación de la nariz, la amputación de los pies, la castración y la pena de muerte. (Estas cinco penas representan varios tipos de lesiones infligidas al individuo como una forma de castigo. Ascienden, en total, a tres mil tipos de castigo, pero se resumen en el término de cinco penas).

"En cuanto a los gobernadores del reino del cielo y de la tierra, los cinco órganos principales corresponden a los cinco cargos. Los cinco oficios se discuten más adelante en el volumen ocho, donde se encuentran las Notas sobre los objetos de la naturaleza31 se cita; son Kou-mang y las otras deidades.32 Estos ascienden al cielo y se convierten en las cinco clases de nubes,33 o someterse a la transformación para convertirse en los cinco tipos de dragones.34 El corazón corresponde al pájaro rojo del sur, los riñones a la tortuga negra del norte, el hígado al dragón verde del este, los pulmones al tigre blanco del oeste y el bazo a las estrellas ganchudas.

También dice: "Las cinco notas musicales, los cinco campos de estudio,35 Las Seis Artes36 todos surgen de los cinco órganos principales. Y si consideramos las correspondencias en lo que se refiere a la administración doméstica, vemos que la mente de iluminación dentro del individuo es comparable a la de un gran rey que reside dentro de cien murallas circundantes. Cuando sale, está flanqueado y custodiado por las cinco oficinas. Los pulmones corresponden al Ministro de la Guerra, el hígado al Ministro del Interior, el bazo al Ministro de Obras, las cuatro extremidades a la población en general, mientras que a la izquierda está el Supervisor del Destino y a la derecha el Supervisor de Registros para controlar y supervisar la vida del individuo. El ombligo corresponde al Señor de la Gran Unidad, y así sucesivamente. Todas estas correspondencias están claramente establecidas en La Enseñanza de la Práctica de la Meditación.

Si examinamos cuidadosamente la entidad básica del individuo, encontramos que es como se acaba de describir. Y suponer que este cuerpo duro como el diamante, indestructible, es de hecho un cuerpo que pertenece al reino impermanente del nacimiento y la extinción es una forma de pensamiento distorsionado comparable al sueño de Chuang Chou de que era una mariposa. Esto es lo que nos dice este pasaje del comentario.

Los cinco agentes son la tierra, el agua, el fuego, el viento y el espacio.37 También se les conoce como los cinco elementos, los cinco componentes, los cinco preceptos, las cinco virtudes constantes, las cinco direcciones, los cinco tipos de sabiduría y los cinco períodos de enseñanzas. Es simplemente que una sola cosa se explica de diferentes maneras en los diferentes sutras, o que los textos budistas y los textos no budistas dan diferentes nombres a las diversas categorías.

Si ahora consultamos el Sutra del loto, encontramos que abre y explica estos cinco agentes como los cinco aspectos de la naturaleza búdica38 y las semillas de los cinco Así Vienen de la sabiduría que se encuentran en la vida de todos los seres vivientes. Por lo tanto, son equivalentes a los cinco caracteres Myoho-renge-kyo. pág. 850Estos cinco caracteres son los que conforman la entidad del individuo, y por lo tanto esa entidad existe eternamente en su estado original, es el Así Llegado de la iluminación original.

Esto es lo que se explica en términos de los diez factores de la vida, aquello que "sólo puede ser entendido y compartido entre los budas".39

Los bodhisattvas que han alcanzado la etapa en la que ya no hay regresión, o las personas que han alcanzado la etapa más elevada en los dos vehículos, no saben nada de esta doctrina. Pero la gente común que sigue las enseñanzas de la iluminación perfecta e inmediata entiende esto incluso cuando sólo son principiantes en la práctica religiosa y, por lo tanto, son capaces de alcanzar la Budeidad en su forma actual, para disfrutar de la entidad que es dura como un diamante e indestructible.

Por lo tanto, es perfectamente claro que si el cielo mismo se desmorona, entonces el cuerpo del individuo también se desmoronará; Si la tierra se rompe en pedazos, el cuerpo del individuo también se romperá; Si los elementos de la tierra, el agua, el fuego, el viento [y el espacio] perecen, el cuerpo del individuo también perecerá. Pero aunque las tres existencias del pasado, el presente y el futuro puedan ceder el uno al otro, estos cinco elementos nunca cambiarán ni desaparecerán. Y aunque los tres períodos de tiempo, el Primer Día, el Día Medio y el Último Día de la Ley, pueden diferir entre sí, estos cinco elementos son uno en naturaleza, no están sujetos a ascenso o caída, a cambios de ninguna clase.

El comentario40 En el capítulo «Parábola de las hierbas medicinales» del Sutra del loto, se explica que el principio que subyace a la enseñanza perfecta, o al principio perfecto, es comparable a la gran tierra, mientras que la enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata, o la enseñanza perfecta, es comparable a la lluvia que cae del cielo. Las primeras tres de las cuatro enseñanzas, la enseñanza Tripitaka, la enseñanza de conexión y la enseñanza específica, son comparables a los tres tipos de plantas y dos tipos de árboles descritos en el capítulo. Estas plantas y árboles brotan de la gran tierra que es el principio perfecto y se nutren de la lluvia del cielo que es la enseñanza perfecta. Pero aunque estas plantas y árboles, que representan los cinco vehículos, florecen, no se dan cuenta de que su florecimiento se debe a su dependencia del cielo y de la tierra. Por lo tanto, el Buda explica que los seres humanos y celestiales, las personas de los dos vehículos y los bodhisattvas que siguen las tres enseñanzas mencionadas anteriormente son comparables a tales plantas y árboles porque no son conscientes de la deuda de gratitud que tienen. Por lo tanto, se les da la designación de "plantas y árboles".

Pero ahora, con la prédica del Sutra del loto, estas «plantas y árboles», que representan los cinco vehículos, llegan a conocer y comprender a su madre, el principio perfecto, y a su padre, la enseñanza perfecta. Se dan cuenta de la deuda que tienen con su madre, la única tierra de la que todos surgieron, y la deuda que tienen con su padre, la única lluvia que los regó. Este es, entonces, el significado del capítulo sobre la "Parábola de las Hierbas Medicinales".

En el pasado, Shakyamuni, que entonces era un mortal ordinario, se dio cuenta de que su cuerpo estaba compuesto de los elementos de la tierra, el agua, el fuego, el viento y el espacio, y habiéndolo hecho, inmediatamente alcanzó la iluminación. Después de eso, con el fin de instruir y convertir a otros, apareció en el mundo una y otra vez, en edad tras edad pasando por el proceso de adquirir el camino y en un lugar tras otro manifestando las ocho fases de la existencia de un buda. Más tarde nació en el palacio de un rey, obtuvo la iluminación bajo el árbol bodhi y lo hizo parecer a pág. 851seres vivos que había alcanzado la Budeidad por primera vez. En los más de cuarenta años que siguieron, expuso varias enseñanzas convenientes para guiar y guiar a los seres vivos.

Después de eso, dejó a un lado las diversas enseñanzas del sutra que había utilizado como medio conveniente y predicó la doctrina correcta y directa del Sutra del loto de la Ley Maravillosa, revelando la verdad de las semillas de las cinco sabidurías de Así llegan. Incluyó en ella los diversos sutras predicados como un medio conveniente en los cuarenta y dos años anteriores, haciéndolos rodar todos juntos y dando forma al único vehículo de Buda, llamándolo la Ley que abarca a todas las personas en una, la Ley que encarna la iluminación del individuo. Creó un documento honesto y veraz que otros no podían manipular, y le puso su propio sello de verificación.

Cuando el Buda Shakyamuni se preparaba para transmitir este documento transmitido por los Budas de las tres existencias, palmeó las cabezas de los numerosos bodhisattvas que habían llenado el aire por encima de tres mil trescientos diez mil nayutas de tierras, y luego, indicando el tiempo que tenía en mente, los exhortó a exponer esta Ley específicamente por el bien de nosotros hoy: los seres vivientes de este Último Día de la Ley, y usar el documento anterior del Buda y otorgarnos la Ley sin falta. Tres veces habló, repitiendo cuidadosamente las mismas palabras. Y cuando lo hubo hecho, los numerosos bodhisattvas, todos sin excepción, inclinaron sus cuerpos, inclinaron sus cabezas y, repitiendo las mismas palabras tres veces, cada uno prometió honrar sin falta las instrucciones del Buda. Con esto, el Buda, con su mente ahora tranquila, regresó a su ciudad real de iluminación original.

Después de la ceremonia de predicación de la Ley de los Budas de las tres existencias y su manera de exponer la Ley, este documento de transferencia indica con las mismas palabras el período al que la Ley debe ser transmitida, el Último Día de la Ley. Es decir, se indica que en el último período de quinientos años, este Sutra del loto de la Ley Maravillosa debería ser el único medio para alcanzar la budeidad. Esto está claramente indicado en este documento que fue transmitido por los Budas de las tres existencias.

En el capítulo «Prácticas pacíficas» del Sutra del loto se describe cómo, después de que el mundo ha entrado en el Último Día de la Ley, las personas comunes que acaban de concentrarse en alcanzar el camino pueden, mediante la práctica del Sutra del loto, obtener la budeidad. Es decir, llevando a cabo tres tipos de actividades para su propio beneficio, a saber, prácticas pacíficas del cuerpo, prácticas pacíficas de la boca y prácticas pacíficas de la mente, y llevando a cabo prácticas destinadas a la conversión de los demás, prácticas pacíficas basadas en el voto de compasión, haciéndolo, como dice el capítulo, "en el último siglo en adelante, cuando la Ley está a punto de perecer".

La referencia aquí es a la época actual. En el capítulo "Prácticas pacíficas" que acabamos de citar, hay cuatro pasajes que se refieren a la última edad. En el capítulo "Rey de la Medicina", hay dos pasajes de este tipo, y en el capítulo "Ánimos", se hace referencia a esta última edad tres veces.

Todos estos pasajes se refieren a nuestra época actual y representan instrucciones transmitidas por el Buda. Pero ahora, si uno no presta atención a las instrucciones correctas contenidas en estos pasajes y, en cambio, sigue las palabras de alguna persona ordinaria o cede a su propia mente ignorante, dando la espalda a la declaración transmitida por los Budas de las tres existencias y despreciando para siempre la Ley de los Budas, ¡Qué arrepentimiento, qué angustia de ánimo, qué lástima y dolor se sentirá pág. 852infligir a los Budas de las tres existencias!

El Sutra del nirvana dice: "Confía en la Ley y no en las personas". ¡Cuán deplorable, cuán lamentable, que los eruditos de esta última época, creyendo que están estudiando y aplicando la Ley del Buda, por el contrario provoquen la destrucción de esa Ley!

Sobre "Gran Concentración y Perspicacia" expresa su pesar por este hecho cuando dice: "La razón por la que la gente oye hablar de esta enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata, pero no la respeta, es que en los últimos tiempos hay mucha confusión y malentendidos entre los que practican las doctrinas Mahayana. Y la situación es aún peor porque en los Últimos Días de la Ley la gente tiene pocos sentimientos y poca fe. Aunque la enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata puede desbordar los almacenes y sus pergaminos más que llenar las cajas de los sutras, la gente no le da ni un momento de consideración, sino que se aleja con los ojos cerrados. ¡Qué doloroso es pensar en ellos, naciendo en vano, muriendo en vano!".

Y en el tomo cuatro de la misma obra leemos: "La enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata fue desde el principio dirigida a la gente común. Si no tenía la intención de traer beneficio a la gente común, entonces, ¿por qué, en lugar de elegir habitar en una tierra donde la naturaleza esencial de los fenómenos es manifiesta y, con un cuerpo marcado por esa naturaleza esencial, exponiendo esta enseñanza de iluminación perfecta e inmediata a los diversos bodhisattvas allí, el Buda, por el bien de los bodhisattvas que acaban de comenzar a manifestar la naturaleza esencial de los fenómenos, ¿Tomar el cuerpo de una persona ordinaria y hacer su advenimiento en este mundo triple? . . . Lo hizo para mostrar que la mente única de la naturaleza de Buda está presente en la gente común y, por lo tanto, puede ser cultivada por la práctica religiosa".

En efecto, entonces, podemos decir que cuando uno llega a ver que su propia mente es una con el cuerpo del Buda, entonces uno alcanza rápidamente el estado de Budeidad.

Por lo tanto, Sobre "Gran Concentración y Discernimiento" dice: "Debido a que todos los diversos Budas han llegado a ver que sus propias mentes no son diferentes de la mente del Buda, por lo tanto, han sido capaces de alcanzar la Budeidad".

Esto es lo que se conoce como observación de la mente. Cuando uno realmente despierta al hecho de que su propia mente y la mente de Buda son de hecho una sola mente, entonces ningún karma maligno puede obstruirlo a uno cuando su vida llega a su fin, y no habrá más pensamientos engañosos que lo detengan a uno en el reino del nacimiento y la muerte.

Cuando uno entiende que todos los fenómenos, sean cuales sean, son manifestaciones del Derecho Budista, entonces no se necesita ningún "buen amigo" para enseñarle e instruirlo. Uno piensa como piensa, habla como habla, actúa como uno actúa, se comporta como uno se comporta, y los cuatro tipos de actividad de uno, caminar, estar de pie, sentarse, acostarse, todo lo que uno hace, es uno con la mente del Buda y está en armonía con ella. Uno se convierte en una persona que puede actuar libremente, sin errores ni obstáculos. Esto es lo que se conoce como práctica basada en la enseñanza del Buda que pertenece a la iluminación.

Si uno descarta esta práctica ejercida libremente y en su lugar permite que la mente habite en un estado de pensamiento distorsionado marcado por la ignorancia y el engaño, pensamientos sin sustancia, dando la espalda a la enseñanza e instrucción transmitida por los Budas de las tres existencias, entonces para siempre uno simplemente se moverá de oscuridad en oscuridad, ¡Siempre, ay, ay!, en desacuerdo con la Ley del Buda.

Pero ahora, si uno tan solo echa a un lado pág. 853tal pensamiento, corrige la perspectiva de uno y regresa a un estado de iluminación, entonces uno se dará cuenta de que el logro de la Budeidad en la forma actual de uno no se encuentra en ninguna parte fuera del propio cuerpo. El espejo que es la propia mente no es otro que el mismo espejo que es el espejo de la mente del Buda. Pero estamos mirando el reverso del espejo y, por lo tanto, no podemos ver la verdad o el principio que subyace a nuestra naturaleza, y por eso se dice que estamos en un estado de ignorancia. Sin embargo, el que Así llega mira al frente del espejo y puede ver y entender el principio que subyace a nuestra naturaleza. Por esta razón, se puede decir que la iluminación y la ignorancia constituyen una sola entidad.

El espejo es un solo espejo, pero dependiendo de si uno está mirando al frente o al fondo del mismo, surge la distinción entre la iluminación y la oscuridad. El hecho de que el espejo tenga una parte posterior no constituye ninguna interferencia con la parte frontal, pero, dependiendo de qué lado del espejo se esté mirando, se produce la distinción entre iluminación y oscuridad. Esto se conoce como la identidad o la fusión y penetración de dos aspectos de un mismo fenómeno.

Las doctrinas destinadas a la instrucción y conversión de otros son comparables al reverso del espejo, mientras que la observación de la mente que marca la enseñanza que pertenece a la iluminación del Buda es comparable al anverso del espejo. Pero el espejo representativo del tiempo en que uno está practicando las doctrinas destinadas a la instrucción y conversión de otros y el espejo representativo del tiempo en que uno está practicando las doctrinas pertenecientes a la iluminación del Buda son uno y el mismo espejo en cualquier caso, el espejo de la naturaleza de la propia mente.

Si aplicamos la analogía del espejo al proceso de alcanzar la Budeidad en la forma actual de uno, entonces mirar al frente del espejo es comparable a alcanzar la Budeidad, mientras que mirar al fondo del espejo es comparable a ser un ser vivo ordinario.

El hecho de que el espejo tenga una parte posterior ilustra el punto de que no hay corte o eliminación del elemento del mal que es inherente a la naturaleza del individuo. Y el hecho de que, cuando uno mira hacia el reverso del espejo, el poder de reflejar una imagen que es una virtud del reverso está inactivo, ilustra el tipo limitado de bendiciones que se obtienen por medio de las doctrinas destinadas a la instrucción y conversión de otros. Es decir, en ese momento la naturaleza búdica inherente a los seres vivos no se encuentra en un estado manifiesto.

Las enseñanzas relativas a la iluminación del Buda y las destinadas a la instrucción y conversión de otros producen resultados muy diferentes debido a las diferencias de poder y función. El primer volumen de Significado Profundo dice: "Cuando el príncipe Siddhārtha estiró el arco del rey, su abuelo, en toda su extensión, esto fue un ejemplo de poder o fuerza. Y cuando la flecha que descargó atravesó siete tambores de hierro, atravesó una de las montañas que rodeaban de hierro, cavó un hoyo en la tierra y llegó hasta el círculo de agua,41 Este fue un ejemplo de función o actividad". (Esto ilustra el poder y la función de las enseñanzas relacionadas con la iluminación del Buda).

"El poder y la función de las diversas enseñanzas convenientes son insignificantes y débiles de una manera que es comparable al arco y la flecha de una persona común. Esto se debe a que, aunque aquellos que en el pasado han recibido del Buda los dos tipos de sabiduría42 asociado a las enseñanzas destinadas a la instrucción y conversión de pág. 854otros, su comprensión de los principios no es completa, la fe engendrada en ellos no es profunda en la naturaleza, y sus dudas aún no se han disipado por completo". (Esto se aplica a las enseñanzas destinadas a la instrucción y conversión de otros.)

«Pero ahora, cuando uno establece una relación con el Sutra del loto, recibe los dos tipos de sabiduría asociados con las enseñanzas pertenecientes a la iluminación del Buda, experimenta plenamente el reino de la budeidad, evoca la fe en la naturaleza esencial de los fenómenos, amplía el camino de la enseñanza perfecta y maravillosa, corta todas las ilusiones fundamentales, y se libera de la transmigración marcada por el cambio y el avance. No sólo se benefician de esto aquellos bodhisattvas que han sido capaces de llevar a cabo la práctica religiosa en su forma corporal actual, y aquellos que lo han hecho y también han alcanzado la realización del no-nacimiento y la no-extinción de todos los fenómenos, sino que aquellos que acaban de comenzar a manifestar la naturaleza esencial de los fenómenos, y que lo han hecho y han avanzado a las etapas superiores de la práctica religiosa,43 así mismo benefíciese de ella. Esta práctica es muy eficaz en la difusión de las enseñanzas en el extranjero y trae beneficios que son generalizados y profundos. Tal es el poder y la función de este, el Sutra del loto». (Esto se refiere a la enseñanza concerniente a la iluminación del Buda).

Apenas es necesario señalar que el poder y la función pertenecientes a estos dos tipos de enseñanzas, las destinadas a la instrucción y conversión de otros y las pertenecientes a la iluminación del Buda, difieren claramente en gran medida en sus méritos relativos. Uno debe prestar mucha atención a este pasaje, ya que refleja como en un espejo el sistema apropiado de clasificación que debe aplicarse a todas las enseñanzas sagradas de la vida del Buda.

"Experimentar plenamente el reino de la Budeidad" se refiere a la doctrina de los diez factores. Uno llega a darse cuenta y comprender plenamente que estos diez factores y los Diez Mundos son mutuamente inclusivos, que las causas y los efectos de los Diez Mundos y los diez factores, los dos tipos de sabiduría, provisional y verdadera, y los dos tipos de reinos están todos contenidos dentro de la propia vida, dentro de la vida de todos sin excepción. y, por lo tanto, uno puede comprender plenamente las palabras del Buda.44

"Invocar la fe en la naturaleza esencial de los fenómenos" significa tener fe en que el Que Así Llega de la iluminación original está presente en la propia vida como la encarnación de los Diez Mundos, como la mente de los Diez Mundos, como la forma de los Diez Mundos.45

"Ensanchar el camino de la enseñanza perfecta y maravillosa" es ampliar y agrandar los pensamientos de uno de regocijo por el hecho de que, dado que los dos tipos de enseñanzas, las enseñanzas destinadas a la instrucción y conversión de otros y las que pertenecen a la iluminación del Buda, son enseñanzas que son inseparables, que se fusionan e interpenetran entre sí, son comparables a las tres virtudes inherentes a una sola joya, a saber, la joya misma, su brillo y su naturaleza preciosa; que estas dos prácticas nunca están separadas la una de la otra, y que no hay nada que falte en las enseñanzas del Buda, de modo que uno está así seguro de alcanzar la Budeidad en el curso de una sola vida.

"Cortar todas las ilusiones fundamentales" significa abrir los ojos que de instante en instante han estado en el sueño de la ignorancia, y volver al despertar de la iluminación original, de modo que tanto los sufrimientos del nacimiento como de la muerte y el nirvana se conviertan en sueños de ayer, sin que quede ni rastro de ellos.

"Liberarse de la transmigración pág. 855marcado por el cambio y el avance" tiene el siguiente significado. Hay personas que renacen en una u otra de las tres tierras, el paraíso de la Tierra de los Sabios y de los Mortales Ordinarios, el paraíso de la Tierra de Transición y el paraíso de la Tierra de la Recompensa Real. En estas tierras practican el camino del bodhisattva, con la esperanza de alcanzar la Budeidad. Construyen causas a través de su práctica, obtienen diferentes resultados y, paso a paso, avanzan hacia arriba, con la esperanza de alcanzar la lejana meta de la Budeidad en el transcurso de numerosos kalpas. Esto es lo que se entiende por "transmigración marcada por el cambio y el avance". En este reino, abandonar la forma asociada con un nivel inferior se llama "muerte", y subir a un nivel superior se llama "nacimiento". Este proceso de nacimiento y muerte es, de hecho, dolor y sufrimiento en las tierras puras.

Pero ahora, si nosotros, que somos mortales comunes en esta tierra de impureza, practicamos el Sutra del loto, entonces, debido a la posesión mutua de los Diez Mundos y a la igualdad de todos en el reino fenoménico, podremos liberarnos de la necesidad de la transmigración marcada por el cambio y el avance, a través de la cual los bodhisattvas en las tierras puras avanzan hacia la meta lejana de la budeidad]. Aumentaremos nuestras prácticas del camino del Buda y seremos capaces de comprimir el proceso de [kalpas de] transmigración marcado por el cambio y avanzar en una sola vida, y así alcanzar la Budeidad. Por lo tanto, [cuando forman una relación con el Sutra del loto] los bodhisattvas que llevan a cabo la práctica religiosa en su forma corporal actual, y aquellos que lo hacen y también alcanzan la realización del no-nacimiento y la no-extinción de todos los fenómenos, pueden aumentar su práctica del camino y liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte.

"Bodhisattvas que acaban de comenzar a manifestar la naturaleza esencial de los fenómenos" se refiere a aquellos que se han despojado de su forma corporal y están morando en la Tierra de la Recompensa Real. Los bodhisattvas "que han avanzado a las etapas superiores de la práctica religiosa" se refieren a aquellos que han alcanzado la etapa de iluminación casi perfecta.

La enseñanza teórica del Sutra del loto puede beneficiar a los bodhisattvas que han sido capaces de llevar a cabo la práctica religiosa en su forma corporal, y a aquellos que lo han hecho y también han alcanzado la realización del no-nacimiento y la no-extinción de todos los fenómenos. La enseñanza esencial del Sutra del loto puede beneficiar a los bodhisattvas que acaban de comenzar a manifestar la naturaleza esencial de los fenómenos, y a aquellos que lo han hecho y han avanzado a las etapas superiores de la práctica religiosa.

Pero ahora la enseñanza teórica se ha abierto y se ha fusionado con la enseñanza esencial para formar la única y maravillosa Ley. Por lo tanto, nosotros, los mortales ordinarios en esta tierra de contaminación, podemos usar el poder de nuestra práctica religiosa para beneficiar a los bodhisattvas que han alcanzado el renacimiento en las tierras puras y han avanzado a través de las diez etapas de desarrollo o han alcanzado la etapa de iluminación casi perfecta.

Por lo tanto, esta práctica es altamente efectiva en la difusión de las enseñanzas en el extranjero. (Esto se refiere a la función de la enseñanza para la instrucción y conversión de otros.) Y trae beneficios que son generalizados y profundos. (Esto se refiere a la función de la enseñanza relacionada con la iluminación del Buda).

La persona que practica la enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata encarna las enseñanzas para la instrucción y conversión de los demás y las enseñanzas pertenecientes a la iluminación del Buda en cada momento de la vida, sin que le falte ninguna de ellas. Así, en un plano horizontal, los efectos de la práctica se extienden pág. 856a través del reino fenoménico de las diez direcciones. Por lo tanto, los efectos de esta práctica se describen como "generalizados". Y en un plano vertical, estos efectos se extienden sobre las tres existencias del pasado, el presente y el futuro, llegando a la máxima profundidad de la naturaleza esencial de los fenómenos, y por lo tanto se describen como "profundos".

Tales son, pues, el poder y la función de las enseñanzas relativas a la iluminación del Buda expuestas en este sutra, el Loto. Los sutras destinados a la instrucción y conversión de otros no incluyen esta enseñanza relacionada con la iluminación del Buda, y por lo tanto pueden compararse con un pájaro que no puede volar por el cielo porque tiene una sola ala. Por lo tanto, nadie ha alcanzado la Budeidad a través de estos sutras.

Pero ahora el Sutra del loto ha abierto y fusionado los dos tipos de enseñanzas, una para la instrucción y conversión de los demás y la otra relativa a la iluminación del Buda, de modo que no le falta nada. Es como un pájaro con dos alas que vuela sin obstáculos. Es decir, a través de este sutra se puede alcanzar la budeidad sin demora.

En el capítulo «El rey de la medicina» del Sutra del loto, se emplean diez símiles para indicar cuán superiores son el poder y la función de las enseñanzas relacionadas con la iluminación del Buda en comparación con las enseñanzas destinadas a la instrucción y conversión de otros. El primero de ellos compara los otros sutras con los diversos ríos y arroyos, y el Sutra del loto con el gran océano. (Esto resume el significado del pasaje.) Porque, en verdad, aunque las diversas aguas que son los sutras relacionados con la instrucción y la conversión de los demás fluyen incesantemente día y noche hacia el gran océano que es el Sutra del loto, la enseñanza perteneciente a la iluminación del Buda, el océano nunca crece en tamaño ni disminuye. En esto muestra la naturaleza maravillosa de su función. Pero las diversas aguas que son los otros sutras no pueden abarcar ni por un instante el gran océano del Sutra del loto. La relativa superioridad de las enseñanzas relativas a la iluminación del Buda en comparación con las enseñanzas para la instrucción y conversión de otros es, por lo tanto, como se indica en este símil. Este símil puede ser tomado como representativo de los otros de la serie.

Todos estos símiles que acabamos de mencionar son expuestos por el propio Buda y no están mezclados con los comentarios de otros. Si entendemos correctamente su significado, entonces tendremos ante nosotros un espejo claro y sin nubes que refleja la verdadera naturaleza de las enseñanzas sagradas de la vida del Buda. ¿Quién puede leer estos pasajes del sutra y su comentario y aun así permanecer en la duda y la confusión?

Esta es la declaración unánime transmitida por los Budas de las tres existencias. No hay razón para que otros se entrometan en un esfuerzo por interpretar su significado. Representa la intención original por la cual los Budas de las tres existencias hicieron su aparición en el mundo, el camino directo por el cual todos los seres vivos pueden alcanzar la Budeidad.

Las escuelas que se han establecido sobre la base de los sutras predicados en los primeros cuarenta y dos años de la vida de predicación del Buda, sutras que se ocupan de la instrucción y conversión de otros, son la Guirnalda de Flores, la Palabra Verdadera, Bodhidharma,46 Tierra Pura, Características del Dharma, Tres Tratados, Preceptos, Tesorería del Análisis del Dharma y Establecimiento de Escuelas de la Verdad. Todas ellas exponen doctrinas que pertenecen a las ocho enseñanzas propuestas antes del Sutra del loto, y todas ellas constituyen una forma de medio conveniente. Es decir, son medios convenientes empleados para dirigir y guiar a otros, y caen en las categorías de pág. 857combinando, excluyendo, correspondiendo e incluyendo.

Este es el orden en el que los Budas de las tres existencias exponen sus enseñanzas. Uno debe tener en cuenta este orden cuando discute las enseñanzas doctrinales. Cualquier cosa que vaya en contra de este orden no es la enseñanza del Buda.

El Shakyamuni que Así Llega, el Señor de las Enseñanzas, tomó pleno conocimiento de este orden observado por los Budas de las tres existencias al exponer sus enseñanzas, y ni una sola palabra de su enseñanza fue contraria a ese orden. Y declarando que hizo lo mismo que esos budas, el Buda dice en el Sutra del loto: «Siguiendo la misma manera que los budas de las tres existencias emplean para predicar las enseñanzas, yo haré ahora lo mismo, predicando una Ley que no tiene distinciones». Si uno va en contra de esa moda, entonces se está volviendo en contra de la intención original de los Budas de las tres existencias. Los fundadores y maestros que han establecido sus propias escuelas y desafían las enseñanzas de la escuela del loto, están cometiendo el más erróneo de los errores, están sufriendo de la más ilusoria de las ilusiones.

La "Resolución sobre la reprimenda a otras escuelas" (por Sannō-in47) contiene este pasaje de refutación: "En general hablamos de las ochenta mil enseñanzas budistas, pero si hacemos un estudio general de ellas, encontramos que no hay ninguna que no pertenezca a una u otra de las cuatro enseñanzas, como he mostrado al principio de este trabajo.

Estas cuatro enseñanzas, la enseñanza del Tripitaka, la enseñanza de conexión, la enseñanza específica y la enseñanza perfecta, pertenecen a los vehículos del oyente de la voz, el despertador de la causa, el bodhisattva y el Buda, respectivamente. Pero si examinamos las doctrinas expuestas y los principios que las subyacen en la Palabra Verdadera, el Zen, la Guirnalda de Flores, los Tres Tratados, Sólo la Conciencia,48 Preceptos, Establecimiento de la Verdad y Análisis del Dharma Escuelas del Tesoro, ¿cómo van más allá de lo que se establece en las cuatro enseñanzas?

"Si uno afirma que van más allá de ellos, entonces deben ser doctrinas no budistas o enseñanzas heréticas. Y si no van más allá de ellos, entonces uno debe preguntarse qué objetivo pretenden alcanzar. (Es decir, cuál de los cuatro vehículos mencionados anteriormente se espera lograr). Y dependiendo de cómo se responda a esa pregunta, uno debería examinar sus principios fundamentales al máximo y amonestarlos por sus errores. Al hacerlo, uno debe emplear la clasificación de las cuatro enseñanzas establecidas por nuestra propia escuela y basar sus conclusiones en esto. Si los objetivos que estas otras escuelas pretenden alcanzar difieren de los establecidos en nuestras enseñanzas, entonces uno debería reprocharles por ello.

Ahora bien, en lo que respecta a la escuela de la Guirnalda de Flores, expone sus diversas prácticas, que actúan como causas, y los diversos resultados o metas que éstas pretenden alcanzar, dentro del marco de las cinco enseñanzas. Estas prácticas se dividen en diferentes categorías, como inicial, media y posterior, y no son de naturaleza uniforme, con un tipo de enseñanza destinada a lograr un resultado particular. Pero si las causas y los resultados en su esquema no se ajustan a los descritos en el Tripitaka, enseñanzas conectivas, específicas y perfectas, entonces esta no es una enseñanza budista.

"Cuando se trata de la rueda de tres vueltas de la Ley [expuesta en la escuela de los Tres Tratados] o de las enseñanzas de los tres períodos [expuestas en la escuela de las Características del Dharma], uno debe determinar si tales doctrinas son sólidas o no. Habría que preguntarse qué vehículo es el pág. 858la práctica de tales enseñanzas está diseñada para lograr. Si la respuesta es que están diseñados para alcanzar el vehículo de la budeidad, entonces uno debe señalar que no incluyen la práctica meditativa requerida para alcanzar la budeidad.

"Si la respuesta es que están diseñados para lograr el vehículo del bodhisattva, entonces uno debe señalar que hay dos interpretaciones del Camino Medio, la que ve las tres verdades que componen el Camino Medio como entidades separadas, y la que las ve como un todo integral, y preguntar qué punto de vista tiene la escuela de la persona que está siendo interrogada. Si la respuesta es que se consideran separados, entonces señale que no hay forma de que el objetivo deseado pueda lograrse por tales medios. Si la respuesta es que se consideran como un todo integral, entonces plantee la misma objeción que se hizo cuando la meta a alcanzar era la de la budeidad.

"Si hay quienes confían erróneamente en la recitación de mantras, entonces señalen que a menos que uno tenga una comprensión de la maravillosa enseñanza de la triple contemplación en una sola mente, entonces uno no es diferente de un seguidor de la enseñanza específica y nunca podrá obtener la iluminación en cuanto al maravilloso principio subyacente a la existencia.

"De esta manera, uno debe investigar a fondo los objetivos que persiguen estas otras escuelas y criticarlos sobre la base de principios verdaderos. (Es decir, los principios enseñados por nuestra propia escuela).

"Los principios de la lógica49 están dirigidas a creyentes no budistas. Tales principios están en la mayoría de los casos asociados con el Hinayana o doctrinas de enseñanza específicas. En comparación con las enseñanzas expuestas en los sutras del loto, la guirnalda de flores y el nirvana, estas están destinadas a servir como una introducción a esas enseñanzas superiores. Están diseñadas como medidas temporales para adaptarse a las capacidades particulares de los oyentes y para dirigirlos y guiarlos. Su propósito final es permitir que los no budistas y los seguidores de las enseñanzas Hinayana lleguen a una comprensión de los verdaderos principios.

"Por lo tanto, cuando se diserta sobre las enseñanzas budistas, uno debe tener en cuenta las metas a las que apuntan los cuatro rangos de sabios y no preocuparse indebidamente por las doctrinas o principios particulares de la lógica solamente. Además, al evaluar los principios doctrinales de otras escuelas, uno debe examinarlos a la luz de los principios de la propia escuela y juzgar su corrección en consecuencia. Pero esto no debe hacerse de una manera obstinada u hostil. (En general, las otras escuelas en la mayoría de los casos sostienen doctrinas que pertenecen a las primeras tres de las cuatro enseñanzas y rara vez tocan los principios de la enseñanza perfecta).

Este es, pues, el juicio sobre estos asuntos emitido por el sabio de tiempos pasados, el Gran Maestro [Chishō]. Proporciona un espejo por el cual uno puede percibir y juzgar infaliblemente los principios establecidos por las diversas escuelas. ¿Por qué, entonces, los eruditos de esta última época no lo examinan, sino que se atreven precipitadamente a juzgar las enseñanzas doctrinales por su cuenta?

Es esencial que uno estudie de cerca las tres enseñanzas que atraviesan todo el budismo. Estas tres son la enseñanza súbita, la enseñanza gradual y la enseñanza perfecta. Estas son la unidad de las tres verdades establecidas en las enseñanzas sagradas de la vida del Buda.

Las dos primeras enseñanzas, súbita y gradual, fueron expuestas por el Buda en los primeros cuarenta y dos años de su vida de predicador; La enseñanza perfecta fue expuesta en los últimos ocho años. Juntos representan las enseñanzas de un período de cincuenta años. Fuera de éstas, no hay otras doctrinas. pág. 859Entonces, ¿cómo es posible que no los entiendas correctamente?

Cuando uno todavía está en la etapa de un ser vivo ordinario, estas tres enseñanzas se conocen como las tres verdades. Cuando uno ha alcanzado la meta de la Budeidad, se le llama los tres cuerpos. Son nombres diferentes para la misma cosa. El proceso de exponerlas y sacarlas a la luz se conoce como las enseñanzas sagradas de la vida del Buda. Cuando uno se abre y las fusiona para que pueda percibir que las tres verdades constituyen una sola entidad, esto es para alcanzar la Budeidad. A esto se le llama apertura y fusión, y esta es la enseñanza que pertenece a la iluminación del Buda.

En los sistemas doctrinales expuestos en las otras escuelas, estas tres verdades que constituyen una unidad son tratadas como separadas y expuestas bajo ocho títulos.50 Cada uno de estos ocho forma la base de una escuela en particular; por lo tanto, todos ellos carecen del principio de la unidad completa y perfecta y, por lo tanto, no tienen una verdad por la cual uno pueda alcanzar la Budeidad.

En estas otras escuelas, no hay posibilidad de alcanzar verdaderamente la Budeidad, por lo tanto, a uno no le gustan. Pero lo que a uno no le gusta de ellos es el hecho de que sus doctrinas son insuficientes.

Sin embargo, cuando uno se vuelve a la enseñanza perfecta y ve que todos los fenómenos están perfectamente fusionados, llenos y perfectos como la luna en la decimoquinta noche del mes, libres de toda insuficiencia, y cuando uno los entiende al máximo, entonces ya no hay que juzgarlos como buenos o malos, ya no hay que elegir sobre la base de lo que es oportuno, Ya no hay necesidad de buscar un entorno tranquilo, ya no hay que preguntarse qué personas son elegibles. Cuando uno entiende que todos los fenómenos son manifestaciones del Derecho Budista, entonces uno ha comprendido plenamente la naturaleza de las cosas del reino fenoménico. Entonces, incluso si uno sigue un camino que no es el camino,51 uno seguirá cumpliendo el camino del Buda.

El cielo, la tierra, el agua, el fuego y el viento son las cinco sabidurías, Así llegan. Residen en el cuerpo y la mente de todos los seres vivos y nunca se separan de ellos ni por un instante. Por lo tanto, los asuntos mundanos y los asuntos relacionados con la iluminación se mezclan en armonía dentro de la mente del individuo; Fuera de la mente, no hay absolutamente ninguna otra cosa que exista. Por lo tanto, cuando uno escucha esta verdad, en ese momento puede alcanzar inmediatamente la meta de la Budeidad sin demora alguna, porque es un principio de la mayor profundidad.

Las tres verdades que forman una unidad pueden compararse con una joya, su brillo y su preciosa naturaleza. Debido a que tiene estas tres virtudes, se le llama una joya que concede deseos, y puede servir como símbolo de la unidad de las tres verdades. Pero si estas tres virtudes se separaran y se trataran como entidades separadas, entonces la joya no serviría de nada. Sería entonces comparable a las diversas escuelas que exponen enseñanzas convenientes en las que las tres verdades se consideran separadas unas de otras.

La joya en sí misma es comparable al cuerpo del Dharma, su brillo al cuerpo de recompensa y su preciosa naturaleza al cuerpo manifestado. Cuando estas tres virtudes, que forman una unidad, son tratadas como entidades separadas y las escuelas se establecen sobre esa base, a uno no le gustan tales escuelas debido a su insuficiencia. Pero cuando las tres se combinan para formar un todo único, esto se conoce como la unidad de las tres verdades. Esta unidad de las tres verdades es comparable al Que Así Llega de la iluminación original, cuyos tres cuerpos son de hecho un solo cuerpo.

[En términos de las cuatro clases de tierras], la Tierra de la Luz Tranquila es pág. 860comparable a un espejo, y las otras tres tierras, la Tierra de los Sabios y los Mortales Ordinarios, la Tierra de la Transición y la Tierra de la Recompensa Real, son comparables a las imágenes reflejadas en el espejo. Pero las cuatro tierras son una sola tierra, así como los tres cuerpos son un solo Buda.

Ahora bien, [con el Sutra del loto] estos tres cuerpos y cuatro clases de tierras se mezclan en armonía para formar la virtud de un solo Buda, conocido como el Buda de la Luz Tranquila. El Buda de la Luz Tranquila funciona como el Buda de la enseñanza perfecta, y el Buda de la enseñanza perfecta es el verdadero Buda del estado de vigilia. Los Budas de las otras tres tierras son Budas provisionales en un reino de ensueño.

Esta es la declaración proclamada con idénticas palabras por los Budas de las tres existencias con respecto a la clasificación general de las enseñanzas. Nadie puede decir una palabra en contra, nadie puede tratar de interpretarlo en el sentido de otra cosa. Cualquiera que vaya en contra de esta declaración es culpable del grave crimen de volverse contra los Budas de las tres existencias. Tales personas son el diablo celestial o los no budistas.

Debido a que las personas, si lo hacen, se volverán en contra de la Ley Budista para siempre, esta enseñanza debe mantenerse en secreto y no revelarse a otros. Si no se mantiene en secreto sino que se da a conocer imprudentemente, entonces las personas no tendrán una verdadera comprensión de los principios del Derecho Budista y en sus existencias presentes y futuras dejarán de recibir protección divina. Si aparecen personas que calumnian la Ley, estarán dando la espalda a los Budas de las tres existencias, y tanto aquellos que revelen las enseñanzas secretas como aquellos a quienes se las revelen caerán en los malos caminos de la existencia. Porque sé que esto es lo que sucederá, hago esta advertencia.

Por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado en guardar estas enseñanzas secretas y obtener una verdadera comprensión de estos principios. Al hacerlo, uno estará actuando de acuerdo con la intención original de los Budas de las tres existencias y, por lo tanto, disfrutará de la protección de los dos sabios, las dos deidades celestiales y las diez hijas demoníacas.52 y sin obstáculos alcanzar el nivel más alto de renacimiento, renacimiento en la Tierra de la Luz Tranquila. Luego, en un abrir y cerrar de ojos53 Uno regresará al reino de los sueños de los nueve mundos, el reino del nacimiento y la muerte, hará que su cuerpo impregne las tierras de todo el reino fenoménico de las diez direcciones,54 y hará que la mente entre en los cuerpos de todos los seres sintientes, alentándolos desde adentro, guiándolos y guiándolos desde afuera, complementándose entre sí lo interno y lo externo, las causas y condiciones funcionando en armonía,55 y de esta manera utilizará la piedad y la compasión de los poderes trascendentales libremente ejercidos de uno para otorgar un beneficio sin obstáculos a los seres vivos de todas partes.

Los Budas de las tres existencias hacen su aparición en el mundo porque tienen en mente la "gran razón" o un gran asunto. La palabra «uno» representa la verdad del Camino Medio, el Sutra del loto. La palabra «grande» representa la verdad de la no-sustancialidad, el Sutra de la guirnalda de flores. La palabra "asunto" representa la verdad de la existencia temporal, los sutras Āgama, Correcto e Igual, y de Sabiduría. Estas tres constituyen la unidad de las tres verdades tal como se exponen en las enseñanzas de la vida del Buda.

Cuando uno despierta y llega a entender esto, entonces puede alcanzar la meta de la budeidad. Por lo tanto, esto constituye el cumplimiento de la intención original por la cual los Budas aparecen en el mundo, el camino directo hacia el logro de la Budeidad por parte de los seres vivos.

[La "razón" por la que aparecen pág. 861consiste en "causas" y "condiciones".] Las causas son la unidad de las tres verdades que existen, eternas e inmutables, dentro de los cuerpos de todos los seres vivos. De ahí que se les denomine colectivamente "causas". Pero aunque las tres causas inherentes, o potenciales, de la naturaleza búdica56 Si tales seres no encuentran las condiciones adecuadas al encontrarse con un "buen amigo" o maestro, entonces no despertarán, no entenderán, su naturaleza búdica no se manifestará. Sin embargo, si encuentran las condiciones necesarias al encontrarse con un buen amigo, entonces su naturaleza búdica invariablemente se manifestará. De ahí que a estas reuniones se les denomine "condiciones".

Pero ahora, si estos cinco componentes, "uno", "grande", "asunto", "causas" y "condiciones", se unen armoniosamente, y uno cumple con la condición difícil de cumplir de encontrar un buen amigo, entonces, ¿qué podría obstaculizar la manifestación de los cinco aspectos de la naturaleza búdica?

Cuando llegue la primavera y prevalezcan las condiciones de viento y lluvia, entonces incluso las plantas y los árboles sin mente producirán brotes, florecerán en gloria y darán a conocer su presencia al mundo. Y cuando llegue el otoño con sus condiciones de luz de luna otoñal, entonces las plantas y los árboles madurarán y darán fruto. Entonces nutrirán a todos los seres sintientes, sostendrán sus vidas, los llevarán a la madurez y, al final, manifestarán tanto la virtud como las funciones de la budeidad. ¿Alguien puede dudar de esto? Si incluso las plantas y los árboles sin mente pueden hacerlo, ¿cuánto más cierto debería ser esto de los seres humanos?

Aunque no somos más que mortales ordinarios en un estado de ilusión, tenemos nuestras propias mentes, nuestro entendimiento; Podemos distinguir lo correcto de lo incorrecto y medir lo que es oportuno. Debido al karma acumulado en el pasado, hemos nacido en una tierra donde se propaga el Derecho Budista. Si podemos encontrarnos con un buen amigo, obtendremos una comprensión de las causas y los efectos y alcanzaremos la budeidad. Si nos encontramos con un buen amigo, ¿hay alguna razón por la que debamos ser inferiores incluso a las plantas y los árboles, permaneciendo mudos e insensibles y sin responder y sin manifestar los tres potenciales inherentes de la naturaleza búdica que están dentro de nosotros?

Esta vez, sin falta, sin falta, debemos despertar de este reino de ensueño de nacimiento y muerte, regresar al estado de vigilia de la iluminación original y cortar las cuerdas que nos atan al nacimiento y la muerte. Y a partir de ese momento, ya no tendremos en nuestras mentes las doctrinas budistas que pertenecen a ese reino de los sueños.

Nos uniremos en armonía con la mente única de los Budas de las tres existencias, llevaremos a cabo la práctica de Myoho-renge-kyo y, sin ninguna obstrucción, alcanzaremos la iluminación, porque la distinción entre las dos enseñanzas, las que pertenecen a la iluminación del Buda y las que pertenecen a la instrucción y conversión de otros, es tan clara como si se reflejara en un espejo. Es tal como se afirma en la declaración de los Budas de las tres existencias. ¡Mantén este asunto en secreto! ¡Mantén este asunto en secreto!

Nichiren

El décimo mes del segundo año de la era Kōan [1279], signo cíclico tsuchinoto-u

pág. 862Fondo

Generalmente se reconoce que esta obra fue escrita en Minobu en el décimo mes de 1279, pero se desconoce su destinatario. También se le conoce por sus títulos abreviados, La Declaración Unánime de los Budas de las Tres Existencias o La Declaración Unánime.

El título, en efecto, resume el contenido. Indica, en esencia, que todos los budas a lo largo de todos los tiempos han considerado y declarado profundamente la manera en que las enseñanzas del budismo deben ser clasificadas, afirmando qué enseñanzas deben ser rechazadas y cuáles sostenidas como efectivas para el logro de la budeidad. Nichiren Daishonin aplica una clasificación a todo el conjunto de enseñanzas del Buda Shakyamuni que las divide en dos categorías: las que se refieren a la instrucción y la conversión de los demás, y las que se refieren a la propia iluminación del Buda. Los términos japoneses para estas dos categorías son jigyō, literalmente autopráctica, y keta, instruir y convertir a otros. Estos términos se interpretan de manera diferente cuando se aplican a la práctica religiosa y cuando se aplican a las enseñanzas del Buda. Cuando se aplica a la práctica, jigyō significa práctica para uno mismo: la práctica budista con el propósito de lograr la propia iluminación, y keta significa práctica para los demás, la práctica altruista destinada a ayudar a otros a obtener la iluminación. Pero cuando se aplica a las enseñanzas del Buda, jigyō se refiere a las enseñanzas del Buda que pertenecen a su propia iluminación, mientras que keta se refiere a las enseñanzas del Buda expuestas de acuerdo con las capacidades de las personas para conducirlas a la verdadera enseñanza de la iluminación.

En el sistema de clasificación al que se hace referencia en esta obra, las enseñanzas relativas a la instrucción y conversión de los demás se identifican como medios convenientes o las enseñanzas provisionales que Shakyamuni expuso antes del Sutra del loto. Las enseñanzas relativas a la iluminación del Buda se refieren a la verdadera enseñanza, o a las enseñanzas del Sutra del loto. La declaración de los budas de las tres existencias del pasado, el presente y el futuro es que deben abandonarse las enseñanzas convenientes expuestas para la instrucción y la conversión de los demás, y que debe mantenerse el Sutra del loto, la enseñanza que revela directamente la propia iluminación del buda.

El Daishonin describe la «declaración» a la que se hace referencia en el título como una colección de pasajes relatados y sellados por los budas de las tres existencias, una referencia a todo el Sutra del loto y pasajes específicos como el del Sutra de los significados inconmensurables, que sirve de introducción al Loto: «En estos más de cuarenta años, Todavía no he revelado la verdad"; el pasaje del «Medios convenientes», o segundo capítulo, del Sutra del loto: «Siguiendo la misma manera que los budas de las tres existencias emplean para predicar las enseñanzas, yo haré ahora lo mismo, predicando una Ley que no tiene distinciones»; también del mismo capítulo: "En las tierras búdicas de las diez direcciones sólo existe la Ley de un vehículo, no hay dos, no hay tres", y "Los Budas, los Honrados por el Mundo, aparecen en el mundo por una sola gran razón".

Las palabras del título "clasificación de las enseñanzas y cuáles deben ser abandonadas y que se mantienen" apuntan a la conclusión de que, entre todas las enseñanzas del Buda, las que se enseñan como medios convenientes deben ser abandonadas, y las que revelan la verdad deben ser mantenidas. El Daishonin aplica la clasificación del budismo aprobada por todos los Budas a las enseñanzas de la vida del Buda Shakyamuni, y hace que pág. 863Es evidente que el Sutra del loto es la verdadera enseñanza, que abre y fusiona todas las demás enseñanzas. Luego se refiere a "una maravillosa Ley sin distinciones" en el capítulo "Medios Convenientes", identificándola como el "único vehículo de Myoho-renge-kyo presente en la mente de uno" que impregna todo el universo.

El Daishonin comienza haciendo la distinción entre las enseñanzas expuestas por el Buda Shakyamuni durante los primeros cuarenta años y más de su vida de predicador, y las enseñanzas del Sutra del loto, que el Buda expuso durante sus últimos ocho años. Identifica las primeras como enseñanzas relativas a la conversión de otros, medios convenientes, de naturaleza provisional, enseñanzas expuestas en un reino de sueños para aquellos en un estado de sueño. En contraste con esto, define el Sutra del loto como una enseñanza perteneciente a la propia iluminación del Buda, la verdadera enseñanza, una enseñanza expuesta en y para quienes se encuentran en el estado de vigilia.

A continuación, esboza brevemente la naturaleza de las enseñanzas relativas a la conversión de los demás, y describe el significado de la enseñanza relativa a la iluminación del Buda, el Sutra del loto, explicando su maravillosa función de abrir y fusionar todas las demás enseñanzas en el único principio de la maravillosa Ley. Explica la esencia de la iluminación alcanzada por el Buda Shakyamuni en el pasado inimaginablemente remoto, que es la maravillosa Ley o Ley Mística del tiempo sin principio. Describe resultados muy diferentes producidos por las enseñanzas relacionadas con la iluminación del Buda y las destinadas a la conversión de otros, y las diferencias de poder y función entre ellas, prescribiendo la práctica que permite a la gente común en el Último Día de la Ley alcanzar la Budeidad.

A continuación, dice: "Cuando uno se abre y fusiona estas [las enseñanzas sagradas de la vida del Buda] para que uno pueda percibir que las tres verdades constituyen una sola entidad, esto es alcanzar la Budeidad. A esto se le llama abrirse y fusionarse, y esta es la enseñanza que pertenece a la iluminación del Buda". Finalmente, se refiere a la "única gran razón", o más literalmente, el "único gran asunto", por el cual todos los Budas aparecen en este mundo, y concluye: "Nos uniremos en armonía con la mente única de los Budas de las tres existencias, llevaremos a cabo las prácticas de Myoho-renge-kyo y, sin ninguna obstrucción, alcanzaremos la iluminación, para la distinción entre las dos enseñanzas. las que pertenecen a la iluminación del Buda y las que pertenecen a la instrucción y conversión de otros, son tan claras como si se reflejaran en un espejo. Es tal como se afirma en la declaración de los Budas de las tres existencias. ¡Mantén este asunto en secreto! ¡Mantén este asunto en secreto!"

Notas

1. "El estado de vigilia de la iluminación original" significa la verdadera iluminación, el despertar a la verdad de que todos los seres vivos son originalmente iluminados y, por lo tanto, budas.

2. Este pasaje se encuentra en realidad en las Anotaciones de Miao-lo sobre "Gran Concentración y Perspicacia".

3. De hecho, este pasaje se encuentra en las Anotaciones de Miao-lo sobre «El profundo significado del Sutra del loto».

4. El título completo de esta obra es Profundizando en lo esencial de "Gran Concentración y Perspicacia", el comentario de Miao-lo sobre la Gran Concentración y Perspicacia de T'ien-t'ai.

5. Las cuatro percepciones también son llamadas las cuatro puertas, formas de entrar en la verdad budista. Son (1) la puerta del ser, (2) la puerta de la no-sustancialidad, (3) la puerta tanto del ser como de la no-sustancialidad, y pág. 864(4) la puerta del no ser ni de la insustancialidad. T'ien-t'ai las asocia respectivamente con cada una de las cuatro enseñanzas, el Tripitaka, las enseñanzas conectivas, específicas y perfectas.

6. Sutra del loto, cap. 2.

7. "La propia mente" indica el cuerpo manifestado; la "naturaleza de la mente", el cuerpo de recompensa; y la "entidad de la mente", el cuerpo del Dharma. Estos constituyen los tres cuerpos del Uno que Así Llega de la iluminación original.

8. Palabras y frases del Sutra del loto dice: «La gran compasión del Buda es incesante. Y como su astuta sabiduría no tiene límites, va más lejos y balancea los árboles para instruirlos [a las personas de menor capacidad] sobre el viento, o sostiene un abanico redondo para mostrarles la luna". Más adelante en el texto, el Daishonin cita un pasaje de Gran Concentración y Perspicacia: "Cuando la luna está oculta detrás de las montañas a distancia, sostenemos un abanico redondo como símbolo de ella; Cuando el viento se calma en el vasto cielo, sacudimos un árbol para ilustrar cómo se mueve".

9. "Tranquilidad" se refiere a la extinción o al nirvana. Es decir, el Buda entra en el nirvana en la muerte.

10. Se desconoce a qué se refiere "otro comentario".

11. Lo que no se puede etiquetar ni bueno ni malo. En otras palabras, moralmente neutral.

12. En el antiguo Japón, se creía que los zorros y los perros mapache engañaban a las personas. El Daishonin considera que estos animales ejercen poderes sobrenaturales, y se refiere a ellos como una especie de iluminación. Con este ejemplo, pretende ilustrar que la naturaleza de Buda existe en todos los seres sintientes.

13. Las palabras: "En el mundo triple sólo existe esta mente única. Fuera de esta mente no existe ningún otro fenómeno" no se encuentran en la edición existente del Sutra de la guirnalda de flores, pero su significado se refleja en algunos lugares del sutra.

14. Resumen de un pasaje del Sutra de los significados inconmensurables.

15. Resumen de un pasaje de Palabras y frases. Lo que trasciende los dos extremos de "nacimientos y muertes" y "nirvana", o el final del ciclo de nacimiento y muerte, es el Camino Medio. El nirvana del resto es el nirvana del arhat que ha eliminado todas las ilusiones y ya no renacerá en los seis senderos, pero que todavía está atado al mundo del sufrimiento en el sentido de que posee un cuerpo. El nirvana de la ausencia es el estado que el arhat alcanza al morir, cuando tanto el cuerpo como la mente, las fuentes del sufrimiento, se extinguen.

16. Mientras que los Diez Mundos representan los diez estados diferentes de la vida, los diez factores existen en cada uno de los Diez Mundos. Por lo tanto, dice: "Aunque los Diez Mundos son diez en número, los diez factores son todos uno".

17. En este contexto, "principio" indica los diez factores que pertenecen al mundo de la budeidad, y "fin", los diez factores que pertenecen a los nueve mundos.

18. Sutra del loto, cap. 3.

19. Chuang Tzu, filósofo chino del siglo IV a.E.C.

20. La frase significa que "lo que no tiene nacimiento", que significa el nirvana, o la extinción del nacimiento y la muerte, es en sí mismo sin nacimiento y, por lo tanto, indescriptible en palabras. Significa que la verdad esencial del nirvana es eterna e inmutable, y está más allá de toda descripción.

21. Esto se refiere a las seis etapas de la práctica. El logro de la Budeidad en la forma actual es la última etapa de la iluminación final. En la enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata, uno procede desde la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad hasta la etapa final; por lo tanto, no hay etapas sucesivas intermedias.

22. Resumen de un pasaje de El profundo significado del Sutra del loto.

23. La cabeza, el torso, los brazos y las piernas.

24. El número de días en un año del calendario lunar. Los días intercalares se añaden periódicamente para ajustarse al año solar.

25. El bazo, el hígado, el corazón, los pulmones y los riñones.

26. Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno.

27. Las cinco montañas sagradas de China. Son el monte T'ai (el pico oriental), el monte Heng (el pico del sur), el monte Hua (el pico occidental), el monte Heng (el pico del norte, Heng escrito con un carácter diferente) y el monte Sung (el pico central).

28. Los cinco agentes son los cinco elementos naturales de la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua en la antigua cosmología china.

29. Los cinco componentes de la mente son el aspecto del alma que gobierna la mente, el aspecto del alma que gobierna pág. 865el cuerpo, el espíritu, la voluntad y la aspiración. Para cinco virtudes constantes, véase el Glosario.

30. La amabilidad, la bondad, el respeto, la economía y dar prioridad a los demás.

31. Una obra en diez volúmenes compilada por Chang Hua (232-300) de la dinastía Chin Occidental, que trata temas como la geografía, las aves y animales raros, y las anécdotas.

32. Deificaciones de cinco ministros que se dice que ayudaron a los legendarios cinco emperadores. Como personificaciones de los cinco agentes de la cosmología yin-yang, se dice que administran las cinco direcciones. Ellos son Hou-t'u, Kou-mang, Chu-jung, Ju-shou y Hsüan-ming.

33. Nubes verdes, blancas, rojas, negras y amarillas.

34. Dragones verdes, blancos, rojos, negros y amarillos.

35. Los cinco campos de los estudios indios antiguos. Son (1) lingüística y gramática, (2) artesanía y astronomía, (3) medicina y farmacia, (4) lógica y (5) filosofía.

36. Ritos, música, tiro con arco, aurigas, escritura y matemáticas.

37. Aquí el Daishonin interpreta los cinco agentes como los cinco elementos del universo: tierra, agua, fuego, viento y espacio.

38. Los tres potenciales inherentes de la naturaleza búdica (que se consideran como causas) más dos resultados. Estos resultados son la iluminación alcanzada por la sabiduría para percibir la naturaleza búdica y el nirvana alcanzado por la práctica para desarrollar esa sabiduría.

39. Sutra del loto, cap. 2.

40. Esto se refiere a la explicación que se da en Palabras y frases y Anotaciones en "Las palabras y frases del Sutra del loto".

41. También se le llama círculo acuoso. En la antigua cosmovisión india, uno de los tres círculos ubicados debajo de la tierra que sostienen el mundo. Cuando se forma un mundo, primero toma forma un círculo de viento, y sobre él se desarrolla un círculo de agua. A continuación, en el círculo acuático se forma un círculo de oro, y sobre él se forma la tierra misma con mares y montañas.

42. Sabiduría verdadera y sabiduría provisional. La verdadera sabiduría significa la sabiduría para percibir la verdad de todos los fenómenos, y la sabiduría provisional, la sabiduría para percibir los diferentes aspectos de los fenómenos.

43. De acuerdo con Miao-lo en "El Significado Profundo", en términos de la enseñanza perfecta, "aquellos bodhisattvas que han sido capaces de llevar a cabo la práctica religiosa en su forma corporal actual" son aquellos que están por debajo de la primera etapa de seguridad, y "aquellos que lo han hecho y también han alcanzado la realización del no-nacimiento y la no-extinción de todos los fenómenos" están en y por encima de la primera etapa de seguridad. También "aquellos que acaban de comenzar a manifestar la naturaleza esencial de los fenómenos" son los bodhisattvas que han alcanzado la primera etapa de seguridad y superior y que practican en la Tierra de la Recompensa Real, y "aquellos que lo han hecho y han avanzado a las etapas superiores de la práctica religiosa" son aquellos que han alcanzado la etapa de iluminación casi perfecta.

44. En cuanto a las causas y efectos entre los Diez Mundos y los Diez Factores, por ejemplo, el mundo del infierno puede convertirse en la causa para alcanzar el efecto de la Budeidad. O los primeros tres de los diez factores son la causa, y los otros siete, el efecto. La "verdadera sabiduría" es la sabiduría para entender la verdadera enseñanza del Buda y la "sabiduría provisional" es la sabiduría para entender las enseñanzas de los medios convenientes. Desde el punto de vista de la posesión mutua de los Diez Mundos, "el reino verdadero" (Budeidad) y "el reino provisional" (nueve mundos) existen en la Budeidad, y "el reino verdadero" (Budeidad) y "el reino provisional" (nueve mundos) existen en los nueve mundos. Todo esto existe en la vida de todos sin una sola excepción. Cuando uno se da cuenta de esto, entiende las palabras o enseñanzas del Buda.

45. "La encarnación de los Diez Mundos" indica el cuerpo del Dharma, "la mente de los Diez Mundos" indica el cuerpo de recompensa, y "la forma de los Diez Mundos" indica el cuerpo manifestado.

46. La escuela de Bodhidharma indica el Zen, que considera a Bodhidharma como su fundador.

47. Sannō-in es una estructura de templo en el Monte Hiei donde una vez vivió Chishō, el quinto sacerdote principal del Monte Hiei. Aquí indica Chishō.

48. La escuela de la Conciencia Solamente se refiere a la escuela de las Características del Dharma. Se llama así porque defendía la doctrina de la Conciencia Única.

49. Lógica india conocida como hetu-vidyā en sánscrito. Hetu significa razón o causa y vidyā, conocimiento. Esta lógica fue fundada por la escuela Nyāya y desarrollada plenamente por el erudito budista Dignāga. Dōshō pág. 866(629-700), fundador de la escuela de las Características del Dharma en Japón, introdujo esta lógica en su país.

50. "Ocho encabezamientos" probablemente se refiere a las ocho escuelas del budismo en Japón: el Tesoro del Análisis del Dharma, el Establecimiento de la Verdad, los Preceptos, las Características del Dharma, los Tres Tratados, la Guirnalda de Flores, el Tendai y la Palabra Verdadera. De acuerdo con otro relato, "ocho encabezamientos" se refiere a las ocho enseñanzas: las cuatro enseñanzas de la doctrina (la enseñanza del Tripitaka, la enseñanza de conexión, la enseñanza específica y la enseñanza perfecta) y las cuatro enseñanzas del método (la enseñanza repentina, la enseñanza gradual, la enseñanza secreta y la enseñanza indeterminada).

51. Tal sendero representa los tres caminos de los deseos terrenales, el karma y el sufrimiento. Estos caminos no son el camino hacia la iluminación.

52. Estos seres son los que juraron proteger a los practicantes del Sutra del loto en el capítulo "Dhāranī" del Sutra del loto. Los dos sabios son los bodhisattvas Rey de la Medicina y el Donante Valiente, y las dos deidades celestiales son Vaishravana y Defensor de la Nación, dos de los cuatro reyes celestiales.

53. Por compasión, uno regresará rápidamente al reino del nacimiento y la muerte para ayudar a los demás en lugar de disfrutar de la Tierra de la Luz Tranquila.

54. Tanto el cuerpo como las tierras están compuestos de tierra, agua, fuego, viento y espacio. La expresión aquí indica la unidad del propio yo y del cosmos.

55. Las palabras "alentarlos desde adentro, guiarlos y guiarlos desde afuera, complementarse mutuamente por dentro y por afuera, causas y condiciones que funcionan en armonía" describen cómo un buda beneficia a todos los seres vivos. "Animarlos desde adentro" significa que el Buda despierta la naturaleza búdica de los seres vivos que está dormida y subdesarrollada. "Dirigirlos y guiarlos desde afuera" significa que el Buda los conduce a la Budeidad exponiendo varias enseñanzas. "Interior" y "causas" representan la mente de los seres vivos y "exterior" y "condiciones", la instrucción del Buda. Toda la expresión describe la función del mundo de la budeidad que impregna el universo, así como la naturaleza búdica inherente a todos los seres vivos.

56. Véanse tres potenciales inherentes de la naturaleza búdica en el Glosario.