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domingo, 22 de febrero de 2026

Gosho - Una visita tan rara como la flor de Udumbara

 


Debemos felicitarnos mutuamente por la feliz ocasión de la llegada de la primavera. Su visita aquí el año pasado fue un evento tan raro como el florecimiento de la flor de udumbara. Todavía me pregunto si tal vez fue algo que simplemente soñé o imaginé.

Y ahora, a principios de este año, tu mensajero ha viajado a esta montaña remota, a mi morada aquí en la nieve, viajando a través de numerosas provincias, abriéndose camino por senderos de montaña, y me doy cuenta, para mi sorpresa, de que tu visita del año pasado fue una realidad, ¡fue una realidad!

Otros asuntos menores se encuentran tratados en la carta de Echigo-bō.

Con mi profundo respeto, Nichiren

El día catorce del primer mes

Posdata: Echigo-bō te hablará sobre el utensilio que amablemente enviaste. 
Por favor, transmita mi profunda gratitud a Utsubusa.



Antecedentes historicos: 

Esta carta indica el destinatario, Naiki Sakon, y el mes y el día, pero no el año, de su escritura. Un punto de vista lo considera como 1282. Poco se sabe sobre el sacerdote laico Naiki Sakon, aparte de su relación mencionada aquí con la mujer llamada Utsubusa, seguidora de Nichiren Daishonin que vivía en el distrito de Ihara de la provincia de Suruga y que también recibió una carta del Daishonin. Es posible que Sakon haya vivido en la misma zona.

El Daishonin acusa recibo de un utensilio, y afirma que el sacerdote Nichiben, al que se hace referencia en el texto como Echigo-bō, transmitirá el mensaje del Daishonin al respecto. Nichiben era un sacerdote del templo Ryūsen-ji en Atsuhara, que había sido convertido por Nikkō a las enseñanzas del Daishonin. El Daishonin entonces elogia la sinceridad poco común de Sakon, quien lo visitó el año anterior y a principios del Año Nuevo le envió un mensajero a Minobu.

Gosho - Eternidad, Felicidad, Verdadero Ser y Pureza

 


Cuando apareció en el mundo, estudió los diversos sutras Mahayana y enseñó que hay tierras puras en las diez direcciones y que todos los fenómenos se caracterizan por la eternidad, la felicidad, el verdadero yo y la pureza.
En aquel tiempo, las congregaciones de monjes en los innumerables templos hinayana en las cinco regiones de la India, sus dieciséis grandes estados, sus quinientos estados medianos, sus diez mil estados pequeños y sus otros innumerables estados que eran tan pequeños como semillas de mijo, todos en el mismo instante se levantaron como avispones, pulularon como hormigas. y gritó con voz de trueno.
Todos reunidos a la vez, juntaron sus cabezas y se lamentaron: "Cuando el Buda estuvo en el mundo, los maestros no budistas de las cinco regiones de la India contendieron con nuestro maestro, Shakyamuni, el señor de las enseñanzas."
El Buda era un solo individuo, mientras que los líderes de las enseñanzas no budistas eran muchos. Pero los maestros no budistas eran como muchas hormigas, mientras que el Buda era como un dragón o como un león. Por lo tanto, fue capaz de enfrentarlos y prevalecer.
"Ahora, sin embargo, la situación es muy diferente. Ashvaghosha, ciertamente es un solo individuo, mientras que nosotros somos muchos. Pero debido a que esta es una edad tardía, las fuerzas del mal son fuertes y las del bien son débiles. Cuando el Buda estaba en el mundo, las enseñanzas no budistas y las enseñanzas del Buda eran como el fuego y el agua.


Antecedentes históricos: 


Faltan las partes inicial y final de esta carta, y se desconoce su fecha y destinatario. La carta se titula Eternidad, Felicidad, Verdadero Ser y Pureza porque se refiere a estas cuatro virtudes de la vida del Buda. Las cuatro virtudes representan un concepto Mahayana que contrasta con el concepto Hinayana de la impermanencia, el sufrimiento, el no-yo y la impureza.
Nichiren Daishonin describe las reacciones de los monjes budistas hinayana de la India ante los esfuerzos de Ashvaghosha por difundir las enseñanzas mahayanaAshvaghosha se había referido a la presencia de tierras búdicas en las diez direcciones, lo que implicaba la posibilidad de que cualquiera alcanzara la budeidad en cualquier lugar. Pero las enseñanzas Hinayana hablaban de un solo Buda, Shakyamuni, en este mundo Saha en el siglo XX negando la Budeidad a cualquier otra persona.
Los maestros no budistas de la época de Shakyamuni argumentaron que este mundo se caracteriza por las virtudes de la eternidad, la felicidad, el verdadero yo y la pureza, pero el Buda señaló su error y les pidió que miraran las realidades de la impermanencia, el sufrimiento, el no-yo y la impureza. Así, los seguidores del Hinayana denunciaron a Ashvaghosha cuando expuso las cuatro virtudes de la eternidad, la felicidad, el verdadero yo y la pureza. No reconocieron la diferencia entre las dos categorías de cuatro virtudes. En el budismo, las cuatro virtudes de la eternidad, la felicidad, el verdadero yo y la pureza se atribuyen al estado iluminado del Buda, mientras que los maestros no budistas las perseguían en el reino no iluminado. Sólo cuando uno alcanza la iluminación puede percibir que todos los fenómenos se caracterizan por las cuatro virtudes.
El fragmento termina con los budistas Hinayana quejándose de la fuerza de Ashvaghosha, que estaba difundiendo las enseñanzas Mahayana.

Gosho - El que Así Llega, Shakyamuni

 


Shakyamuni ha declarado en el Sutra del loto: «En la época maligna del Último Día de la Ley, si hay alguien que pueda defender este sutra...».1 Y, sin embargo, Shan-tao afirma que "ni siquiera una persona entre mil"2 [se puede salvar de esa manera]. ¿Qué afirmación debemos creer?

¿O se podría argumentar que Shan-tao y el Honorable Hōnen no podrían haber dejado de ver los pasajes de los sutras y tratados que Nichiren ha visto? Pero si uno toma esta línea al argumentar, entonces ¿supone uno que los que vienen después nunca deben corregir los errores de los hombres de épocas pasadas?


Notas:

1. Sutra del loto, cap. 17.

2. Alabando el renacimiento en la Tierra Pura.


Antecedentes historicos:


Se trata de un fragmento de una carta, y se desconoce su fecha y destinatario.
Nichiren Daishonin pregunta primero si se deben creer las palabras del Buda en el Sutra del loto, o las palabras de Shan-tao, un maestro budista de una época muy posterior. En los puntos suspensivos de la cita del capítulo 17 del Sutra del loto «Distinciones en los beneficios» (17º), el buda Shakyamuni describe los inconmensurables beneficios de «alguien que pueda defender este sutra». 
Shan-tao, sin embargo, afirmó que ni una persona entre mil puede obtener la salvación a través del Sutra del loto.
Los sacerdotes del Nembutsu habían criticado al Daishonin, alegando que los patriarcas de su escuela, como Shan-tao en China y Hōnen en Japón, ciertamente habían leído las mismas escrituras que el Daishonin, pero habían llegado a la conclusión de que el Sutra del loto debía ser rechazado. ¿Qué derecho tenía él, un sacerdote de tiempos posteriores, a cuestionar la sabiduría de tan venerables maestros del pasado? El Daishonin replica que, si uno aun así siguiera tal razonamiento, nadie podría cuestionar las doctrinas de los maestros del pasado, incluso si contradijeran las enseñanzas del Buda.


Gosho - Sobre perder la fe y caer en el mal

 


Nuestros enemigos son muchos y son fuertes; nuestros aliados son severos y difíciles de seguir. Si cedemos a las malas inclinaciones, podemos perder la fe en el Sutra del loto y caer en los malos caminos de la existencia. 
¿Porque la gente siempre trata de huir de lo que es difícil?
Shakyamuni Buda tenía las treinta y dos características auspiciosas,1 Su cuerpo de un color dorado, su rostro como la luna llena. Y, sin embargo, cuando las personas malvadas lo miraban, algunos veían su color como ceniciento, otros lo veían como manchado y otros lo veían como un enemigo.


Notas:

1. Véanse treinta y dos artículos en el Glosario.


Antecedentes históricos: 

No se conoce ni el año ni el destinatario de esta carta. Solo queda un fragmento. 

Nichiren Daishonin y sus seguidores se enfrentaron a enemigos que ejercían un gran poder y autoridad en los ámbitos secular y religioso. Deja claro que seguir la práctica budista correcta frente a una oposición tan feroz no es para los débiles de corazón. No deben ceder a la debilidad interior y tratar de evitar las dificultades, no sea que sufran en los malos caminos de la existencia. La gente malvada veía al Buda Shakyamuni, que poseía muchos rasgos auspiciosos, como ceniciento o manchado, o incluso como un enemigo.



Gosho - Sus puntos de vista fueron ampliamente aceptados como autorizados

 


Toman el Sutra del loto, que se describe como el más importante de todos los sutras budistas, y lo degradan al segundo o tercer lugar.1
Al principio esto no parecía ser un gran error. Pero las gotas de rocío se acumulan hasta formar un gran océano; Las partículas de polvo se amontonan en una gran montaña.


Notas:

1. En el capítulo diez del Sutra del loto, el buda Shakyamuni dice: «He predicado varios sutras, y entre esos sutras, el loto es el más importante». Sin embargo, en su obra La preciosa llave del tesoro secreto, Kōbō clasifica el Sutra del loto como inferior incluso al Sutra de la guirnalda de flores, y como dos etapas inferiores al Sutra MahavairochanaJikaku y Chishō sostenían la opinión de que, aunque el Sutra del loto y el Sutra Mahavairochana son iguales en términos de principio, este último es superior en términos de práctica.


Antecedentes históricos: 

Este fragmento de una carta, cuya fecha y destinatario se desconocen, registra una crítica a los "tres grandes maestros", Jikaku y Chishō, los patriarcas del esoterismo de Palabra Verdadera dentro de la escuela Tendai, y Kōbō, el fundador de la escuela de la Palabra Verdadera. Nichiren Daishonin sugiere que, aunque sus errores fueron desconocidos durante más de cuatrocientos años, esos errores se están haciendo evidentes ahora. En otros escritos, el Daishonin señala los errores doctrinales de estos maestros, así como el fracaso de las oraciones de sus seguidores de los últimos días.


Gosho - Nadie dejará de alcanzar la Budeidad

 


El Buda Shakyamuni, cuando aún era un ser humano común que observaba el precepto de no decir mentiras, fue sometido a innumerables sufrimientos: le arrancaron los ojos, le arrancaron la piel, le desgarraron la carne, le chuparon la sangre, le secaron los huesos, mataron a sus hijos y le arrebataron a su esposa.
Sin embargo, durante esos incontables kalpas, ni una sola vez dijo una mentira.
Y cuando, como resultado del mérito que había acumulado, se convirtió en un Buda, declaró solemnemente que “nadie dejará de alcanzar la budeidad” ¹.
Es decir, enseñó que quienes pronuncien siquiera una vez las palabras Nam-myoho-renge-kyo, sin excepción, alcanzarán la budeidad.
Esta afirmación fue hecha únicamente por el Buda Shakyamuni, pero ciertamente no puede caber duda alguna: ¿cómo habría podido mentir en presencia de los Budas de las diez direcciones?
Además, el Buda Shakyamuni y los Budas de las diez direcciones extendieron al mismo tiempo sus lenguas hasta el cielo de Brahmā², como prueba de que lo que él enseñó es absolutamente verdadero.

Notas: 

1. Sutra del loto, capítulo 2.
2. Esta escena aparece en el capítulo 21 del Sutra del loto, y simboliza la validación solemne y universal de la enseñanza del Sutra por todos los Budas.

Antecedentes históricos: 

Se desconoce la fecha y el destinatario de este fragmento de una carta de Nichiren Daishonin.
El texto se centra en la confiabilidad del Buda Shakyamuni, destacando su proclamación en el capítulo “Medios Convenientes” (capítulo 2) del Sutra del loto:
“Si hay quienes escuchan la Ley, entonces nadie dejará de alcanzar la Budeidad”.
Nichiren interpreta que "escuchar la Ley" equivale a "pronunciar una sola vez Nam-myoho-renge-kyo".



Gosho - Carta a Toki

 


La conferencia conmemorativa de Su Excelencia sobre las doctrinas del Gran Maestro T'ien-t'ai1 estaba previsto que se celebraría este mes en la vivienda de Myōshō-bō,2 Pero este mes trae inconvenientes para él. Dice que, si hay alguien más que pueda asumir la responsabilidad, le gustaría pedirle que lo haga. 

Por favor, hágamelo saber si puede hacerlo usted mismo. Si eso trae inconvenientes, le preguntaré a otra persona.


Con mi profundo respeto, Nichiren

El séptimo día del sexto mes

Notas:

1. La "conferencia conmemorativa sobre las doctrinas del Gran Maestro T'ien-t'ai" se refiere al servicio conmemorativo que marca el aniversario de la muerte del Gran Maestro T'ien-t'ai.

2. Myōshō-bō fue discípulo de Nichiren Daishonin, de quien se sabe poco.


Antecedentes históricos: 


Nichiren Daishonin escribió esta carta el séptimo día del sexto mes de 1269 a Toki Jōnin. Un discípulo llamado Myōshō-bō fue originalmente el responsable de presentar la conferencia conmemorativa de la muerte del Gran Maestro T'ien-t'ai, pero se convirtió en un inconveniente para él hacerlo. El Daishonin le pregunta a Toki si es capaz de dar la conferencia él mismo.




Gosho - Rezar por la prolongación de la vida de la monja laica

 


Estoy rezando al cielo para que la vida de su esposa, la monja laica, se prolongue en el futuro. Por favor, asegúrese de contarle sobre esto.

Su apoyo al Sutra del loto ha sido constante. He recibido las tres mil monedas y dos bolsas de arroz que amablemente me envió como ofrenda para el tercer mes del próximo año.

Nichiren
El vigésimo quinto día del undécimo mes


Antecedentes históricos: 

Nichiren Daishonin escribió esta carta de agradecimiento a Toki Jōnin desde Minobu el vigésimo quinto día del undécimo mes de lo que se cree que fue 1279. El Daishonin expresa su gratitud a Toki por sus ofrendas de tres mil monedas y dos bolsas de arroz. También le pide a Toki que le diga a su esposa, que había estado luchando contra la enfermedad, que está rezando por su longevidad.

Gosho - Un ejemplar de "Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra"

 


La copia de Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra está en posesión de Toki. Por favor, haga otra copia y envíemela. Si no la posee Toki, entonces puede estar en posesión de otra persona.1

Nichiren
El vigésimo sexto día del quinto mes

Notas:

1. El último pasaje del texto japonés también podría interpretarse como "Si Toki no puede copiarlo, entonces pídele a alguien más". "Toki" se refiere a Toki Jōnin.


Antecedentes historicos. 

Esta carta muestra que el propio Nichiren Daishonin había hecho una copia de su libro Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra y probablemente le había pedido a Toki Jōnin que se lo guardara. Aquí pide que se haga otra copia y se le envíe, y sugiere la posibilidad de que la copia pueda estar ahora en posesión de alguien que no sea Toki. Se desconoce el año y el destinatario de esta carta.


Gosho - Responder al sabio Iwamoto Nitchū

 


¿Es necesario suponer que esto se aplica a dos budas al mismo tiempo? ¿O es que una de las partes está diciendo mentiras?
¡En los últimos tiempos, los creyentes del Nembutsu han engañado y extraviado al mundo entero! ¡Uno debería despertar a este hecho tan pronto como sea posible!
Por cierto, me sorprendió y me alegró recibir el hermoso caballo que me envió. 
Hay varios asuntos que quiero discutir cuando lo vea la próxima vez.
Mis estudios durante este período han sido exclusivamente para este propósito. Y he oído el rumor de que los maestros de la escuela Palabra Verdadera han apelado a las autoridades.

Con mi profundo respeto, Nichiren

El vigésimo día del noveno mes


Antecedentes históricos: 


Este es un fragmento de una carta que fue dirigida a Iwamoto Nitchū. Un punto de vista lo identifica con Buzen-kō, que era seguidor de Nichiren Daishonin, y quien, como sacerdote residente del templo Jissō-ji en la provincia de Suruga, recibió de él una carta titulada Templo Jissō-ji. El significado de la primera oración no está claro, pero una opinión sugiere que "dos Budas" indica al Buda Shakyamuni y al Buda Mahāvairochana, y otra sugiere al Buda Shakyamuni y al Buda Amida.