El Sutra del Loto y la Práctica Religiosa
Una variedad de prácticas religiosas en Asia Oriental está asociada con el Sutra del Loto (estamos agradecidos a Daniel Stevenson por compartir sus ideas sobre este tema). Sin embargo, el texto en sí mismo ofrece solo descripciones vagas sobre lo que se espera; no se describe un conjunto gradual de etapas en el camino hacia la iluminación ni una definición clara de la salvación. En su lugar, muchas de las prácticas que se encuentran en el Sutra del Loto se asemejan a las instrucciones para propagar la enseñanza que se encuentran al final de muchos textos Mahāyāna, en los cuales copiar, recitar y propagar un sutra otorgan recompensas kármicas sustanciales.
Según el Sutra del Loto, el texto debe ser “guardado, leído y recitado, explicado y copiado” (t 9.30c). En algunas de las secciones posteriores del texto, también se menciona la realización de ofrendas al sutra, lo que indica que las copias podrían ser colocadas en reliquias para su veneración (t 9.31b; Hurvitz 1976, 174). Eventualmente, estas prácticas se formularon en cinco: 1. sostener el Sutra del Loto; 2. leer el sutra; 3. recitarlo de memoria; 4. explicarlo (o interpretarlo); y 5. copiarlo (t 9.47c, 51c; Hurvitz 1976, 264, 286; Stevenson 2009).
Mantener el Sutra del Loto
El acto de mantener el Sutra del Loto sugería que debía ser memorizado y que debía ser propagado. La memorización y las otras prácticas podrían resultar en que las enseñanzas del sutra se convirtieran en una parte integral de la vida diaria de una persona y de su interpretación del mundo. Exactamente qué implicaba esto, además de la devoción y la interpretación de las experiencias de vida en relación con los pasajes del texto, generalmente no se detalla. A veces, pasajes o frases son sacados de contexto y se les da una nueva interpretación, como ocurre con el uso japonés de Tendai de varios pasajes para interpretar los preceptos, como se muestra en el artículo de Groner. Además, los usos del texto en lo que hoy podríamos llamar "arte" incluyen ejemplos de copiar el texto en cartas privadas o en abanicos por los devotos japoneses medievales. La popularización de la recitación del título del sutra, especialmente por los seguidores de Nichiren, fue otra forma en que una persona podría integrar el texto en su vida diaria.
En el propio texto del sutra, cuando Śākyamuni preguntó quién difundiría el sutra después de su entrada al nirvana, los bodhisattvas surgieron desde debajo de la tierra y prometieron hacerlo. Otro bodhisattva en el Sutra del Loto, conocido como Nunca Despreciar, sufrió persecución para propagar su fe. Ambas imágenes de los practicantes ideales influenciaron a Nichiren y sus seguidores.
El estudio de Kikuchi Hiroki se enfoca en las biografías de los seguidores del Sutra del Loto (jikyōsha 持経者) que fueron recompensados con milagros durante sus vidas. Las compara con las biografías de los practicantes de Tierra Pura que buscaban el renacimiento en un paraíso póstumo. Al explorar estas biografías, Kikuchi se enfoca en cuestiones como los métodos que usó el biógrafo para dar credibilidad a sus relatos. Detalles como citar testimonios de testigos presenciales, postular un intermediario entre el asceta o el practicante recluso y los devotos laicos, y señalar aspectos específicos como nombres de lugares y vínculos familiares hicieron que estas historias fueran creíbles para los lectores medievales. El aparentemente vago criterio de ser un seguidor del Sutra del Loto se define mediante descripciones de recitación y copia del texto con una sola intención. El estudio de Kikuchi concluye considerando el significado doctrinal de estos relatos, demostrando cómo el Sutra del Loto fue visto por muchos como algo que trascendía el sistema Exotérico-Esotérico que dominaba gran parte del período Heian.
El estudio de Jacqueline Stone aborda un tema similar al de Kikuchi, ya que trata sobre cómo los devotos entendían lo que significaba abrazar o mantener el Sutra del Loto. Ella examina la decisión de algunos adherentes del Sutra del Loto de mantenerse fieles al Sutra incluso si esto les costaba la vida. Comenzando con el Incidente de Atsuhara de 1279, un episodio que ocurrió al final de la vida de Nichiren que involucró una profunda fe que llevó a algunos de sus seguidores a convertirse en mártires por el Sutra del Loto, Stone traza los elementos sociales, económicos y religiosos que llevaron a una situación que ayudó a establecer la visión de que un seguidor de Nichiren debía estar dispuesto a defender la tradición, incluso si esto le costaba la vida. Los problemas doctrinales abundaban en estos eventos. ¿Era posible algún compromiso? ¿Era permisible una práctica basada en el Sutra del Loto, pero perteneciente a una tradición diferente, como Tendai? ¿Debería un seguidor ser martirizado en lugar de someterse a las demandas de realizar una práctica budista de otra tradición, como el nenbutsu? Los eventos apocalípticos que ocurrieron durante la vida de Nichiren—las invasiones mongolas y los desastres naturales—fueron interpretados como castigos kármicos para aquellos que rechazaron el Sutra del Loto. Stone traza cómo estos temas se desarrollan en el pensamiento de Nichiren y sus seguidores para producir una narrativa que exige que los seguidores del Sutra del Loto enfrenten a las autoridades cuando sea necesario y sigan las prácticas correctas.
Copia y recitación
El Sutra del Loto fue copiado y luego recitado como parte de la liturgia. Por ejemplo, los conventos establecidos en varias provincias de Japón (kokubunniji 国分尼寺) en el siglo VII fueron llamados "Templos del Loto para la Aniquilación del Mal" (hokke metsuzai no tera 法華滅罪之寺), y se esperaba que las monjas recitaran el Sutra del Loto como parte de los servicios para proteger al emperador y la nación (Katsuura 1993). El Sutra del Loto también se utilizaba como uno de los tres sutras para proteger la nación (gokoku no sanbukyō 護国三部經), siendo los otros dos el Renwang jing 仁王経 (Sutra del rey benevolente) y el Jinguangming jing 金光明経 (Sutra de la luz dorada). Aunque la conexión del Sutra del Loto con los rituales de protección del estado es especialmente notable en Japón, también estuvo presente en China. Cabe mencionar el nombre del centro Tiantai Guochingsi 国清寺, un monasterio para la purificación del estado, que fue otorgado poco después de la muerte de Zhiyi. Aunque el Sutra del Loto no figura directamente en la historia de su establecimiento, Guochingsi sirvió como la sede de la Escuela Tiantai, que dio al sutra su lugar preeminente (Hurvitz 1962, 336–37).
Durante el período Heian, el Sutra del Loto fue copiado y colocado en reliquias que servían como focos de áreas sagradas. Por ejemplo, dos de los tres principales centros de Tendai en el Monte Hiei—Saitō 西塔 (Pagoda Oeste) y Tōdō 東塔 (Pagoda Este)—tenían reliquias que albergaban mil copias del Sutra del Loto. El tercer centro principal, Yokawa 横川, fue santificado por una copia especial realizada por Ennin en la que cada carácter copiado iba acompañado de postraciones o meditaciones (Groner 2002, 305, 307). En estos casos, a través de la instalación de copias del Sutra del Loto, las palabras del Buda desempeñaban un papel similar al de las reliquias del Buda, dando a un área su carácter sagrado. Usos similares del texto para designar áreas sagradas se encontraron en todo Japón.
Los creyentes laicos también copiaron el Sutra del Loto. Si no lo hacían ellos mismos, podían encargar a otros que lo hicieran por ellos, con el mérito dedicado a un destinatario elegido. Los debates Ōwa 應和 de 964 entre las escuelas Tendai y Nara se centraron en la interpretación del Sutra del Loto, pero fueron precedidos por la copia del Sutra del Loto por el Emperador Murakami 村上 (926–967; r. 946–967) (Groner 2002, 96, 332). Fujiwara no Michinaga 藤原道長 (966–1027), el cortesano líder de su época, copió el texto con tinta dorada sobre papel índigo y luego lo enterró junto con otros sutras en Kinpusen 金峯山 en preparación para el declive del Dharma (Kyoto National Museum 2007, 122–27, 267). Tales copias no estaban destinadas a ser leídas, sino como muestras de piedad y como dispositivos para la creación de mérito. El mérito de copiar el Sutra del Loto se dirigía a una variedad de objetivos, incluyendo prosperidad, curación, protección contra desastres, renacimiento en una tierra pura y la salvación de los difuntos.
Los laicos también recitaban el Sutra del Loto. A veces esto podría ser un capítulo particular. Por ejemplo, la Princesa Sonshi 尊子 (fallecida en 985), la joven para quien se escribió el Sanbō ekotoba 三寶繪詞, recitaba el capítulo "Devadatta". Este capítulo contiene la historia de la niña Nāga de ocho años que realiza la Iluminación, lo que debió haber dado esperanza a algunas mujeres para su propia salvación (Kamens 1988, 12). Sin embargo, la recitación podía ser aún más breve, como demuestra la práctica generalizada del daimoku 題目, la recitación del título del sutra. Aunque esta práctica se asocia comúnmente con los grupos basados en Nichiren, también fue utilizada por algunos seguidores de Tendai y otros antes de la época de Nichiren (Stone 1998, 118–38; Dolce 2000, 294–315). La veneración del título puede ser rastreada hasta la explicación de Zhiyi sobre cómo el título, particularmente el carácter miao 妙 (Jp. myō, sutil, profundo), abarcaba el sentido de todo el Sutra del Loto, un acto de veneración a la totalidad del Dharma. El daimoku se convirtió en una forma popular de realizar la práctica tanto por su simplicidad como por su capacidad para involucrar al seguidor en la práctica y el estudio del sutra. En todo caso, el Sutra del Loto y sus recitaciones eran una forma en que los seguidores de varias tradiciones budistas integraban el texto en su vida diaria y, por lo tanto, mantenían el sutra.
a práctica de explicar el Sutra del Loto se llevó a cabo en una variedad de rituales, especialmente en conferencias y debates. El príncipe Shōtoku (574-622), quien se considera uno de los mayores defensores del establecimiento del budismo en Japón, fue considerado la reencarnación de Huisi y se dice que impartió conferencias sobre el Sutra del Loto y compuso un comentario al respecto. Aunque Huisi falleció después de que naciera el príncipe Shōtoku, y el comentario contenía posiciones que diferían de las de Zhiyi, la leyenda persistió y contribuyó a la posición del Sutra del Loto en el budismo japonés. Esta leyenda ya era conocida tanto en China como en Japón en el momento del viaje de Saichō a China, a principios del siglo IX.
El artículo de Minowa Kenryō se centra en cómo los monjes eruditos usaron conferencias y debates para explorar las ramificaciones doctrinales del Sutra del Loto en un conjunto de debates celebrados en el Hosshōji en 1131, que abordaron el Sutra del Loto y otros temas. Hosshōji fue fundado en 1077 por orden del emperador Shirakawa (1053–1129; reinado de 1073–1087) y se destinó a ser el lugar de prácticas y enseñanzas exoteristas, esotéricas, de la Tierra Pura y Zen. Cuando Shirakawa visitó el templo en 1077, se dedicaron varios edificios, incluidos el Salón Dorado, la biblioteca, el salón de conferencias, el salón de caminata constante y el salón de Amida. La variedad de edificios construidos y las enseñanzas que se impartirían le dieron a Hosshōji una imagen más ecuménica que muchos otros templos. Minowa demuestra cómo esta perspectiva ecuménica funcionó en los debates que se llevaron a cabo allí y los compara con los debates más sectarios del periodo Heian temprano.
Una larga tradición de debates sobre el Sutra del Loto y otros textos precedía tales actuaciones. Se solía usar una combinación de conferencias y debates para extraer el significado del texto. Las conferencias y los debates podían variar dependiendo de la audiencia, con contenidos más accesibles dirigidos al pueblo. A veces, se usaba un formato de ocho conferencias, determinado por los ocho fascículos del Sutra del Loto. Si se añadían los sutras iniciales y finales, el número podía ampliarse a diez; a veces, cada capítulo, junto con los sutras iniciales y finales, podía ser el tema de una conferencia, lo que elevaba el número a treinta. Las conferencias y debates eran en ocasiones ejercicios académicos destinados a educar a los monjes o proporcionarles formas de mostrar su destreza intelectual y retórica. Sin embargo, en otras ocasiones, el patrocinio económico y político podía depender del resultado.
Se escribían manuales de debate, a veces llamados registros privados (shiki 私記), para ayudar a los monjes a prepararse para los debates. Estos manuales solían basarse en los comentarios clásicos de una escuela particular. Por ejemplo, en el caso de Tendai, los comentarios de Zhiyi, Profound Meaning of the Lotus Sutra y Words and Phrases of the Lotus Sutra (Fahua wenju 法華文句), servían de base para la mayoría de las preguntas. Los estudiantes debían ser capaces de recitar de memoria los pasajes clave, junto con otros textos que se usarían para interpretarlos. A menudo, los pasajes memorizados parecían contradecirse entre sí, y se esperaba que el candidato reconciliara las aparentes contradicciones. El resultado fue un corpus de interpretación profundo y rico.
Tradicionalmente, los creyentes laicos no participaban en los debates; sin embargo, en tiempos recientes, algunos de los nuevos movimientos religiosos, como la Soka Gakkai, han entrenado a los laicos para defender y promover su interpretación del Sutra del Loto. Otros grupos, como Risshō Kōseikai, también han enfatizado la lectura e interpretación del Sutra del Loto en la vida diaria. Un ejemplo inspirador de una escuela tradicional que usa el Sutra del Loto para revitalizar sus enseñanzas se encuentra en el artículo de Stephen Covell, que se centra en Yamada Etai (1895–1994), el ex líder (zasu 座主) de la Escuela Tendai japonesa. Covell explora cómo el Sutra del Loto ha sido utilizado para revitalizar las acciones sociales modernas de Tendai dirigidas a la paz. Yamada Etai, quien fue el líder de la Escuela Tendai desde 1974 hasta 1994, usó el Sutra del Loto para formular un movimiento ecuménico orientado al diálogo religioso. Risshō Kōseikai, un movimiento que comenzó basado en las enseñanzas de Nichiren, también ha adoptado una orientación más ecuménica y se ha acercado a Tendai en las últimas décadas, en parte debido a la amistad de su fundador, Niwano Nikkyō (1906–1999), con Yamada Etai.
En períodos premodernos, los creyentes laicos solían ser una audiencia ávida para las conferencias y los debates. Además, los laicos con talento literario podían componer las dedicatorias que los monjes leían al inicio del debate o compilar textos que trazaban fuentes para un comentario en particular. Las historias y parábolas del Sutra del Loto eran lo suficientemente familiares para los creyentes laicos como para servir de tema para poemas tanto de laicos como de monjes (Kamens 1990; Robert 2008). Ilustraciones elaboradas y delicadas de eventos clave del texto se dibujaban en las portadas de algunas copias. Además, las palabras del Sutra del Loto a veces se copiaban en abanicos o se bordaban (Kurata y Tamura 1987, placas 35-40, 82), usos que podían resultar atractivos para las mujeres. Los setsuwa 説話, narrativas breves diseñadas para inculcar la creencia en las enseñanzas budistas, a menudo aludían a los beneficios de cantar y copiar el Sutra del Loto, así como a las historias de penalidades kármicas para aquellos que difamaban o no creían en el budismo (Chingen 1983).
