Traducción
no oficial, hecha por Angélica Bacquerie, del Capítulo 6 del libro “Unlocking
the Misteries of Birth and Dead; Budhism in the Contemporary World”
(Desentrañando los Misterios del Nacimiento y la Muerte; el Budismo en el Mundo
Contemporáneo), escrito por Daisaku Ikeda.
Comprobando las profundidades de la Vida
Cada ser viviente depende para sobrevivir de su habilidad para percibir la naturaleza de lo que le rodea y reaccionar conforme a ello. Por ejemplo, muchas plantas sobreviven al riguroso invierno más que nada porque tienen la habilidad para adaptarse al diferente clima del invierno y el verano; por dar un ejemplo, los árboles de hoja caduca, perderían humedad a través de sus largas hojas en invierno, por lo tanto, se despojan de ellas. Los árboles desde luego no tienen termómetros para consultar, aún así, pueden detectar los cambios de temperatura y actuar conforme a ellos.
En forma similar, los seres humanos tienen la habilidad para detectar lo que es comestible y lo que no. Por ejemplo, usted podría ver un tazón con frutas de cera. Sin embargo, por más tentadora que parezca la falsa fruta, usted puede generalmente decir que está hecha de cera con solo verla; si su vista fallara, su sentido del olfato inevitablemente terminaría con el equívoco. Finalmente, si su sentido del olfato y su sentido del tacto fallaran, podría probar una fruta de imitación y, desde luego, al darse cuenta que es de cera, la escupiría. Este es sólo un ejemplo trivial de la forma en la cual la acción de distinguir o percepción es el medio fundamental mediante el cual los seres vivientes se pueden mantener vivos.
En sánscrito esta habilidad de percepción, comprensión o discernimiento, es llamada vijnana. Generalmente la palabra se traduce como “consciencia”; aunque esta es una traducción razonable, debemos darnos cuenta que, al utilizar el término “consciencia” en este sentido, nos estamos refiriendo a algo más bien distinto a lo que la palabra significa usualmente.
La función de vijnana fue incluida por el Buda Shakyamuni entre los cinco
componentes – forma, percepción, concepción, volición y consciencia – los
cuales, todos juntos, conforman un ser viviente. Shakyamuni desarrolló el
concepto de los cinco componentes como un medio para analizar la vida de los
seres sensibles con relación a su mundo. Cada individuo interactúa en relación
con su medio ambiente: asimila la información que requiere de sus alrededores y
se ajusta conforme a ella. Esta es, entre las funciones vitales de
“consciencia”, la que analizaremos en este capítulo.
El funcionamiento de la Consciencia
La
consciencia opera a diferentes niveles. La doctrina budista de las nueve
consciencias, desarrollada en las escuelas T’ien-t’ai y Juan-yen de la China
del siglo sexto, y a la cual se le dio un nuevo significado en el budismo de
Nichiren Daishonin, analiza los varios estratos de consciencia y así aclara
todo el espectro de la operación de la vida misma.
Desde los últimos años del siglo XIX en el mundo occidental se han hecho intentos para explorar los diferentes niveles de la consciencia humana; estos intentos se han manifestado como el desarrollo de las ciencias del psicoanálisis y la psicología profunda. También las ciencias de la neurología y la neurofisiología, en su análisis de la estructura de la corteza cerebral, espacio donde residen nuestras actividades mentales superiores, ha buscado examinar objetiva o inductivamente funciones tales como las sensaciones, las emociones, la comprensión y la memoria con relación con el funcionamiento del cerebro.
En contraste, el budismo busca examinar las profundidades de nuestra vida en
una forma más intuitiva, deductiva. Aunque la ciencia occidental y el budismo
pudieran diferir de alguna forma en sus objetivos y concepciones básicas, sus
diferentes métodos – una mediante el análisis objetivo, el otro a través de la
investigación subjetiva – se relacionan en que ambos intentan atacar el
problema de los estratos discordantes de la vida o conciencia. En este sentido,
la teoría budista de las nueve consciencias tiene una importancia comparable y
análoga a algunas de las hipótesis de la investigación científica moderna.
Las primeras cinco de las nueve conciencias corresponden a la noción convencional de los cinco sentidos – vista, oído, olfato, gusto y tacto. Estos nacen como resultado del contacto de los cinco órganos sensoriales – ojos, oídos, nariz, lengua y piel – con los objetos respectivos. Los cinco órganos sensoriales son medios a través de los cuales el mundo exterior se conecta con el interior, y están considerados como elementos del primero de los cinco componentes, la forma, el aspecto físico de la vida.
Para entender cómo la forma se relaciona con los otros cuatro componentes, usemos una metáfora. Imagínese que va dando un paseo por una angosta calle y que escucha el sonido de un motor. Voltea a su alrededor y ve que se aproxima un camión de carga. La acción de ver, escuchar o percibir cualquier cosa a través de uno o más de los cinco sentidos corresponde al segundo de los cinco componentes; la percepción. Juzgar si es seguro o no dejar que te rebase el camión estando en una calle tan angosta es la función del tercer componente; la concepción. La decisión de hacerse a un lado o de seguir caminando involucra la decisión de actuar basándose en el juicio que usted hizo: esta voluntad de actuar es el cuarto componente: la volición (o voluntad). La consciencia, el quinto de los componentes, puede ser considerada como el componente que integra la percepción, la concepción y la voluntad en relación con la forma – esto es, con los cinco órganos sensoriales y sus objetos respectivos.
Adicionalmente, cada uno de los órganos sensoriales posee – de acuerdo con el
budismo – una conciencia propia. ¿Qué queremos decir exactamente cuando decimos
que un órgano sensorial tiene “consciencia”?. Bueno, en términos fisiológicos
los órganos sensoriales no pasan al cerebro todo lo que perciben; más bien,
seleccionan las cosas importantes y sólo éstas son transmitidas al cerebro. Por
ejemplo, cuando caminamos y con respecto a la conciencia de los ojos, nos
estamos refiriendo a su capacidad de discernimiento, su capacidad para
seleccionar. Digamos que hemos perdido las llaves y estamos buscándolas
desesperadamente. Lo usual en este tipo de situaciones, es que se encuentran
justo en el centro de la mesa de la sala, pero aún así, no las vemos. Sin embargo,
aunque las busquemos como locos, las llaves siguen perdidas porque nuestros
ojos “seleccionan” la información que le enviarán al cerebro. Debido a que
estamos convencidos de que las llaves no pueden estar en el centro de la mesa
de la sala – porque “ya les habríamos visto si ahí estuvieran” – la información
que recogen nuestros ojos, de que es ahí exactamente donde están las llaves, no
es divulgada a nuestro cerebro.
Los ojos perciben imágenes, los oídos sonidos, la nariz olores y así
respectivamente. La función de la consciencia que integra a estos sensores de
entrada para formar imágenes coherentes y distinguir entre los diferentes
objetos es la sexta consciencia.
