I: Introducción
Nichiren (1222-1282) es conocido por su ruptura radical con la religión patrocinada por el estado, estableciéndose como uno de los fundadores del Nuevo Budismo de Kamakura. Aunque su fuerte fe en el Sutra del Loto tiene su origen en la escuela Mahayana del Budismo, oficialmente introducida en Japón en el año 552 desde China como la escuela T’ien-T’ai, Nichiren, al igual que otros monjes, veía fuertes objeciones contra la manera en que el Budismo era practicado oficialmente en Japón. Debido al monopolio de los emperadores sobre el derecho a ordenar oficialmente a los budistas, los monjes ordenados no podían predicar libremente a cualquier persona que desearan; su único trabajo como monjes oficiales era rezar por el bienestar de la nación y el pueblo en general, y se les prohibía realizar funerales o predicar a las mujeres y los enfermos (en particular, los leprosos), ya que se consideraban impurezas a evitar. Los monjes que creían en las enseñanzas budistas de T’ien-T’ai (el Sutra del Loto) fueron reducidos a meros intérpretes sin mente de rituales burocráticos de oraciones, por lo que algunos devotos fervientes rompieron lazos con los monjes oficiales y se convirtieron en monjes independientes, conocidos como monjes reclusos. Liberados de las restricciones del estado, finalmente pudieron predicar y practicar el Budismo de acuerdo con su texto clásico, el Sutra del Loto, lo que dio lugar también a interpretaciones filosóficas de los textos y debates sobre doctrinas específicas dentro de la tradición Mahayana.En este artículo, mi enfoque estará en uno de esos monjes reclusos llamados Nichiren, quien fundó su propia escuela, la secta Nichiren, al aferrarse fielmente a la autoridad de Shakyamuni (o Buda Gotama). En particular, exploraré sus principales tratados, "Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz de la Tierra" (1259) y "La Selección del Tiempo" (1275), en los cuales expone sus puntos de vista filosóficos y las razones de la necesidad de su doctrina de Myo-Ho-Renge-Kyo. Al hacerlo, se mencionará el concepto de Mappo (el Último Día del Dharma) así como su visión cósmica budista, es decir, el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida (ichinen sanzen), en relación con la filosofía de Honen, a la que Nichiren respondió, para que podamos echar un mejor vistazo a algunos de sus principales argumentos.
II: Historia y Filosofía del Budismo de Nichiren
La filosofía de Nichiren, sin embargo, es necesariamente, al mismo tiempo, histórica. Esto se debe a que sus creencias fundamentales en la supremacía del Sutra del Loto provienen de la reflexión sobre el tiempo en que vivió. Él explica por qué sintió la necesidad de escribir su tratado filosófico, "Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz de la Tierra", como resultado del descubrimiento de la verdadera razón por la cual había desastres naturales y epidemias que constantemente destruían la vida de las personas, a pesar de que las enseñanzas budistas se practicaban por todas partes. Por lo tanto, fue en la iluminación de alcanzar su propia Budeidad y en su desacuerdo con otras enseñanzas ‘heréticas’ de la época que se desarrolló su filosofía. De tal manera que primero es necesario familiarizarse con el contenido de las enseñanzas predominantes de la época que Nichiren aborrecía con tanto fervor.
Se dice que Honen (1133-1212) predicó lo siguiente a una prostituta que sufría por la culpa de su ocupación:
MUJER: Debido al mal acto que cometí en mi vida anterior, me veo obligada a tener una ocupación tan pecaminosa en esta vida. Por favor, dime cómo puedo redimirme para alcanzar el nirvana en mi próxima vida.
HONEN: Quédate tal como estás, reza fervientemente a Amida Buda por la salvación. Amida Buda ofrece salvación específicamente a personas como tú. Solo sigue rezando y deja de preocuparte.
Lo que Honen predicó fue un cambio significativo en la filosofía budista. Hasta ese momento, la enseñanza budista en Japón era estrictamente impersonal. Los creyentes solo debían seguir los rituales oficialmente sancionados en el momento programado y rezar por el bienestar del estado, nunca por la salvación individual. Además, la doctrina de la reencarnación (samsara) ya estaba determinada de acuerdo con los actos realizados en la vida anterior, por lo que no había nada que se pudiera hacer para cambiarlo en esta vida. Sin embargo, Honen predicó la posibilidad de la salvación individual e incluso ofreció la manera de cambiar el curso del samsara mediante la oración ferviente a Amida Buda. En su obra principal Senchaku Hongan Nenbutsu Shu, Honen predicó que cualquier persona, incluidos los malhechores, podría alcanzar la Budeidad y renacer en la Tierra Pura, siempre que tuviera fe absoluta en Amida Buda y rezara Namu-Amida-Butsu (nenbutsu) hasta su muerte. Lo hizo al combinar dos prácticas distintas en una, centrándose en la práctica fácil de recitar nenbutsu por sí sola. Al combinar las prácticas difíciles y fáciles en forma de nenbutsu, desechó la importancia que se le atribuía a la realización tradicional de rituales, seguir órdenes estrictas de los textos sagrados y patrocinar financieramente templos como no esenciales para la salvación. Además, su filosofía del nenbutsu atrajo a los plebeyos que no podían leer ni entender los textos budistas, es decir, los textos Mahayana, porque según Honen, todo lo que se tenía que hacer era recitar Namu-Amida-Butsu. Honen razonó que las enseñanzas del Camino Sagrado de Mahayana y Hinayana eran difíciles de practicar, mientras que la enseñanza de la Tierra Pura era fácil de practicar. Dado que no es posible seguir todas las enseñanzas y vivir en este mundo al mismo tiempo, es mejor abandonar el camino difícil y abrazar inmediatamente el camino fácil de practicar en lugar de intentar hacer lo imposible. De esta manera, Honen redujo "la doctrina a su esencia misma, a la dependencia de un solo acto de fe" y nada más que "la pronunciación de una fórmula".
Este nuevo movimiento y la posterior popularidad del nenbutsu en el período Kamakura, que proclamaba que la enseñanza de la Tierra Pura es el camino para la salvación, excluyó necesariamente las enseñanzas primarias del Camino Sagrado, es decir, los escritos Mahayana. Para el Nenbutsu Elegido por Sobre Todo negó la supremacía del Sutra del Loto, poniendo énfasis en uno de Amida de la Tierra de la Bienaventuranza Perfecta, olvidando a todos los demás Budas. Como un devoto budista T’ien-T’ai, Nichiren vio este movimiento como una contradicción de "las enseñanzas sagradas de toda la vida del Buda y [trayendo] confusión a las personas en todas direcciones". Además, como creía que el Sutra del Loto era la misma personificación del Buda Shakyamuni, la única forma de proteger la tierra y salvar al pueblo era propagar las enseñanzas del Sutra del Loto. Por lo tanto, Nichiren consideraba que la práctica común del nenbutsu era destructiva para la nación y representaba la edad del Dharma Final, tal como se describe en el Sutra del Loto.
Nichiren está de acuerdo con Honen en que "nuestro tiempo actual corresponde al quinto período de quinientos años descrito en el Gran Sutra de la Colección, cuando ‘la ley pura se obscurecerá y perderá’", pero discrepa de la actitud pasiva de Honen hacia la posibilidad de salvación, ya que vivimos en la Edad Final del Dharma, cuando todos están confundidos y la enseñanza verdadera se ha perdido, no hay mucho que se pueda hacer al respecto excepto rezar a Amida Buda por ayuda. A diferencia de la visión de Honen, que depende del Poder Externo (tariki), es decir, Amida Buda, para la salvación, Nichiren no utiliza la distinción de poder propio y poder ajeno para alcanzar la Budeidad. En cambio, nos dirige a centrarnos en el principio de los tres mil reinos en un solo momento de vida, lo cual requiere concentración y comprensión del Myo-Ho-Renge-Kyo. El hecho de que sea reacio a la idea del nenbutsu y la dependencia del Poder Externo, y la razón por la cual Nichiren podría tener objeciones contra tal práctica, debería ser obvio a partir de la variedad de textos budistas que hablan de que no hay un ‘yo’ ni un ‘otro’. Según esta teoría del No-Self (anatman), no hay nada permanente en el ‘yo’ empírico, ya que todo es un flujo de devenir dependiente de todo lo demás. Debido a que no existe algo como un ‘yo’ distinto, y el ‘yo’ no es más que una ilusión nacida de ideas falsas sobre el mundo, no tiene sentido depender del Poder Externo, que estrictamente hablando no existe. Esta visión original del Budismo también se manifiesta en su crítica de la doctrina dualista sobre "ser un ser salvado" y sus descripciones de la práctica del nenbutsu como algo que termina formando un concepto falso e ilusorio del yo.
III: Filosofía de Nichiren
Como se puede ver en esto, el principio de los tres mil reinos en teoría y en la realidad están tan estrechamente entrelazados que son simultáneos, como “las flores de loto, que giran con el sol, aunque el loto no tenga mente para dirigirlo, o como el banano que crece con el retumbar del trueno, aunque esta planta no tenga oídos para escucharlo.” La comparación del principio con las plantas es intencional, ya que curiosamente Nichiren cree que uno puede alcanzar la budeidad incluso sin comprender el significado de Myo-Ho-Renge-Kyo, siempre y cuando recite estas palabras. Esto se debe precisamente a que la práctica de la recitación no se entiende en términos instrumentales o lineales como un medio que conduce a un fin, sino que se ve como la expresión, confirmación y dependencia de una liberación o salvación que, en cierto sentido, ya está presente. Por lo tanto, esta simultaneidad algo ‘automática’ de práctica y realización no debe tomarse como una negación de la necesidad de una práctica continua, sino como una reformulación de ella, como una necesidad para una práctica significativa.
Habiendo aclarado la supremacía de Myo-Ho-Renge-Kyo y su íntima conexión con el principio de los tres mil reinos en un solo instante de vida, Nichiren se explaya extensamente sobre la posibilidad de salvación de las mujeres en el Sutra del Loto. Como ya se ha mencionado en este escrito, Nichiren ha enfatizado la visión universal única de la humanidad en este sutra al afirmar que una mujer, que de otro modo no podría alcanzar la budeidad, podría efectivamente convertirse en Buda tal como es. Ningún otro sutra, aparte del Sutra del Loto expuesto por cualquiera de los Budas en cualquier lugar, puede ayudarles. Nichiren también hace notar que es totalmente una pérdida de tiempo para las mujeres seguir otros sutras, ya que aunque muchas de ellas “entonan el nombre del Buda Amida, sesenta mil o cien mil veces al día… porque las mujeres que lo hacen confían en sutras que nunca pueden llevar a las mujeres a la budeidad o al renacimiento en la tierra pura, en efecto están simplemente contando las riquezas de otras personas.” De esta manera, Nichiren también disuade a las mujeres de seguir el nenbutsu.
IV: Comentarios Conclusivos: ¿Qué Evidencia Tiene Nichiren para la Supremacía del Sutra del Loto?
Como se afirma en su obra La Selección del Tiempo, Nichiren está firmemente convencido de que nació para completar la tarea que el propio Buda había anticipado hace más de dos mil años, ya que dice: “debería entenderse que yo soy, de hecho, el votario del Sutra del Loto,” “Si en realidad no soy el votario del Sutra del Loto, entonces, ¿quién sostendrá el vehículo único, la enseñanza del Sutra del Loto?” y que en los más de setecientos años desde la introducción del budismo en Japón, “no ha habido un solo votario del Sutra del Loto, aparte del Gran Maestro Dengyo y yo, Nichiren.” Uno podría preguntarse qué le daría una confianza tan abrumadora si no fuera pura arrogancia. Sin embargo, Nichiren tiene una buena razón para haber creído lo que creía sobre sí mismo, es decir, tiene evidencia escritural. Estas evidencias se encuentran abundantemente en sus escritos, pero aquí me centraré particularmente en dos de sus obras principales: Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz del País, donde presenta un esbozo de su interpretación general del Sutra del Loto, y La Selección del Tiempo, donde elabora en detalle por qué creía que él era el indicado para restaurar la enseñanza correcta del Sutra del Loto, en contraposición a cualquier otra persona de la época.
Para cuando completó Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz del País en 1260, Japón ya había sido golpeado constantemente por hambrunas, epidemias y desastres naturales. Nichiren describe los tristes eventos en su escrito: “En los últimos años, ha habido disturbios inusuales en los cielos, ocurrencias extrañas en la tierra, hambruna y pestilencia, afectando a cada rincón del imperio y extendiéndose por todo el país. Los bueyes y caballos yacen muertos en las calles, y los huesos de los afectados abarrotan las carreteras,” con más de la mitad de la población diezmada, casi no había nadie que no estuviera de luto. Así comenzó su camino como monje devoto para comprender qué estaba realmente sucediendo. Tras haber estudiado los sutras Mahayana, que él creía ser la enseñanza correcta, pronto se dio cuenta de que vivía en el Mappo, es decir, el período del Dharma Final.
Según el Sutra del Loto, “[e]n esa era maligna [es decir, Mappo] habrá monjes,” “O habrá monjes que habitan en los bosques,” y “Los demonios malvados se apoderarán de otros.” Nichiren resume la situación descrita en el sutra de la siguiente manera: En el período Mappo, los monjes eminentes están poseídos por demonios y en todas partes engañan a las personas y a los gobernantes, pero aparecerá un solo hombre sabio. Aunque la gente lo calumnie y ataque. Esto no agradará a Brahma y Shakra. Como resultado, seguirán disturbios en el cielo y en la tierra. Si los gobernantes no notan estas advertencias, “entonces los Budas y los grandes bodhisattvas ordenarán a los países vecinos que ataquen a los gobernantes malvados y a los sacerdotes malvados de estos países.” Al notar los fenómenos inusuales, Nichiren pronto hizo una predicción diciendo: “[e]stas [desgracias] son presagios que indican que este país nuestro será destruido por una nación extranjera.” Los gobernantes no le escucharon, y Nichiren fue exiliado repetidamente después. Pero en 1274 y 1281, cuando los mongoles invadieron Japón en medio de tifones, la prédica de Nichiren comenzó a atraer atención, tal como él había predicho de acuerdo con el Sutra del Loto que “pondrán su fe en este simple sacerdote humilde al que antes odiaban,” y “todos inclinarán la cabeza hasta el suelo, juntarán las palmas y en una sola voz cantarán Nam-myoho-renge-kyo.”
A pesar de haber sido sometido a un exilio y a continuos castigos severos, sin ninguna protección de los dioses, o tal vez debido a ello, su convicción se fortaleció. De hecho, el Sutra del Loto dice que “[h]abrá muchos ignorantes que nos maldecirán y hablarán mal de nosotros y nos atacarán con espadas y bastones, con piedras y tejas,” y también que “[u]na y otra vez seremos desterrados.” Así, Nichiren tuvo, en efecto, una base escritural para argumentar que él era el votario del Sutra del Loto, ya que “si no hubiera sido exiliado [a Sado] sino que hubiera permanecido en Kamakura, seguramente habría sido asesinado en la lucha [durante la insurrección de 1272]. Esto también… fue seguramente debido al plan del Buda Shakyamuni,” y de no haberse cumplido lo que dice la escritura, no tendría sentido. En el mismo razonamiento, señaló que donde el sutra dice “[u]na y otra vez seremos desterrados,” si no hubiera sido desterrado varias veces, el sutra no habría tenido sentido. Al argumentar su estrecha conexión con el sutra, su experiencia de vida apoyaba la validez del sutra y viceversa. Su argumento ya se había fortalecido por la rebelión de los funcionarios del gobierno en la Disturbancia de Jokyu en 1221, que fue vista como una de las predicciones que el Buda había hecho.
Como se ha visto, la vida de Nichiren fue una constante lucha y reconciliación con las contingencias históricas, lo que lo llevó a convencerse de sí mismo como el restaurador de la enseñanza correcta. Estos eventos moldearon su filosofía como el fiel creyente del Sutra del Loto en el pensamiento Mahayana. Al ver que su visión fundamental del mundo estaba construida por el concepto de Mappo, es natural que su filosofía estuviera influenciada en gran medida, si no por completo, por la historia en la que vivió. En consecuencia, no se puede ver o entender su filosofía separada de su entorno inmediato.
Notas
1El período Kamakura comenzó en 1185 y terminó en 1333, cuando la clase guerrera asumió el gobierno bajo el primer shogun Minamoto no Yoritomo. Este fue seguido por un breve restablecimiento del gobierno imperial, que nuevamente fue sucedido por el dominio de la clase guerrera hasta bien entrado el período Edo, en el siglo XIX. En cierto sentido, el nuevo budismo de Kamakura fue la religión apropiada para una época de conflictos.
2Nichiren, The Selection of the Time, 1275. Se dice que la fecha tradicional para la introducción del budismo en China fue en el año 67 d.C.
3Matsuo, Kenji, “What is Kamakura New Buddhism? Official Monks and Reclusive Monks” en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 24: 1/2 (Primavera, 1997): 179-189. Enlace (consultado el 28 de marzo de 2012).
4Ibid. La palabra para “reclusión” en japonés es “tonsei”, que originalmente significaba ‘retirarse del mundo secular y entrar en el sacerdocio’. Pero, en la Edad Media, llegó a significar ‘monjes que se retiraban de los templos reconocidos oficialmente’. También, es por esta razón que los monjes actuales usan una sobrepelliz negra, la cual se distinguía del color blanco de la sobrepelliz de los monjes oficiales, que significaba pureza al mantenerse alejados de mujeres y leprosos. La intención de los monjes reclusos era claramente ayudar y salvar a cualquiera, incluidos aquellos que eran considerados impuros y manchados.
5Nichiren, On the Rationale for Writing “On Establishing the Correct Teachings for the Peace of the Land”, 1268. “Yo, Nichiren, observando este estado de cosas, procedí a consultar la gran colección de escrituras budistas. Allí descubrí la razón por la cual estas oraciones no tienen efecto y, por el contrario, empeoran la situación... Al final, no tuve otra alternativa que compilar un trabajo para presentar mis hallazgos, titulado Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz de la Tierra.”
6Honen en Honen Shonin Gyojo-ezu, citado en Hiroo Sato, Gaisetsu Nihon Shisoshi [Esquema de la Historia de la Filosofía Japonesa], (Japón, Minerva Publishing: 2011), 97. Traducción propia.
7Jacqueline I. Stone, “Placing Nichiren in the ‘Big Picture’: Some Ongoing Issues in Scholarship” en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 26: 3/4, Revisiting Nichiren (Otoño, 1999), 383-421. Enlace, consultado el 23 de marzo de 2012.
8Es decir, “Nenbutsu Elegido sobre Todo” (1198).
9Literalmente, ‘la devoción al Buda Amida.’
10Shosetsu Nihonshi [Explicación Detallada de la Historia Japonesa], editado por Susumu Ishii, Fumihiko Gomi, Seishou Sasayama y otros 11 (Japón, Yamakawa Publishing: 2007), 105. Este es el libro de texto oficial y estándar utilizado para la Historia de Japón en las escuelas secundarias en Japón. Traducción propia.
11Una es una práctica difícil (nan-gyou), que consiste en tomar conciencia de la Budeidad innata en cada persona, mientras que la otra es una práctica fácil (i-gyou), que requiere simplemente recitar el nombre de Buda Amida en devoción, es decir, nenbutsu.
12Hiroo Sato, Gaisetsu Nihon Shisoshi, 99. Traducción propia.
13George Sansom, A History of Japan to 1334 (EE.UU.: Stanford University Press, 1958), 425-426.
14Es decir, el Sutra del Loto y el Nehan gyo en particular. Véase William E. Deal, Nichiren’s Rissho ankoku ron and Canon Formation, en Japanese Journal of Religious Studies vol. 26: ¾, Revisiting Nichiren (Otoño, 1999): 325-348. http://www.jstor.org/stable/30233630 (consultado el 28 de marzo de 2012).
15Por ejemplo, Ruben L.F. Habito explica que Nichiren descubrió, basándose en su lectura del Sutra del Loto, que el Buda Amida era solo una de las muchas emanaciones del eterno Shakyamuni. Véase Habito, “Bodily Reading of the Lotus Sutra” en Japanese Journal of Religious Studies vol. 26: ¾, Revisiting Nichiren (Otoño, 1999): 281-306. http://www.jstor.org/stable/30233628 (consultado el 28 de marzo de 2012).
16Ibíd.
17Nichiren, The Selection of Time, 1275. Cita a Shakyamuni Buda diciendo: “Los primeros quinientos años después de [mi] paso serán la era de alcanzar la liberación, y los siguientes quinientos años, la era de la meditación. Los siguientes quinientos años serán la era de leer, recitar y escuchar, y los siguientes quinientos años, la era de construir templos y estupas. En los siguientes quinientos años, ‘surgen disputas y desacuerdos entre los seguidores de mi enseñanza, y la ley pura se obscurecerá y se perderá’.”
18Ibíd.
19Sarvepalli Radhakrishnan y Charles A. Moore, Buddhism in A Source Book in Indian Philosophy (EE. UU.: Princeton University Press, 1957), 272-346. Además, los textos Mahayana son claros al afirmar que “nuestra ideación da lugar a las falsas ideas del ego y el dharma,” y las cosas discriminadas falsamente no tienen naturaleza propia alguna. También el texto Mahayana dice que “el Absoluto y lo dependiente no son ni lo mismo ni diferentes.”
20Ibíd.
21Ibíd.
22Nichiren, The Opening of the Eyes (1), 1272. Los Diez Mundos son los mundos en los que las personas con cierto karma serían reencarnadas.
23 Nichiren, The Selection of the Time, 1275.
24 Nichiren explica en su Object of Devotion for Observing the Mind Established in the Fifth Five-Hundred-Year Period after the Thus Come One’s Passing (1273) que "La vida en cada momento está dotada de los Diez Mundos. Al mismo tiempo, cada uno de los Diez Mundos está dotado de todos los Diez Mundos, de modo que un ente de vida posee en realidad cien mundos. Cada uno de estos mundos, a su vez, posee treinta reinos, lo que significa que en los cien mundos existen tres mil reinos. Los tres mil reinos de existencia son poseídos por la vida en un solo momento."
25
Jacqueline Stone, Medieval Tendai Hongaku Thought and the New Kamakura Buddhism: A Reconsideration, en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 22:1/2 (Primavera, 1995): 17-48.
http://www.jstor.org/stable/30233536. Accedido el 28 de marzo de 2012.
26Ibíd.
27Ibíd.
28Literalmente, nenbutsu solo. Se ha sugerido que la práctica introducida por Honen y posteriormente por Nichiren guarda una analogía con el movimiento iniciado por Martin Luther y otros en Occidente, en el sentido de que este nuevo budismo se centraba en la salvación individual en lugar de en la salvación colectiva del estado, y Nichiren especialmente hizo de su misión predicar el Sutra del Loto de manera universal e igualitaria, tanto para hombres como para mujeres, lo cual era sin precedentes en ese momento. Véase Sansom, A History of Japan to 1334, así como Stone, Hongaku Thought.
30Nichiren’s Kanjin Honzon Sho, parafraseado en Nichiren Shonin’s View of Humanity: The Final Dharma Age and the Three Thousand Realms in One Thought-Moment, en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 26: ¾, Revisiting Nichiren (Otoño, 1999), 239-259. http://www.jstor.org/stable/30233626. Accedido el 28 de marzo de 2012.
31Por ejemplo, Nichiren menciona repetidamente a Honen, criticándolo por "[agrupar] los 637 textos del Mahayana en 2,883 volúmenes junto con todos los Budas y bodhisattvas y las deidades de este mundo, y exhortó a la gente a ‘descartar, cerrar, ignorar y abandonar’ estos textos, con estas cuatro órdenes corrompiendo los corazones de todos." Véase su On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land.
32Nichiren, The Daimoku of the Lotus Sutra, 1265. Citando a Saicho [también conocido como Dengyo], el fundador de la escuela T’ien-T’ai en Japón: "Ni el maestro ni el discípulo necesitan pasar incontables kalpas de práctica austera para alcanzar la Budeidad. A través del poder del Sutra del Loto de la Ley Maravillosa, pueden hacerlo en su forma presente." Nota: aunque Nichiren critica la práctica común de los monjes oficiales en el budismo basado en el pensamiento hongaku en el siglo XIII, consideraba a Saicho como el único, aparte de él mismo, que realmente entendió el Sutra del Loto y fue un votante del sutra.
33Stone, Hongaku Thought. Véase también Stone, Placing Nichiren, así como Habito, Bodily Reading of the Lotus Sutra.
34Habito, Bodily Reading of the Lotus Sutra. Véase también Stone, Placing Nichiren, donde cita a Nichiren diciendo que este nivel concreto del principio de los tres mil mundos en realidad "se encuentra solo en la enseñanza originaria [pensamiento hongaku], oculto en las profundidades del capítulo 'Fathoming the Lifespan'".
35Nichiren, Daimoku.
36Ibíd.
37Nichiren, The Opening of the Eyes (I), "[l]a doctrina de los tres mil mundos en un solo momento de la vida comienza con el concepto de la posesión mutua de los Diez Mundos." Los Diez Mundos son (desde los mundos espirituales más elevados hasta los más bajos): Budeidad, Bodhisattva, Realización, Aprendizaje, Cielo, Humanidad, Arrogancia, Animalidad, Hambre y Infierno. Nichiren también explica: "cada uno de los Diez Mundos está dotado con todos los Diez Mundos, de modo que un ente de vida posee realmente cien mundos." Véase también mi nota a pie de página 26 arriba.
38Este es también un tema de la crítica de Nichiren al nenbutsu de Honen, ya que todos los sutras Mahayana, excepto el Sutra del Loto, no prometen la salvación a todos los seres. Las mujeres son repetidamente excluidas de la ecuación, al punto que incluso se llega a sugerir que "las mujeres pueden alcanzar la Budeidad o renacer en la Tierra Pura [solo después de] haber renacido como hombres." Véase Mori Ichiu, Nichiren’s View of Women, en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 30: 3/4, Feminism and Religion in Contemporary Japan (Otoño, 2003): 279-290. http://www.jstor.org/stable/30234051, accedido el 28 de marzo de 2012. Véase la cita completa de Nichiren en The Opening of the Eyes: "[e]n varios sutras Hinayana predicados antes del Sutra del Loto, se niega la posibilidad de que las mujeres alcancen la Budeidad. En otros sutras Mahayana, aparte del Sutra del Loto, parece que las mujeres pueden alcanzar la Budeidad o renacer en la Tierra Pura. Sin embargo, solo pueden hacerlo después de haber renacido como hombres."
39Nichiren cita un pasaje del Nirvana Sutra en su Daimoku.
40Nichiren, Daimoku. También utiliza analogías en la vida cotidiana para ilustrar cómo esto no es en absoluto extraño, pues dice: "si tan solo escuchas las palabras 'ciruela en vinagre', tu boca comenzará a salivar. Incluso en la vida diaria existen tales maravillas, ¿cuánto mayores son las maravillas del Sutra del Loto!" Y también que "incluso aquellos que carecen de entendimiento, mientras canten Nam-myoho-renge-kyo, pueden evitar los caminos malignos." En otras palabras, la simultaneidad de la causa y el efecto se vuelve como una segunda naturaleza para nosotros.
41Stone, Placing Nichiren.
42Ibíd.
43Nichiren, Daimoku.
44Ibíd.
45Es decir, Saicho.
46Nichiren, The Selection of the Time.
47Nichiren enumera los desastres ocurridos durante el Período del Dharma Final, es decir, el último período de quinientos años. Véase mi nota al pie 17. En 1257, "ocurrió un terremoto de magnitud sin precedentes". En 1258, hubo un gran viento [¿quizá un tifón?]. En 1259, ocurrió una gran hambruna, epidemias, y "las epidemias continuaron desatándose sin cesar. Para entonces, más de la mitad de la población de la nación había caído muerta".
48Nichiren, On Establishing the Correct Teaching.
49Nichiren, The Selection of the Time.
50Nichiren, The Rationale for Writing “On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land”.
51Nichiren, The Selection of the Time.
52Nichiren, The Opening of the Eyes (I).
53Nichiren quoted in Shijo Kingo-dono Gohenji in Asai, Nichiren’s View of Humanity.
54Nichiren, The Opening of the Eyes (I).
Bibliografía
Fuentes Primarias
Nichiren. On Establishing the Correct Teaching for the Peace of Land [Rissho ankoku ron] (1259-1260; The Writings of Nichiren Daishonin). Enlace.
Nichiren. The Daimoku of the Lotus Sutra [Daimoku] (1265; The Writings of Nichiren Daishonin). Enlace.
Nichiren. The Rationale for Writing “On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land” (5 de abril, 1268; The Writings of Nichiren Daishonin). Enlace.
Nichiren. The Opening of the Eyes [Kaimoku sho] (febrero, 1272; The Writings of Nichiren Daishonin). Enlace.
Nichiren. The Object of Devotion for Observing the Mind Established in the Fifth Five-Hundred-Year Period after the Thus Come One’s Passing (25 de abril, 1273; The Writings of Nichiren Daishonin). Enlace.
Nichiren. The Selection of the Time (10 de junio, 1275; The Writings of Nichiren Daishonin). Enlace.
Fuentes Secundarias
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