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domingo, 15 de marzo de 2026

Gosho - Sobre el Pequeño Estado Mongol



Teniendo en cuenta el hecho de que los hombres del pequeño estado mongol han venido a atacar a la gran nación del Japón, nadie entre mis discípulos o partidarios laicos debe hablar a otros ni ofrecer ningún comentario sobre este asunto. Si alguien desobedeciera estas instrucciones, debe entenderse que esa persona debe ser removida de la compañía de mis seguidores. Estas instrucciones deben darse a conocer a todas las personas.

Nichiren

El decimosexto día del sexto mes del cuarto año de Kōan [1281], signo cíclico kanoto-mi

A mis seguidores.


Antecedentes históricos: 

Este breve mensaje fue escrito el día dieciséis del sexto mes de 1281, diez días después de que las fuerzas mongolas comenzaran a atacar el sur de Japón. Inmediatamente después de recibir esta noticia, Nichiren Daishonin advierte a sus seguidores que se abstengan de comentar sobre el evento. Había predicho en su tratado de 1260, Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra, que, como consecuencia del apoyo de la nación a las enseñanzas budistas erróneas y su calumnia del «único vehículo verdadero, la única buena doctrina [del Sutra del loto]» (I, p. 25), Japón sufriría una invasión extranjera. Esa predicción se cumplió cuando las fuerzas mongolas atacaron Japón en 1274 y de nuevo en 1281.

En 1276, el Daishonin escribió a Nanjō Tokimitsu: "En cuanto a un inminente ataque mongol, no he recibido ninguna noticia. Cuando menciono este tema, la gente dice que el sacerdote Nichiren se regocija cada vez que se entera de que los mongoles atacarán nuestro país, pero esto es injustificado. Debido a que sugerí que tal cosa sucedería, he sido atacado como un enemigo por personas en todas partes" (I, p. 678).

El Daishonin se refiere al "pequeño estado mongol" y a "la gran nación de Japón" desde el punto de vista budista. En el momento en que se escribió esta carta, el budismo casi había desaparecido en China, que entonces formaba parte del Imperio mongol, mientras que Japón era el país donde se estaba difundiendo la enseñanza del «gran vehículo» del Sutra del loto.

Gosho - La refutación de los tres grandes maestros


El infierno de Avīchi, donde el tamaño de su cuerpo llegará a ser ochenta y cuatro mil yojanas en total de largo y ancho, tiene un mar. Pero había una cosa lamentable en ellos. Cuando llegaron a comparar el Sutra del loto con el Sutra Mahavairochana de las enseñanzas de la Palabra Verdadera y a emitir un juicio sobre su valor relativo, declararon que el Sutra del loto representaba «una doctrina de teoría infantil» y que debía clasificarse en segundo o tercer lugar; que Shakyamuni, el señor de las enseñanzas que lo predicaba, merecía ser llamado alguien que todavía estaba "en la región de las tinieblas"; o que sus practicantes merecían ser llamados "ladrones". Así pasaron 3.600.000 millones de años acostados sobre hierro ardiente. Después de eso, emigraron del infierno de Avīchi y nacieron en un gran infierno en otra tierra, donde pasaron incontables cientos, miles, diez mil, millones de nayutas de años sufriendo gran dolor y agonía, destinados a caer en el infierno del sufrimiento incesante. Los 4.589.659 habitantes que llenan los 3.587 ri de este país son precisamente esas personas. Las faltas indescriptiblemente graves cometidas por Devadatta y el Gran Brahman Arrogante se encuentran entre las ofensas más leves en comparación con las faltas de estas 4.589.659 personas de este país de Japón.

Los peligros de la crisis actual, tu mente es una con la mente del Buda. Y aunque en tu existencia presente debes entrar en el reino de los asuras, en tu existencia futura sin duda morarás en la tierra del Buda.

Nichiren

Nuestra carta, fechada el día diecinueve del mes séptimo, me llegó el día treinta del mismo mes. No voy a comentar por el momento el estado de las cosas mundanas. Simplemente quiero señalar que, al hablar de una persona que va en contra de las enseñanzas del Buda, el segundo volumen del Sutra del loto dice: «Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi».

Pregunta: ¿A qué clase de personas se refiere la palabra "él"?

Respuesta: Un poco antes del pasaje citado anteriormente, el sutra dice: "Soy la única persona que puede rescatar y proteger a los demás, pero aunque les enseño e instruyo, no creen ni aceptan mis enseñanzas". También dice: "Si una persona no tiene fe...". Y otra vez: "O tal vez fruncirá el ceño con las cejas fruncidas", y "Si esta persona... Al ver que aquellos que leen, recitan, copian y defienden este sutra, deben despreciarlos, odiarlos, envidiarlos o guardarles rencor...".

El quinto volumen dice: "Si con respecto a este sutra uno abriga dudas y no cree, caerá de inmediato en los malos caminos". Y el octavo volumen dice: «Si hay alguien que los menosprecia o los desestima [a los que defienden el Sutra del loto], diciendo: '¡Ustedes son simples idiotas! Es inútil llevar a cabo estas prácticas, ¡al final no te servirán de nada!".

Por lo tanto, el "él" en el primer pasaje citado anteriormente se refiere a personas como estas. Para el Gran Maestro T'ien-t'ai en China, estos pasajes se referían a los líderes de las diez escuelas de budismo en el norte y sur de China en su tiempo. Y para el Gran Maestro Dengyo de Japón, está claro que estos pasajes se referían a eminentes sacerdotes de las seis escuelas de Nara. Ahora bien, yo, Nichiren, declaro que estos pasajes se refieren a los tres Grandes Maestros Kōbō, Jikaku y Chishō, así como a San-chieh, Tao-ch'o y Shan-tao.

Con respecto a las palabras "entrará en el infierno de Avīchi" en la cita anterior, el volumen diecinueve del Sutra del Nirvana dice: "Si uno cae en este infierno cuando está solo, su cuerpo se convertirá en ochenta mil yojanas de tamaño tal que llenará toda el área del infierno sin que quede espacio, y toda la superficie del cuerpo estará sujeta a varios tipos de aflicción. Y si varias personas cayeran juntas en el infierno, sus cuerpos también llenarían toda el área sin estorbarse unos a otros". Y el trigésimo sexto volumen del mismo sutra dice: "Se hundirá en el...

El Sutra de la Dignidad Universal dice: "Supongamos que uno calumniara los sutras correctos e iguales... Como recompensa por tales actos de gran maldad, uno está seguro de caer en los malos caminos más rápidamente que un torrente de lluvia que cae. Inevitablemente uno caerá en el infierno de Avīchi". Estos pasajes significan claramente que tal persona está destinada al infierno de Avīchi.

Y yo, Nichiren, digo: El país de Japón consta de siete marchas, 68 provincias, 604 distritos y más de 10.000 aldeas. Mide 3.587 ri de longitud y tiene una población de 4.589.659 personas, o, según otro cálculo, 4.994.828 personas. Sus templos suman 11.037 y sus santuarios 3.132. Y cuando el Sutra del loto habla de personas que entran en el infierno de Avīchi, se refiere a esas mismas personas.

Pregunta: Entre los seres vivos hay dos tipos de personas, las personas malas y las personas buenas. Y entre los diversos reinos en los que uno puede nacer, debe haber buenos y malos caminos. ¿Por qué, entonces, toda la gente de este país de Japón debería estar destinada uniformemente a "entrar en el infierno de Avīchi"?

Respuesta: Aunque el número de personas es muy grande, el karma que crean es de la misma naturaleza. Por lo tanto, todos están igualmente destinados al infierno de Avīchi.

Objeción: Entre todos los seres vivos de Japón, algunos son personas buenas y otros son personas malas. Las personas buenas observan los cinco preceptos, los diez preceptos o los doscientos cincuenta preceptos, mientras que las personas malas matan seres vivos, roban o cometen los cinco pecados capitales o los diez actos malos. ¿Por qué entonces dices que el karma que crean estas personas es el mismo?

Respuesta: Los pequeños actos de bondad y los pequeños actos de maldad difieren entre sí. Pero si las personas son culpables de calumniar el Sutra del loto, entonces las personas buenas y las personas malas, las personas sabias y las insensatas, están todas en la misma categoría. Por lo tanto, digo que todos están uniformemente destinados a entrar en el infierno de Avīchi.

Pregunta: ¿Por qué dices que todos los habitantes del país de Japón son igualmente calumniadores del Sutra del loto?

Respuesta: Aunque la población de Japón es muy numerosa, no supera las 4.589.659 personas. Estas diversas personas difieren en posición social; algunas son superiores en rango y otras inferiores, pero todas ellas confían por igual en los tres grandes maestros para que sean sus maestros en el budismo. Nunca se vuelven a otra parte que no sea a estos tres grandes maestros. Hay, sin duda, algunos otros que no confían en los tres grandes maestros, pero todos ellos pertenecen a los seguidores de Hsin-hsing, Shan-tao u otros como ellos.

Pregunta: ¿Quiénes son estos tres grandes maestros de los que hablas?

Respuesta: Los tres grandes maestros son Kōbō, Jikaku y Chishō.

Objeción: ¿Qué crimen han cometido estos tres grandes maestros, que tú dices que todas las personas en Japón son las que se mencionan en el pasaje del sutra como destinadas a "entrar en el infierno de Avīchi" por su culpa?

Respuesta: Estos tres grandes maestros fueron hombres que se atuvieron a los preceptos Mahayana e Hinayana. A todas luces, eran hombres de sabiduría, eruditos tanto de las enseñanzas exotéricas como de las esotéricas, que observaban las ochenta mil reglas de conducta o las tres mil reglas de conducta. Por lo tanto, en Japón, durante más de cuatrocientos años, todos, desde el soberano hasta la gente común, los han admirado como si fueran el sol y la luna, y les han rendido honor como si fueran el mismo Honrado por el Mundo.

De hecho, parecían poseer una virtud más elevada que el monte Sumeru, y una sabiduría que era más profunda que el azul.

En el caso de las cuatro clases de creyentes, que sumaban seiscientos cuarenta mil millones de nayutas, que vivieron en la era posterior a la muerte del Buda Gran Adorno, aunque todos diferían en las acciones que habían realizado y en las causas que habían creado, todos entraron en el infierno del sufrimiento incesante junto con sus cuatro maestros. Orilla del Sufrimiento y los demás. Y el incontable número de seguidores que vivieron en el Último Día de la Ley del Buda Rey del Sonido del León, aunque diferían en posición social, porque eran seguidores del monje Intención Superior, todos cayeron por igual en la gran ciudadela del infierno de Avīchi. Lo mismo le sucederá hoy al pueblo de Japón.

Durante los años de las eras de Enryaku y Kōnin, el Gran Maestro Dengyo amonestó a los sacerdotes y a los partidarios laicos de las seis escuelas de Nara, diciendo: "El lugar en el que caigan los maestros de estas doctrinas en su próxima existencia también caerán los discípulos, y el lugar en el que caigan los discípulos también caerán los partidarios laicos. Por lo tanto, ¿no debería uno tener cuidado de atenerse a las enseñanzas claramente enunciadas por la boca dorada del Buda?".

Objeción: ¿Qué tiene que hacer una persona de su posición social al tratar de refutar a estos tres grandes maestros?

Respuesta: No me atrevería a tratar de refutar a estos tres grandes maestros.

Pregunta: Entonces, ¿cuál es el significado de lo que acabas de decir?

Respuesta: Los sutras y tratados traídos de la India a China y a nuestro propio país abarcan cinco mil o siete mil volúmenes, y estoy más o menos familiarizado con estas obras. Con respecto a Kōbō, Jikaku y Chishō, no diré nada aquí en cuanto a cuáles pueden ser sus defectos seculares, pero en términos de su enfoque de las enseñanzas del Buda, debo decir que deben contarse entre los principales calumniadores de la Ley.

El Que Así Llega nos ha dicho en sus propias palabras de oro que aquellos que hablan calumniosamente de las enseñanzas Mahayana caerán en el infierno más rápidamente que una flecha en vuelo. Y Kōbō, Jikaku y sus semejantes han hablado en los mismos términos con respecto a la gravedad del pecado de calumniar la Ley. Pero dejaré a un lado los pronunciamientos de tales hombres.

Si las palabras de oro de los dos Budas, Shakyamuni y Muchos Tesoros, no son falaces, entonces Kōbō, Jikaku y Chishō deben estar ciertamente destinados a la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante. Y si las lenguas de los Budas de las diez direcciones que eran emanaciones del Buda Shakyamuni no cayeron al suelo [cuando testificaron de la verdad de las palabras del Buda], entonces todas las personas que viven en Japón, 4.589.659 en número, serán como los discípulos y partidarios laicos del monje Orilla del Sufrimiento y de los otros maestros que mencioné anteriormente, que cayeron en el infierno de Avīchi. Allí yacieron boca arriba sobre hierro ardiente durante novecientos diez mil millones de años, yacieron boca abajo durante novecientos diez mil millones de años, yacieron sobre su lado izquierdo durante novecientos diez mil millones de años, y yacieron sobre su lado derecho durante novecientos diez mil...

Orilla del sufrimiento y los demás solo eran culpables de usar los sutras hinayana para refutar las enseñanzas provisionales mahayana, y sin embargo tuvieron que sufrir todo esto. ¡Cuánto peor, entonces, debe ser el sufrimiento de estos tres grandes maestros, que no solo usan sutras que "aún no han revelado la verdad" para tratar de refutar las enseñanzas que revelan las verdaderas intenciones de los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro, sino que, además, destruyen el camino por el cual todos los seres vivos pueden alcanzar la Budeidad! Su culpa es tan pesada y tan profunda que incluso los budas del pasado, del presente y del futuro nunca podrían terminar de describirla. ¿Qué salvación podrían esperar?

El cuarto volumen del Sutra del loto dice: «Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender». Y el sutra también dice: «Entre los sutras, [el Sutra del loto] ocupa el lugar más alto». Y el capítulo «El rey de la medicina» ofrece diez símiles [para ilustrar cómo el Sutra del loto es el más importante entre todos los sutras].

Los demás sutras, como el Sutra de la guirnalda de flores, los Sutras de la Derecha y la Igualdad, los Sutras de la Sabiduría, el Sutra de los Secretos Profundos, el Sutra de la Gran Nube, el Sutra de la Solemnidad Secreta y el Sutra de la Luz Dorada contienen, entre sus enseñanzas, ciertos pasajes relacionados con la superioridad e inferioridad relativas de los diversos sutras. Pero estos simplemente están diciendo que este sutra en particular es el más importante cuando se compara con los sutras hinayana; o que este sutra es primordial porque revela la verdad del Camino Medio en oposición a la verdad espiritual, o la verdad de la no-sustancialidad y la verdad mundana, la verdad de la existencia temporal; o que este sutra es el más importante porque contiene una explicación de mudras y mantras.

Pero estas afirmaciones son completamente diferentes de las contenidas en el Sutra del loto, que abarca todos los sutras predicados en el pasado, presente o futuro. Sin embargo, a pesar de este hecho, los eruditos y maestros budistas de esta última época continúan, año tras año, adhiriéndose a enseñanzas erróneas, y tienen muchos seguidores.

Y entonces, debido a que Yo, Nichiren, reprendo a esas personas por confiar en sutras que no los llevarán a la iluminación, se enfurecen cada vez más y, sin investigar la verdad del asunto, inventan grandes mentiras y, por lo tanto, engañan y extravían al gobernante y a la gente de la tierra, con la esperanza de hacerme daño. Así, no solo me he visto obligado a soportar miles de penalidades, sino que he sido condenado dos veces al exilio y en un momento casi me cortan la cabeza. Estas grandes pruebas a las que he sido sometido superan los palos y bastones que el Bodhisattva Nunca Menospreció tuvo que soportar, y son más temibles que las espadas y los bastones descritos en el capítulo "Fomentando la Devoción".

En el capítulo «El maestro de la ley» se afirma que, en esta última época, si hay personas que exponen ampliamente el Sutra del Loto, son enviados del que Así llega. Cualquiera que desprecie o menosprecie a tales personas está cometiendo un crimen más grave que el de tratar a Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, con desprecio por el espacio de un kalpa medio.

En el Japón de hoy hay personas culpables de crímenes que, como Devadatta o el Gran Brahman Arrogante, son culpables de calumniar el Sutra del Loto.

Pregunta: ¿Por qué dice eso?

Respuesta: Porque, aunque Devadatta y el Gran Brahman Arrogante eran hombres malvados, no eran culpables de calumniar el Sutra del Loto. Devadatta fue incluido entre el segundo tipo de personas que entran en el río Ganges, y el segundo tipo son icchantikas, o personas de incredulidad incorregible. Pero los 4.589.659 habitantes de Japón hoy en día son todos delincuentes que pertenecen al primer tipo de personas que entran en el Ganges. Por lo tanto, los tres pecados capitales que Devadatta cometió son, en comparación, ligeros como una pluma, mientras que las graves ofensas cometidas por las personas de Japón que acabo de mencionar son pesadas como una piedra enorme.

No cabe duda de que, como resultado, Brahmā y Shakra han abandonado Japón, los dioses Mismo Nacimiento y Mismo Nombre se han despedido de sus habitantes, y la Diosa del Sol y Gran Bodhisattva Hachiman ya no guardan ni protegen este país nuestro.

En la era Jishō [1177-1181] y después, cinco grandes gobernantes, los ochenta y uno, ochenta y dos, ochenta y tres, ochenta y cuatro y ochenta y cinco soberanos de la línea imperial, contendieron con Yoritomo y Yoshitoki por la posesión de este país; el Hijo del Cielo y sus súbditos se enfrentaron en batalla. Uno supondría que el Hijo del Cielo estaría tan seguro de ganar la victoria sobre Yoritomo y los demás como un halcón feroz lo está de vencer a un faisán. Y, sin embargo, estos cinco grandes gobernantes fueron finalmente derrotados. Era como si un rey león hubiera sido derrotado por una simple liebre.

Y no solo estos gobernantes sufrieron derrotas. Además, uno se ahogó en las profundidades del mar, mientras que otros fueron desterrados a islas lejanas. Y todo esto sucedió en una época en la que la calumnia del Sutra del Loto era todavía un hecho reciente. Pero ahora ha durado mucho más tiempo y se ha extendido ampliamente, de modo que la situación es mucho más grave de lo que era entonces.

Aquellos gobernantes anteriores simplemente se enfrentaron a desastres dentro del país. Pero, mientras trataba de descubrir hasta cierto punto la causa de estas desgracias, observé que, incluso antes de que llegara el anuncio oficial de los mongoles, había ocurrido el gran terremoto en la era Shōka y el enorme cometa en la era Bun'ei. Considerándolos como presagios de una invasión extranjera, dos o tres veces presenté advertencias a las autoridades. Pero los gobernantes de la nación no se dignaron a prestar atención a mi consejo.

Parecería, sin embargo, que las cartas de advertencia que presenté estaban de acuerdo con la voluntad del Buda. Porque ya nos hemos enzarzado en esta feroz lucha con las fuerzas mongolas. Así, los habitantes de este país, en su existencia actual, han sido sumergidos en el reino de los asuras, y en su próxima existencia, sin duda, todos entrarán en la gran ciudadela del infierno de Avīchi.

Ahora tú y yo estamos unidos como maestros y laicos que nos apoyan. Pero mientras vivas, dotado de los órganos de los sentidos y sujeto a los flujos de la contaminación, debes seguir y obedecer al gobernante de la nación. Por lo tanto, te enfrentas a esta peligrosa situación actual, pero apenas puedo contener las lágrimas [pensando en cómo tu crisis personal servirá para aliviarte de tus ofensas pasadas].

¿En qué existencia futura nos volveremos a encontrar? Les insto a que aspiren decididamente a renacer en la tierra pura del Pico del Aguila [donde nos encontraremos]. A pesar de que tu cuerpo debe enfrentar.

Con mi profundo respeto, Nichiren

El primer día del séptimo mes intercalado en el cuarto año de Kōan [1281]

Respuesta al sacerdote laico Soya Jirō


Antecedentes históricos: 

Esta carta, fechada el primer día del séptimo mes intercalado de 1281, fue dirigida al sacerdote laico Soya Jirō Kyōshin de la provincia de Shimōsa.

Ese año, las fuerzas mongolas hicieron su segundo intento de invadir Japón. En el quinto mes, unos cuarenta mil soldados de la dinastía Yüan (el nombre de la dinastía china bajo los mongoles) fueron enviados desde Corea, atacando las islas de Tsushima e Iki frente a la costa de Kyushu en el sur de Japón, y en el sexto mes, unos cien mil más fueron enviados desde China para unirse a ellos y atacar Kyushu. Soya Kyōshin envió una carta fechada el día diecinueve del séptimo mes al Daishonin, en la que muy probablemente mencionaba que sería enviado al campo de batalla. El Daishonin responde al final de esta carta: "Ahora tú y yo estamos unidos como maestro y sostenedor laico. Pero mientras vivas, dotado de los órganos de los sentidos y sujeto a los flujos de la contaminación, debes seguir y obedecer al gobernante de la nación. Por lo tanto, vas a enfrentarte a esta peligrosa situación actual, pero apenas puedo contener las lágrimas [pensando en cómo tu crisis personal servirá para aliviarte de tus ofensas pasadas]".

El Daishonin afirma que esta calamidad es el resultado de la calumnia de toda la nación a la enseñanza budista correcta, y la fuente principal de esa calumnia fueron los tres grandes maestros de las doctrinas de la Palabra Verdadera, Kōbō, Jikaku y Chishō. De ahí el título de este escrito, La Refutación de los Tres Grandes Maestros.

Con la amenaza de una invasión por parte de los mongoles que se avecinaba, tanto el liderazgo del shogunato Kamakura como la corte imperial habían estado confiando en la escuela esotérica de la Palabra Verdadera y en la tradición esotérica de la escuela Tendai para derrotar al enemigo.

En este contexto, el Daishonin comienza esta carta citando un pasaje del Sutra del Loto que afirma que aquellos que calumnian el sutra caerán en el infierno de Avīchi, o el infierno del sufrimiento incesante. Destinados a ese infierno, dice, están los Grandes Maestros Kōbō, Jikaku y Chishō, y sus seguidores, así como los primeros patriarcas de tradiciones tales como las enseñanzas de la Tierra Pura y sus seguidores. Debido a que el pueblo de Japón cree en las doctrinas de estos maestros y calumnia el Sutra del Loto, también está destinado a ese infierno.

Luego plantea una pregunta: entre el pueblo de Japón hay buenos y malos, pero ¿por qué los considera a todos culpables de la misma ofensa que los condena por igual? En respuesta, explica que, si bien se pueden hacer distinciones entre actos de bien o mal relativamente menores, tales distinciones palidecen en importancia cuando se comparan con el acto malvado fundamental de calumniar el Sutra del Loto, en el que participa todo el pueblo de Japón.

Kōbō, Jikaku y Chishō llevaron a la gente a calumniar el Sutra del Loto predicando que, entre las enseñanzas de Shakyamuni, el Sutra del Loto ocupaba el segundo o tercer lugar en superioridad relativa. El Daishonin señala que, a pesar de que ha expuesto los errores de estos tres maestros, así como las doctrinas de otras escuelas, los eruditos y maestros budistas contemporáneos continúan adhiriéndose a sus doctrinas, lo odian aún más y se las ingenian para perseguirlo. Dice que tal persecución del devoto del Sutra del Loto constituye una ofensa mucho mayor.

En la parte final de la carta, el Daishonin dice que este es el momento más importante para uno que confía en la enseñanza del Sutra del Loto y que esta es la causa de la salvación que uno debe mantener en esta vida y en la siguiente. Las palabras finales transmiten la urgencia de que Kyōshin se aferre a su fe en el Sutra del Loto.


Notas:
  1. Sutra del Loto, cap. 3.

  2. Ibídem. Los otros tres pasajes citados en este párrafo son del mismo capítulo.

  3. Ibíd., cap. 15.

  4. Ibíd., cap. 28.

  5. Véanse las tres escuelas del sur de China y las siete escuelas del norte de China en el Glosario.

  6. El Daishonin cita este pasaje como una declaración general, aunque el texto se refiere a "un gobernante, un alto ministro... un funcionario, o alguna otra persona de este tipo".

  7. Las "68 provincias" se refieren a todo el país de Japón en la época del Daishonin. Esta división del país estuvo vigente desde el año 813 hasta la Restauración Meiji en 1868.

  8. Otro nombre para San-chieh, el fundador de la escuela de las Tres Etapas. Véase San-chieh en el glosario.

  9. Reglas de comportamiento que deben observar los bodhisattvas Mahayana. La cifra "ochenta mil" no debe tomarse literalmente, sino que simplemente indica un gran número, innumerables o todos. Para las tres mil reglas de conducta que se mencionan más adelante, véase el Glosario.

  10. Esto se refiere al período desde 823, cuando el emperador Saga concedió el templo Tō-ji a Kōbō, hasta el momento en que se escribió esta carta.

  11. La preciosa llave del tesoro secreto.

  12. El "segundo lugar" se refiere a la interpretación expuesta por Shan-wu-wei y propugnada por Jikaku y Chishō, según la cual el Sutra del Loto y el Mahavairochana son iguales en términos de principio, pero que este último es superior en términos de práctica. El "tercer lugar" se refiere al punto de vista formulado por Kōbō en El Tratado de las diez etapas de la mente, en el que clasifica el Sutra Mahavairochana en primer lugar, el Sutra de la guirnalda de flores en segundo lugar y el Sutra del Loto en tercer lugar.

  13. Preciosa llave del tesoro secreto.

  14. Una comparación del budismo exotérico y esotérico.

  15. Un ensayo sobre la protección de la nación.

  16. Se desconoce la fuente de esta afirmación.

  17. Shakyamuni dice en el segundo capítulo del Sutra del Loto que «ha expuesto durante mucho tiempo sus doctrinas y ahora debe revelar la verdad», y Muchos tesoros da crédito a las enseñanzas de Shakyamuni en el Sutra del Loto cuando proclama en el capítulo undécimo: «Todo lo que has expuesto es la verdad».

  18. Sutra de significados inconmensurables.

  19. Las «verdaderas intenciones» indican el Sutra del Loto. El segundo capítulo dice: "Siguiendo la misma manera que los Budas de las tres existencias emplean en la predicación de las enseñanzas, ahora haré lo mismo, predicando una Ley que no tiene distinciones".

  20. Sutra del Loto, cap. 10.

  21. Ibíd., cap. 14.

  22. El Sutra del Nirvana se refiere a los "siete tipos de seres vivos del río Ganges". Entre estos, el Daishonin da su propia interpretación a los dos primeros tipos. El primer tipo son los icchantikas que, según el sutra, al entrar en el agua, se ahogan inmediatamente y nunca vuelven a emerger; el segundo tipo son también los icchantikas, que se describen como emergentes pero que se ahogan de nuevo. El Daishonin considera al primer tipo como icchantikas que calumnian la Ley y el segundo tipo como icchantikas que cometen los cinco pecados capitales pero no calumnian la Ley.

  23. Emperadores Antoku, Gotoba, Tsuchimikado, Juntoku y Chūkyō, respectivamente. Antoku, nieto de Taira no Kiyomori y todavía un niño en ese momento, se ahogó en 1185 durante una batalla naval en Dannoura, donde los Taira encontraron su derrota final a manos de Minamoto no Yoritomo, el primer shogun del shogunato Kamakura. En 1221, tres emperadores retirados, Gotoba, Tsuchimikado y Juntoku, junto con el emperador reinante Chūkyō, conspiraron para derrocar al gobierno militar de Kamakura. Sus fuerzas fueron derrotadas por las del regente Hōjō Yoshitoki. Chūkyō fue depuesto y los emperadores retirados fueron exiliados a islas lejanas.

  24. En 1257, un gran terremoto devastó Kamakura, y en 1264 apareció un enorme cometa, generalmente considerado en ese momento como una señal ominosa.

  25. "Salidas" se refiere a lo que fluye de los seis órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente), es decir, los deseos o ilusiones terrenales.

Gosho - Respuesta al Honorable Kōnichi



En el segundo volumen del Sutra del Loto dice: «Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi». Las llamas penetran en sus pechos y saltan de sus espaldas. Otras dos llamas penetran en su costado izquierdo y saltan por el derecho. Otras dos llamas entran por su lado derecho y salen de su lado izquierdo. Y una llama se retuerce desde sus cabezas como si fueran nubes que envuelven una montaña.

"Avīchi" es una palabra de la India. En China y Japón, lo llamamos "sufrimiento incesante". "Incesante" se expresa literalmente en caracteres chinos como "sin tregua".

De los 136 infiernos, 135 tienen momentos de respiro. Aunque haga calor durante veinticuatro horas, habrá un período de frescor. Aunque es difícil de soportar, hay momentos en los que se detiene.

Este infierno de sufrimiento incesante se llama así porque uno nunca está libre de un gran sufrimiento, ni siquiera por un solo instante durante todas las horas del día. Este infierno está en las profundidades de la tierra donde habitamos, a más de veinte mil yojanas en el lugar más profundo.

Es la forma en el mundo en que las cosas más ligeras se encuentran arriba, mientras que las cosas más pesadas se encuentran abajo. El agua se asienta sobre la tierra; el agua es más ligera que la tierra. El fuego arde sobre el agua; el fuego es más ligero que el agua. El viento sopla por encima del fuego; el viento es más ligero que el fuego. El cielo se extiende por encima del viento, siendo el cielo más claro que el viento.

Los seres humanos también están formados a partir de estos cuatro elementos. Las personas malas, al morir, primero pierden el viento y el fuego, pero retienen la tierra y el agua. Por lo tanto, su pesadez cuando mueren es una señal de que caerán en el infierno.

Las buenas personas, en cambio, primero pierden tierra y agua, pero retienen el viento y el fuego. Debido a que los elementos pesados se han desvanecido y la luz permanece, sus cuerpos son ligeros cuando mueren, y esta es una señal de que renacerán en el reino de los seres humanos o celestiales.

La naturaleza del infierno es tal que los seres más pesados se encuentran en el infierno del sufrimiento incesante. El infierno del sufrimiento incesante mide veinte mil yojanas de largo y veinte mil yojanas de ancho. La circunferencia en las ocho direcciones es de ochenta mil yojanas.

El cuerpo de cada uno de los que caen en ese infierno se vuelve inmenso, midiendo ochenta mil yojanas a la redonda. Y tal cosa les ocurre a numerosos moradores de este infierno.

Los cuerpos de estos moradores son tan suaves como el algodón, y las llamas son tan feroces como el abrasamiento que se produce en los grandes vientos, o como las llamas del hierro ardiente. Un examen minucioso revela que las llamas que brotan de los cuerpos de los habitantes del infierno son trece. Dos llamas saltan de sus piernas y atraviesan sus cabezas. Otras dos llamas saltan de sus cabezas y atraviesan sus pies. Otras dos llamas atraviesan sus espaldas y salen disparadas de sus pechos.

Los cuerpos de los delincuentes en este infierno arden en las llamas como si fueran hierba seca. Ya sea que corran hacia el este, el oeste, el sur o el norte, no hay refugio.

Pero permítanme dejar de lado por el momento el asunto de los otros sufrimientos. Me he limitado a describir el sufrimiento de las grandes llamas. Si el Buda hubiera predicado en detalle acerca de los enormes sufrimientos de este gran infierno, todos los seres vivos seguramente habríamos perecido con solo escucharlo. Por esta razón, parece que el Buda se abstuvo de entrar en más detalles.

Cada una de las 4.589.658 personas que viven hoy en Japón seguramente caerá en este infierno de sufrimiento incesante. Ni uno solo de ellos, sin embargo, piensa que lo hará. Del mismo modo, antes del quinto mes de este cuarto año de Kōan [1281], ni uno solo de todos los habitantes de Japón, ni altos ni bajos, pensó que experimentaríamos un ataque de los mongoles. En todo Japón, solo Nichiren sabía de antemano que tal cosa ocurriría sin falta en esta tierra. Advertí que en ese momento las 4.589.658 personas en Japón, sin excepción, serían objeto de ataques desde otro país.

Ese gran sufrimiento, dije, será comparable a lo que sucede cuando uno pone agua en una sartén, agrega muchos peces pequeños y los cocina sobre un fuego de maleza seca.

Debido a que dije esto, la gente gritó: "¡Es peligroso, está maldito! ¡Golpéalo, hazlo salir de su morada, exíle, mátalo, arrebata las tierras de cultivo de sus creyentes, despoja sus riquezas y confisca sus propiedades!"

Pero debido a que en el quinto mes de este año fueron sometidos a un ataque por parte del gran reino mongol, se asombraron y confundieron. Como resultado, es probable que ahora haya quienes piensen: "Tal vez sea tal como él dijo".

Es desagradable para la gente, por lo que desean evitar mencionarlo. Pero como es un hecho, no pueden dejar de reconocer: "¡Lo que dijo Nichiren era correcto! ¡Estuvo bien!" Algunos pueden sentir, sin embargo, que mis palabras no son más que las del cuerpo transformado de un espíritu maligno.

Hace algún tiempo, en la época de los disturbios de Jōkyū, damas de la corte completamente desinformadas, como Lady Kyō-no-nii, se reunieron en presencia del emperador retirado de Oki y lo animaron a comenzar una guerra. Sin embargo, Yoshitoki lo derrotó y el pánico reinó entre ellos.

Fíjate bien en la situación actual. ¿Se debe a la ofensa de calumniar el Sutra del Loto, o es un castigo por menospreciar a Nichiren, o se debe a la gran ofensa de calumniar los tres tesoros: la Ley, el Buda y la Orden? Debido a estas circunstancias, en su existencia actual, estas personas han traído el mundo de los asuras a este país, y en su próxima existencia caerán sin falta en el infierno del sufrimiento incesante.

Esta situación también es únicamente el resultado de la ofensa de calumnia contra el Sutra del Loto por parte de los tres grandes maestros, Kōbō, Jikaku y Chishō. Se debe también a la ofensa de calumnia del vehículo único por parte de aquellos como Bodhidharma, Shan-tao y los sacerdotes de los Preceptos. Y también existe la gran ofensa de no solo ignorar, sino de dañar a alguien que, por compasión hacia su país y preocupación por su patria, desde hace algún tiempo ha estado considerando el asunto y advirtiendo a la gente sobre esta situación.

Veamos algunos casos similares del pasado. El rey Fu-ch'a del estado de Wu se negó a prestar atención a las advertencias de su ministro Wu Tzu-hsü, y fue destruido por el rey Kou-chien del estado de Yüeh. El rey Chou de la dinastía Yin no tenía más que desprecio por las advertencias de Pi Kan, y perdió su reino ante el rey Wu de Chou.

Entonces, ¿qué vínculo kármico es responsable de que la monja laica Kōnichi crea en el Sutra del Loto? ¿Será porque tu hijo, el difunto Yashirō, que creía en él, te lo recomendó? Dado que la buena fortuna obtenida de esto sin duda dará frutos, es seguro que conocerás y estarás junto a tu hijo en la tierra pura del Pico del Águila.

Un hombre llamado Wu-lung calumnió el Sutra del loto y cayó en el infierno. Pero, debido a que su hijo, que se llamaba I-lung, copió el Sutra del loto como ofrenda, su padre se convirtió en un buda. Además, aunque el Rey Adorno Maravilloso era un rey malvado, guiado por sus hijos Almacén Puro y Ojo Puro, se convirtió en el Rey del Árbol de Sal de Buda.

La razón en cada uno de estos casos era que la carne del niño es la carne de la madre; y los huesos de la madre son los huesos del niño. Cuando el pino florece, el ciprés se llena de alegría; cuando las hierbas se marchitan, las orquídeas lloran.

Incluso las plantas y los árboles insensibles comparten al unísono las alegrías y las penas de un amigo. ¿Cuánto más cierto debe ser esto del vínculo entre padres e hijos? Llevaste a tu hijo en tu vientre durante nueve meses, luego diste a luz y dedicaste años a alimentarlo. Pensaste que en tu vejez serías sostenido por él y luego llorado por él. Pero, ¿qué se puede hacer con la tristeza inconsolable que sientes cuando, en cambio, tienes que llorarlo, con tu corazón angustiado cuando te preguntas qué ha sido de tu hijo?

Por amor a su hijo, el faisán se sumergió en las llamas para salvarlo. Por amor a su hijo, la pobre mujer se ahogó en el río Ganges. El faisán es ahora el Bodhisattva Maitreya. La mujer que se ahogó en el Ganges ha renacido como el gran rey celestial Brahma.

¿Cuánto más lo será en el caso de la actual honorable Kōnichi, quien, debido a su gran afecto por su hijo, se convirtió en practicante del Sutra del loto? Sin falta, tanto la madre como el niño irán a la tierra pura de Eagle Peak. En ese momento, ¡qué gozoso será su encuentro! ¡Qué gozoso será!

Respetuosamente, Nichiren

El octavo día del octavo mes

Respuesta al Honorable Kōnichi


Notas:

  1. Sutra del loto, cap. 3.

  2. Kyō-no-nii era un título de Fujiwara no Kenshi (1155-1229), que había servido como enfermera del emperador Gotoba y más tarde ejerció influencia en los asuntos políticos. El Emperador Retirado de Oki se refiere al Emperador Retirado Gotoba. Intentó derrocar al gobierno de Kamakura, pero fue derrotado por Hōjō Yoshitoki, el líder del gobierno. Gotoba fue exiliado a la isla de Oki, y llegó a ser llamado el Emperador Retirado de Oki.

  3. Fu-ch'a (m. 473 a.C.) fue el vigésimo quinto gobernante del estado de Wu. Su padre fue asesinado por Kou-chien, rey del estado de Yüeh, y Fu-ch'a se vengó dos años más tarde derrotándolo en batalla. Kou-chien propuso un acuerdo pacífico con Fu-ch'a, pero en realidad planeaba atacar de nuevo el estado de Wu. Wu Tzu-hsü, un ministro leal de Fu-ch'a, descubrió el complot e instó al rey a matar a Kou-chien, pero el rey se negó a escuchar. En cambio, obligó a Wu Tzu-hsü a suicidarse en 485 a.C.

  4. La historia de Wu-lung y su hijo, I-lung, aparece en El Sutra del loto y sus tradiciones, una obra china del siglo VIII. Ambos eran hábiles calígrafos. Wu-lung, un creyente en el taoísmo, odiaba el budismo y, en su lecho de muerte, le ordenó a su hijo que nunca transcribiera ninguna escritura budista, especialmente el Sutra del loto. Según esta obra, Wu-lung cayó en el infierno después de su muerte. Más tarde, por orden de su señor, I-lung, muy en contra de su voluntad, transcribió solo los sesenta y cuatro caracteres chinos que constituyen los títulos de los ocho volúmenes del Sutra del loto, habiéndose negado a copiar todo el sutra. Sin embargo, su padre se salvó de las agonías del infierno.

  5. Un pasaje similar se encuentra en el poema fu, o rima-prosa, titulado "Lamentación por la muerte" de Lu Chi (261-303) contenido en el capítulo ocho de la Wen-hsüan, o Antología literaria.

  6. Esta anécdota se encuentra en Ejemplos de aspiración al despertar, una colección de cuentos budistas compilados por el poeta y crítico Kamo no Chōmei (m. 1216).

  7. Esta historia aparece en el Sutra del nirvana. Expulsada por el dueño de una posada, la pobre mujer, junto con su bebé, partió hacia otra tierra. Llegó al río Ganges, tomó a su hijo en brazos y comenzó a cruzarlo. A pesar de que la corriente era muy rápida y poderosa, se aferró firmemente a su hijo, pero al final tanto la madre como el niño se ahogaron. Como resultado, dice el Sutra del nirvana, esta mujer renació en el cielo de Brahma.



Antecedentes historicos: 

Nichiren Daishonin escribió esta carta en Minobu el octavo día del octavo mes de 1281 a la monja laica Kōnichi, que vivía en Amatsu, en la provincia de Awa. En el quinto mes de ese año, los mongoles habían lanzado un ataque militar masivo contra Japón. Al explicar que aquellos que calumnian el Sutra del loto caen en el infierno del sufrimiento incesante, el Daishonin dice que esta es la razón por la que su nación está experimentando el gran sufrimiento del ataque del Imperio mongol. Solo él, dice, ha estado advirtiendo a la gente sobre esta situación. El Daishonin elogia a Kōnichi por creer en el Sutra del loto en tales circunstancias, y a su difunto hijo, Yashirō, por haberle recomendado la fe en el loto. Refiriéndose a las historias budistas sobre la profundidad del vínculo entre padres e hijos, el Daishonin le asegura a Kōnichi que se encontrará con su hijo de nuevo en la tierra pura del Pico del Aguila

Gosho - Las enseñanzas dependen de la época y del país


He recibido un caballo cargado de taros, un manojo de raíz de bardana y seis rábanos daikon. Los taros son como piedras, las raíces de bardana son como los cuernos de los grandes bueyes, y los rábanos son como los grandes clavos que mantienen unido el Gran Salón del Buda. Y el sabor de todo esto es como el dulce rocío del
 cielo de los treinta y tres dioses.

Hay países donde la gente paga oro por piedras, o donde el arroz se paga por tierra. Pero una persona con mil piezas de oro puede, sin embargo, morir de hambre. Tal persona tiene un rango más bajo que alguien que tiene al menos un paquete de arroz para comer. Como dice el sutra: "En tiempos de hambruna, el arroz es un tesoro".1

Todo depende del país y del momento en particular. Al tratar con las enseñanzas budistas, uno debe entender este principio. Diré más en otro momento.


Con mi profundo respeto, Nichiren


El vigésimo día del noveno mes del cuarto año de Kōan [1281]


Respuesta a Ueno


Nota:

1. Fuente desconocida.



Antecedentes historicos: 


Esta carta, enviada desde Minobu y fechada el vigésimo día del noveno mes de 1281, es la respuesta de Nichiren Daishonin a Nanjō Tokimitsu por donaciones de alimentos. Elogiando esas ofrendas, el Daishonin explica que las cosas adquieren un valor diferente según el país y los tiempos. Señala que la comida es mucho más valiosa que el oro en tiempos de hambruna. Concluye que uno debe entender estos principios de la época y del país también cuando se trata de las enseñanzas budistas.


Gosho - La batalla de Kōan




Nuestra carta del día catorce de este mes llegó el día diecisiete del mismo mes. Y tu carta del día quince del séptimo mes intercalado llegó alrededor del día veinte de ese mes.

Aunque también he recibido varias otras cartas tuyas, debido no solo a las dolencias de la vejez, sino también a un apetito persistentemente escaso, aún no he respondido. Estoy profundamente avergonzado.

Lo que más me preocupa es lo que escribiste en tu carta del séptimo mes intercalado. Dices: “Porque sopló un gran viento en Chinzei, y cada ensenada e isla estaba llena de barcos naufragados e inutilizados, se lo atribuyen al Honorable Shien en Kioto”. Ahora bien, ¿podría haber algo de verdad en esto?

Para mis seguidores, en particular, este asunto es serio. Hablando en términos más generales, para el país de Japón es un desastre. Por lo tanto, soportaré mi enfermedad y trataré de explicar algo sobre este asunto. Hace tiempo que sé que, con el único propósito de acabar conmigo, mis oponentes han estado inventando falsedades. La razón es que las principales ofensas de la gente de las siete escuelas y de las ocho escuelas de Japón, como la escuela Palabra Verdadera, no comenzaron ayer. Sin embargo, presentaré un incidente que iluminará el conjunto.

Durante la era Jōkyū, deseando acabar con Yoshitoki, el emperador retirado de Oki ordenó al sacerdote principal del templo del monte Hiei y a los sacerdotes del templo Tō-ji, Omuro, los siete templos principales de Nara y el templo Onjō-ji que ofrecieran oraciones para someter a los enemigos de la corte. Y el decimoquinto día del quinto mes, en el tercer año de la misma era, hizo matar en Rokuhara a Iga Tarō Hōgan Mitsusue, el magistrado del señor de Kamakura.

Así, el 19 y el 20 del mismo mes, Kamakura se vio sumida en el caos, pero el día 21, 190.000 guerreros fueron enviados a Kioto a lo largo de las carreteras de Tōsandō, Tōkaidō y Hokuriku. Por la noche del decimotercer día del sexto mes, entre las horas del perro y el jabalí [alrededor de las 9:00 p.m.], los cielos despejados de repente se nublaron, los truenos retumbaron y los relámpagos brillaron. Además, el trueno resonó sobre las cabezas de los guerreros, y la lluvia torrencial cayó como masas de bambú.

Esos 190.000 guerreros habían marchado por largos caminos. Los suministros de arroz se habían agotado a causa de la guerra. Los caballos estaban exhaustos. Los residentes de las áreas circundantes se habían escondido. Los cascos se habían vuelto tan blandos como el algodón bajo la lluvia torrencial.

Cuando los guerreros descendieron sobre Uji y Seta, el río, que normalmente tenía tres o cuatro chō de ancho, ya se había hinchado hasta medir seis, siete o incluso diez chō. Además, inmensos peñascos de diez o veinte pies de ancho se balanceaban como hojas caídas, y enormes árboles de cincuenta o sesenta pies de largo bloqueaban repetidamente la corriente.

No se parecía en nada a aquella época de hace mucho tiempo, cuando Toshitsuna y Takatsuna hicieron el cruce. Cuando los guerreros vieron esto, todos sintieron un estremecimiento de miedo. Pensaron, sin embargo, que si esperaban un día más para cruzar, la gente se pondría del lado de las fuerzas enemigas. Así que construyeron balsas flotantes con sus caballos y trataron de cruzar en ellas. Estaban ansiosos por hacerlo, y cien, mil, diez mil guerreros gritaron: “¡Iré, iré!”. Pero aunque llegaron a un chō, o dos o tres chō, ni uno solo alcanzó la orilla opuesta. No solo había armaduras con cordones escarlata y rojos, sino también arcos y flechas, espadas y cascos tachonados de estrellas plateadas flotando en la corriente, como hojas de arce que flotan en los ríos Yoshino y Tatsuta en el noveno y décimo mes.

Cuando los eminentes sacerdotes del monte Hiei, Tō-ji, los siete templos principales de Nara, Onjō-ji y otros templos recibieron esta noticia, se regocijaron, convencidos de que era el resultado de los rituales esotéricos y de las grandes ceremonias de las enseñanzas de la Palabra Verdadera. En la sala Shishinden de la corte imperial, el sumo sacerdote del templo del monte Hiei y los sacerdotes de Tō-ji y Omuro continuaron realizando con vigor la ceremonia de los cinco altares y otras quince ceremonias. La alegría del emperador retirado no conocía límites. Colocando su insignia imperial en el suelo ante él, acarició los pies de los grandes sacerdotes con sus propias manos. Al oír esto, los ministros y los nobles bajaron corriendo de sus asientos al suelo y, postrándose, rindieron reverencia a estos eminentes sacerdotes.

Además, los nobles y funcionarios de la corte dispuestos para la batalla en Uji y Seta agitaron sus cascos por encima de sus cabezas y gritaron en voz alta:

> “¡Bárbaros seguidores de Yoshitoki! ¡Escuchad con atención! ¿Ha habido alguien, desde la antigüedad hasta ahora, que se haya enfrentado a la autoridad del soberano y haya vivido después con comodidad y seguridad? Al perro que ladró al león le abrieron las entrañas. Cuando un asura disparó sus flechas al sol y a la luna, las flechas regresaron y le atravesaron los ojos.
Pero dejemos de lado estos ejemplos de tierras lejanas. Aquí en Japón, en los más de ochenta reinados de soberanos humanos desde la fundación de nuestro país, más de veinte hombres, incluyendo al príncipe Ōyama y Ōishi no Omaru, se volvieron contra el gobierno del soberano. Pero ni uno solo logró sus objetivos. A todos se les exhibió la cabeza en la puerta de la prisión y se les dejó pudrirse en las montañas y los campos.
Los guerreros de Kantō, que son miembros de los clanes Minamoto y Taira, u otras familias eminentes, han abandonado su lealtad a los soberanos a quienes sus antepasados veneraban y ahora siguen las órdenes de Yoshitoki, un súbdito de la provincia de Izu. Por eso ocurre un desastre como este.
Aquellos que se vuelven contra la autoridad del soberano y siguen las órdenes de un súbdito son como un león que, montado en un zorro, corre ahora hacia el este, ahora hacia el oeste, ahora hacia el sur, ahora hacia el norte. ¿Qué harán con esta vergüenza de toda una vida? ¡Apresuraos! ¡Apresuraos! ¡Quítense los cascos, dejen los arcos y las flechas, y ríndanse!”.



¡Pero qué pasó aquí! En el momento entre las horas del mono y el gallo [alrededor de las 5:00 p.m.], los guerreros de Kantō cruzaron el río y atacaron triunfalmente. Al entrar en Kioto, no se vio ni una sola de las fuerzas imperiales. Todos habían huido y se habían escondido en los bosques de las montañas. Los vencedores de Kantō exiliaron a cuatro soberanos a cuatro islas separadas.

Además, los eminentes sacerdotes, maestros y reverendos sacerdotes fueron expulsados de sus residencias en los templos o sufrieron diversas indignidades. Y parece que incluso ahora, a pesar de que han pasado sesenta años, la desgracia aún persiste.

Sin embargo, ahora a los discípulos de los sacerdotes que realizaban aquellas ceremonias de oración se les ha ordenado nuevamente que ofrezcan oraciones. A pesar del hecho de que los barcos enemigos fueron dañados por pequeñas marejadas causadas por los vientos anuales de otoño, insisten en que son responsables de que el gran general mongol haya sido capturado vivo, y proclaman que sus oraciones han sido escuchadas.

Ahora bien, si este fuera el caso, deberías preguntarles, en cambio, si la cabeza del gran rey mongol ya ha llegado. No importa lo que digan sobre otras cosas: no respondas. Pensé que era mejor que lo supieras, por eso te he presentado este panorama general de las cosas para que puedas estar al tanto de la situación. Tú también deberías llamar la atención de los demás miembros de nuestro grupo sobre este asunto.

Y entiendo lo de Shiiji Shirō.

Puesto que ya tengo sesenta años, siento que me gustaría pagar mi deuda de gratitud con el Gran Maestro T’ien-t’ai. Así que he usado el dinero de tu ofrenda para la reparación y reconstrucción de nuestro destartalado edificio del templo.

Cuando vayas a la tierra pura del Pico del Águila, podrás decir que tus cuatro mil monedas construyeron la sala de loto más importante de toda la tierra de Jambudvīpa.

Con mi profundo respeto,
Nichiren

El vigésimo segundo día del décimo mes

Presentado en respuesta al sacerdote laico Toki



Antecedentes históricos: 

Nichiren Daishonin escribió esta carta el vigésimo segundo día del décimo mes de 1281 a Toki Jōnin. En primer lugar, el Daishonin se disculpa por no haber respondido a varias cartas que había recibido de Toki, debido a una enfermedad y a la falta persistente de apetito. Luego aborda la pregunta planteada por Toki en su carta del séptimo mes intercalado. En ella, Toki preguntaba acerca de las afirmaciones según las cuales las oraciones esotéricas del sacerdote Shien en Kioto fueron responsables de la retirada de los barcos mongoles de las aguas japonesas durante la batalla de Kōan, ocurrida ese mismo año.

Nichiren señala que esta historia no es más que una de las muchas falsedades ideadas para desacreditarlo, y afirma estar al tanto desde hace tiempo de tales intentos por parte de sus enemigos.

Con el fin de ilustrar su enseñanza de que las oraciones esotéricas de la escuela Palabra Verdadera provocan la ruina de la nación, describe los acontecimientos ocurridos durante los disturbios de Jōkyū en 1221. En ese momento, la corte imperial ordenó a eminentes sacerdotes que rezaran por la derrota de Hōjō Yoshitoki, el señor militar de Kamakura. Sin embargo, el resultado fue una derrota devastadora para la propia corte imperial.

Del mismo modo —explica el Daishonin— no hay ninguna posibilidad de que las oraciones de los sacerdotes de la Palabra Verdadera hayan sido responsables, como afirman, de los daños sufridos por la flota enemiga. Según él, estos daños fueron causados por los vientos otoñales.

En el primer día del séptimo mes intercalado del cuarto año de la era Kōan (1281), los barcos armados mongoles, que habían llegado para invadir Japón, naufragaron debido a un gran viento.

Shien, también conocido como Eizon, fue un restaurador de la escuela de los Preceptos en Japón. Durante las invasiones mongolas de 1274 y 1281, realizó repetidamente rituales esotéricos con el fin de evitar el desastre.

Las siete escuelas son: Tesoro del Análisis del Dharma, Establecimiento de la Verdad, Preceptos, Características del Dharma, Tres Tratados, Guirnalda de Flores y Palabra Verdadera. “Las ocho escuelas” incluyen además a la escuela Tendai.

Iga Tarō Hōgan Mitsusue fue un gobernador militar de Rokuhara, en Kioto. Sus deberes incluían la supervisión de los asuntos políticos, militares y judiciales de la mitad suroeste de Japón. Durante los disturbios de Jōkyū en 1221, se negó a unirse a las fuerzas del emperador retirado Gotoba. “El señor de Kamakura” se refiere a Hōjō Yoshitoki, regente del gobierno de Kamakura.

“Uji y Seta” describen una zona a lo largo del río Uji y el río Seta. El río Uji, que fluye desde el lago Biwa a través de la actual prefectura de Kioto hasta la bahía de Osaka, era una línea estratégica de defensa al sureste de Kioto. Fue escenario de varias batallas famosas. El control del paso por este río determinaba a menudo la victoria o derrota de un ejército.

Toshitsuna, o Ashikaga no Toshitsuna, fue un guerrero del siglo XII. En la revuelta del príncipe Mochihito y Minamoto no Yorimasa contra el clan Taira en 1180, Toshitsuna y su hijo Tadatsuna derrotaron a las fuerzas de Yorimasa en el río Uji. Takatsuna (†1214), también conocido como Sasaki Takatsuna, fue un guerrero aliado de Minamoto no Yoritomo. Se destacó en la batalla de Ishibashiyama (1180) y, en 1184, compitió con Kajiwara Kagesue en la carrera para cruzar el río Uji y enfrentar al enemigo.

El río Yoshino fluye a través del distrito montañoso de Yoshino, en la parte sur de la prefectura de Nara, conocido por sus cerezos en flor. El río Tatsuta, en la parte noroeste de Nara, es famoso por los arces que lo rodean.

La ceremonia de los cinco altares es una práctica esotérica dedicada a los cinco grandes reyes de la sabiduría: Inamovible, Conquistador del Mundo Triple, Kundalī, Gran Virtud Asombrosa y Yaksha de Diamante. En esta ceremonia, se consagran imágenes de estas deidades en cinco altares. Las quince ceremonias adicionales también pertenecen a las enseñanzas esotéricas y se celebran ante altares dedicados a bodhisattvas y otras deidades.

“Cuatro soberanos” se refiere al emperador reinante Chūkyō y a los tres emperadores retirados: Gotoba, Tsuchimikado y Juntoku. Chūkyō fue depuesto; Gotoba fue exiliado a la isla de Oki; Tsuchimikado, a Awa (una región distinta al lugar de nacimiento del Daishonin); y Juntoku, a la isla de Sado.

Shiiji Shirō fue un seguidor de Nichiren Daishonin que vivía en la provincia de Suruga. Se desconocen sus fechas. En 1261 recibió una carta del Daishonin, hoy conocida como Un barco para cruzar el mar del sufrimiento (I, p. 33).