Extractos de Nichiren: Daimoku (Nam(u) Myōhō Renge Kyō)

Daimoku (Nam(u) Myōhō Renge Kyō) es la medicina y la fe que alimentan y cultivan nuestra naturaleza interior.

Si eliminamos de nuestros corazones la tendencia a difamar a otros, entonces todo el veneno que albergamos en nuestras vidas será eliminado.

Si nuestra fe es fuerte y sincera, la curación está asegurada y gozaremos de buena salud en todas las vidas venideras.

Pero si nuestra fe es mediocre, esa mediocridad nos seguirá en las próximas vidas.

Si nuestra fe se encuentra en el nivel más bajo, repetiremos la vida que estamos viviendo ahora.

Nichiren Daishonin

Extractos de Nichiren - Árbol Genealógico simple del budismo de Nichiren

 

Extractos de Nichiren - El significado del Gohonzon

Nichiren (1222-1282) contribuyó al budismo al establecer el Gohonzon, que refleja nítidamente el estado de Budeidad inherente a la vida y permite a las personas desarrollar la naturaleza de buda sin importar las circunstancias o la habilidad individuales.

El Gohonzon (literalmente significa “objeto de devoción”) es un pergamino escrito en chino y sánscrito. La elección de Nichiren de utilizar letras, en lugar de imágenes de personajes, refleja su compromiso de reflejar universalmente el significado y evitar connotaciones étnicas o de género. El Gohonzon contiene nombres de figuras que aparecen en el canon budista, los cuales simbolizan los diversos aspectos del potencial de la vida. En la parte inferior del centro del pergamino está inscrito en caracteres chinos “Namu-myoho-renge-kyo”.

Myoho-renge-kyo es la versión japonesa del título del Sutra del loto de Shakyamuni (en sánscrito, Saddharma-pundarika-sutra). Nichiren consideró al Myoho-renge-kyo como la Ley fundamental o principio fundamental del universo y de la vida, es decir la esencia de la Budeidad, gracias a la cual Shakyamuni logró la iluminación. Nichiren dijo que todas las virtudes y las prácticas logradas por el Buda estaban contenidas en los cinco caracteres del Myoho-renge-kyo.

Al incluir Namu-myoho-renge-kyo en la inscripción del Gohonzon, Nichiren manifestó su convicción de que el estado de la Budeidad no es un concepto abstracto sino que es algo que se manifiesta en la existencia y en el comportamiento en la vida real de los seres humanos.
Nichiren inscribió el Gohonzon para sus seguidores personales. Actualmente, los creyentes del budismo entronizan una transcripción impresa del Gohonzon en sus hogares. La práctica del budismo de Nichiren consiste en la entonación del Nam-myoho-renge-kyo ante el Gohonzon, con el objetivo de armonizar sus vidas con la naturaleza de buda que se refleja en él. El prefijo “namu”, que significa devoción, simboliza esta intensión.

En el budismo, el concepto de la vida es extremadamente abarcador y holístico, y no separa la vida humana con la del universo. Cuando las personas hacen surgir el poder de la sabiduría y la compasión mediante la oración, éstas logran orientar sus vidas hacia la misma dirección de la sabiduría cósmica y la misericordia creativa que se manifiesta en todo, desde la extraordinaria fusión de las moléculas, la impresionante evolución de las especies y el nacimiento de las galaxias. La fe en el potencial del ser humano, permite a las personas desarrollarse, avanzar y superar los obstáculos. El Gohonzon simboliza la creencia en el ilimitado potencial de la vida. Por ende, la práctica relativa al Gohonzon es una expresión de esta convicción.

El Gohonzon, que funciona como un espejo, tiene un efecto doble: Refleja y ayuda a las personas a despertar la riqueza espiritual ilimitada e inherente a la vida, y ayuda a practicar la introspección para enfrentar la realidad de la vida, momento a momento.

Extractos de Nichiren - Ceremonia de apertura de los ojos (Kaigen)

Hay dos significados para el término Kaigen o "abrir los ojos". El significado primario es nuestro propio despertar - nuestra propia apertura de los ojo-. Eso sucede cuando confirmamos el maravilloso Dharma en pensamientos, palabras y acción. El segundo significado de "abrir los ojos" es designar una ceremonia especial que se realiza por el bien de la designación de un objeto (una estatua o mandala) como algo que de ahora en adelante representará el Gohonzon (de cualquier escuela). En el budismo de Nichiren, el Gohonzon es el Buda Shakyamuni Eterno que transmite el maravilloso Dharma a todos los seres sensibles en la Ceremonia del Aire. Hay cinco formas diferentes de presentación de este Gohonzon: 1. Una estatua del Buda Shakyamuni Eterno 2. Una estatua del Buda Shakyamuni Eterno flanqueado por los Cuatro Bodhisattvas de la Tierra. 3. Las estatuas de Buda Shakyamuni y Prabhutaratna Tathagata (en japonés. Taho Nyorai) que flanquean la Stupa de los tesoros inscritas con el daimoku. 4. Una inscripción de solo Odaimoku. 5. El Mandala representa el Odaimoku iluminando los diez estados. Nichiren hizo muchos mandalas. Creo que 125 de ellos se conservan. Nichiren no designa ningún Gohonzon como especial o mejor que los demás. Los independientes han elegido el Kito Gohonzon o Nissho, el que Nichiren escribio en 1276 y se conserva en museo. El Gongyo y el Daimoku, seria la practica ideal para la consagración de cualquier altar y seria la forma correcta para esta época, ya que Nichiren enseña que solamente la fe abre los ojos del Gohonzon, pero tradicionalmente y ritualmente las escuelas otorgaban el Gohonzon después de una antigua Ceremonia de apertura de los Ojos, que se realiza específicamente para activar la naturaleza búdica de dicho objeto, de acuerdo con la enseñanza de ichinen sanzén y la iluminación de las plantas y los seres no sensibles. El argumento para esto se encuentra en el Kanjin Honzon Sho. Ahora cada escuela del budismo tiene sus propias normas de quién puede realizar esta ceremonia y cómo debe hacerse. Algunas de estas normas son muy formalizadas y algunos son increíblemente informales. Pero esto sigue siendo un acto universal que se da por sentado y hacen todas las escuelas tradicionales del budismo a través de Asia. Nichiren nunca dijo que se debía erradicar. Él indico que debe hacerse sobre la base de los principios del Sutra del Loto, en estos dos gosho que tratan este tema, (Abrir los ojos de imágenes de madera o pintadas y Consagrando una imagen del Buda Shakyamuni Hecho por Shijo Kingo). De todos modos, como ya he dicho antes, uno debe seguir las normas y procedimientos de la escuela o secta a la que uno pertenece. Es una ceremonia que hacen los monjes para dar validez a sus Gohonzon, es muy cuestionada, ya que les otorga un poder absoluto a los monjes sobre los Gohonzon, cuando estos objetos de culto deben estar a disposición de todo el mundo. Pero para aquellos que lo consideren necesario o simplemente sientan la necesidad de dicha ceremonia, es transcrita a continuación. con un grupo de tres personas alcanzara, para realizarla.

 Desde el Manual del budismo de Nichiren.

Namu Myoho Renge Kyo, Namu Myoho Renge Kyo, Namu Myoho Renge Kyo.

 1. Dojoge (Verso, lugar de Iluminación) [Sacerdote] Este lugar de la iluminación es tan luminosa como las joyas de la red del Rey Sakra, [Juntos] Que todos los tres tesoros de los mundos de las diez direcciones se manifiestan aquí. Ahora estamos ante ellos. Nos inclinamos ante los Budas y adoramos sus pies con reverencias.

 2. Samborai (arco de los tres tesoros) [Sacerdote] Con todo nuestro corazón, [Juntos] nos inclinamos ante el Budha eterno que emana de los Budas de los mundos de las diez direcciones. [Sacerdote] Con todo nuestro corazón, [Juntos] nos inclinamos ante el Dharma eterno que establece la enseñanza de los Budas de los mundos de las diez direcciones. [Sacerdote] Con todo nuestro corazón, [Juntos] nos inclinamos ante la Sangha Eterna que comprende a los devotos de los Budas de los mundos de las diez direcciones.

 3. Kanjo (Invitación) Con respeto veneramos al Gran Mandala circulo perfecto de todos los Honorables que nunca se puso de manifiesto antes de la edad de la degeneración. Con respeto veneramos Sakyamuni Buda, el gran benefactor, el maestro original que alcanzó la Budeidad en el pasado más remoto. Con respeto veneramos Prabhutaratna Tathagata, que apareció en este mundo para dar testimonio de la veracidad del Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso. Con respeto veneramos los Budas de los mundos de las diez direcciones en el pasado, presente y futuro, las emanaciones del Buda Sakyamuni original. Con respeto veneramos Visistacarita, Anantacarita, Visuddhacarita, Supratisthitacarita, y las otras grandes Bodhisattvas que aparecieron desde lo profundo de la tierra, los discípulos del Buda Sakyamuni original. Con respeto veneramos Manjusri, Samantabhadra, Maitreya, Bhaisajyaraja, Bhaisajyassmudgata, Pradanasura, Gadgadasvara, Avoliketsvara y el otro Bodhisattvas, los discípulos ya sea del histórico Sakyamuni Buda o de los Budas que han venido de otros mundos. Con respeto veneramos Mahabrahman, Sakra, los cuatro Reyes Celestiales y los otros dioses que protegen a los practicantes del único vehículo. Con respeto veneramos las cuatro clases de devotos que se unieron a las congregaciones del Sutra del Loto. Con respeto veneramos la Gran Bodhisattva Nichiren, el fundador de la Orden, el gran líder de todos aquellos que viven en la era de la degeneración. Con respeto veneramos los seis discípulos mayores, los nueve discípulos mayores y los otros discípulos de Nichiren, así como los sacerdotes que contribuyen con nuestra Orden. Que todos los venerables lleguen a este lugar puro de la iluminación, que nos vean con los ojos de su sabiduría, y que podamos recibir el sabor del Dharma gracias a su infinita compasión.

 4. Kaikyoge (versos para la apertura del Sutra) El mas profundo, maravilloso e insuperable Dharma es difícil de encontrar, incluso en miles de millones de eras. Ahora somos capaces de ver, escuchar, recibir y mantener este Sutra. Podemos entender la mas excelente de las enseñanzas del Nyorai. La mas excelente enseñanza del gran vehículo es muy difícil de entender. Seremos capaces de alcanzar la iluminación cuando veamos, escuchemos o toquemos este Sutra. Expuesta esta la verdad del Budha. Expuesta esta la esencia del Budha. Las letras que componen este Sutra son las manifestaciones del Budha. Infinitos méritos están acumulados en este Sutra; por lo tanto, muchos beneficios nos perfuman profunda y libremente. Cualquiera puede redimir sus transgresiones pasadas, hacer buenas acciones y alcanzar el estado de Budha por los méritos de este Sutra. No importa si alguien es sabio o no, o si alguien cree o lo rechaza. Este Sutra es la mas maravillosa y la mas excelente enseñanza de los Budhas del pasado, presente y futuro. Podremos encontrarlo, recibirlo y recitarlo, Nacimiento tras nacimiento, mundo tras mundo!

 5. Dokyo (canto del Sutra) Recitación del capitulo dos y el capitulo dieciséis del Sutra del Loto.

 6. Shodai (canto del Daimoku) Recitacion de Namu Myoho Renge Kyo.

  7. Kaigen (Consagración de la imagen o el Gohonzon) en este momento se coloca la imagen o el Gohonzon en el altar.

 8. Sokun (Instrucciones de Nichiren) Entonces es imperativo que uno pague su deuda de gratitud con los tres tesoros. En tiempos antiguos, hubieron sabios como el muchacho Montañas Nevadas, el Bodhisattva Jamás Gimiendo, el Bodhisattva Rey de la Medicina, y el Rey Brillo Universal, de los cuales todos [ofrecieron su vida en orden de hacer tales pagos]. El primero ofreció su cuerpo como comida a un demonio. El segundo vendió su propia sangre y médula. El tercero quemo sus brazos, y el cuarto estaba listo para partir con su cabeza. Gente común en el Ultimo día, como sea, aunque recibiendo beneficios de los tres tesoros, son completamente negligentes para pagar su deuda a ellos. ¿Cómo entonces, pueden ellos alcanzar el camino de Buda?

 9. Eko (dedicación) [Sacerdote] Con respeto ofrecemos el sabor del Dharma al Gohonzon y el Gran Bodhisattva Nichiren, el fundador de nuestra Orden, el gran líder de los que vivimos en la era de los Últimos Días, con el fin de celebrar el rito de la conversión de (_______) . Que el ilimitada compasión del Buda se derrame en esta persona para que pueda ser capaz de expiar las faltas graves de difamación del Dharma que ha cometido en el pasado sin comienzo, que los cuatro reinos inferiores, no le impidan abrazar a los Tres Grandes Ocultos dharmas, purificar los tres karmas de pensamiento, palabra y obra, concederá la forma de comprender la vida, la práctica y el estudio bajo la dirección de un maestro, alabar a sus compañeros practicantes, y ayudar a propagar el Dharma maravilloso. Que esta gran oportunidad de su conversión sea el punto de partida de transmitir el maravilloso Dharma a su posteridad, de generación en generación, para presenciar finalmente el establecimiento de una fe verdadera, para que todos puedan convertirse a el Dharma Maravilloso. Los presentes Budas, así como los últimos Budas han aparecido en los mundos con el fin de exponer el Dharma Maravilloso. Lo mismo ocurrirá con los futuros Budas. El Señor Maestro Sakyamuni Buda, el Honrado por el Mundo, y el Gran Bodhisattva Nichiren, el fundador de la Orden, no son nada sin el Dharma Maravilloso. Cuando cantamos el Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso, todos los Budas se manifestará inmediatamente ante nosotros. Cuando cantamos el sutra antes de la Gran Mandala inscrito en papel, éste recibirá inmediatamente su innata naturaleza búdica, y la Gran Mandala revelará el mundo Puro del Buda Sakyamuni original. Como cantamos el Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso y el daimoku ante este Gran Mándala, el Gran Mandala es consagrado. Para que reciba beneficios sin límites. Que el Gran Mándala haga el trabajo del Buda mediante la liberación de su luz brillante para que podamos ser capaces de mantener nuestra fe firme y fuerte, servir al Gran Mandala con sinceridad, y cumplir con nuestros objetivos para nuestras vidas presentes y futuras.

 10. Shisei (los cuatro votos)[Juntos] Me comprometo a mantener la enseñanza de Namu Renge Myoho Renge Kyo. Me comprometo a practicar la enseñanza de Namu Myoho Renge Kyo. Tomo el voto de proteger a la enseñanza de daimoku. Me comprometo a difundir la enseñanza de daimoku. 

11. Sanki (los tres refugios) [Juntos] Ponemos nuestra fe en el Gran Maestro y Señor Compasivo Buda Shakyamuni, el Buda Eterno. Ponemos nuestra fe en el Dharma Maravilloso de la Flor Sutra del Loto, la enseñanza de la igualdad, la gran sabiduría, el Único Vehículo. Ponemos nuestra fe en el Gran Bodhisattva Nichiren, fundador eminente de nuestra Orden, la aparición de Bodhisattva Práctica Superior enviado por nuestro Buda original.

 12. Buso (despedida) [Sacerdote] venerables! [Juntos] vengan a este lugar sagrado, movidos por su compasión hacia nosotros, mirennos bajo la luz de vuestra sabiduría y acepten nuestra ofrenda al recitar este Sutra y cantar Namu Myoho Renge Kyo!


 Namu Myoho Renge Kyo, Namu Myoho Renge Kyo, Namu Myoho Renge Kyo.

Extractos de Nichiren - Cómo recibir un Gohonzon

Antes de imprimir Gohonzon Nichiren de Internet, por favor practiquen y respeten el Gohonzon.

El Gohonzon es la culminación del trabajo de la vida personal de Nichiren que incluye muchos largos años de estudio, múltiples intentos de asesinato contra su vida, el encarcelamiento y su exilió en varias ocasiones, por no mencionar el sufrimiento que tuvo que soportar durante su último exilio en Sado cuando empezó inscribiendo el Gohonzon. El Gohonzon es la encarnación de la vida iluminada la intención de que incluye la salvación y la felicidad de toda la humanidad.

"Gohonzon" significa objeto fundamental y honorable de respeto. Se trata de la realización de la vida iluminada de cada ser humano. Es el vínculo entre el estado de Buda en nosotros mismos y en el medio ambiente. Es el instrumento para manifestar nuestro verdadero potencial como seres humanos. Por lo tanto, mediante la invocación de Nam-myoho-rengue-kyo al Gohonzon, invocamos nuestra propia budeidad, tocando nuestra sabiduría inherente, la compasión y la fuerza de la vida. Poco a poco, día a día, nuestro propio estado de vida se ve influenciada y fortalecida a través de nuestra práctica diaria al Gohonzon. Es la fe y nuestra práctica lo que hace del Gohonzon un poderoso estímulo externo para despertar a la vida interna de la Budeidad.

En este sentido, el Gohonzon es el objeto religioso más sagrado y preciado que los seres humanos pueden recibir y debe ser tratado y respetado como tal.

El propio Nichiren era muy cuidadoso con la inscripción de Gohonzon y, a la vez, sólo para determinadas personas. Sobre la base de su relación con esa persona que siempre fue muy cuidadoso con su responsabilidad tratando de medir la sinceridad de la persona en la fe. En varios de sus escritos, advirtió a los creyentes y los discípulos acerca de la propagación de las enseñanzas descuidadamente e inscribiendo Gohonzons para otros.

Si el creador del Gohonzon sintió así, entonces nosotros deberíamos tratarlo así. Yo afirmo enfáticamente que cualquier persona que no esté de acuerdo con este razonamiento general puede carecer de un cierto grado de respeto por la vida y los derechos de los demás, así como un grado cuestionable de autocontrol. Esa persona va a tener sentimientos de superioridad, desprecio, ira o arrogancia hacia este artículo ahora mismo. Tal persona egoístamente quiere hacer lo que él / ella quiere hacer y sin preocupaciones sobre las acciones y consecuencias. Esto es un reflejo de la oscuridad fundamental que envuelve a la humanidad en nuestra época actual.

Para la persona que tiene un sincero deseo de intentar practicar el budismo de Nichiren que tiene buen sentido común para aceptar a Nichiren como su maestro. ¿Cómo puedes seguir atentamente al maestro si usted está mostrando gran falta de respeto al mismo tiempo? Aquí debe quedar claro que la actitud de uno hacia el aprendizaje del budismo de Nichiren Daishonin, es crucial.

Pero algunas personas, por cualquier razón de la negatividad de su personalidad simplemente se niegan a respetar el Gohonzon no importa lo mucho que uno pueda tratar de explicárselo a ellos. El momento actual en el que vivimos (de acuerdo con el Sutra del Loto y Nichiren) se llama Mappo, o el Último Día de la Ley. Es una época marcada por la codicia, la ira (arrogancia), y la estupidez. Es momento de celos y odio, abunda corazones gente de corazones vacíos. En este sentido, es muy fácil de entender que puede haber personas que a sabiendas o no quieren profanar o faltar el respeto, Al objeto supremo de respeto para toda la humanidad. La pregunta final entonces, con respecto a la copia o la descarga de Gohonzon es "estás siendo irrespetuoso incluso sin darse cuenta de ello?"

¿Una mejor pregunta sería "estás siendo absolutamente sincero?" La respuesta a esta pregunta tiene que ver con cómo te acercas a practicar el budismo de Nichiren y de si es o no es aceptable para imprimir una copia del Gohonzon por ti mismo.

Personalmente, he estado practicando el budismo Nichiren durante unos 40 años. He practicado con Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai y la Nichiren Shu y he introducido a cientos de personas al budismo Nichiren, muchos de los cuales siguen practicando hoy en día. Todos los años desde el comienzo de mi viaje en la fe (mi voto para difundir las enseñanzas Nichiren) He convertido al menos dos personas cada año en promedio. En 40 años de práctica he sido testigo de las experiencias innegable de la práctica del budismo de Nichiren, haber superado enfermedades incurables, transformaciones espirituales e infinidad de logros.

Hace algunos años me atreví a bajar un Gohonzon escrito por Nichiren. Una vez que comprobé su autenticidad hice una copia que cariñosamente lo uso como pieza central de mi práctica en la actualidad. Incluso después de 40 años de práctica dedicada y un estudio intensivo que todavía tenía que luchar con la idea de hacer mi propia copia. No fue una decisión fácil y lo que hice con gran precaución en el momento sentía que podría ser algo así como un acto arriesgado ya que, en última instancia, cuestioné mi propia sinceridad, el respeto y el compromiso con la Nichiren y para la práctica de sus enseñanzas.

En lo más profundo de mi corazón sé que había esperado durante mucho tiempo el día en que pudiera cantar a un Gohonzon inscrito por el Verdadero Nichiren sobre una base diaria. Para mí la decisión de copiar Gohonzon era un asunto personal entre mi persona y la relación que he formado con Nichiren Daishonin a través de los muchos años de estudiar sus cartas junto con mi determinación personal y esfuerzo para aprender sus enseñanzas, la base de mi desarrollo personal en el desempeño de mañana y tarde Gongio y entonar Nam Myoho Renge Kyo abundantemente al Gohonzon sobre una base diaria.

No voy a imprimir una copia de cualquier otra persona. He llegado a comprender que se trata de un asunto personal entre uno mismo y el Gohonzon, la realización de la vida iluminada de Nichiren Daishonin, mi verdadero maestro en la vida.

Para la persona que desea recibir el Gohonzon advierto que por favor actúen responsablemente. La práctica de la verdadera enseñanza es un privilegio en sí mismo. Recibir Gohonzon no es necesariamente un derecho de auto prescrito. También es un privilegio que requiere una gran cantidad de sacrificios en la forma de aprender y practicar los fundamentos correctos de fe, práctica y estudio. Están los grupos independientes donde podrán sentirse más libres, con mucho material, pero si desean pertenecer a alguna organización, después de hacer una afiliación cuidadoso y responsable con una organización laica o templo (investiguen a fondo), por favor busquen ayuda y orientación como para estar seguro de que le enseñen los conceptos básicos de la práctica. Si en cualquier momento usted tiene preguntas importantes acerca de esa organización y la necesidad de respuestas, o si se siente incómodo con algunas de las personas de la organización de su elección (la gente será la gente) siempre se puede confiar en este sitio para obtener ayuda e información.

No hay dinero de por medio en su afiliación a cualquiera de las organizaciones budistas Nichiren en términos de recibir el Gohonzon y materiales de estudio a través de sus publicaciones, pero por favor no dejes que esto se convierta en un obstáculo o impedimento a su puro espíritu de búsqueda sea que pertenezcas a una escuela, organización o grupo independiente. Por favor, no sean orgullosos o egoísta cuando se trata de su desarrollo personal y sobre todo cuando se trata de el Gohonzon. Muchos años de experiencia me ha enseñado que no se pierda nada en la búsqueda de la iluminación en el budismo de Nichiren. Todo, tarde o temprano dará su fruto, trabajen con diligencia para aprender y crecer en la fe, ¡no importa lo que tarden ... el resultado llegará!

De un Practicante Independiente.

Texto extraído: https://gohonzonichiren.blogspot.com/

Extractos de Nichiren - Respuesta al Señor Matsuno

Respuesta al Señor Matsuno

(Matsuno Dono Gohenji, también conocido como El Gosho de las 14 calumnias)

9 de diciembre de 1276

En las Enseñanzas Introductorias del Sutra del Loto (Shakumon: capítulo Kanji, capítulo 13), hay un pasaje que dice:

> “No amamos ni nuestro cuerpo ni nuestra vida, pero no escatimamos nada respecto al Camino Insuperable [del Buda]”

(我不愛身命、但借無上道 — Ga fu ai shin myō, tan jaku mu jō dō).

Una frase de las Enseñanzas Esenciales del Sutra del Loto (Honmon: capítulo Juryō, capítulo 16) declara:

> “[Con un solo corazón que únicamente desea ver y encontrarse con el Buda,] no escatimamos ni nos reservamos esfuerzos respecto a nuestro cuerpo y nuestra vida.”

(［一心欲見仏、］不自惜身命 — Isshin yokken Butsu, fu ji shaku shin myō).

Asimismo, en el Sutra del Nirvana se afirma:

> “Demos máxima importancia al Dharma y menos a la vida personal, y dediquémonos plenamente a la propagación del Dharma, incluso al precio de nuestra propia vida.”

(身軽法重・死身弘法 — Shinkyō hōjū, shishin guhō).

Extractos de Nichiren - El aspecto espíritual

"La mente es llamada el aspecto espiritual, mientras que la voz es el aspecto físico. Por lo tanto, el aspecto espiritual revela el aspecto físico. Pero también es posible percibir la mente escuchando la voz. En este caso, el aspecto físico (voz) revela el aspecto espiritual (mente)"

Nichiren escribió este pasaje en su Tratado sobre la apertura de los ojos de imágenes budistas, estatuas de madera o retratos (Mokue Nizo Kaigen no Koto). Esta es una de las muchas instrucciones que Nichiren nos da sobre cómo leer el Sutra del Loto y encontrar la sabiduría del Buda dentro de él. Es fácil entender cómo las intenciones que tenemos en mente guían nuestras palabras y acciones. Al cultivar la intención de beneficiar a todos los seres, en lugar de centrarnos en hacernos felices, moldeamos nuestro discurso y acciones de acuerdo con esa intención. Encontrar la mente detrás de la voz es más difícil. Cuando buscamos al Buda hablándonos en todas las situaciones, especialmente en las que son exigentes, nos acercamos a la propia mente del Buda. Ponemos nuestro discurso y acciones en armonía con el mundo tal como es.

Shinkyo Warner

Extractos de Nichiren - Escritos de Nichiren Daishonin

De los Escritos de Nichiren Daishonin

Página: 969

El Sutra del Loto es tanto la enseñanza del Buda como la encarnación de la sabiduría del Buda. Si uno deposita una fe sincera en cada carácter y trazo de pincel del sutra, entonces se convertirá en un Buda en su forma actual.

“La Enseñanza que Concuerda con la Mente del Buda”

Escrito a Niike Saemon-no-jō, el 2 de mayo de 1279

Extractos de Nichiren - Los 35 Budas:

Prominencia central de Shakyamuni.

1. Shariputra (Śāriputra) – usualmente representado al lado derecho del Buda

Conocido por: Sabiduría suprema entre los discípulos

2. Maudgalyayana (Mahāmaudgalyāyana) – usualmente representado al lado izquierdo del Buda

Conocido por: Poderes sobrenaturales supremos

Nombres de los 35 Budas de la Confesión:

1. Shakyamuni (El Sabio del Clan Shakya)

2. Rey de las Gloriosas Hazañas

3. Flor Gloriosa

4. Sándalo Glorioso

5. Esplendor Infinito

6. Aquel que Suprime Completamente el Sufrimiento de los Seres

7. Luz Gloriosa

8. El Inmaculado

9. Otorgador de Pureza

10. Rey Celestial

11. Renombre Glorioso

12. Fuego de Joya

13. Luz de Luna de Joya

14. Luz Inmaculada

15. Glorioso Libre de Aflicción

16. Hijo del Libre de Deseos

17. Glorioso que Somete Todo Completamente

18. Loto de Joya que Irradia Luz

19. Glorioso Sin Aflicción

20. Glorioso que Subyuga Totalmente

21. Glorioso que Aclara Todo

22. Glorioso Sin Odio

23. Glorioso que Somete a los Enemigos

24. Glorioso que es Poderoso

25. Glorioso que Somete Todo

26. Luna de Joya

27. Glorioso que es Consciente

28. Glorioso que es Completo

29. Glorioso que Muestra el Camino

30. Glorioso que Somete mediante el Conocimiento

31. Glorioso que es Rey del Mundo

32. Glorioso que Cumple el Objetivo

33. Luz de Luna de Joya

34. Glorioso Libre de Apego

35. Glorioso que Manifiesta Valentía Suprema

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Extractos de Nichiren - Shinko – La mentalidad de la fe, Meditación de un creyente

Shinko – Corazón Oso

La mentalidad de la fe

Meditación de un creyente

Incluso con el paso de los años, que nunca me olvide de ser un buen estudiante del budismo. Siempre me esforzaré por mantener una actitud humilde, sincera y diligente en la investigación, la fe y la práctica. Prometo servir todos los días a los Tres Tesoros: el Buda, el Dharma y la Sangha, y vivir mi existencia de acuerdo con el maravilloso Dharma.

Siempre seré consciente de que mis pensamientos, palabras y acciones afectan, para bien o para mal, no solo mi existencia, sino también la vida de los demás. Me esforzaré por seguir siendo humilde, comprensivo, paciente y, sobre todo, respetuoso y compasivo hacia todos.

Puedo sentir alegría, tranquilidad y gratitud en todos los aspectos de mi vida mientras me esfuerzo por ser fuerte, valiente y diligente, y por liberarme de apegos, preocupaciones e ira. Me desharé de mis prejuicios sin caer en chismes, quejas ni pensamientos contaminados por el juicio, el egoísmo, la ignorancia, la malicia, los celos, la falsedad, la arrogancia, la rivalidad, el engaño y la avaricia. Aprenderé a reflexionar antes de articular mis palabras y luego a expresarme en términos y maneras verdaderamente budistas: con tranquilidad, respeto y dignidad; de forma comprensible, amable, veraz, compasiva, consciente, clara internamente y sabia.

Como una flor de loto que florece en un estanque resbaladizo, que siempre siga el Camino del Bodhisattva: ofrecer alegría y aliviar el sufrimiento de todos los seres vivos. Sin olvidar jamás cuánto debo a mis padres, maestros, amigos y a todas las personas, haré todo lo posible por practicar de todo corazón y vivir de manera digna de su confianza. Procuraré mantener mi cuerpo y mi mente saludables, y cultivar una vida bendecida por una suave sonrisa, arraigada en el corazón y visible en el rostro.

Que no solo conozca profundamente las enseñanzas del budismo, sino que también viva de acuerdo con los valores del Buda y de Nichiren Daishōnin, difundiéndolos y convirtiéndome en un estandarte del Dharma, una semilla apropiada para la promoción del Kōsen-rufu, la gran aspiración de nuestro fundador. Diligente y desinteresadamente, trabajaré cada día para lograrlo.

Que siempre pueda caminar por el camino del Buda y abrazar el verdadero Dharma del único gran vehículo de Myōhō Renge Kyō hasta el último momento de mi existencia. Rezo para que los Tres Tesoros —el Buda, el Dharma y la Sangha— den la bienvenida y eleven mis esfuerzos.

Nam-myōhō-renge-kyō

Namu Myōhō Renge Kyō

Extractos de Nichiren - Charla del Dharma sobre la Parábola del Sutra del Loto: Las Hierbas Medicinales y Nuestra Relación con el Buda

Una charla del Dharma sobre la Parábola del Sutra del Loto:

Las Hierbas Medicinales y Nuestra Relación con el Buda

Shami Shōkan Cipri, Templo Renkoji, domingo 30 de marzo de 2025

Muy buenas noches y un feliz domingo para todos ustedes.

Para comenzar, me gustaría agradecer al Reverendo Tarabini por haberme dado la oportunidad de presentar esta charla del Dharma. También quisiera agradecer a todos los presentes en el templo y a quienes nos siguen en línea por haber asistido a nuestra ceremonia hace un momento. Hoy me gustaría hablarles sobre algunos aspectos y la profunda sabiduría contenida en el Sutra del Loto, específicamente sobre la Parábola de las Hierbas Medicinales (llamada 薬草の譬え, Yakusō no Tatoe). Esta parábola, que se encuentra en el capítulo cinco del Sutra del Loto, nos ofrece una enseñanza esencial sobre cómo el Buda se relaciona con todas las personas y los demás seres sintientes. Comencemos…

Imaginen una gran nube que se extiende por el cielo, trayendo consigo una lluvia beneficiosa. Esta nube representa al Buda, cuya compasión se extiende a todos los rincones del universo. Así como la lluvia nutre a todas las plantas, desde los grandes árboles hasta los pequeños pastos, de igual manera el Buda comparte ampliamente el Dharma, adaptándolo a las habilidades, necesidades y circunstancias de cada ser. No hay discriminación en sus enseñanzas, ni tampoco entre las personas, porque el Buda trata a todos por igual. Cada persona es digna de su total atención y cuidado. En esta parábola, el Buda nos anima a beber simultáneamente la lluvia del Dharma y también a propagarlo y nutrirlo a nuestro alrededor.

En la Parábola de las Hierbas Medicinales, el Buda afirma que todas sus enseñanzas son como hierbas medicinales que curan las enfermedades y molestias de todos, aliviando el sufrimiento y el dolor. De forma similar, el Dharma tiene el poder de sanar las heridas del corazón y de la mente. Es importante reconocer que, así como distintas plantas necesitan condiciones específicas para crecer y desarrollarse, los seres humanos también tienen diferentes caminos espirituales. El Buda, con su profunda sabiduría, sabe cómo guiar y transformar a cada uno de nosotros, ofreciendo lo que necesitamos para nuestro despertar. Imaginen una gran nube que se extiende por el cielo, trayendo consigo una lluvia beneficiosa.

Esta parábola nos invita a reflexionar sobre nuestra relación con el Buda. El concepto de Butsu’en (仏縁), o “conexión con el Buda”, nos recuerda que nuestro vínculo con el Buda siempre está presente. En los momentos de profunda concentración, en los momentos de gran alegría y también en los de dificultad y sufrimiento, podemos redescubrir esta conexión y relación que tenemos con el Buda recitando con devoción el Sutra del Loto y el Odaimoku de Namu Myōhō Renge Kyō. De esta manera, el Buda no está lejos y el estado de Budeidad siempre está con nosotros, representado por nuestra Naturaleza de Buda innata (仏性, Busshō), que nos guía hacia la realización de la Budeidad tal como somos. Es decir, no necesitamos renacer en otras circunstancias o condiciones, ni convertirnos en una persona distinta para llegar a ser Budas en el futuro. Tal como somos ahora, podemos experimentarlo, cultivarlo y manifestar la iluminación en nuestras vidas.

A lo largo de este camino, debemos reconocer la gran compasión y empatía del Buda (llamada 慈悲, Jihi). Él nos conoce, comprende profundamente nuestras circunstancias y condiciones de vida, y nos cuida con esmero… como un jardinero que riega y cuida sus plantas y su jardín, ayudándolos a crecer y florecer. Nos invita a cultivar nuestra mente y corazón, así como toda nuestra vida, para que podamos convertirnos en instrumentos de paz y amor en el mundo.

Para concluir, recordemos que la Parábola de las Hierbas Medicinales no es simplemente una enseñanza del pasado, sino un mensaje vivo y actual que debe ser experimentado, comprendido y vivido aquí y ahora. La compasión del Buda nos alcanza cada día. Sin embargo, depende de cada uno de nosotros abrir nuestro propio corazón y mente para recibir su sabiduría. Que todos podamos reconocer y nutrir nuestra conexión con el Buda, encontrando alegría y liberación en nuestro camino de fe, confiando en el Sutra del Loto y el Odaimoku.

Namu Myōhō Renge Kyō

Extractos de Nichiren - El Gorro de Algodón de Nichiren: Una Herida, una Oración, una Leyenda

Esta pequeña estatua representa al monje budista Nichiren del siglo XIII, venerado por su fe inquebrantable en el Sutra del Loto. Sobre su cabeza descansa un trozo de algodón: blanco en los bordes, manchado de rojo en el centro. No es solo un símbolo; está enraizado en una leyenda centenaria vinculada a un momento de profundo sufrimiento.

Tras sobrevivir a un violento ataque conocido como la Persecución de Komatsubara en 1264, Nichiren se refugió en una cueva en las colinas de lo que hoy es Kamogawa. Según la tradición, allí curó sus heridas, lavando la sangre de su frente en un manantial cercano. Una anciana, que pasaba por el lugar, le ofreció algodón crudo (mawata). Al colocarlo en su frente, el tejido absorbió la sangre: el rojo tiñó el blanco. Esa imagen, vívida y conmovedora, dio origen a la costumbre de colocar un gorro de algodón blanco-rojo-blanco (wata-bōshi) en las estatuas de Nichiren como conmemoración.

Curiosamente, algunos textos presentan versiones ligeramente diferentes. En una, Nichiren usa una ramita como pincel para escribir “Namu” sobre un papel colocado sobre una piedra, componiendo un honzon mientras se arrodilla solo en la cueva. En otra versión, no es una anciana sino un anciano llamado Kisshō-ō quien lo guía. Estas variaciones revelan cómo la memoria local, la fe y la narrativa se entrelazan con el tiempo.

Templos como Nichirenge-ji, en Uchiura, aún veneran esta leyenda y llaman a su estatua el Wata-bōshi no O-shi—“Nichiren del Gorro de Algodón”. El paño, que fue alguna vez algo práctico, se ha convertido en un símbolo: de resistencia, compasión y del cuidado íntimo entre el santo y sus seguidores.

www.nichirenmandala.com

Extractos de Nichiren - El budismo en el período Kamakura, Japón - Filosofía de Nichiren por Issei takehara

 

I: Introducción

Nichiren (1222-1282) es conocido por su ruptura radical con la religión patrocinada por el estado, estableciéndose como uno de los fundadores del Nuevo Budismo de Kamakura. Aunque su fuerte fe en el Sutra del Loto tiene su origen en la escuela Mahayana del Budismo, oficialmente introducida en Japón en el año 552 desde China como la escuela T’ien-T’ai, Nichiren, al igual que otros monjes, veía fuertes objeciones contra la manera en que el Budismo era practicado oficialmente en Japón. Debido al monopolio de los emperadores sobre el derecho a ordenar oficialmente a los budistas, los monjes ordenados no podían predicar libremente a cualquier persona que desearan; su único trabajo como monjes oficiales era rezar por el bienestar de la nación y el pueblo en general, y se les prohibía realizar funerales o predicar a las mujeres y los enfermos (en particular, los leprosos), ya que se consideraban impurezas a evitar. Los monjes que creían en las enseñanzas budistas de T’ien-T’ai (el Sutra del Loto) fueron reducidos a meros intérpretes sin mente de rituales burocráticos de oraciones, por lo que algunos devotos fervientes rompieron lazos con los monjes oficiales y se convirtieron en monjes independientes, conocidos como monjes reclusos. Liberados de las restricciones del estado, finalmente pudieron predicar y practicar el Budismo de acuerdo con su texto clásico, el Sutra del Loto, lo que dio lugar también a interpretaciones filosóficas de los textos y debates sobre doctrinas específicas dentro de la tradición Mahayana.
En este artículo, mi enfoque estará en uno de esos monjes reclusos llamados Nichiren, quien fundó su propia escuela, la secta Nichiren, al aferrarse fielmente a la autoridad de Shakyamuni (o Buda Gotama). En particular, exploraré sus principales tratados, "Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz de la Tierra" (1259) y "La Selección del Tiempo" (1275), en los cuales expone sus puntos de vista filosóficos y las razones de la necesidad de su doctrina de Myo-Ho-Renge-Kyo. Al hacerlo, se mencionará el concepto de Mappo (el Último Día del Dharma) así como su visión cósmica budista, es decir, el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida (ichinen sanzen), en relación con la filosofía de Honen, a la que Nichiren respondió, para que podamos echar un mejor vistazo a algunos de sus principales argumentos.

II: Historia y Filosofía del Budismo de Nichiren
La filosofía de Nichiren, sin embargo, es necesariamente, al mismo tiempo, histórica. Esto se debe a que sus creencias fundamentales en la supremacía del Sutra del Loto provienen de la reflexión sobre el tiempo en que vivió. Él explica por qué sintió la necesidad de escribir su tratado filosófico, "Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz de la Tierra", como resultado del descubrimiento de la verdadera razón por la cual había desastres naturales y epidemias que constantemente destruían la vida de las personas, a pesar de que las enseñanzas budistas se practicaban por todas partes. Por lo tanto, fue en la iluminación de alcanzar su propia Budeidad y en su desacuerdo con otras enseñanzas ‘heréticas’ de la época que se desarrolló su filosofía. De tal manera que primero es necesario familiarizarse con el contenido de las enseñanzas predominantes de la época que Nichiren aborrecía con tanto fervor.
Se dice que Honen (1133-1212) predicó lo siguiente a una prostituta que sufría por la culpa de su ocupación:

MUJER: Debido al mal acto que cometí en mi vida anterior, me veo obligada a tener una ocupación tan pecaminosa en esta vida. Por favor, dime cómo puedo redimirme para alcanzar el nirvana en mi próxima vida.
HONEN: Quédate tal como estás, reza fervientemente a Amida Buda por la salvación. Amida Buda ofrece salvación específicamente a personas como tú. Solo sigue rezando y deja de preocuparte.
Lo que Honen predicó fue un cambio significativo en la filosofía budista. Hasta ese momento, la enseñanza budista en Japón era estrictamente impersonal. Los creyentes solo debían seguir los rituales oficialmente sancionados en el momento programado y rezar por el bienestar del estado, nunca por la salvación individual. Además, la doctrina de la reencarnación (samsara) ya estaba determinada de acuerdo con los actos realizados en la vida anterior, por lo que no había nada que se pudiera hacer para cambiarlo en esta vida. Sin embargo, Honen predicó la posibilidad de la salvación individual e incluso ofreció la manera de cambiar el curso del samsara mediante la oración ferviente a Amida Buda. En su obra principal Senchaku Hongan Nenbutsu Shu, Honen predicó que cualquier persona, incluidos los malhechores, podría alcanzar la Budeidad y renacer en la Tierra Pura, siempre que tuviera fe absoluta en Amida Buda y rezara Namu-Amida-Butsu (nenbutsu) hasta su muerte. Lo hizo al combinar dos prácticas distintas en una, centrándose en la práctica fácil de recitar nenbutsu por sí sola. Al combinar las prácticas difíciles y fáciles en forma de nenbutsu, desechó la importancia que se le atribuía a la realización tradicional de rituales, seguir órdenes estrictas de los textos sagrados y patrocinar financieramente templos como no esenciales para la salvación. Además, su filosofía del nenbutsu atrajo a los plebeyos que no podían leer ni entender los textos budistas, es decir, los textos Mahayana, porque según Honen, todo lo que se tenía que hacer era recitar Namu-Amida-Butsu. Honen razonó que las enseñanzas del Camino Sagrado de Mahayana y Hinayana eran difíciles de practicar, mientras que la enseñanza de la Tierra Pura era fácil de practicar. Dado que no es posible seguir todas las enseñanzas y vivir en este mundo al mismo tiempo, es mejor abandonar el camino difícil y abrazar inmediatamente el camino fácil de practicar en lugar de intentar hacer lo imposible. De esta manera, Honen redujo "la doctrina a su esencia misma, a la dependencia de un solo acto de fe" y nada más que "la pronunciación de una fórmula".

Este nuevo movimiento y la posterior popularidad del nenbutsu en el período Kamakura, que proclamaba que la enseñanza de la Tierra Pura es el camino para la salvación, excluyó necesariamente las enseñanzas primarias del Camino Sagrado, es decir, los escritos Mahayana. Para el Nenbutsu Elegido por Sobre Todo negó la supremacía del Sutra del Loto, poniendo énfasis en uno de Amida de la Tierra de la Bienaventuranza Perfecta, olvidando a todos los demás Budas. Como un devoto budista T’ien-T’ai, Nichiren vio este movimiento como una contradicción de "las enseñanzas sagradas de toda la vida del Buda y [trayendo] confusión a las personas en todas direcciones". Además, como creía que el Sutra del Loto era la misma personificación del Buda Shakyamuni, la única forma de proteger la tierra y salvar al pueblo era propagar las enseñanzas del Sutra del Loto. Por lo tanto, Nichiren consideraba que la práctica común del nenbutsu era destructiva para la nación y representaba la edad del Dharma Final, tal como se describe en el Sutra del Loto.

Nichiren está de acuerdo con Honen en que "nuestro tiempo actual corresponde al quinto período de quinientos años descrito en el Gran Sutra de la Colección, cuando ‘la ley pura se obscurecerá y perderá’", pero discrepa de la actitud pasiva de Honen hacia la posibilidad de salvación, ya que vivimos en la Edad Final del Dharma, cuando todos están confundidos y la enseñanza verdadera se ha perdido, no hay mucho que se pueda hacer al respecto excepto rezar a Amida Buda por ayuda. A diferencia de la visión de Honen, que depende del Poder Externo (tariki), es decir, Amida Buda, para la salvación, Nichiren no utiliza la distinción de poder propio y poder ajeno para alcanzar la Budeidad. En cambio, nos dirige a centrarnos en el principio de los tres mil reinos en un solo momento de vida, lo cual requiere concentración y comprensión del Myo-Ho-Renge-Kyo. El hecho de que sea reacio a la idea del nenbutsu y la dependencia del Poder Externo, y la razón por la cual Nichiren podría tener objeciones contra tal práctica, debería ser obvio a partir de la variedad de textos budistas que hablan de que no hay un ‘yo’ ni un ‘otro’. Según esta teoría del No-Self (anatman), no hay nada permanente en el ‘yo’ empírico, ya que todo es un flujo de devenir dependiente de todo lo demás. Debido a que no existe algo como un ‘yo’ distinto, y el ‘yo’ no es más que una ilusión nacida de ideas falsas sobre el mundo, no tiene sentido depender del Poder Externo, que estrictamente hablando no existe. Esta visión original del Budismo también se manifiesta en su crítica de la doctrina dualista sobre "ser un ser salvado" y sus descripciones de la práctica del nenbutsu como algo que termina formando un concepto falso e ilusorio del yo.

III: Filosofía de Nichiren

Como se puede ver en esto, el principio de los tres mil reinos en teoría y en la realidad están tan estrechamente entrelazados que son simultáneos, como “las flores de loto, que giran con el sol, aunque el loto no tenga mente para dirigirlo, o como el banano que crece con el retumbar del trueno, aunque esta planta no tenga oídos para escucharlo.” La comparación del principio con las plantas es intencional, ya que curiosamente Nichiren cree que uno puede alcanzar la budeidad incluso sin comprender el significado de Myo-Ho-Renge-Kyo, siempre y cuando recite estas palabras. Esto se debe precisamente a que la práctica de la recitación no se entiende en términos instrumentales o lineales como un medio que conduce a un fin, sino que se ve como la expresión, confirmación y dependencia de una liberación o salvación que, en cierto sentido, ya está presente. Por lo tanto, esta simultaneidad algo ‘automática’ de práctica y realización no debe tomarse como una negación de la necesidad de una práctica continua, sino como una reformulación de ella, como una necesidad para una práctica significativa.

Habiendo aclarado la supremacía de Myo-Ho-Renge-Kyo y su íntima conexión con el principio de los tres mil reinos en un solo instante de vida, Nichiren se explaya extensamente sobre la posibilidad de salvación de las mujeres en el Sutra del Loto. Como ya se ha mencionado en este escrito, Nichiren ha enfatizado la visión universal única de la humanidad en este sutra al afirmar que una mujer, que de otro modo no podría alcanzar la budeidad, podría efectivamente convertirse en Buda tal como es. Ningún otro sutra, aparte del Sutra del Loto expuesto por cualquiera de los Budas en cualquier lugar, puede ayudarles. Nichiren también hace notar que es totalmente una pérdida de tiempo para las mujeres seguir otros sutras, ya que aunque muchas de ellas “entonan el nombre del Buda Amida, sesenta mil o cien mil veces al día… porque las mujeres que lo hacen confían en sutras que nunca pueden llevar a las mujeres a la budeidad o al renacimiento en la tierra pura, en efecto están simplemente contando las riquezas de otras personas.” De esta manera, Nichiren también disuade a las mujeres de seguir el nenbutsu.

IV: Comentarios Conclusivos: ¿Qué Evidencia Tiene Nichiren para la Supremacía del Sutra del Loto?

Como se afirma en su obra La Selección del Tiempo, Nichiren está firmemente convencido de que nació para completar la tarea que el propio Buda había anticipado hace más de dos mil años, ya que dice: “debería entenderse que yo soy, de hecho, el votario del Sutra del Loto,” “Si en realidad no soy el votario del Sutra del Loto, entonces, ¿quién sostendrá el vehículo único, la enseñanza del Sutra del Loto?” y que en los más de setecientos años desde la introducción del budismo en Japón, “no ha habido un solo votario del Sutra del Loto, aparte del Gran Maestro Dengyo y yo, Nichiren.” Uno podría preguntarse qué le daría una confianza tan abrumadora si no fuera pura arrogancia. Sin embargo, Nichiren tiene una buena razón para haber creído lo que creía sobre sí mismo, es decir, tiene evidencia escritural. Estas evidencias se encuentran abundantemente en sus escritos, pero aquí me centraré particularmente en dos de sus obras principales: Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz del País, donde presenta un esbozo de su interpretación general del Sutra del Loto, y La Selección del Tiempo, donde elabora en detalle por qué creía que él era el indicado para restaurar la enseñanza correcta del Sutra del Loto, en contraposición a cualquier otra persona de la época.

Para cuando completó Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz del País en 1260, Japón ya había sido golpeado constantemente por hambrunas, epidemias y desastres naturales. Nichiren describe los tristes eventos en su escrito: “En los últimos años, ha habido disturbios inusuales en los cielos, ocurrencias extrañas en la tierra, hambruna y pestilencia, afectando a cada rincón del imperio y extendiéndose por todo el país. Los bueyes y caballos yacen muertos en las calles, y los huesos de los afectados abarrotan las carreteras,” con más de la mitad de la población diezmada, casi no había nadie que no estuviera de luto. Así comenzó su camino como monje devoto para comprender qué estaba realmente sucediendo. Tras haber estudiado los sutras Mahayana, que él creía ser la enseñanza correcta, pronto se dio cuenta de que vivía en el Mappo, es decir, el período del Dharma Final.

Según el Sutra del Loto, “[e]n esa era maligna [es decir, Mappo] habrá monjes,” “O habrá monjes que habitan en los bosques,” y “Los demonios malvados se apoderarán de otros.” Nichiren resume la situación descrita en el sutra de la siguiente manera: En el período Mappo, los monjes eminentes están poseídos por demonios y en todas partes engañan a las personas y a los gobernantes, pero aparecerá un solo hombre sabio. Aunque la gente lo calumnie y ataque. Esto no agradará a Brahma y Shakra. Como resultado, seguirán disturbios en el cielo y en la tierra. Si los gobernantes no notan estas advertencias, “entonces los Budas y los grandes bodhisattvas ordenarán a los países vecinos que ataquen a los gobernantes malvados y a los sacerdotes malvados de estos países.” Al notar los fenómenos inusuales, Nichiren pronto hizo una predicción diciendo: “[e]stas [desgracias] son presagios que indican que este país nuestro será destruido por una nación extranjera.” Los gobernantes no le escucharon, y Nichiren fue exiliado repetidamente después. Pero en 1274 y 1281, cuando los mongoles invadieron Japón en medio de tifones, la prédica de Nichiren comenzó a atraer atención, tal como él había predicho de acuerdo con el Sutra del Loto que “pondrán su fe en este simple sacerdote humilde al que antes odiaban,” y “todos inclinarán la cabeza hasta el suelo, juntarán las palmas y en una sola voz cantarán Nam-myoho-renge-kyo.”

A pesar de haber sido sometido a un exilio y a continuos castigos severos, sin ninguna protección de los dioses, o tal vez debido a ello, su convicción se fortaleció. De hecho, el Sutra del Loto dice que “[h]abrá muchos ignorantes que nos maldecirán y hablarán mal de nosotros y nos atacarán con espadas y bastones, con piedras y tejas,” y también que “[u]na y otra vez seremos desterrados.” Así, Nichiren tuvo, en efecto, una base escritural para argumentar que él era el votario del Sutra del Loto, ya que “si no hubiera sido exiliado [a Sado] sino que hubiera permanecido en Kamakura, seguramente habría sido asesinado en la lucha [durante la insurrección de 1272]. Esto también… fue seguramente debido al plan del Buda Shakyamuni,” y de no haberse cumplido lo que dice la escritura, no tendría sentido. En el mismo razonamiento, señaló que donde el sutra dice “[u]na y otra vez seremos desterrados,” si no hubiera sido desterrado varias veces, el sutra no habría tenido sentido. Al argumentar su estrecha conexión con el sutra, su experiencia de vida apoyaba la validez del sutra y viceversa. Su argumento ya se había fortalecido por la rebelión de los funcionarios del gobierno en la Disturbancia de Jokyu en 1221, que fue vista como una de las predicciones que el Buda había hecho.

Como se ha visto, la vida de Nichiren fue una constante lucha y reconciliación con las contingencias históricas, lo que lo llevó a convencerse de sí mismo como el restaurador de la enseñanza correcta. Estos eventos moldearon su filosofía como el fiel creyente del Sutra del Loto en el pensamiento Mahayana. Al ver que su visión fundamental del mundo estaba construida por el concepto de Mappo, es natural que su filosofía estuviera influenciada en gran medida, si no por completo, por la historia en la que vivió. En consecuencia, no se puede ver o entender su filosofía separada de su entorno inmediato.

Notas
1El período Kamakura comenzó en 1185 y terminó en 1333, cuando la clase guerrera asumió el gobierno bajo el primer shogun Minamoto no Yoritomo. Este fue seguido por un breve restablecimiento del gobierno imperial, que nuevamente fue sucedido por el dominio de la clase guerrera hasta bien entrado el período Edo, en el siglo XIX. En cierto sentido, el nuevo budismo de Kamakura fue la religión apropiada para una época de conflictos.

2Nichiren, The Selection of the Time, 1275. Se dice que la fecha tradicional para la introducción del budismo en China fue en el año 67 d.C.

3Matsuo, Kenji, “What is Kamakura New Buddhism? Official Monks and Reclusive Monks” en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 24: 1/2 (Primavera, 1997): 179-189. Enlace (consultado el 28 de marzo de 2012).

4Ibid. La palabra para “reclusión” en japonés es “tonsei”, que originalmente significaba ‘retirarse del mundo secular y entrar en el sacerdocio’. Pero, en la Edad Media, llegó a significar ‘monjes que se retiraban de los templos reconocidos oficialmente’. También, es por esta razón que los monjes actuales usan una sobrepelliz negra, la cual se distinguía del color blanco de la sobrepelliz de los monjes oficiales, que significaba pureza al mantenerse alejados de mujeres y leprosos. La intención de los monjes reclusos era claramente ayudar y salvar a cualquiera, incluidos aquellos que eran considerados impuros y manchados.

5Nichiren, On the Rationale for Writing “On Establishing the Correct Teachings for the Peace of the Land”, 1268. “Yo, Nichiren, observando este estado de cosas, procedí a consultar la gran colección de escrituras budistas. Allí descubrí la razón por la cual estas oraciones no tienen efecto y, por el contrario, empeoran la situación... Al final, no tuve otra alternativa que compilar un trabajo para presentar mis hallazgos, titulado Sobre el Establecimiento de la Enseñanza Correcta para la Paz de la Tierra.”

6Honen en Honen Shonin Gyojo-ezu, citado en Hiroo Sato, Gaisetsu Nihon Shisoshi [Esquema de la Historia de la Filosofía Japonesa], (Japón, Minerva Publishing: 2011), 97. Traducción propia.

7Jacqueline I. Stone, “Placing Nichiren in the ‘Big Picture’: Some Ongoing Issues in Scholarship” en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 26: 3/4, Revisiting Nichiren (Otoño, 1999), 383-421. Enlace, consultado el 23 de marzo de 2012.

8Es decir, “Nenbutsu Elegido sobre Todo” (1198).

9Literalmente, ‘la devoción al Buda Amida.’

10Shosetsu Nihonshi [Explicación Detallada de la Historia Japonesa], editado por Susumu Ishii, Fumihiko Gomi, Seishou Sasayama y otros 11 (Japón, Yamakawa Publishing: 2007), 105. Este es el libro de texto oficial y estándar utilizado para la Historia de Japón en las escuelas secundarias en Japón. Traducción propia.

11Una es una práctica difícil (nan-gyou), que consiste en tomar conciencia de la Budeidad innata en cada persona, mientras que la otra es una práctica fácil (i-gyou), que requiere simplemente recitar el nombre de Buda Amida en devoción, es decir, nenbutsu.

12Hiroo Sato, Gaisetsu Nihon Shisoshi, 99. Traducción propia.

13George Sansom, A History of Japan to 1334 (EE.UU.: Stanford University Press, 1958), 425-426.

14Es decir, el Sutra del Loto y el Nehan gyo en particular. Véase William E. Deal, Nichiren’s Rissho ankoku ron and Canon Formation, en Japanese Journal of Religious Studies vol. 26: ¾, Revisiting Nichiren (Otoño, 1999): 325-348. http://www.jstor.org/stable/30233630 (consultado el 28 de marzo de 2012).

15Por ejemplo, Ruben L.F. Habito explica que Nichiren descubrió, basándose en su lectura del Sutra del Loto, que el Buda Amida era solo una de las muchas emanaciones del eterno Shakyamuni. Véase Habito, “Bodily Reading of the Lotus Sutra” en Japanese Journal of Religious Studies vol. 26: ¾, Revisiting Nichiren (Otoño, 1999): 281-306. http://www.jstor.org/stable/30233628 (consultado el 28 de marzo de 2012).

16Ibíd.

17Nichiren, The Selection of Time, 1275. Cita a Shakyamuni Buda diciendo: “Los primeros quinientos años después de [mi] paso serán la era de alcanzar la liberación, y los siguientes quinientos años, la era de la meditación. Los siguientes quinientos años serán la era de leer, recitar y escuchar, y los siguientes quinientos años, la era de construir templos y estupas. En los siguientes quinientos años, ‘surgen disputas y desacuerdos entre los seguidores de mi enseñanza, y la ley pura se obscurecerá y se perderá’.”

18Ibíd.

19Sarvepalli Radhakrishnan y Charles A. Moore, Buddhism in A Source Book in Indian Philosophy (EE. UU.: Princeton University Press, 1957), 272-346. Además, los textos Mahayana son claros al afirmar que “nuestra ideación da lugar a las falsas ideas del ego y el dharma,” y las cosas discriminadas falsamente no tienen naturaleza propia alguna. También el texto Mahayana dice que “el Absoluto y lo dependiente no son ni lo mismo ni diferentes.”

20Ibíd.

21Ibíd.

22Nichiren, The Opening of the Eyes (1), 1272. Los Diez Mundos son los mundos en los que las personas con cierto karma serían reencarnadas.

23 Nichiren, The Selection of the Time, 1275.

24 Nichiren explica en su Object of Devotion for Observing the Mind Established in the Fifth Five-Hundred-Year Period after the Thus Come One’s Passing (1273) que "La vida en cada momento está dotada de los Diez Mundos. Al mismo tiempo, cada uno de los Diez Mundos está dotado de todos los Diez Mundos, de modo que un ente de vida posee en realidad cien mundos. Cada uno de estos mundos, a su vez, posee treinta reinos, lo que significa que en los cien mundos existen tres mil reinos. Los tres mil reinos de existencia son poseídos por la vida en un solo momento."

25
Jacqueline Stone, Medieval Tendai Hongaku Thought and the New Kamakura Buddhism: A Reconsideration, en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 22:1/2 (Primavera, 1995): 17-48.
http://www.jstor.org/stable/30233536. Accedido el 28 de marzo de 2012.

26Ibíd.

27Ibíd.

28Literalmente, nenbutsu solo. Se ha sugerido que la práctica introducida por Honen y posteriormente por Nichiren guarda una analogía con el movimiento iniciado por Martin Luther y otros en Occidente, en el sentido de que este nuevo budismo se centraba en la salvación individual en lugar de en la salvación colectiva del estado, y Nichiren especialmente hizo de su misión predicar el Sutra del Loto de manera universal e igualitaria, tanto para hombres como para mujeres, lo cual era sin precedentes en ese momento. Véase Sansom, A History of Japan to 1334, así como Stone, Hongaku Thought.

30Nichiren’s Kanjin Honzon Sho, parafraseado en Nichiren Shonin’s View of Humanity: The Final Dharma Age and the Three Thousand Realms in One Thought-Moment, en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 26: ¾, Revisiting Nichiren (Otoño, 1999), 239-259. http://www.jstor.org/stable/30233626. Accedido el 28 de marzo de 2012.

31Por ejemplo, Nichiren menciona repetidamente a Honen, criticándolo por "[agrupar] los 637 textos del Mahayana en 2,883 volúmenes junto con todos los Budas y bodhisattvas y las deidades de este mundo, y exhortó a la gente a ‘descartar, cerrar, ignorar y abandonar’ estos textos, con estas cuatro órdenes corrompiendo los corazones de todos." Véase su On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land.

32Nichiren, The Daimoku of the Lotus Sutra, 1265. Citando a Saicho [también conocido como Dengyo], el fundador de la escuela T’ien-T’ai en Japón: "Ni el maestro ni el discípulo necesitan pasar incontables kalpas de práctica austera para alcanzar la Budeidad. A través del poder del Sutra del Loto de la Ley Maravillosa, pueden hacerlo en su forma presente." Nota: aunque Nichiren critica la práctica común de los monjes oficiales en el budismo basado en el pensamiento hongaku en el siglo XIII, consideraba a Saicho como el único, aparte de él mismo, que realmente entendió el Sutra del Loto y fue un votante del sutra.

33Stone, Hongaku Thought. Véase también Stone, Placing Nichiren, así como Habito, Bodily Reading of the Lotus Sutra.

34Habito, Bodily Reading of the Lotus Sutra. Véase también Stone, Placing Nichiren, donde cita a Nichiren diciendo que este nivel concreto del principio de los tres mil mundos en realidad "se encuentra solo en la enseñanza originaria [pensamiento hongaku], oculto en las profundidades del capítulo 'Fathoming the Lifespan'".

35Nichiren, Daimoku.

36Ibíd.

37Nichiren, The Opening of the Eyes (I), "[l]a doctrina de los tres mil mundos en un solo momento de la vida comienza con el concepto de la posesión mutua de los Diez Mundos." Los Diez Mundos son (desde los mundos espirituales más elevados hasta los más bajos): Budeidad, Bodhisattva, Realización, Aprendizaje, Cielo, Humanidad, Arrogancia, Animalidad, Hambre y Infierno. Nichiren también explica: "cada uno de los Diez Mundos está dotado con todos los Diez Mundos, de modo que un ente de vida posee realmente cien mundos." Véase también mi nota a pie de página 26 arriba.

38Este es también un tema de la crítica de Nichiren al nenbutsu de Honen, ya que todos los sutras Mahayana, excepto el Sutra del Loto, no prometen la salvación a todos los seres. Las mujeres son repetidamente excluidas de la ecuación, al punto que incluso se llega a sugerir que "las mujeres pueden alcanzar la Budeidad o renacer en la Tierra Pura [solo después de] haber renacido como hombres." Véase Mori Ichiu, Nichiren’s View of Women, en Japanese Journal of Religious Studies, vol. 30: 3/4, Feminism and Religion in Contemporary Japan (Otoño, 2003): 279-290. http://www.jstor.org/stable/30234051, accedido el 28 de marzo de 2012. Véase la cita completa de Nichiren en The Opening of the Eyes: "[e]n varios sutras Hinayana predicados antes del Sutra del Loto, se niega la posibilidad de que las mujeres alcancen la Budeidad. En otros sutras Mahayana, aparte del Sutra del Loto, parece que las mujeres pueden alcanzar la Budeidad o renacer en la Tierra Pura. Sin embargo, solo pueden hacerlo después de haber renacido como hombres."

39Nichiren cita un pasaje del Nirvana Sutra en su Daimoku.

40Nichiren, Daimoku. También utiliza analogías en la vida cotidiana para ilustrar cómo esto no es en absoluto extraño, pues dice: "si tan solo escuchas las palabras 'ciruela en vinagre', tu boca comenzará a salivar. Incluso en la vida diaria existen tales maravillas, ¿cuánto mayores son las maravillas del Sutra del Loto!" Y también que "incluso aquellos que carecen de entendimiento, mientras canten Nam-myoho-renge-kyo, pueden evitar los caminos malignos." En otras palabras, la simultaneidad de la causa y el efecto se vuelve como una segunda naturaleza para nosotros.

41Stone, Placing Nichiren.

42Ibíd.

43Nichiren, Daimoku.

44Ibíd.

45Es decir, Saicho.

46Nichiren, The Selection of the Time.

47Nichiren enumera los desastres ocurridos durante el Período del Dharma Final, es decir, el último período de quinientos años. Véase mi nota al pie 17. En 1257, "ocurrió un terremoto de magnitud sin precedentes". En 1258, hubo un gran viento [¿quizá un tifón?]. En 1259, ocurrió una gran hambruna, epidemias, y "las epidemias continuaron desatándose sin cesar. Para entonces, más de la mitad de la población de la nación había caído muerta".

48Nichiren, On Establishing the Correct Teaching.

49Nichiren, The Selection of the Time.

50Nichiren, The Rationale for Writing “On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land”.

51Nichiren, The Selection of the Time.

52Nichiren, The Opening of the Eyes (I).

53Nichiren quoted in Shijo Kingo-dono Gohenji in Asai, Nichiren’s View of Humanity.

54Nichiren, The Opening of the Eyes (I).

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