Cómo los discípulos de Nichiren fueron influenciados por el
Gohonzon que recibieron y el moji-mandala frente al honzon tridimensional
Ensayo de Luigi Finocchiaro (Ken Mandara), The Nichiren
Mandala Study Workshop
Resumen
Aunque Nichiren otorgó un gran mandala caligráfico a cada uno de sus discípulos principales y de rango intermedio en distintas fases de su predicación, es un hecho que conservó una estatua de Śākyamuni durante toda su vida. Junto a un gran mandala, hoy conservado en Jōsaizan Sōgen-ji en Mobara, la efigie estaba entronizada en su residencia de Minobu, conforme a la costumbre de que los templos posean un salón principal (hondō) y un “salón de imágenes” dedicado a su Buda principal. Sin embargo, el rudimentario Kuon-ji no podía permitirse el lujo de contar con varios edificios, por lo que no resulta completamente claro cuál era el honzon principal adoptado en ese momento. Con certeza, muchos creyentes laicos realizaron una peligrosa peregrinación hasta el lugar para recibir su mandala caligráfico.
Este trabajo
analiza cómo los distintos discípulos percibieron la transmisión recibida de
Nichiren, fundamentando sus propias escuelas en el mandala que recibieron y en
el período particular en el que fue inscrito para ellos. Algunos casos son
bastante evidentes, como el de Izumi ajari Nippō, quien produjo mandalas con
las mismas inscripciones laterales que Nichiren había colocado en el Gohonzon
que recibió. Nippō también estuvo en contacto con los creyentes laicos que
recibieron el mayor mandala jamás producido por Nichiren, compuesto por 28
hojas, el cual presenta igualmente las mismas citas flotantes del Sūtra del
Loto. Los casos de Nichirō y Nikkō son más matizados por diversas razones.
Sin embargo, parece evidente que los discípulos principales recibieron su Gohonzon ya en la era Bun’ei (1264–1275), mientras que los demás lo hicieron en la era Kenji (1275–1277) o, mayoritariamente, durante el período Kōan (1278–). Tras el fallecimiento de Nichiren, sus sucesores adoptarían ya sea el mandala caligráfico o bien entronizarían diversos formatos de agrupaciones escultóricas, debatiendo en ocasiones con vehemencia qué tipo de honzon debía adoptarse dentro de la sangha de Nichiren.
Los distintos formatos de Honzon se describen y analizan dentro de un contexto más amplio y no sectario, intentando armonizar los diversos puntos de vista. Puede afirmarse que Nichiren consideraba la enseñanza del Loto como la “palabra” del Buda Eterno, que define el momento en que la humanidad se volvió autoconsciente y se separó del reino de las bestias. Evidentemente, sabía que la escritura es el resultado del trabajo de varios traductores, compiladores, pensadores y filósofos que realizaron sus propias aportaciones al texto definitivo del Sūtra del Loto. Sin embargo, consideraba el texto canónico como final y perfecto, casi como un coro que entona la iluminación en una magnífica armonía.
Las
referencias a la serie The Mandala in Nichiren Buddhism (vols. 1–3) se abrevian
como MNB, el canon de los escritos de Nichiren Shōwa Teihon Nichiren Shōnin
Ibun como STN, y Writings of Nichiren Daishōnin como WND.
Mandalas otorgados a los seis discípulos principales
Lamentablemente,
en la actualidad no se conserva un conjunto completo de seis rollos con una
dedicatoria explícita a cada uno de los seis discípulos principales. No
obstante, tres de los seis fueron otorgados específicamente a Ben-bō Nisshō,
Iyo-bō Nitchō y Minbu-kō Nikō, mientras que los destinatarios de otros rollos
fueron evidentemente Chikugo-bō Nichirō, Hōki-bō Nikkō y Kai-kō Nichiji; este
último, lamentablemente, solo en forma de una réplica no certificada. Nichirō
colocó su firma en dos rollos y se dice que recibió un gran Gohonzon (n.º 18,
MNB1:100), el segundo de mayor tamaño jamás producido, que muestra la presencia
única del esotérico Mahāvairochana en ambas versiones de los reinos Taizōkai y
Kongōkai. Aunque no se especifica de manera directa, se cree que a Nikkō se le
otorgó otro mandala distintivo (n.º 16, MNB1:94), en el cual Nichiren insinúa
su identidad como el bodhisattva Viśistacāritra.
Ben Ajari Nisshō
Su primer y
más antiguo discípulo fue Ben ajari Nisshō, quien acompañó a Nichiren durante
el período más prolongado. Como representante de Nichiren en Kamakura, se ocupó
de la sangha local junto con Daishin ajari Nisshin y Sanmi-bō Nichigyō. El
nombre de Nisshin probablemente aparece escrito en el reverso de un rollo,
aunque de forma ilegible (MNB1:178), y se conserva un rollo otorgado a
Nichigyō, aunque muy probablemente se trate de una copia.
Nisshō recibió
tanto un mandala de oración personal (n.º 37, MNB1:164) como un gran rollo (n.º
101, MNB2:220), conocido como el Gohonzon de la “Transmisión de la Ley”
(denpō). Nisshō fue autor de al menos dos mandalas en un formato similar
(MNB3:101). El primer rollo, de 924 × 512 mm, está compuesto por tres hojas,
fue inscrito en el cuarto mes de 1295 y se conserva en Tamazawa Myōhokke-ji. El
segundo Gohonzon, de 1142 × 442 mm, está compuesto por cuatro hojas y está
fechado en el sexto mes de 1333; se encuentra en Kumogane Myōhon-ji.
Es probable que Fudō y Aizen hayan
sido recortados. Nisshō adoptó el formato del período Kōan de Nichiren, pero
omitió los reinos inferiores representados por el Rey que Hace Girar la Rueda,
el rey Ajase, el rey Ashura, el Rey Dragón y Devadatta.
Izquierda: el mandala de Nisshō
conservado en Kumogane Myōhon-ji;
derecha: el Gohonzon de Denpō
inscrito por Nichiren.
Daikoku ajari Nichirō
El primer acólito de Nichiren, que se unió a él a través de Nisshō, fue Daikoku ajari Nichirō. Recibió la tonsura de manera privada en Matsuba-ga-yatsu, y dos o tres mandalas pueden vincularse con certeza a su persona. Uno de ellos es el segundo más grande jamás inscrito por Nichiren (n.º 18); otro es un rollo en el que Nichirō estampó su firma kaō (n.º 17); y además un Gohonzon del inicio del período Kōan (n.º 56), conocido como el mandala oshitori debido al patrón del brocado del marco.
El corpus mandálico de Nichirō,
compuesto por alrededor de veintidós rollos, es bastante homogéneo y refleja su
propia deducción de la doctrina de Nichiren. Nichirō conservó un profundo apego
por sus años juveniles pasados en Kamakura, donde el énfasis principal
consistía en reorientar a las personas hacia las enseñanzas del Sutra del Loto,
ya que antes de 1271 no se produjeron rollos de mandalas. Permaneció
establecido en Matsuba-ga-yatsu y apenas pudo presenciar la cantidad de rollos
que Nichiren produjo en Minobu, mientras él residía en la capital política
atendiendo a una sangha que, no obstante, se mantenía cohesionada. Al avanzar
en edad, apoyó al templo Myōhon-ji en Kamakura; de hecho, su firma aparece en
el reverso del mandala de Rinmetsu Dōji. En la etapa final de su vida, se
trasladó al complejo de Ikegami, dado que la familia estaba vinculada con él.
Dos mandalas inscritos por Nichirō, a
la izquierda en 1315 y a la derecha en 1318.
Los más de veinte mandalas conservados de Nichirō son, en general, muy similares entre sí y recuerdan una disposición ordenada de efigies, semejante al escenario descrito en el capítulo Jūryō del Sutra del Loto, con las adiciones de Nichiren, como los kami japoneses y los Reyes de la Sabiduría. Poco en ellos sugiere la representación dinámica de la realidad que trasciende el budismo Tendai y que es claramente perceptible en las obras de Nichiren y de otros discípulos. La preferencia por formas tridimensionales de honzon, como los conjuntos de estatuas, suele atribuirse a la escuela de Nichirō, aunque los ejemplos más tempranos se encuentran en realidad en la tradición de Nakayama.
Los rasgos
caligráficos de Nichijō Toki y de Nichirō, sin embargo, son muy similares,
destacándose la ausencia de los característicos picos alargados de kōmyō
propios de Nichiren, así como una evidente carencia de estudios de sánscrito,
dado que ninguno de los dos había recibido una formación clerical formal.
Podría existir una correlación entre la adopción de formas tridimensionales de
honzon y las composiciones mandálicas estáticas en los fundadores de ambos
linajes.
Byakuren ajari Nikkō
El secretario en funciones de Nichiren, quien presenció la mayor parte de las inscripciones de mandalas del período Kōan y mantuvo un registro riguroso, fue Hōki-bō Nikkō. Aunque no se lo menciona de manera explícita, existen sólidas evidencias de que recibió el mandala en el duodécimo mes de 1274 (n.º 16), conocido como el Mannen kyūgō Daimandara. De hecho, el rollo se conservó originalmente en el templo Taiseki-ji; por lo tanto, fue llevado desde Minobu Kuon-ji por Nikkō y posteriormente transferido a Kōdaisan Myōhon-ji por su discípulo Saishō ajari Nichigō.
Nikkō es, con
diferencia, el discípulo que más veneró el Gohonzon y el que produjo una mayor
cantidad de rollos. Si bien sus obras presentan un patrón común —como la firma
Nichiren + zaigohan—, los rollos son muy diversos en cuanto a composición y a
las figuras representadas. Muestran claramente que comprendía plenamente los
límites y el marco dentro del cual podía operar en términos de añadir u omitir
figuras, citas, pasajes de sutras o notas específicas. De hecho, las
anotaciones o reconcesiones de Nikkō pueden observarse en mandalas originales
de Nichiren en al menos veinte casos dentro del corpus mandálico conservado de
Nichiren (MNB 3:84–93).
Mandalas inscritos por Nikkō:
izquierda, 1287; centro, 1292; derecha, 1300.
Mandalas inscritos por Nikkō:
izquierda, 1315; centro, 1325; derecha, 1331.
Kai-kō Nichiji
Un rollo atribuido a Nichiren, aunque no autenticado por Yamanaka Kihachi, lleva una concesión a Renge ajari Nichiji y presenta inscripciones idénticas a las del Gohonzon de Nikkō (véase la serie Nichiren's Sangha, Priest Disciples: Renge Ajari Nichiji, 2016). Este Daimandara para la Protección del Mundo está fechado en el octavo mes del undécimo año de Bun’ei (1274). Incluso Yamanaka no estaba seguro de si el rollo era original o no, lo que sugiere que debió de haber sido producido tomando como modelo el original. Kawasaki Hiroshi, sin embargo, es de la opinión de que bien podría ser auténtico.
El rollo fue llevado a Myōkō-ji, en Okayama, por Ryūge’in Nichijitsu (1318–1378), de Gusokuzan Myōkaku-ji, en Kioto. Esto podría apuntar a Higo ajari Nichizō o, con mayor probabilidad, a Shūjin’in Nichiryū, quien mantenía contactos con la escuela Fuji y también específicamente con el templo Kōchō-ji en Okamiya. Este templo conserva una copia exacta del Gohonzon n.º 16, lo que sugiere que también se habría realizado una copia de este Sangoku kyūgo Daimandara. El templo se encontraba originalmente en la prefectura de Kagawa y, tras el Gran Terremoto de Sanuki, sus instalaciones fueron reubicadas en 1532. Está comprobado que Nichiryū, de la escuela Hokke, mantenía vínculos con el templo Honmon-ji en Sanuki.
Existen, por lo tanto, dos escenarios posibles: Nichiji llevó consigo el mandala original de Nichiren en su viaje a Manchuria, dejando una copia que posteriormente fue trasladada desde la región Fuji a Kioto por Nichiryū y, más tarde, a Okayama. Los únicos tres mandalas que se le atribuyen —dos en Ren’ei-ji y otro en Hokkaidō— se encuentran en templos que él mismo fundó. Resulta, por ello, razonable que sus sucesores produjeran, ya fuera replicando o piadosamente forjando, un mandala en su nombre. Los rollos de Ren’ei-ji, sin embargo, están firmados como Nichiji, pero el kaō no coincide con otros documentos conservados. Además, siendo originalmente discípulo de Nikkō, habría firmado el rollo como Nichiren + zaigohan.
En realidad, la mayor parte de las
investigaciones sobre Nichiji se centran en si llegó o no al continente chino,
lo que parece ser el punto más relevante para los estudiosos japoneses,
mientras que el mandala queda en un segundo plano. No existen, por lo tanto,
elementos suficientes para formular una hipótesis sólida, ya que el templo
Ren’ei-ji permaneció desatendido durante largo tiempo después de que Nichiji
emprendiera su viaje hacia el norte. Los otros templos que se le atribuyen,
Jitsugyō-ji y Myō’ō-ji en Hakodate (Hokkaidō), no conservan evidencias que
permitan sostener una teoría fundamentada.
Izquierda: Sangoku kyūgo Daimandara;
derecha: mandala Gohonzon atribuido a Nichiji en Ren’ei-ji.
Minbu-kō Nikō
En el caso de Minbu-kō Nikō, su mandala conocido como el Hōshi Nikō Gohonzon (n.º 61, MNB2:68) le fue concedido en el segundo año de Kōan (1279). El rollo, que llevó al templo Jōsaizan Sōgen-ji en Mobara al final de su vida, se conserva allí hasta el día de hoy. Se supone que un rollo anterior (n.º 35, aunque discutido) también le fue otorgado. Existen al menos dos mandalas autenticados inscritos por Nikō, uno de 1296 y otro de 1314, además de algunos rollos apócrifos que se le atribuyen.
El primero presenta una caligrafía y una firma muy similares a las obras de Nikkō. En este mandala también aparecen las inscripciones de “maldición y bendición”, tal como en la escuela Fuji y en el Gohonzon que recibió de Nichiren. Está firmado Nichiren Shōnin, como hacían Nikkō y Nichimoku en los primeros años, lo que puede reflejar la postura general dentro de la sangha antes del primer cisma. El segundo rollo no se asemeja en absoluto al trabajo anterior y refleja la nueva posición de Nikō respecto al honzon, que consideraba constituido por un conjunto de estatuas más que por una forma caligráfica. De hecho, Nikō dejó su primer rollo en Minobu, lo que indica que tomó distancia del período en el que lo produjo. Afortunadamente, este Gohonzon fue trasladado posteriormente a Myōden-ji, en Kioto, y pudo salvarse de las llamas de 1875.
Aunque
inspirado en el mandala que recibió de Nichiren, la influencia de Byakuren
Nikkō es muy evidente, también porque este último solía firmar sus primeros
mandalas como Nichiren shōnin + zaigohan. Otro rollo compuesto posteriormente
por Nikō, conservado en el templo Mobara Jōsaizan Sōgen-ji, muestra una
mentalidad completamente diferente. La composición recuerda más al plano
esquemático de una catedral que a un Gohonzon típico, pero aun así parece
representar algo que Nikō podría haber escuchado de Nichiren. Las diferencias
teológicas con Nikkō resultan, sin duda, muy evidentes.
Izquierda: Gohonzon inscrito por Nikō
en 1296; derecha: mandala de Nichiren concedido a Nikō en 1279.
Iyo-bō Nitchō
El Gohonzon original de Iyo ajari Nitchō (n.º 53, MNB2:34) se conserva en Ryūsuizan Kaichō-ji, en su provincia natal, no lejos de su tumba en Ōjuzan Shōrin-ji, cerca de Kitayama Honmon-ji. El rollo fue llevado a Kaichō-ji debido a los vínculos familiares entre los clanes Nanjō y Matsuno, y trasladado a la región cuando Nitchō se reencontró con su madre, Myōjō.
Sin embargo, no se conservan mandalas inscritos por Nitchō, salvo una copia posterior que se le atribuye en Mamasan Guhō-ji, no lejos de Nakayama Hokekyō-ji (MNB3:103). No puede descartarse por completo que se trate de una copia de un rollo original hoy perdido. En cualquier caso, el mandala presenta una dedicatoria a un miembro del clan Nanjō y está inscrito conforme a los principios de Nikkō, a quien Nitchō siguió en sus últimos años. Otro elemento relevante es la presencia de los llamados pasajes de “maldición y bendición”, tal como aparecen en el rollo concedido a Nitchō; no obstante, la datación en el quinto año de Kōan (1282) difícilmente puede considerarse auténtica y apunta más bien a una falsificación piadosa del período Edo.
Tras entrar en conflicto con su padre adoptivo, Toki Nichijō, en 1293, Nitchō abandonó el grupo y se reunió con su madre Myōjō y su hermana Oto en Omosu Kitayama. Durante su estancia en Omosu, copió varios escritos originales de Nichiren y, dada su posición subordinada, probablemente no inscribió ningún mandala, ya que esta tarea recaía en Nikkō. Nichimoku produjo algunos Gohonzon durante la vida de Nikkō, pero para entonces ya era abad de Taiseki-ji.
Cabe suponer, por tanto, que Nitchō pudo haber inscrito un mandala para un miembro de la familia Nanjō, dado que se cree que su hermana Oto contrajo matrimonio con Nanjō Gorō, hermano menor de Tokimitsu. En cualquier caso, según los registros precisos de Nikkō, conservados en su propia caligrafía, tanto Nanjō Shichirō como su esposa recibieron un mandala de Nichiren. Durante el incidente de Atsuhara, Shimono-bō Nisshū y Echigo-bō Nichiben encontraron refugio en Guhō-ji. Se dice que Nichiben era hermano de Myōjō y, por lo tanto, pariente consanguíneo de Nitchō.
El clan Nanjō
contaba con numerosos varones: los hermanos de Jirō Tokimitsu, los hijos del
primer matrimonio de su padre, así como los propios hijos de Tokimitsu —Tarō,
Jirō Tokitada, Saburō, Shirō, Gorō Tokitsuna, Shichirō, Nichigen y Nisshō—,
además de sus descendientes. El candidato más probable, sin embargo, habría
sido un varón del clan Nanjō casado con su hermana Oto.
Mandala de Nichiren concedido a
Nitchō en 1278.
Nichijō Toki
Toki Jōnin se
ordenó tras el fallecimiento de Nichiren, después de un período en el que fue
considerado un shami, es decir, un monje novicio. Produjo pocos mandalas: en la
actualidad se conservan siete en total. Su caligrafía refleja de algún modo su
personalidad analítica y severa, sin un énfasis marcado en las líneas de kōmyō,
a diferencia de sus sucesores posteriores.
El mandala que
recibió de Nichiren fue robado en 1900, aunque se cree que aún se encuentra en
las inmediaciones del complejo Hokekyō-ji, lo que sugiere disputas dentro del
clero. En 1711, Shinnyo’in Nittō realizó una copia de los tres rollos
concedidos el mismo día a Ōta nyūdō Jōmyō, a su esposa Ōta ama Kyōjō y a Toki
Jōnin, la cual reproduce fielmente el original. Esta copia presenta rasgos
distintivos del estilo de Nichiren de 1278 y se asemeja también al rollo
otorgado ese mismo año a su hijo Nitchō.
Toki Jōnin, sin embargo, no intentó
imitar la caligrafía ni el estilo compositivo de Nichiren, sino que se basó en
una lectura pragmática del Sutra del Loto, de la manera que consideraba más
adecuada a su propia interpretación.
Copia del mandala concedido a Toki el
16.7.1278.
Dos Gohonzon inscritos por Nichijō
Toki en 1295
Higo-bō Nichizō
El niño Kyōichimaru, más tarde Higo ajari Nichizō, quien recibió el mandala n.º 28 (MNB1:131), puede ser considerado el octavo discípulo senior, siendo el séptimo generalmente considerado Toki Nichijō. Después de Nikkō, fue el autor más prolífico y creativo de rollos de mandala. Nichizō fue el primero en añadir algunas figuras pintadas en lugar de logogramas, generalmente los cuatro devas. Reinterpretó la estructura del mandala con gran originalidad dentro del marco del Sutra del Loto, inscribiendo los caracteres como si fueran elementos de un patrón pictórico, y fue el único discípulo directo en crear sus propios logogramas particulares de Namiyuri Daimoku.
Claramente no hubo influencia en Nichizō del pequeño talismán protector que recibió de Nichiren cuando era niño. No obstante, al servirle devotamente como monaguillo en Minobu, tuvo muchas oportunidades de presenciar la producción de varios mandalas. La innegable inclinación artística de Nichizō se manifiesta claramente en sus obras y en las de su hermano Nichirin. Su sucesor en el linaje shijō, Daikaku Myōjitsu, también estuvo claramente inspirado por Nichizō. En particular, Daikaku fue aún más inclinado artísticamente, ya que invirtió la proporción entre figuras pintadas y logogramas, componiendo mandalas pictóricos en los que los únicos logogramas eran los siete caracteres del Daimoku.
Aunque no de manera unánime, el
linaje shijō produjo algunas de las obras más creativas de mandalas
caligráficos dentro de la sangha de Nichiren.
Izquierda: El Gohonzon inscrito para
Nichizō en la era Kenji;
derecha: un mandala semi-pictórico
realizado por Nichizō.
Mandalas otorgados a discípulos de rango medio
Aunque Nichiren otorgó un mandala a la mayoría de sus discípulos de rango medio, no todos ellos inscribieron posteriormente un Gohonzon, y es posible que incluso copias de estos no se conserven ni estén documentadas. Entre estos discípulos más jóvenes cuyos mandalas aún se conservan se encuentran: Izumi ajari Nippō (n.º 65), Echigo ajari Nichiben (n.º 63), el shamon Nichimon (n.º 50), el biku Nichiken (n.º 52), Renzō-bō Nichimoku (n.º 60), el shamon Nichiei (n.º 69), Jakunichi-bō Nikke (n.º 92), el biku Shōsuke-bō Nichizen (n.º 93/2), Renmei ajari Nisshun (n.º 105) y Mino ajari Tenmoku Nissei (n.º 120).
Sotsu-kō Nichikō fue uno de los
acólitos infantiles junto con Nichimoku, Nichizō y otros, pero no recibió un
Gohonzon directamente de Nichiren. Sin embargo, realizó varios mandalas
firmados con su propio nombre, situando a Nichiren en la escena como hōshū
shōnin, Santo Maestro de la Ley, siguiendo la tradición de Nakayama iniciada
por Toki Nichijō. Nichiben, Nisshū y Nichiken inscribieron cada uno un solo
Gohonzon. Algunos mandalas conservados en Shimojō Myōren-ji son atribuidos a
Nikke, pero solo un ejemplar fue incluido en el catálogo de Yamanaka Kihachi y
su autoría aún está bajo examen. Nichimoku realizó muy pocos Gohonzon, que no
se asemejan al rollo que recibió de Nichiren, en el cual Fudō y Aizen están
intercambiados.
Izquierda: El Gohonzon inscrito por
Nichiren en 1279;
derecha: el mandala casi idéntico
realizado por Nippō.
El ejemplo de Nichiben muestra que no hizo ningún esfuerzo por imitar la caligrafía de Nichiren, aunque la estructura espacial recuerda al rollo que recibió. La proporción entre la longitud de la inscripción central y la superficie total —cubriendo dos tercios del papel—, así como la colocación de los dos kami japoneses Hachiman y Tenshō en la misma posición, indican que Nichiben estaba claramente mirando su propio Gohonzon. Firmó el mandala con su propio nombre, insertando namu-Nichiren-shōnin en el lado inferior derecho.
Aunque no hay indicios de una afiliación previa con la escuela Shingon, según el Nichiben Shōnin no shiteki kōsatsu, era hermano de Shimono-bō Nichinin, de Myōjō —esposa de Toki Jōnin— y tío de Mino ajari Tenmoku. Nichiben estuvo teológicamente influenciado tanto por las ideas de Nikkō (Escuela Fuji), Nikō (Escuela Minobu) y Toki (Escuela Nakayama), pero finalmente rompió lazos con Nikkō y pasó sus últimos años predicando en las regiones del norte, donde fue asesinado tras un sermón en 1311.
Parece
evidente que la mayoría de los discípulos esperaron al menos doce o trece años,
o más, después del fallecimiento de Nichiren antes de separarse y formar sus
propios grupos, aunque existen ejemplos anteriores. En el período Kamakura se
celebraban ceremonias sichikaiki (séptimo aniversario del fallecimiento),
jūsankaiki (duodécimo) y sanjūsankaiki (trigésimo segundo) para conmemorar la
muerte.
Izquierda: El Gohonzon inscrito por
Nichiren en 1279;
derecha: el mandala similar realizado
por Nichiben en 1295.
No se conservan rollos otorgados ni a
Sotsu-kō Nichikō ni a Shimono-bō Nisshū; sin embargo, ambos fueron discípulos
de Nichiren. Nichikō ya era acólito en la era Bun’ei, como se documenta en una
carta a Nisshō donde es mencionado en el texto. Produjo algunos mandalas y
presenció sin duda a Nichiren inscribiendo rollos en Minobu, pero no está
documentado que recibiera un Gohonzon de Nichiren. Tampoco existe referencia
holográfica a un mandala otorgado a Nisshū, pero el rollo conservado realizado
por él podría indicar que recibió uno. Al colocar su propia firma de forma
grande y destacada en la parte inferior, Nisshū añadió Nichiren + zagohan
después de la inscripción central, siguiendo el método de Nikkō.
Izquierda: Gohonzon realizado por
Sotsu-kō Nichikō;
Nichimoku
recibió un mandala de Nichiren en 1279 junto con otros discípulos de rango
medio, pero los pocos Gohonzon que produjo después de recibir la transmisión de
Nikkō no recuerdan en absoluto al rollo realizado por Nichiren, que es uno de
los pocos ejemplos en los que los Reyes de la Sabiduría están intercambiados.
Generalmente colocaba Nichiren + shōnin, como en los primeros mandalas de
Nikkō.
Izquierda: Gohonzon realizado por
Nichiren en 1279;
derecha: Renzō-bō Nichimoku.
Mandala caligráfico vs. honzon tridimensional
El debate en torno al objeto de devoción en el budismo de Nichiren aún no ha cesado. En particular, la Escuela Fuji, iniciada por Byakuren ajari Nikkō, insiste con firmeza en el uso exclusivo del mandala caligráfico y considera al Ittō-Ryōson (una tablilla del Daimoku flanqueada por los dos Budas) o al Ittō-Ryōson-shishi (Ittō-Ryōson con la adición de cuatro Bodhisattvas) como equivalentes a una herejía.
Con certeza,
los primeros agrupamientos de estatuas comenzaron a aparecer poco después del
fallecimiento de Nichiren, bajo el liderazgo de discípulos de segunda
generación que lo conocieron en su infancia. Tal como han señalado otros
estudiosos, existe más de una posible interpretación de su verdadera intención.
De hecho, existen dos lecturas de un pasaje (STN1:712, WND1:366) del texto «El
objeto de devoción para observar la mente establecido en el quinto período de
quinientos años después de la partida del Así Venido», conocido también como el
Kanjin Honzon-shō.
Ittō-Ryōson temprano, 1338, Nakayama
Hokekyō-ji
En el período shōhō, el primer milenio después de Śākyamuni, se estableció como objeto de devoción una imagen escultórica o pintada de un Buda del Vehículo Menor, flanqueado por Mahākāśyapa y Ānanda (indicando al Śākyamuni previo al Sutra del Loto). En el segundo milenio, el período zōhō, se volvieron válidas las imágenes de Śākyamuni acompañado por los Bodhisattvas Fugen y Mañjuśrī (shakke-bosatsu), basadas en los Sutras del Nirvana y del Loto.
Sin embargo,
incluso esta metáfora sigue refiriéndose al Śākyamuni que predica el shakumon,
o enseñanza provisional; por lo tanto, en el período mappō, el objeto de
devoción debería ser el Buda de la Enseñanza Esencial, una representación del
capítulo Jūryō del Sutra del Loto. En esta parte del texto aparecen los
Bodhisattvas de la Tierra (jiyu-bosatsu), mientras Śākyamuni les confía la
propagación de la Enseñanza Esencial (honmon). El grupo está liderado por el
Bodhisattva Viśistacāritra, y de hecho el mandala de Nichiren representa
claramente al Śākyamuni del capítulo Jūryō.
No obstante, el pasaje relevante del Kanjin Honzon-shō (STN1:720) puede interpretarse de dos maneras: como un objeto de devoción con “Śākyamuni del honmon con sus asistentes” o como “los asistentes de Śākyamuni (Namu-Myōhō-Renge-Kyō) de la enseñanza esencial”. La segunda lectura implica que el Śākyamuni Eterno del honmon es identificado con el Dharma = Namu-Myōhō-Renge-Kyō, pero este punto solo está implícito y no se afirma de manera inequívoca.
Si el concepto
de sōmoku jōbutsu (la iluminación de las plantas y de los seres inanimados) es
válido, entonces un honzon caligráfico sería un objeto de devoción correcto. La
segunda lectura corresponde a la interpretación de Daini Ajari Nichikan, el
vigésimo sexto abad de Taiseki-ji, un reformador de esta escuela.
Nichiren
afirmó que, después de más de dos mil doscientos años desde la partida del
Buda, él aparecería en Sado como (o en representación de) el Bodhisattva Jōgyō
para trazar el gran mandala. Si este es el sentido de lo que Nichiren quiso
expresar en el pasaje, entonces la interpretación de Nichikan es correcta; sin
embargo, el punto débil de esta lectura es que no existe una declaración clara
que establezca que “Śākyamuni de la Enseñanza Esencial” (el Śākyamuni Eterno)
sea equivalente a los cinco o siete caracteres de Namu-Myōhō-Renge-Kyō.
La copia de un escrito atribuido a Byakuren Ajari Nikkō, actualmente conservada en Yōhō-ji en Kioto, parece inclinarse hacia la otra interpretación, favoreciendo un Isson-shishi como honzon. El ensayo está fechado como copiado en el cuarto año de Kōan (1281), durante la vida de Nichiren, pero es cuestionable que Nikkō realmente interpretara el pasaje de esa manera.
En cualquier caso, incluso considerar la segunda lectura no equivale a adoptar un Isson-shishi tridimensional. Además, al año siguiente de haber compuesto el Kanjin Honzon-shō, Nichiren inscribió el Mannen Kyūgō Daimandara (MNB1:95), que posee una inscripción laudatoria única, en la que Nichiren se identifica con el Bodhisattva Viśistacāritra (Jōgyō). Considerando que ya habían transcurrido más de dos mil doscientos años, los mandalas esotéricos Taimitsu y Tōmitsu ya habían aparecido, por lo que Nichiren consideró que había llegado el momento de propagar el objeto de devoción apropiado para la era mappō.
Esta idea se refleja en la inscripción laudatoria única del Mannen Kyūgō, supuestamente otorgado a Nikkō:
«Tras la entrada en la extinción del
Gran Ser Iluminado, Honrado por el Mundo, han transcurrido más de dos mil
doscientos veinte años. Aun así, dentro de los tres países de Yuezhi (India),
China y Japón, este Daihonzon aún no existía. O bien es conocido, pero no
propagado, o bien no es conocido en absoluto. Yo, el padre compasivo,
ejerciendo la sabiduría del Buda, lo oculto y lo dejo para la futura era de
degeneración. En ese tiempo, durante los últimos quinientos años, el
Bodhisattva Jōgyō aparecerá en el mundo y, por primera vez, lo propagará
ampliamente».
La inscripción laudatoria única del
Mannen Kyūgō Daimandara
Este es el único ejemplo en el que Nichiren menciona un Daihonzon y no un Daimandala, y además se identifica a sí mismo con el Bodhisattva Viśistacāritra, mencionando explícitamente la “propagación amplia”. Como nota adicional, este rollo representa únicamente los cuatro nobles caminos de Aprendizaje, Realización, Bodhisattva y Budeidad, sin los seis mundos inferiores.
Si Nichiren
entendía Kanjin-no-honzon = honzon del Honmon = imagen de Śākyamuni del honmon,
es decir, que el honzon debía realizarse con Śākyamuni, Señor de la Enseñanza
Esencial, debe subrayarse que no existe una indicación clara y definitiva de
que un Isson-shishi deba ser realizado como honzon. Genkū (Hōnen) invocaba el
nombre del Buda Amida frente a una imagen de Amitābha, mientras que Nichiren
recitaba Namu-Myōhō-Renge-Kyō frente al Kanjin-no-honzon del Ichinen-sanzen, es
decir, el Daimandala de Namu-Myōhō-Renge-Kyō. De hecho, la inscripción
laudatoria del Mannen Kyūgō Daimandara es la única en la que se menciona
claramente un “Dai-honzon” en lugar de Daimandala, lo cual no deja lugar a
dudas.
Tres años más tarde, Nichiren compone el Ensayo sobre la Gratitud (Hō’on shō), donde menciona que debe realizarse un honzon con Śākyamuni del honmon, el Señor de las Enseñanzas.
El Isson-shishi, o Un Venerable y Cuatro Asistentes, es “Śākyamuni de la Enseñanza Esencial”, mientras que el Ittō-Ryōson-shishi es el “Buda Original (Śākyamuni Eterno, simbolizado por Namu-Myōhō-Renge-Kyō), flanqueado por los dos Venerables (Śākyamuni y Tahō) con los Cuatro Asistentes”. Este es el objeto de devoción centrado en el Buda Original. Kurana Hōkō interpreta el Shūdai-honzon (solo Namu-Myōhō-Renge-Kyō inscrito en un rollo) como una versión abreviada del Dai-mandala, y el Isson-shishi como una forma condensada del Ittō-Ryōson-shishi, y especifica cinco concepciones o imaginerías distintas para el objeto de devoción.
La primera es una simple representación gráfica del título del Sutra del Loto, Namu-Myōhō-Renge-Kyō, conocida como Shūdai-honzon. En su ensayo titulado Shō Hokke Daimoku-shō (Sobre la recitación del Daimoku del Sutra del Loto), compuesto el día 28 del quinto mes de 1260, Nichiren afirma:
«Primero, con respecto al objeto de devoción, uno debe inscribir los ocho volúmenes del Sutra del Loto, o un volumen, o un capítulo, o simplemente el Daimoku, o título, del sutra, y hacer de ello el objeto de devoción, tal como se indica en los capítulos “El Maestro de la Ley” y “Poderes Sobrenaturales” del sutra».
Durante el período en que aún estaba activo en Kamakura, antes de ser exiliado, Nichiren comprendía que el honzon debía realizarse con el título del Sutra del Loto. Reitera este concepto en 1275, cuando escribe a Nii-ama gozen, donde nuevamente menciona «este gran mandala de los cinco caracteres», y al año siguiente, en el Honzon Mondō-shō (Preguntas y respuestas sobre el objeto de devoción), en formato de preguntas y respuestas, afirma: «Deben hacer del Daimoku del Sutra del Loto su objeto de devoción».
De hecho, los primeros honzon que inscribió eran de formato muy simple, basados en Namu-Myōhō-Renge-Kyō colocado en el centro. Pueden observarse algunas tipologías de este honzon “abreviado” antes de que comenzara a inscribir los mandalas de mayor tamaño en estilo formal, los cuales son mucho más detallados. Inmediatamente después de añadir a los Cuatro Bodhisattvas, Nichiren también experimenta claramente con diversas figuras representadas, antes de alcanzar una estructura compositiva definida en su Gohonzon. Incluso existen ejemplares en los que inscribió al Buda esotérico Mahāvairocana, tanto en su manifestación Taizōkai (Reino de la Matriz) como Kongōkai (Reino del Diamante).
Sin embargo, un Shūdai-honzon como
tal, sin ningún otro elemento, tal como fue inscrito por sucesores posteriores
en diversas tradiciones, no se encuentra en las obras de Nichiren.
Izquierda: Ippen-shūdai por
Butsujō’in Nissei; centro: por Myōgen’in Nitō; derecha: por Seju’in Nippō
La segunda
forma de honzon es básicamente la imagen de Śākyamuni, concretamente aquella
que él mismo utilizó y menciona en el Kaimoku-shō (Apertura de los Ojos) y en
el Zenmui Sanzō-shō (El Maestro del Tripiṭaka Shan-wu-wei). En este último
texto, no contradice su posición respecto a la enseñanza hon-jaku (tanto Honmon
como Shakumon), sino que enfatiza principalmente su oposición a los honzon de
otras escuelas budistas. Estos honzon pueden estar representados en forma de imágenes
pintadas o esculpidas, y en el Kaimoku-shō Nichiren explica que, más que al
Buda histórico, se refiere al Śākyamuni Eterno. Para distinguir entre el Buda
humano y el honzon al que se refería, sus cuatro asistentes debían flanquear la
figura central.
Sin embargo, es sabido que él consagró una estatua o pintura de Śākyamuni en su residencia de Matsuba-ga-yatsu. A partir de la carta dirigida a Toki Jōnin, titulada Bōjikyō-ji (Sobre olvidar la copia del sutra), se hace evidente que la misma efigie también fue consagrada en Minobu:
«…entraste en la estancia y luego, cuando colocaste de manera segura los restos de tu madre ante la imagen sagrada del Buda Śākyamuni, señor de las enseñanzas…».
Nichiren parece haber considerado la imagen que le fue entregada durante el exilio en Izu como la quintaesencia de un Śākyamuni viviente, pero resulta difícil determinar un período específico en el que comenzara a considerar la estatuilla como su honzon personal, y asimismo es complejo trazar una línea clara entre la efigie única del Buda Eterno Original y Śākyamuni flanqueado por sus cuatro asistentes, el Isson-shishi.
Nichiren
elogia a Nichigen-nyo, esposa de Shijō kingō Yorimoto, por haber confeccionado
una escultura de Śākyamuni, y lo hace específicamente porque esta acción marca
el momento en que ella finalmente abandonó su apego a las enseñanzas de la
Tierra Pura. Esta información se encuentra en la carta Nichigen-nyo Shaka-Butsu
Kuyō-ji (Sobre la estatua del Buda Śākyamuni confeccionada por Nichigen-nyo),
escrita en 1279. Nichiren no solo menciona explícitamente que también le había
inscrito un Gohonzon —que probablemente sea el mandala aún existente con su
nombre (N.º 72, MNB2:118)—, sino que la pareja ya había recibido un omamori
Gohonzon protector cinco años antes.
Finalmente, un
Go-honzon (es decir, su efigie de Śākyamuni) figura explícitamente en los
registros Shūso Gosenge Kiroku, redactados por Nikkō. La imagen se encontraba
entre las posesiones de Nichiren y fue heredada por Nichirō. Este último era un
joven acólito que originalmente se tonsuró en Matsuba-ga-yatsu, y este honzon
en particular tenía para él un significado especial. Posteriormente, Nikkō
lamentó que la estatuilla fuera llevada a Kamakura por Nichirō, cuando
supuestamente debía haber permanecido consagrada en la tumba de Nichiren.
El honzon fue entregado a Nichiren
por Kudō Hachirō saemon Sukemitsu como muestra de gratitud. Él era el
administrador de Izu cuando Nichiren fue exiliado en la región y oró por su
recuperación. En cualquier caso, la imagen original de Śākyamuni fue trasladada
más tarde al templo Honkoku-ji en Kioto, donde probablemente se perdió en un
incendio y fue sustituida por lo que, con suerte, sea una réplica, ya que de
otro modo existen pocos indicios de cómo pudo haber sido la estatuilla
original. El punto principal es que, en tiempos de Nichiren, sus discípulos y
seguidores tenían la fe de que esta imagen representaba al Śākyamuni Eterno de
la Enseñanza Esencial.
Izquierda: la supuesta efigie de Śhākyamuni
venerada por Nichiren; derecha: una representación gráfica de la imagen
El tercer
formato de honzon es, evidentemente, el mandala concebido por Nichiren, que se
desarrolló desde los dos dibujos kankenki de Fūdō y Aizen (MNB1:13–18), ricos
en símbolos esotéricos, pasando por los primeros talismanes omamori producidos
tras el incidente de Tatsunokuchi, y evolucionando hacia el sofisticado estilo
de disposición “formal” que representó el punto culminante de su predicación.
El mandala de Nichiren ha sido ampliamente esclarecido en los tres volúmenes de
The Mandala in Nichiren Buddhism; para mayores detalles, remítase a dichas
obras. Los sucesores posteriores inscribieron sus propios mandalas, colocando a
Nichiren bajo diversas formas —como santo o gran Bodhisattva— además de
reproducir Gohonzon originales de Nichiren e imprimir los rollos mediante matrices de madera como okatagi.
Izquierda: matriz de impresión en
madera; centro: mandala en tablilla, matriz de Nichiren; derecha: impresión
okatagi, matriz de Nichirō.
El cuarto tipo de honzon es el Isson-Shishi, es decir, Śākyamuni flanqueado por los cuatro Bodhisattvas: Viśistacāritra (Prácticas Superiores), Viśuddhacāritra (Prácticas Puras), Anantachāritra (Prácticas Ilimitadas) y Supratisthitacāritra (Prácticas Firmemente Establecidas). La primera referencia se encuentra en la gran exégesis de Nichiren, el Kanjin Honzon-shō, pero, aparte de la carta conocida como Hokke Gyōja Gonanji (Un devoto del Sutra del Loto encontrará persecución), no existe evidencia documental directa de que Nichiren, sus discípulos o seguidores laicos hayan consagrado un conjunto de estatuas Isson-Shishi como su honzon.
No obstante,
en el linaje de Nakayama, una estatua erguida de Śākyamuni con los Cuatro
Bodhisattvas —es decir, un Isson-Shishi— fue catalogada por Toki Nichijō en
1299 (Jōshū’in Honzon Seikyōji). Esta podría ser la disposición citada en Mama
Shakabutsu gokuyō chikujō (Sobre la estatua del Buda Śākyamuni realizada por
Toki), por la cual Nichiren elogia a Toki; sin embargo, también debe
considerarse que, en el momento de la redacción de ese texto en 1270, aún no se
había inscrito ni siquiera un Gohonzon rudimentario. Aun así, Jōgyō’in Nichiyū
registró (Honzon Seikyōroku) que las cinco estatuas fueron bendecidas por el
gran santo (Nichiren). Además, uno de los retratos más antiguos de Nichiren lo
representa junto a un Isson-Shishi.
Maka’ichi ajari Nichi’in, un
discípulo senior de Nichirō, mencionó (Hō-zōryū Kuyō Honzon-nikki) el conjunto
de cinco estatuas con el Śākyamuni Eterno y los Cuatro Bodhisattvas. Estos
registros, producidos poco después del fallecimiento de Nichiren, documentan
que el Isson-Shishi ya estaba en uso por discípulos inmediatos y se considera
que representaba una especie de mandala Gohonzon en forma condensada.
Izquierda: Isson-Shishi, Nakayama
Hokekyō-ji; derecha: retrato de Nichiren, Tamazawa Myōhokke-ji (ambos del siglo
XIV).
Por último, la quinta categoría de honzon es el Ittō-Ryōson-shishi, el conjunto de estatuas más elaborado, compuesto por una tablilla de Daimoku, flanqueada por Śākyamuni y Tahō, junto con los cuatro Bodhisattvas honge de la Enseñanza Esencial, que representa la Ceremonia en el Aire, describiendo el estado de la iluminación suprema. Esta configuración se encuentra en el “Ensayo sobre la Gratitud” de Nichiren, y Jōgyō’in Nichiyū documentó su uso. Por lo tanto, resulta evidente que el empleo de estatuas como honzon se originó principalmente dentro del linaje de Nakayama, pero el Ittō-Ryōson-shishi representa básicamente una puesta en escena de la enseñanza hon-jaku (tanto el Honmon como el Shakumon del Sutra del Loto). Esta disposición ha sido representada de diversas formas, tales como representaciones gráficas, altares portátiles tipo zushi o estatuas de mayor tamaño en los templos.
Al igual que
el mandala caligráfico, el Ittō-Ryōson-shishi es simplemente un hensō-zu, es
decir, la “transformación del texto (del sutra) en imagen”. Este tipo de obras
es común también en otras escuelas, incluidas Tierra Pura y Shingon. Desde la
perspectiva de que el Sutra del Loto constituye la enseñanza última, la forma
en que se lo represente carece de verdadera importancia en comparación con el
punto fundamental: rechazar las doctrinas pre-Loto y abrazar el verdadero
mensaje del Śākyamuni Eterno.
Izquierda: Ittō-Ryōson-shishi
pictórico; derecha: configuración en zushi.
Conclusión
Dos puntos principales deben ser considerados. El primero es cómo los sucesores de Nichiren fueron influidos visualmente por los mandalas que recibieron, lo cual es una cuestión que atañe tanto a la percepción gráfica como a las habilidades relativas de representación visual (simbólica y caligráfica). El segundo y quizá principal punto es su comprensión doctrinal del honzon que debía ser propagado para la era de mappō.
El aspecto visual es el más evidente y relativamente fácil de evaluar. El ejemplo de Izumi ajari Nippō es claro, ya que básicamente reprodujo el mandala en el formato que recibió de Nichiren, con los pasajes flotantes del Sutra del Loto. Esta escena representa claramente la situación descrita en el capítulo Jūryō, con las palabras pronunciadas por Śākyamuni aún resonando en el aire. El hecho de que Nippō fuera un calígrafo menos hábil y no poseyera el carisma de Nichiren se refleja en sus obras, pero aun así comprendió el honzon tal como fue inscrito por su maestro en 1278.
Byakuren ajari
Nikkō tenía una personalidad diferente, mucho menos afable que la de Nichiren.
Si bien era un excelente calígrafo, no necesitó replicar los rasgos visuales de
Nichiren, salvo el kōmyō-ten, ampliamente adoptado (véase MNB:3). Sin embargo,
es evidente que, habiendo presenciado personalmente la inscripción de numerosos
mandalas diversos, Nikkō se convirtió claramente en un virtuoso del Gohonzon.
Podía juzgar con precisión qué situación era adecuada para una inscripción
determinada, y su corpus mandálico es muy diverso. Puede afirmarse que, entre
todos los discípulos, junto con Nichizō, Nikkō fue quien comprendió el honzon
de manera más plena.
También es un
hecho que, en el período temprano de su predicación, Nichiren se centró
principalmente en Śākyamuni, y que no era infrecuente simplemente renombrar una
estatua de otro Buda, como Amida o Yakushi, como si fuera Śākyamuni. De hecho,
existen ejemplos tempranos de una imagen de Yakushi-nyorai que se dice fue
reconvertida por Nichiren, así como otra efigie de Śākyamuni de pie que podría
haber sido anteriormente Amida. Salvo por ciertos símbolos distintivos o gestos
mudra, no siempre era claro qué Buda estaba representado.
En su carta
titulada Mokue Nizō Kaigen-no-koto (Apertura de los ojos de imágenes de madera
y pintadas, STN1:791, WND1:85), probablemente escrita en 1273, Nichiren aclara
que al entronizar el Sutra del Loto junto con las estatuas del Buda, estas
serán dotadas de las 32 características de un Buda viviente, incluida la “voz
pura y de largo alcance”. Nichiren estaba claramente convencido de que el Sutra
del Loto transmitía las palabras que Śākyamuni había pronunciado, y que la
escritura reflejaba su intención real.
El “Buda
Original” es presentado como un emisario de toda la humanidad, declarando la
independencia del reino bestial, y poniendo el énfasis en la compasión en lugar
de la codicia, la ira y la estupidez. Desde este punto de vista, la forma en
que este concepto clave sea representado resulta absolutamente irrelevante, y
claramente ajustada al público. Debatir sobre qué honzon es correcto o
incorrecto en realidad traiciona la verdadera intención de Nichiren, al servir
meramente a intereses sectarios despreciables.
Estatua de Śākyamuni del siglo XIII
en Ōnozan Hon’on-ji
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