Además, el Daimandara caligráfico constituye un rasgo de identificación
inmediatamente reconocible de la enseñanza de Nichiren y de su sangha.
El primer mandala caligráfico de Nichiren documentado
es una obra relativamente simple, conocida posteriormente como el Yōji honzon. Se cree
que fue producido con un pincel hecho de una ramita (aunque algunos estudiosos
sostienen una opinión diferente) y fue fechado por el propio Nichiren el noveno
día del décimo mes del octavo año de Bun’ei (1271). Inscribió el rollo mientras
se encontraba bajo custodia en la provincia de Sagami (actualmente parte de la
prefectura de Kanagawa), en la residencia de Honma Rokurō Saemon Shigetsura, el
magistrado de Sado.
Nichiren comenzó a producir sus primeros mandalas
caligráficos durante su exilio en Sado, continuando durante los tres años de su
permanencia allí y más allá. La denominación Sado
hyappuku no honzon (los cien honzon de Sado) puede
referirse a un gran número no contabilizado. El hecho de que al menos algunos
hayan sobrevivido intactos hasta la actualidad indica que Nichiren produjo
varios rollos; los numerosos apócrifos también dan testimonio del gran
atractivo de estos pequeños talismanes. En sentido estricto, este grupo
comprende los nueve rollos del compendio de Yamanaka numerados 2, 3, 3/2, 3/3,
4, 5, 6, 7 y 25. Esta numeración fue establecida por cuestiones editoriales.
El corpus mandálico de Nichiren que se conserva
actualmente se encuentra distribuido en diversos templos afiliados a distintas
denominaciones de Nichiren o en manos de particulares. La mayoría está bajo la
custodia de Nichirenshū, cuyo templo principal es Minobusan Kuon-ji;
aproximadamente una décima parte del corpus se halla en templos de la escuela
Fuji, principalmente Nichiren Shōshū (siete u ocho en Taiseki-ji y dos en
subtemplos), y uno respectivamente en Nishiyama Honmonji, Hota Myōhon-ji y
Yōhōji, en Kioto.
Un total de 26 rollos se conservan en templos de la
facción Hokkeshū y sus subfacciones (la rama Utsugizan Myōren-ji, así como las
facciones Honmon, Jinmon, Shinmon y Kempon), tres en la sede de la Risshō
Ankokukai, en Chiba, además de otro en propiedad privada.
Aunque nominalmente se consideran conservados en los
templos mencionados, en la práctica muchos mandalas se guardan en museos o
instalaciones especializadas. Varios de estos rollos también son conocidos por
epítetos otorgados en siglos posteriores, como Yōji honzon o Kirihaku honzon. Sin
embargo, para una referencia precisa, muchos estudiosos utilizan los números
secuenciales asignados por Yamanaka (NGS). Por ello, este trabajo también hará
referencia a dichos números para facilitar una identificación clara e
inmediata.
El daimandara de seis hojas de Jōzaizan Sōgenji (NGS n.º 13)
Tras ser indultado del destierro en la isla de Sado en el tercer mes de
1274, Nichiren permaneció brevemente en Kamakura y se trasladó a una ermita
provisional en el monte Minobu, en la provincia de Kai (actual Yamanashi), en
el quinto mes, a instancias del administrador local Nambu Hagii Rokurō Sanenaga
(1222–1297). Dos meses después de que Nichiren se estableciera en su nueva
morada en medio del bosque montañoso, el día 25 del séptimo mes del undécimo
año de Bun’ei (1274), inscribió este gran mandala moji compuesto por dos
franjas verticales de tres hojas cada una, para un total de seis hojas, con
unas dimensiones de 1273 × 570 mm. Utilizó tinta de buena calidad y el mandala
probablemente fue entronizado como un Jōjūhonzon para el culto regular.
Según Nakao, la presencia de rastros de partículas ferrosas sugiere que
estaba fijado a una varilla y, bajo el carácter DA de Daibadatta,
hay rastro de una huella dactilar, ya sea de Nichiren o de un asistente que
sostenía el rollo (NHS, p. 56). Tras la muerte de Nichiren, el mandala fue
llevado por Minbu-kō Nikō al Sōgen-ji de Mobara junto con otros holografiados,
cuando regresó a su provincia natal en los últimos años de su vida.
Este rollo relativamente grande ya muestra una enorme diferencia con el
primer y rudimentario Yōji honzon; en comparación, puede considerarse un
primer intento de crear un objeto votivo único y dinámico destinado a ser
utilizado para la oración colectiva. Si bien Nichiren también produjo varios omamori
honzon talismánicos de menor tamaño, generalmente realizados en una sola
hoja y que se mantenían plegados y adheridos al cuerpo, el gran mandala
caligráfico fue concebido para la oración colectiva.
El daimandara de
veinte hojas de Chōkyūzan Hondoji (NGS n.º 18)
Aunque no está
fechado, se considera que este imponente mandala conservado en Hondoji fue
inscrito hacia el final de la era Bun’ei. En el compendio de Yamanaka, este daimandara
se sitúa después de un rollo fechado a finales del undécimo mes de 1274 y antes
de otra obra considerada como realizada en el año nuevo de 1275. Por lo tanto,
puede deducirse que probablemente fue producido entre finales del undécimo mes
o después del duodécimo mes de 1274. Nakao sugiere el undécimo mes (NHS, p.
35). Según Murakami Arinobu (Myōshū sentetsu Gohonzonkan 2:16; Kioto,
1884) y Onden’in Nichikō (Gohonzonkan: Onten’in Nichikō shōnin, p. 25),
el rollo fue producido en el undécimo mes del primer año de Kenji (1275). Sin
embargo, esto podría ser un error, ya que Yamanaka sitúa este mandala antes de
otro rollo fechado en “año nuevo”, lo que indicaría que fue producido en 1274.
Se trata de un
mandala único, ya que, junto a Śākyamuni y Tahō, respectivamente, Nichiren
colocó a Taizōkai Dainichi Nyorai y Kongōkai Dainichi Nyorai, una
referencia directa a los mandalas esotéricos de Kūkai (774–835), a quien
criticó vehementemente en sus escritos. Según Lucia Dolce (“Criticism and
Appropriation: Nichiren’s Attitude Towards Esoteric Buddhism”, JJRS
26/3–4:249, 1999), Nichiren quiso demostrar la inferioridad del Buda celestial
Mahāvairocana (Dainichi), ya que consideraba que todos los demás Budas
eran emanaciones del dharmakāya Śākyamuni.
Nichiren colocó las
dos manifestaciones de Mahāvairocana, expresadas mediante sus glifos
sánscritos⁶, únicamente en otro rollo sin fecha⁷ (NGS n.º 8), también
conservado en Hondoji. En cambio, los jippō bunshin butsu, las
manifestaciones de Śākyamuni en las diez direcciones, situadas a la izquierda
de Śākyamuni antes del bodhisattva Viśuddhacāritra (Prácticas Puras), pueden
observarse en otros veintitrés rollos producidos durante las eras Bun’ei y
Kenji.
Este mandala de
veinte hojas es el segundo más grande inscrito por Nichiren, después del rollo
otorgado a los aldeanos de Odachimura, compuesto por veintiocho hojas y
nominalmente concedido a Watanabe Fujitayu Nicchō (NGS n.º 57). El mandala moji
de veinte hojas, conservado en el templo Hondoji de Matsudo, fue producido
uniendo cuatro franjas formadas por cinco hojas cada una, fijadas
verticalmente, pero con las hojas giradas y pegadas por el lado corto. Cada
hoja mide aproximadamente entre 293 × 398 mm, 300 × 413 mm y 263 × 436 mm, para
un total de 1894 × 1121 mm (Hondoji Shiryō, 1985). Los cuatro paneles
superiores presentan daños visibles, pero las inscripciones están casi
intactas, y las hojas originales han sido adheridas a un soporte adecuado.
Sobre el carácter shiddham
alargado huṃ, que simboliza a Rāgarāja (Aizen Myō’ō), permanece
claramente visible una mancha de tinta relativamente grande, que con toda
probabilidad procede del propio Nichiren. Tras haber observado brevemente la
obra original en otras ocasiones, como en contextos museísticos, pude
analizarla directamente en Hondoji el 28.11.2014 y nuevamente en el Museo
Municipal de Matsudo el 23.09.2017. La mancha de tinta se extiende desde la
punta superior de Rāgarāja hasta el gyōgetsuten (el anusvāra del
alfabeto siddham que representa el sonido nasal), la parte que flota
separada del trazo principal de huṃ, conocida como chandrabindu o
“punto lunar”. Dado que las demás figuras representadas en el panel están
claramente inscritas con un pincel más pequeño, el ancho de la mancha parece
ser compatible con el mismo pincel utilizado por Nichiren al inscribir a los
dos Reyes de la Sabiduría, Rāgarāja y Ācala.
Aunque el
destinatario no se indica explícitamente en el mandala, el templo Hiraga
Hondoji conserva una carta adjunta de Chikugo-bō Nichirō (1245–1320), dirigida
a Jirō Hyōe Norinobu (1224–1298), más conocido como Soya Kyōshin, escrita
cuando envió este mandala para ser entronizado en la sala de oración Hokke-dō,
que más tarde se convirtió en Hondoji ( Hondoji monogatari, 2005). La
carta está fechada el 01.12.1311 y, en esa ocasión, Nichirō envió varios
objetos a través de su acólito. Esto indicaría que el gran rollo fue conservado
en otro lugar durante décadas tras la muerte de Nichiren. Nakao sugirió que
anteriormente estuvo alojado en Myōhonji, en Kamakura (Nichiren Shōnin to
Hokke Mandara, p. 35).
Watanabe Hōyō
publicó un ensayo⁸ en 1990 en el que explica cómo los grandes mandalas eran
otorgados a seguidores laicos que habían convertido parte de sus propiedades en
salas de oración Hokke-dō, las cuales posteriormente se desarrollaron
como templos principales de la tradición Nichiren. Incluso con recursos
relativamente escasos, Nichiren produjo un objeto capaz de transmitir la
magnificencia requerida para un ritual colectivo cautivador. Es posible que
haya presenciado ceremonias de oración suntuosas en Enryakuji u otros templos
de Kioto y Nara, además de las instalaciones utilizadas por los diversos grupos
de estudio que frecuentó y en los que recibió iniciaciones esotéricas (Lucia
Dolce, Girei no chikara: chūsei shūkyō no jissen sekai, 2010). A partir
de su propia experiencia, Nichiren sabía que el aspecto visual era un requisito
esencial para los rituales votivos. Aunque hay pocas pruebas sobre el paradero
de Nichiren durante sus años de formación en Enryakuji, Ichikawa Tomoyasu (Nichirenshōnin
no ayumareta michi, 1989) especula que visitó los principales templos
budistas de Kioto y Nara.
El samurái Nanjō
Shichirō (?–~1265), un seguidor temprano activo en Kamakura, fue el jitō,
el administrador local del distrito de Ueno en Suruga (actual prefectura de
Shizuoka). A partir de una carta conservada¹⁰ (STN:319), fechada el
decimotercer día del duodécimo mes del primer año de Bun’ei (1264), se sabe que
Shichirō estaba gravemente enfermo. De hecho, falleció algunos meses después, y
el resto de la familia Nanjō se encontró con Nichiren cuando este fue a rendir
homenaje a la tumba del difunto Nanjō.
Fue sucedido por su
hijo mayor, Shichirō Tarō, probablemente un niño de su matrimonio anterior.
Tras el fallecimiento de Tarō en 1274, el segundo hijo, el relativamente joven
Nanjō Hyōe Jirō Tokimitsu (1259–1332), se convirtió en jitō.
A partir de varias
cartas conservadas y catalogadas, se sabe que Tokimitsu enviaba ofrendas
monetarias y provisiones a Minobu cada mes para sostener a toda la comunidad
que vivía con Nichiren, quien le otorgó el nombre budista de Daigyō Sonrei.
Tres meses después de que Nichiren concediera los mandalas a Toki, Soya y su
esposa, en el décimo mes de 1275, Nichiren produjo para Tokimitsu un mandala de
cuatro hojas de 1282 × 551 mm. El rollo se conserva actualmente en Chōseizan
Myōken-ji, en Niizo, Saitama.
En un documento
separado, Hōki-bō Nikkō concede el mandala a Jirō, hijo de Nanjō Hirae Shichirō
(NGS, p. 335). El rollo estuvo anteriormente en Shimojō Myōren-ji, el templo
erigido en la propiedad de Tokimitsu, aunque no está claro cómo ni cuándo fue
transferido a su ubicación actual. Esta obra es notablemente radiante en su
simplicidad y transmite el profundo afecto de Nichiren por su joven discípulo
Tokimitsu.
El árbol genealógico que se presenta a continuación, basado en la investigación de Kajikawa Takako (Tokusōhikan Nanjōshi no Kisōteki Kenkyū, 2008), aunque lejos de ser exhaustivo, ofrece una imagen clara de cuántos miembros del clan Nanjō extendido seguían a Nichiren y, por lo tanto, de la importancia del papel de Tokimitsu como patrocinador laico y de su posición de liderazgo.
El
rollo fue examinado cuidadosamente el 3 de septiembre de 2018. El mandala fue
restaurado junto con otro rollo del período Kōan, con motivo de la finalización
de una nueva sala que alberga y exhibe ambos rollos. El mandala de Tokimitsu
presenta algunas manchas de tinta que pueden advertirse de inmediato alrededor
de la parte superior del símbolo siddham kān, que
representa a Ācala. Las dos manchas principales se encuentran a la izquierda y
a la derecha, en el extremo del trazo horizontal, justo debajo de la pincelada
horizontal.
Mandala de Tokimitsu
fotografiado en 2018 junto a un detalle ampliado.
En el undécimo mes del mismo año, un mes después de
conceder este rollo a Tokimitsu, Nichiren produjo un mandala de cuatro hojas
ligeramente más pequeño, de 1161 × 461 mm, conocido como shokukin honzon
debido al diseño del marco de brocado. El destinatario no está indicado en el
anverso y, cuando el rollo fue exhibido en 2009 en la exposición Nichiren y los Tesoros de la Escuela del Loto¹¹ en Kioto, Nakao Takashi escribió en las notas
explicativas del catálogo (Nichiren to Hokke no Meihō, p. 249) que el destinatario permanecía no
identificado.
Sin embargo, durante su restauración, descubrió una
dedicatoria a Jimyō nyo en la parte posterior inferior, detrás de Zōchō Ten’ō
(Okayama no Nichiren Hokke, p. 113; NHS, p. 164). Nakao afirmó que la
destinataria era la creyente laica Jimyō (? ~1300), tía materna de Hōki bō
Nikkō.
En el templo Honkō-ji, en Amagasaki, existe otro
mandala fechado en el segundo mes del segundo año de Kenji (1276), que fue
concedido con certeza a Jimyō, viuda del sacerdote laico Takashi Rokurō hyōe (Honkō-ji Reikishi to Hōmotsu, p. 46, Amagasaki, 1981). En el lado derecho, entre Kōmoku Ten’ō y la
inscripción laudatoria (sanmon), Nikkō colocó una anotación que confiere el mandala
a Jimyō ama, viuda de Fuji Nishiyama Kawai nyūdō (NGS, n.º 32).
Nichimoku jakushi honzon, Myōenzan Juryō-ji (NGS n.º 60)
En el segundo mes del segundo año de Kōan (1279), Nichiren inscribió un mandala para su joven acólito Renzō bō Nichimoku. Una peculiaridad de esta obra es que las posiciones de Rāgarāja y Ācala están invertidas. Este es uno de solo dos casos observables, junto con otro rollo en el que Nichiren inscribió a Rāgarāja dos veces. Nichiren colocó a los dos Reyes de la Sabiduría en posiciones intercambiadas en un pequeño mandala de una sola hoja, de 418 × 288 mm (NGS n.º 2), que inscribió el decimosexto día del sexto mes del noveno año de Bun’ei (1272).
Izquierda: restos de
la huella digital de Nichiren; derecha: la mancha de tinta en el mandala de
Nichimoku fotografiado en 2012.
Este mandala moji, otorgado a Nitta kō Nichimoku, es un rollo clásico
de tres hojas, de 949 × 527 mm, del tipo que Nichiren concedía a sus discípulos
ordenados. En la inscripción de concesión, Nichiren se refiere a Nichimoku como
jakushi, “discípulo de Śākyamuni”, un título que otorgaba
únicamente a monjes plenamente ordenados.
Además de las figuras representadas presentes en la
“asamblea en el espacio abierto”¹² (kokūe), tal como se describe en el Sutra del Loto,
Nichiren añade pasajes flotantes del Fahua
wenju (Hokke Mongu) de
Chanjan (711~782) y del Ebyōshū de Saichō (767~822), como se observa con frecuencia
en sus obras del año anterior. Este es el único mandala moji conservado en el
que puede observarse a Ryū’ō nyo, la hija del rey dragón Nāga (Yamanaka, NGS,
p. 366).
El rollo fue inscrito con un pincel blando, utilizando
una tinta diluida; por ello, los movimientos del pincel permanecen visibles.
También en este caso, Daibadatta aparece manchado, y puede observarse
claramente una gran mancha que cubre los dos últimos caracteres y se extiende
hacia la derecha, propagándose sobre el bucle izquierdo del glifo de Rāgarāja.
El rollo fue analizado visualmente en el Museo de la Ciudad de Kuwana en julio
de 2012. En el trazo inferior de Rāgarāja, justo sobre el punto donde cruza el
carácter Dai de Daikōmoku Ten’ō, hay una marca que parece ser una huella digital, o
al menos una mancha circular sin tinta.
En la esquina inferior derecha, una inscripción de
Hōki bō Nikkō (1246~1333) ha sido cancelada (NGS, p. 365). Cerca del carácter Ō
de Kōmoku Ten’ō se observaron los dos caracteres del nombre de Nikkō,
documentados por Yamanaka Kihachi (NGS, pp. 232, 365, 366), aunque actualmente
se han vuelto difíciles de detectar. En su registro Byakuren deshi bunyō no shinpitsu Honzon mokuroku¹³, Nikkō anotó que el mandala fue concedido a Niida
kyō Nichimoku, “el principal entre los discípulos de Nikkō”, una fórmula que utilizaba
con frecuencia para sus discípulos directos.
Nikō hōsshi honzon, Jōzaizan Sōgenji (NGS n.º 61)
En el octavo día del cuarto mes del segundo año de
Kōan (1279), una fecha auspiciosa considerada tradicionalmente como el día del
nacimiento del Buda, Nichiren inscribió un mandala de tres hojas de 949 × 527
mm. El destinatario fue uno de sus seis discípulos mayores designados (rokurōsō), Minbu kō
Nikō. El rollo fue inscrito con tinta de alta calidad, probablemente del tipo seiboku. Entre la
punta inferior de Rāgarāja y la firma kaō de Nichiren se encuentra una huella digital, que se
cree corresponde a la mano izquierda de Nichiren, también observada por Nakao
(NHS, p. 76). Debido a las antiguas lesiones sufridas durante la emboscada de
Komatsubara de 1264, es probable que haya perdido el equilibrio y resbalado.
También en este caso, Nichiren inserta inscripciones
del Fahua wenju y del Ebyōshū
(< ukuyōsha fukuka jūgō >, < nyanōran shazuha shichibu > y <
sansha sekifuku oanmyō >, < bōjakai zui ue mugen >). Estas están
colocadas de manera ligeramente diagonal, como si “flotaran” dentro de la
escena que representa la asamblea en el espacio abierto (kokūe), como si
fueran las palabras de Śākyamuni aún resonando en el aire.
El mandala de Minbu ajari Nikō fue observado durante
su exhibición en Jōzaizan Sōgenji en mayo de 2012. Yamaguchi (NSK, p. 151)
menciona que otro mandala de tres hojas fue inscrito el mismo día, y que se
sabe que se conserva en el templo Tokyo Kōshōzan Myōkōji, en Shinagawa, Tokio.
El rollo está catalogado en dos anales del templo (Myōkōji hyakunenshi,
p. 87; Myōkōjishi, p. 63), y el mandala fue considerado una obra
auténtica de Nichiren el vigésimo quinto día del noveno mes del año 33 de Meiji
(1900), por Ōishi Nichiō (1848~1922), 56.º abad de Taisekiji (Myōkōji hyakunenshi,
1996).
La fecha en el mandala es extremadamente difícil de
leer, pero según dos conferencias¹⁴ impartidas por el octavo abad del templo,
Obayashi Nisshi, al yuxtaponer las imágenes del rollo de Nikō y el de Myōkōji,
estos parecen coincidir. De este modo, se ha determinado que la fecha sería el
cuarto día del octavo mes del segundo año de Kōan (1279). El nombre del
destinatario, sin embargo, no es legible, quedando únicamente la designación ubasoku. Kawasaki
Hiroshi examinó el original el 18.05.2008 y publicó los resultados en 2013 (Nichiren Shōnin no Gohonzon ni Kōsatsu, Hokke Bukkyō Kenkyū 16/2013: 76–80). No obstante, como señala el propio
Kawasaki, no se concedió permiso para publicar fotografías del rollo; por lo
tanto, aunque en su opinión podría tratarse de un holografo genuino de
Nichiren, la autenticidad no puede probarse con certeza absoluta.
El templo Myōkōji fue establecido recién en 1616, por
lo que no está directamente vinculado con el heredero original del mandala,
como sucede en otros casos. Myōkōji fue construido originalmente en la aldea de
Ujima, distrito de Suntō, provincia de Suruga (Shizuoka), por el decimoquinto
abad de Taisekiji, Nisshō (1562~1622), y trasladado a Edo (Tokio) en el año 28
de Meiji (1895). Los registros más antiguos que documentan que el mandala se
conservaba allí datan de 1900, durante la primera ceremonia colectiva
registrada de exhibición.
En cualquier caso, si —como parece probable— el
mandala de Myōkōji es auténtico, esto significaría que ese mismo día Nichiren
inscribió al menos tres rollos, ya que en la misma fecha concedió otro rollo de
975 × 515 mm a un creyente conocido únicamente por su alias nichigō Nichiden.
En la inscripción de concesión, Nichiren añade el
título ubasoku, que indica que el destinatario no era un sacerdote
ordenado, sino un devoto seglar. Ubasoku es la transliteración japonesa del término sánscrito upāsaka, literalmente
“asistente”, pero en un sentido más amplio indica a un laico que había asumido
ciertos votos. Ueda Honshō especula que Nichiden estaba visitando a Nichiren en
Minobu junto con Nikō, ya que ambos recibieron su mandala el mismo día (JBK
45/1:220–226, 1996, “Minobusan no Nichiren Shōnin to danshinto”). Dado que el Gohonzon se
conservaba en Kyō’ōzan Myōhōkke-ji en Tamazawa (actualmente en el Museo de la
Ciudad de Mishima), puede suponerse que Nichiden era residente de la provincia
de Suruga.
Dado que el templo Myōkōji fue establecido
originalmente en la provincia de Suruga, y que Ueda Honshō sugiere que Nichiden
podría haber sido residente de la región, no puede excluirse que ambos
seguidores laicos pertenecieran al mismo grupo que realizó el viaje a Minobu
para participar en un evento celebrado en la ocasión auspiciosa del cumpleaños
del Buda. Sin embargo, dado que ninguno de los dos figura en el registro de
discípulos de Nikkō, podrían haber pertenecido a un grupo bajo la guía de Minbu
kō, ya que este recibió su rollo en la misma ocasión.
Dada la auspiciosidad de esa fecha, resulta concebible
que, para celebrar el nacimiento del Buda, se haya llevado a cabo algún tipo de
evento en Minobu, y que varios devotos fieles participaran en la reunión y
recibieran un gran daimandara en esa ocasión. Se sabe que la sangha de Nichiren
realizaba la danza Ennen en aniversarios especiales. El vigésimo quinto día
del undécimo mes de 1281, por ejemplo, Nichiren escribió una carta¹⁵ a Hagii
Sanenaga informándole acerca de una ceremonia tradicional Ennen, que combinaba
representaciones rituales, drama, música y danza:
El día veinticuatro celebramos la conferencia anual
sobre las doctrinas del Gran Maestro T’ien-t’ai y realizamos la ceremonia Ennen.
La conferencia se celebraba anualmente en el
aniversario del fallecimiento del fundador de la escuela Tendai, Zhìyǐ
(538~597), el día veinticuatro del undécimo mes. En la carta, Nichiren informa
a Sanenaga que más de treinta personas estuvieron presentes. Se dice que la
danza Ennen se originó en algún momento durante el período Heian; se trataba de un
evento ritual de danza y música, realizado en lugares como el templo Tendai
Nikkōsan Rinnōji. Esta perspectiva permite una visión más integral de las
actividades de Nichiren en Minobu, en particular en lo relativo a ceremonias
colectivas, como la inscripción del mandala caligráfico o la danza Ennen. Para producir
tres grandes rollos en un solo día, fue sin duda esencial un trabajo en equipo
bien organizado y eficaz.
En 2003, Nakao Takashi publicó¹⁶ el descubrimiento de
varias huellas digitales en un mandala producido el octavo día del quinto mes
del tercer año de Kōan (1280), conservado en Myōkaiji, en Numazu. La más
evidente está impresa sobre los caracteres Dai Zōchō Ten’ō, especialmente en
los ideogramas TEN y Ō, así como sobre la firma de Nichiren, sumando un total
de diez huellas digitales. Esta zona, en la esquina inferior izquierda, se
supone que fue inscrita al final, antes de colocar el sello de la firma. Por ello,
Nakao teorizó que la tinta aún no se había secado completamente. Las huellas no
son detectables a simple vista, pero al observar más de cerca se vuelven
claramente visibles. También hay varias huellas en el área entre el mencionado
Zōchō y el kaō de Nichiren. Puede especularse que, debido al patrón
irregular del papel ensamblado, Nichiren pudo haber resbalado y utilizado ambas
manos para sostenerse, dejando así la huella de su mano izquierda. Es
improbable que cualquier otra persona haya tocado el mandala durante la
inscripción.
Cabe señalar que estas huellas digitales son muy
difíciles de detectar incluso a corta distancia, lo que sugiere que Nichiren
tenía dedos bastante pequeños. De hecho, cuando el mandala se exhibe al público
cada año el ocho de enero, se coloca una fotografía ampliada justo debajo del
rollo.
Como también señaló Nakao, ese mismo día Nichiren
inscribió otro mandala de tres hojas para su joven discípulo Jakunichi bō Nikke
(1252~1334), que actualmente se conserva en Honnō-ji, en Kioto. Debido a la
adición posterior de papel en la parte superior, el tamaño se indica de manera
diferente: 951 × 588 mm según Yamanaka Kihachi y 1133 × 388 mm según
Honnō-ji¹⁷, siendo 388 mm de ancho muy probablemente un error tipográfico.
El rollo estuvo originalmente conservado en Sanuki
Honmonji y pasó más tarde a manos de Shūjin’in Nichiryū (1385~1464) en 1449,
tal como ha documentado Enoki Kyōdō, quien señala que Nichiryū logró atraer al
templo a su facción Happonha durante un cierto período (Fujimonryū no rekishi,
pp. 291–292, Shizuoka 2007).
Según las crónicas de Sanuki Honmonji, una versión en
tabla de madera de este mandala fue tallada el 15.04.1482, lo que podría
indicar que el rollo fue trasladado en torno a esa época. En el siglo XVI, la
historia del templo de Sanuki estuvo marcada por numerosas controversias y
conflictos armados continuos en la región. El mandala de Nikke pudo haber sido
conservado temporalmente por Nichiryū o bien robado por guerreros en 1578,
quienes posteriormente lo habrían vendido a Honnō-ji, probablemente entre 1578
y 1650.
En este rollo, también alrededor del trazo central del
símbolo siddham que representa a Ācala, pueden observarse dos huellas
digitales relativamente grandes, probablemente correspondientes al índice y al
dedo medio. Estas huellas son visibles en el lado interno del trazo,
aproximadamente a la altura de Ashūra’ō.
Conclusión
La elaboración de un gran mandala fue un evento
colectivo que Nichiren no podría haber llevado a cabo en soledad. Estos rollos
no constituyen, por lo tanto, únicamente un testimonio de la creencia
religiosa, sino también un producto tangible de acción y performance. Tras
realizarse una solicitud —ya fuera en persona o a través de un representante de
la sangha local—, en la mayoría de los casos los destinatarios debían efectuar
además una peregrinación para visitar a Nichiren en Minobu, como demostración
de su compromiso. El viaje rara vez era individual; la mayoría de los devotos
acudía en grupo.
Para producir grandes rollos que requerían la unión de
varias hojas de papel —además del propio proceso de fabricación del papel—, el
trabajo en equipo resultaba indispensable. La iconografía tradicional suele
representar el acto de inscribir un gran mandala como una acción colectiva, un
aspecto que se desarrolla con mayor profundidad en “Nichiren’s Calligraphic Mandala as Artwork” (Nichiren moji mandara no
bijutsusei, de próxima publicación).
Nichiren inscribiendo
un gran Daimandara asistido por sus discípulos y seguidores.
(Nichiren Daishi
Shinjitsuden)
Más allá de las consideraciones estéticas sobre la
naturaleza visual y performativa del mandala caligráfico de Nichiren, puede
observarse que, en algunos de los casos analizados, las huellas dactilares y
las manchas se localizan en proximidad de Rāgarāja, alrededor de Ācala o cerca
de la firma. Estas huellas y manchas de tinta dotan a los rollos del mandala de
un significado más profundo, al proporcionar un testimonio vivo de lo que se
conoce sobre Nichiren, sus seguidores y la época en que vivieron. Estos significantes
improvisados son equivalentes a reliquias biológicas y, por lo tanto, deben
preservarse durante los procesos de restauración de los rollos. De hecho, es
posible que algunas de estas “reliquias” se hayan perdido cuando se añadió
tinta a las inscripciones originales a lo largo de casi ocho siglos.
Otro detalle, de carácter más práctico, resulta
evidente. Dado que los dos pequeños incidentes observados en los rollos del
08.05.1280 están relacionados, puede teorizarse que Nichiren optimizaba el
proceso de producción de mandalas cuando estaba previsto producir dos o tres
rollos en un mismo día. De hecho, existen al menos tres casos en los que se
inscribieron dos o más rollos en la misma fecha: en 1279, los mandalas
concedidos a Minbu kō Nikō, al ubasoku Nichiden y a otro ubasoku laico no
identificado; en 1280, los rollos otorgados a Jakunichi bō Nikke y el mandala
conservado en Myōkaiji, en Numazu, cuyo nombre fue cancelado; y en 1281, el
mandala doble de Ācala concedido a Jien bikuni y el otorgado a Settsu kō
Nissen. Estos tres casos no fueron instancias aisladas.
Otro caso conocido ocurrió en el octavo mes del
segundo año de Kenji (1276), cuando Nichiren concedió tres talismanes
protectores idénticos a los creyentes llamados Kamewaka, Kameya y Kamehime.
Estos eran niños o parientes de Chiba Yoritane (1239~1275), considerado
superior de Toki Jōnin. Su hijo Tanemune (1268~1312) recibió el nombre de
Kamewaka y fue destinatario del Kamewaka
gosankō yōraku honzon, fechado el
día trece, junto con su hermano Kameya Munetane (1265~1294), mientras que el
rollo de Kamehime está fechado al día siguiente.
También se ha documentado otro caso en el que Nichiren
produjo tres mandalas idénticos en un mismo día. Aunque los holografos
originales desaparecieron en 1900, se sabe por los registros de Nakayama
Hokekyō-ji (Sei Nakayama Hokekyōji Goreihō
Mokuroku) y otros anales que
Nichiren inscribió tres mandalas idénticos el día dieciséis del séptimo mes del
primer año de Kōan (1278): uno para Toki Jōnin, otro para Ōta Jōmyō y otro para
su esposa Kyō nyo. Shinnyo’in Nittō (1654~1720?) produjo una réplica del rollo
inscrito para Kyō nyo como ejemplar representativo de los tres mandalas el
16.07.1711, y anotó este hecho en el dibujo, en el lado derecho, junto a
Daibirurokusha¹⁸ (transliteración de Virūḍhaka), sobre su propio sello.
Asimismo, se menciona que la concesión a Kyō nyo fue inscrita en el anverso,
bajo la fecha colocada en la parte inferior derecha, mientras que en los otros
dos rollos el nombre del heredero fue escrito en una hoja de papel separada
(Terao Eichi, Nichiren Mandarahonzon no Keitai
to Denrai ni Tsuite, pp. 76–81).
El séptimo día del quinto mes del primer año de Kōan
(1278), Nichiren produjo dos rollos de tres hojas. Uno fue concedido a un
discípulo llamado Nichimon, perteneciente a la sangha de Wakamiya, y se
conservó anteriormente en Nakayama Hokekyō-ji antes de ser transferido a
Monpōzan Chōmyōji, en Kioto. Este es el primer rollo conservado en el que
Nichiren inscribe a los Shiten’ō con sus nombres japoneses, en lugar de
utilizar su transliteración sánscrita o una combinación de ambas. El segundo
mandala inscrito el mismo día es conocido como el Rinpō honzon, debido
al patrón del brocado de su montaje; el nombre del destinatario ha sido
cancelado, pero dado que se conserva en el templo Honkoku-ji de Kioto, se
sugiere que originalmente estuvo en Kamakura. Como ambos rollos fueron
inscritos para individuos del área de Kantō, no puede descartarse que
pertenecieran al mismo grupo; en cualquier caso, es muy probable que asistieran
al mismo evento en Minobu.
Cabe señalar también que en varias obras de las eras
Bun’ei y Kenji solo se indican el año y el mes, sin especificar el día. En el
undécimo año de Bun’ei (1274), Nichiren produjo un total de siete mandalas,
aunque solo tres se conservan, mientras que cuatro se perdieron en el gran
incendio de Minobu de 1875 y están documentados únicamente como copias¹⁹
realizadas por Onden’in Nichikō (1646~1722), el trigésimo tercer abad de
Kuon-ji. Asimismo, en el primer año de Kenji (1275), tanto en el undécimo como
en el duodécimo mes, Nichiren inscribió cuatro rollos en cada mes. En este
período, sin embargo, Nichiren aún se encontraba en un proceso de transición,
ampliando obras concebidas inicialmente entre 1271 y 1273, justo antes de su
exilio y durante su estancia en la isla de Sado. Estos prototipos fueron
ampliados de una a tres hojas, añadiendo figuras a la escena del tableau, al tiempo
que también se produjeron retablos de formato grande y extragrande.
Una suerte de “individualización homogénea” comenzó a
desarrollarse en la era Kenji, entre 1275 y 1278, tras lo cual los discípulos
—independientemente de su género y estatus (zoku, ubasoku, ama, bikuni, etc.),
estuvieran ordenados o no— recibían un mandala de tres hojas. A los discípulos
ordenados y a aquellos particularmente comprometidos con la sangha se les
otorgaba un alias nichigō o myōgō, independientemente de que pertenecieran al clero o
al estado laico. Aunque existieron excepciones, los nichigō solían
asignarse a varones, mientras que los myōgō se destinaban a mujeres; sin embargo, una vez
ordenados, ambos recibían un nichigō. En el caso de los laicos, estos alias se componían
utilizando uno de los caracteres chinos de su nombre, añadido al carácter nichi.
La comunidad de Nichiren estaba, por lo tanto,
desarrollando un protocolo único, que se hizo evidente más tarde durante los
períodos Muromachi y Sengoku entre los creyentes de las provincias de Shimōsa y
Katsusa (actual prefectura de Chiba), centrados en Nakayama Hokekyō-ji, así
como entre los grupos machishū de Kioto en los linajes de Shijō y Rokujō, con sus
ramas vinculadas en Hizen y Bizen, en la isla de Kyūshū, desarrolladas por
Kuonjō’in Nisshin (1407~1488). Dado que todos los linajes de Nichiren desarrollaron
costumbres muy similares, si no idénticas, puede inferirse que ciertos
protocolos ya estaban firmemente establecidos en vida de Nichiren.
El uso de un mismo logograma dentro del nombre
constituía también, en el mundo secular, un signo distintivo de pertenencia.
Los regentes Hōjō empleaban combinaciones o alternancias del carácter toki, como en
Tokiyori, cuyos hijos fueron Tokimune, Tokimasa, Munemasa, Munetoki, Masayori y
Muneyori. Asimismo, en el ámbito religioso, en ocasiones un monje utilizaba un
determinado moji, como kū o ran entre los seguidores de Kūkai y Shinran (1173~1263),
respectivamente, aunque esto nunca constituyó una norma establecida. Si bien el
nombre clerical Nichi’un era común entre los sacerdotes de Kōyasan en el Japón
medieval, es entre los seguidores de la sangha de Nichiren donde la afiliación
podía reconocerse inequívocamente a partir de sus alias nichigō.
A partir de los ejemplos citados, puede demostrarse
que Nichiren produjo rollos de mandala idénticos o muy similares para más de un
individuo al mismo tiempo. Probablemente colocaba las hojas de papel una junto
a la otra y luego procedía con el trabajo de pincel; por ello, marcas
distintivas como huellas dactilares y manchas proporcionan una visión adicional
de las actividades de Nichiren en Minobu, gracias también a la datación y al
nombre del destinatario. Incluso si este hubiera sido el procedimiento, resulta
notable que obras que transmiten claramente un profundo sentido de belleza,
como los dos rollos de 1280, exhiban la misma excelencia caligráfica y la misma
pasión, indudablemente inscritas teniendo en mente al destinatario, y no como
el resultado de un trabajo meramente racionalizado y estandarizado.
Notas:
¹ La pintura, que representa a Myōe sentado en
meditación sobre un pino, es una obra de 1450 × 590 mm, color sobre papel,
designada Tesoro Nacional, y se conserva actualmente en el templo Toga no’o
Kōzan-ji, a las afueras de Kioto.
² Shōsuke-bō Nichizen (?–1331) fue discípulo de
Hōki-bō Nikkō. Tras ser adquirido en una casa de empeño, el rollo estuvo
previamente en Hōdō’in, en el distrito de Ikebukuro, Tokio, y posteriormente
fue transferido a Taiseki-ji.
³ Estos tres rollos figuran como otorgados al laico (zoku) Nichizō,
fechado en el undécimo mes del segundo año de Kōan (1279), con una inscripción
laudatoria de Nikkō; al shamon Yūsei Nichigō, fechado el octavo día del octavo mes
del mismo año; y al shamon Minbu Nikō, fechado el quinto día del octavo mes del
año siguiente. Sin embargo, es poco probable que Nikkō hubiera llevado el rollo
a otro lugar y que Nichiren otorgara el título shamon en lugar de jakushi (“hijo de
Śākyamuni”).
⁴ Se supone que el destinatario fue Ishikawa Shin-hyōe
Munetada (¿1233?–1303?), administrador de Omosu, quien donó tierras para el
templo Kitayama Honmon-ji.
⁵ El artículo titulado originalmente Nichiren honzonron wa daimandara ka issonshihi ka ha sido traducido al inglés como “The Object of
Veneration of Nichiren: The Great Mandala or the Buddha and the Four
Attendants?”.
⁶ Se supone que el carácter semilla siddham situado en el
lado derecho representa a Kongōkai Dainichi, el Mahāvairocana del Reino del
Diamante, pero carece de un trazo.
⁷ El fallecido Yamanaka anotó que, considerando la
disposición de las figuras representadas, la ubicación del n.º 8 en el catálogo
requiere un examen más detenido, ya que el rollo podría haber sido producido
antes de lo que comúnmente se cree (NGS, p. 317).
⁸ Nichiren no Honzon kimyō no
kitei ni aru mono, Nihon Indogaku
Bukkyōgakkai, 38/2, 1990.
⁹ Toki ama gozen Gosho (El arco y la flecha), STN:1147, fechado el
27.03.1276; holografo original conservado en Nakayama Hokekyō-ji.
¹⁰ El título de esta carta ha sido dado como Nanjō hyōe dono Gosho
(«Aliento a una persona enferma», en la traducción al inglés), y el holografo
se conserva, aunque se encuentra disperso en once ubicaciones. Una de las
porciones más extensas se preserva en Kōyōzan Honzen-ji, en Kioto, y otra en
Mukōjimazan Chōgen-ji, en Fukui, mientras que otros fragmentos se conservan en
diversos lugares, incluidos un particular, un templo ajeno a las denominaciones
Nichiren y la organización Hongemyōshū Renmei, además de una copia original
producida por Hōki-bō Nikkō (Nichirenshōnin
Goshinsekishūsei, vol. 4).
¹¹ El nombre completo de la exposición es «Nichiren y
los tesoros de la Escuela del Loto: la cultura floreciente de los habitantes de
Kioto» (Nichiren Shōnin to Hokke no Meihō), celebrada del 10 de octubre al 23 de noviembre de
2009.
¹² El término kokūe a veces se traduce como «Ceremonia en el Aire»; aquí
se utiliza la traducción de Jacqueline Stone en The Moment of Death in Nichiren’s Thought, Princeton, 2003.
¹³ Shūgaku
zenshū, Kōson zenshū, pp. 112.
¹⁴ Kōshōzan: 98, Myōkō-ji
go shinpitsu Gohonzon-sama ni tsuite,
18.05.2003; Hōkei go goreihō ni tsuite, Kōshōzan: 243, 01.07.2008. No obstante, en el momento de
redactar este trabajo, aunque el texto de la conferencia de 2008 aún está
disponible en línea, la conferencia de 2003 ya no puede recuperarse. Kawasaki,
sin embargo, ha resumido el contenido de la conferencia de 2003 en su artículo
(Hokke Bukkyō Kenkyū 16/2013: 80).
¹⁵ Jibiki
gosho («Nivelar la tierra»),
STN:1894. La carta ya no se conserva; la transcripción original se encuentra en
Minobusan Kuon-ji.
¹⁶ Shizuoka
Shimbun y Nichirenshū Shinbun
(10.12.2003).
¹⁷ Honnōjishi, Fuji Manabu et al., Hokkeshū Daihonzan Honnō-ji, Kioto, 2002.
¹⁸ En el primer año de Kōan (1278), Nichiren solía
inscribir a dos de los Shiten’ō (los Cuatro Reyes Celestiales) utilizando la
transliteración de sus nombres originales en sánscrito. Al año siguiente,
Nichiren empleó Zōchō Ten’ō, el nombre japonés traducido de Virūḍhaka.
¹⁹ Gohonzonkan: Onden’in Nichikō Shōnin, Fujii Kyōyū, Minobusan
Kuon-ji, Yamanashi, 1970.
Bibliografía
Abreviaturas
Términos japoneses de uso común