Porque Nichiren en su época criticaba a otras escuelas?

En el período histórico en que vivió Nichiren Daishōnin, Japón tenía una fuerte conexión con el budismo Mahāyāna, en particular con la escuela de la Tierra Pura de Amida.

En ese tiempo, estas escuelas actuaban de maneras que contradecían la verdadera intención del Buda Primordial Shākyamuni: seguir el Dharma del Buda y honrarlo con la propia vida, con el propósito de alcanzar la budeidad, es decir, el estado supremo de dicha.

Se veneraban divinidades y Budas de realidades trascendentales que, como revela el Sutra del Loto, son emanaciones del Buda Primordial Shākyamuni. Y, sobre todo, se rendía culto a diversos monjes y a sus templos, generando en las personas una dependencia de figuras externas.

Nichiren Daishōnin, pilar absoluto de la propagación del Sutra del Loto, había explorado profundamente el capítulo "Duración de la Vida del Tathāgata", que explica con claridad la eternidad de la vida del Buda Shākyamuni, dotado de los tres cuerpos: esencia, manifestación y enseñanza.

La enseñanza clave de este capítulo consiste en reconocer al Buda en nuestro interior, morando en nuestro corazón impuro y en nuestra mente ilusoria, pues poseemos de manera innata la naturaleza de Buda, aunque latente.

A través del Sutra del Loto y mediante Namu Myōhō Renge Kyō, es decir, el Dharma budista supremo y universal, sembramos y cultivamos las semillas de la Suprema Iluminación budista, semillas que, sin ninguna duda, darán fruto.

Filippo Adami

Este kakemono (pergamino colgante)

Este kakemono (pergamino colgante) impreso en xilografía reproduce el Honzon de la Torre enjoyada, que durante el período Edo se creía una obra auténtica del propio Nichiren. El original está incluido en el Volumen 5 (Apéndice) de la serie Mandalabook, la única traducción al inglés del Myōshū Sensetsu Honzonkan, un notable compendio en dos volúmenes de honzon considerados auténticos en aquella época.

Como bono adicional, también he incluido el catálogo fotográfico más antiguo conocido de mandalas realizados por Nichiren y sus principales discípulos—un precursor del más conocido Gohonzonshū.

Los cinco volúmenes están disponibles en www.nichirenmandala.com. Aunque también están en Amazon, recomiendo encarecidamente utilizar el sitio web y elegir el envío postal—es más rápido y más económico.

En un mundo donde los nombres más ruidosos rara vez hacen el verdadero trabajo, apoyemos a quienes sí lo hacen.

Texto: The Nichiren Mandala – Study Workshop

Lecturas del Sutra del Loto, editado por Stephen F. Teiser y Jacqueline I. Stone

 

Lecturas del Sutra del Loto

Editado por Stephen F. Teiser y Jacqueline I. Stone.

Columbia University Press, 2009. 284 páginas.

Lecturas del Sutra del Loto tiene como objetivo, sobre todo, enriquecer el compromiso de los estudiantes de pregrado con lo que es probablemente la obra más influyente en el budismo del Este Asiático, y el volumen editado cumple esta tarea de manera ejemplar. No presupone ningún conocimiento previo del budismo y está escrito en una prosa clara, accesible y no técnica. Compuesto por una excelente y extensa introducción al sutra y siete capítulos adicionales sobre tendencias específicas en la historia de su interpretación, sin mencionar varios suplementos útiles, este libro merece un lugar destacado en cualquier curso que busque involucrar a los estudiantes con el Sutra del Loto en profundidad.

El capítulo introductorio sobre "Interpretando el Sutra del Loto", de los editores Stephen Teiser y Jacqueline Stone, ofrece una visión general actualizada pero accesible de la erudición sobre el Sutra del Loto, que será de valor tanto para los académicos como para los estudiantes sin conocimientos previos sobre el budismo. La mayor parte del volumen se centra en la interpretación del sutra en el Este Asiático, pero la introducción sitúa el sutra dentro de la literatura budista, considerando brevemente sus raíces en el sur de Asia y su relación con tendencias más amplias dentro del Mahāyāna. También repasa algunas de las "afirmaciones centrales" del sutra, incluyendo el ambiguo concepto del "único vehículo" y el uso relacionado por parte del Buda de "dispositivos expedientes" para conducir a los seres hacia la verdad, la noción de que todos los seres pueden eventualmente alcanzar el estado de buda y la revelación de que el Buda Śākyamuni es una figura cósmica con una vida inalcanzablemente larga. También se consideran las prácticas de traducción a través de las cuales se transmitió el texto, especialmente los procedimientos de traducción basados en comités chinos que produjeron la traducción de Kumārajīva, la versión autorizada del texto en el Este Asiático. Los editores luego repasan los "movimientos" centrados en el Sutra del Loto, desde el desarrollo de tradiciones comentariales y esquemas doctrinales, hasta la producción de "historias milagrosas" sobre el sutra, pasando por el establecimiento de escuelas premodernas y modernas con un enfoque particular en el sutra en China y Japón. El capítulo concluye con una consideración de aquellas prácticas que ampliaron la influencia del sutra "de manera más difusa" (45), en particular a través de prácticas rituales que encarnan la devoción al texto y a los poderosos seres descritos en él, pero también a través de tendencias en la producción literaria y artística que se extendieron más allá del Sutra del Loto en sí.

El capítulo de Carl Bielefeldt sobre "Dispositivos expedientes, el único vehículo y la vida del Buda" examina la representación de estos conceptos centrales en el sutra y sus interrelaciones. En particular, es perspicaz el análisis de Bielefeldt sobre las parábolas y símiles a través de los cuales el Buda afirma demostrar cómo y por qué utiliza los dispositivos expedientes para guiar a los seres hacia el único vehículo. Como indica Bielefeldt, estas historias de ninguna manera transmiten un mensaje claro y consistente sobre la naturaleza del único vehículo y el Buda mismo, pero las tensiones e incertidumbres resultantes han demostrado ser altamente productivas. El capítulo concluye con un resumen de varias tradiciones interpretativas que surgieron para resolver tales ambigüedades.

En "Género y jerarquía en el Sutra del Loto", Jan Nattier busca iluminar "cómo los problemas de género y jerarquía fueron entendidos por los autores del Loto" (82). Situando el tratamiento de estos temas en el sutra en relación con su tratamiento en el budismo temprano y en otros sutras Mahāyāna, Nattier identifica tanto formas significativas en que las suposiciones jerárquicas y androcéntricas previas continúan influyendo en la visión del Sutra del Loto, como formas en que el sutra postula una igualdad fundamental entre todos los que tienen fe en el propio sutra, y que por lo tanto están destinados a alcanzar el estado de buda. Como señala Nattier, esta radical inclusión también funciona para excluir, generando una relación jerárquica entre los fieles y aquellos que rechazan la visión del sutra.

El ensayo de James Benn, "El Sutra del Loto y la autoinmolación", examina las interpretaciones chinas del capítulo sobre "Los asuntos anteriores del bodhisattva Rey de Medicina" y las prácticas de auto-cremación que inspiraron o justificaron. Benn rastrea las lecturas del capítulo en los comentarios y especialmente en las biografías de los autoinmoladores, así como en otros sutras budistas. No todos los intérpretes aprobaron la imitación corporal del Rey de Medicina; Benn también examina tanto las controversias generadas por la prohibición del suicidio en el código monástico como los sutras apócrifos que se compusieron para justificar la autoinmolación frente a estas restricciones.

El capítulo de Daniel Stevenson sobre "Práctica budista y el Sutra del Loto en China" se centra en las diversas prácticas que se desarrollan a partir del estatus del sutra como objeto de devoción y lugar de poder. Las historias milagrosas y las hagiografías conservan relatos de los poderes del sutra y las prácticas que los activaron, de acuerdo con el principio de "estímulo y respuesta" (ganying). Cinco categorías generales identificadas en el capítulo sobre los "Méritos del predicador del dharma" sirven para organizar estas prácticas: sostener, leer, recitar, explicar y copiar el sutra. La vívida narración de Stevenson de prácticas específicas en cada una de estas categorías enfatiza la naturaleza fundamentalmente relacional del estímulo y la respuesta, según la cual los "milagros" no son completamente atribuibles al sutra mismo, sino que son "el producto de negociaciones orgánicas entre el devoto y el texto" (147).

El texto material en el Este Asiático también es un tema en el siguiente ensayo sobre "El arte del Sutra del Loto", de Willa Jane Tanabe. El capítulo está estructurado de acuerdo con la naturaleza de la relación del arte con el texto del sutra. Así, Tanabe comienza examinando la producción de manuscritos y grabados en bloque frecuentemente lujosos del propio sutra, pasa a considerar las ilustraciones en las portadas de los rollos, luego los stūpas joyados, en los cuales el texto del Sutra del Loto está escrito en forma del stūpa que emerge de la tierra en el capítulo once del sutra. A continuación, examina las "imágenes de transformación" que representan el contenido de los textos a través de imágenes, y finalmente describe las imágenes que se consideran "emblemáticas del sutra en su conjunto" (180). El capítulo incluye figuras que ejemplifican estas diferentes formas de arte.

La "Lectura corporal del Sutra del Loto" discutida por Ruben Habito se refiere a un modo de interpretación desarrollado por Nichiren, una figura budista japonesa del siglo XIII cuyas enseñanzas han demostrado ser altamente influyentes. La convicción de Nichiren de que el Sutra del Loto era particularmente poderoso y pertinente para su propio tiempo y lugar lo llevó a insistir en su recitación y a denunciar activamente todos los demás textos y prácticas, incluso a costa de su vida. Nichiren vio la persecución resultante que sufrió y todos los eventos de su vida como tanto confirmaciones como confirmadas por las predicciones en el Sutra del Loto. Habito describe esta lectura corporal "como una hermenéutica circular, en la cual el texto y el lector se autentican y dan testimonio mutuamente en el mismo acto de leer" (198). Concluye el ensayo examinando la influencia de la lectura corporal de Nichiren sobre los nuevos movimientos religiosos de los siglos XIX y XX.

El último ensayo de la colección, "Realizando este mundo como la Tierra del Buda", de Jacqueline Stone, se centra en las lecturas del Sutra que lo ven como una afirmación de la identidad del mundo, o un reino específico dentro de él, con una tierra perfecta de budas, y en muchos casos, como una oferta de los medios para realizar esa identidad. Stone rastrea el desarrollo de esta línea de interpretación desde los exegetas chinos que interpretaron el sutra en términos de la doctrina de la no dualidad a través de una serie de elaboraciones posteriores en Japón. La noción de que no solo los seres sintientes, sino también el mundo natural (siendo estos no duales) está originalmente iluminado, llevó al desarrollo de una compleja geografía sagrada en la que los sitios de Japón fueron identificados con el reino del Sutra del Loto. El sutra fue visto como una oferta de protección para la nación, e incluso como teniendo una conexión kármica especial con Japón. Stone examina cómo el "elemento milenario" (223) que Nichiren contribuyó a esta concepción influyó tanto en el nacionalismo japonés moderno como en los movimientos budistas de la posguerra enfocados en el Loto, como Sōka Gakkai y Risshō Kōsei Kai.

El Gorro de Algodón de Nichiren: Una Herida, una Oración, una Leyenda

Esta pequeña estatua representa al monje budista Nichiren del siglo XIII, venerado por su fe inquebrantable en el Sutra del Loto. Sobre su cabeza descansa un trozo de algodón: blanco en los bordes, manchado de rojo en el centro. No es solo un símbolo; está enraizado en una leyenda centenaria vinculada a un momento de profundo sufrimiento.

Tras sobrevivir a un violento ataque conocido como la Persecución de Komatsubara en 1264, Nichiren se refugió en una cueva en las colinas de lo que hoy es Kamogawa. Según la tradición, allí curó sus heridas, lavando la sangre de su frente en un manantial cercano. Una anciana, que pasaba por el lugar, le ofreció algodón crudo (mawata). Al colocarlo en su frente, el tejido absorbió la sangre: el rojo tiñó el blanco. Esa imagen, vívida y conmovedora, dio origen a la costumbre de colocar un gorro de algodón blanco-rojo-blanco (wata-bōshi) en las estatuas de Nichiren como conmemoración.

Curiosamente, algunos textos presentan versiones ligeramente diferentes. En una, Nichiren usa una ramita como pincel para escribir “Namu” sobre un papel colocado sobre una piedra, componiendo un honzon mientras se arrodilla solo en la cueva. En otra versión, no es una anciana sino un anciano llamado Kisshō-ō quien lo guía. Estas variaciones revelan cómo la memoria local, la fe y la narrativa se entrelazan con el tiempo.

Templos como Nichirenge-ji, en Uchiura, aún veneran esta leyenda y llaman a su estatua el Wata-bōshi no O-shi—“Nichiren del Gorro de Algodón”. El paño, que fue alguna vez algo práctico, se ha convertido en un símbolo: de resistencia, compasión y del cuidado íntimo entre el santo y sus seguidores.

Los 35 Budas:

Prominencia central de Shakyamuni.

1. Shariputra (Śāriputra) 

– usualmente representado al lado derecho del Buda

Conocido por: Sabiduría suprema entre los discípulos

2. Maudgalyayana (Mahāmaudgalyāyana) 

– usualmente representado al lado izquierdo del Buda

Conocido por: Poderes sobrenaturales supremos

_______________________

Nombres de los 35 Budas de la Confesión:

1. Shakyamuni (El Sabio del Clan Shakya)

2. Rey de las Gloriosas Hazañas

3. Flor Gloriosa

4. Sándalo Glorioso

5. Esplendor Infinito

6. Aquel que Suprime Completamente el Sufrimiento de los Seres

7. Luz Gloriosa

8. El Inmaculado

9. Otorgador de Pureza

10. Rey Celestial

11. Renombre Glorioso

12. Fuego de Joya

13. Luz de Luna de Joya

14. Luz Inmaculada

15. Glorioso Libre de Aflicción

16. Hijo del Libre de Deseos

17. Glorioso que Somete Todo Completamente

18. Loto de Joya que Irradia Luz

19. Glorioso Sin Aflicción

20. Glorioso que Subyuga Totalmente

21. Glorioso que Aclara Todo

22. Glorioso Sin Odio

23. Glorioso que Somete a los Enemigos

24. Glorioso que es Poderoso

25. Glorioso que Somete Todo

26. Luna de Joya

27. Glorioso que es Consciente

28. Glorioso que es Completo

29. Glorioso que Muestra el Camino

30. Glorioso que Somete mediante el Conocimiento

31. Glorioso que es Rey del Mundo

32. Glorioso que Cumple el Objetivo

33. Luz de Luna de Joya

34. Glorioso Libre de Apego

35. Glorioso que Manifiesta Valentía Suprema

¿Que es Bodhisattva?

¿Que es Bodhisattva?

Bodhisattva significa literalmente un ser viviente (satva) que aspira a la iluminación (bodi) y lleva a cabo prácticas altruistas.

El ideal del bodhisattva es fundamental en la tradición budista Mahayana y representa a aquel individuo que busca la iluminación tanto para sí mismo como para los demás. La característica más sobresaliente del bodhisattva es la compasión y la empatía con la que comparte el sufrimiento de los demás.

Fortaleciendo la compasión

El camino del bodhisattva no es una tarea de otro mundo para personas que tienen como dones exclusivos la compasión o la sabiduría. Más bien, son cualidades, las del bodhisattva, que se encuentran inherentemente en la vida de los hombres y mujeres comunes; el propósito de la práctica budista es fortalecer estas cualidades, de tal forma que la compasión llegue a ser la base de todas nuestras acciones.

Además de la compasión, el bodhisattva está consagrado a ejercer un dominio de sí, a estudiar y aprender y alcanzar la sabiduría. Pero ninguno de estos objetivos se persigue sólo para perfeccionar o adornar al yo. En la base de todos estos esfuerzos, está siempre la determinación de remover los sufrimientos de los demás y reemplazarlos con la alegría.

Práctica para sí mismo y para los demás

Para un Budista, la práctica del bodhisattva se cristaliza en el doble aspecto de la "práctica para uno mismo y para los demás", estos dos aspectos de la práctica se refuerzan recíprocamente.

Aun cuando en un principio, mucha gente pueda practicar el budismo con el deseo de obtener su felicidad personal, de sobreponerse a la enfermedad o algún otro reto en apariencia insuperable, a medida que su estado de vida se expande, desarrollan en forma natural una preocupación más profunda por la felicidad de los demás.

Al percibir la interconexión de todos los seres, llevan a cabo acciones compasivas tales como compartir con otros la comprensión del Budismo y así, ellos pueden también extraer los abundantes recursos que yacen dentro de sus vidas.

Ceremonia de apertura de los ojos (Kaigen)

Hay dos significados para el término Kaigen o "abrir los ojos". El significado primario es nuestro propio despertar - nuestra propia apertura de los ojo-. Eso sucede cuando confirmamos el maravilloso Dharma en pensamientos, palabras y acción. El segundo significado de "abrir los ojos" es designar una ceremonia especial que se realiza por el bien de la designación de un objeto (una estatua o mandala) como algo que de ahora en adelante representará el Gohonzon (de cualquier escuela). En el budismo de Nichiren, el Gohonzon es el Buda Shakyamuni Eterno que transmite el maravilloso Dharma a todos los seres sensibles en la Ceremonia del Aire. Hay cinco formas diferentes de presentación de este Gohonzon: 1. Una estatua del Buda Shakyamuni Eterno 2. Una estatua del Buda Shakyamuni Eterno flanqueado por los Cuatro Bodhisattvas de la Tierra. 3. Las estatuas de Buda Shakyamuni y Prabhutaratna Tathagata (en japonés. Taho Nyorai) que flanquean la Stupa de los tesoros inscritas con el daimoku. 4. Una inscripción de solo Odaimoku. 5. El Mandala representa el Odaimoku iluminando los diez estados. Nichiren hizo muchos mandalas. Creo que 125 de ellos se conservan. Nichiren no designa ningún Gohonzon como especial o mejor que los demás. Los independientes han elegido el Kito Gohonzon o Nissho, el que Nichiren escribio en 1276 y se conserva en museo. El Gongyo y el Daimoku, seria la practica ideal para la consagración de cualquier altar y seria la forma correcta para esta época, ya que Nichiren enseña que solamente la fe abre los ojos del Gohonzon, pero tradicionalmente y ritualmente las escuelas otorgaban el Gohonzon después de una antigua Ceremonia de apertura de los Ojos, que se realiza específicamente para activar la naturaleza búdica de dicho objeto, de acuerdo con la enseñanza de ichinen sanzén y la iluminación de las plantas y los seres no sensibles. El argumento para esto se encuentra en el Kanjin Honzon Sho. Ahora cada escuela del budismo tiene sus propias normas de quién puede realizar esta ceremonia y cómo debe hacerse. Algunas de estas normas son muy formalizadas y algunos son increíblemente informales. Pero esto sigue siendo un acto universal que se da por sentado y hacen todas las escuelas tradicionales del budismo a través de Asia. Nichiren nunca dijo que se debía erradicar. Él indico que debe hacerse sobre la base de los principios del Sutra del Loto, en estos dos gosho que tratan este tema, (Abrir los ojos de imágenes de madera o pintadas y Consagrando una imagen del Buda Shakyamuni Hecho por Shijo Kingo). De todos modos, como ya he dicho antes, uno debe seguir las normas y procedimientos de la escuela o secta a la que uno pertenece. Es una ceremonia que hacen los monjes para dar validez a sus Gohonzon, es muy cuestionada, ya que les otorga un poder absoluto a los monjes sobre los Gohonzon, cuando estos objetos de culto deben estar a disposición de todo el mundo. Pero para aquellos que lo consideren necesario o simplemente sientan la necesidad de dicha ceremonia, es transcrita a continuación. con un grupo de tres personas alcanzara, para realizarla.

 Desde el Manual del budismo de Nichiren.

___________________________________________________________

Namu Myoho Renge Kyo, 

Namu Myoho Renge Kyo, 

Namu Myoho Renge Kyo.

 1. Dojoge (Verso, lugar de Iluminación) [Sacerdote] Este lugar de la iluminación es tan luminosa como las joyas de la red del Rey Sakra, [Juntos] Que todos los tres tesoros de los mundos de las diez direcciones se manifiestan aquí. Ahora estamos ante ellos. Nos inclinamos ante los Budas y adoramos sus pies con reverencias.

 2. Samborai (arco de los tres tesoros) [Sacerdote] Con todo nuestro corazón, [Juntos] nos inclinamos ante el Budha eterno que emana de los Budas de los mundos de las diez direcciones. [Sacerdote] Con todo nuestro corazón, [Juntos] nos inclinamos ante el Dharma eterno que establece la enseñanza de los Budas de los mundos de las diez direcciones. [Sacerdote] Con todo nuestro corazón, [Juntos] nos inclinamos ante la Sangha Eterna que comprende a los devotos de los Budas de los mundos de las diez direcciones.

 3. Kanjo (Invitación) Con respeto veneramos al Gran Mandala circulo perfecto de todos los Honorables que nunca se puso de manifiesto antes de la edad de la degeneración. Con respeto veneramos Sakyamuni Buda, el gran benefactor, el maestro original que alcanzó la Budeidad en el pasado más remoto. Con respeto veneramos Prabhutaratna Tathagata, que apareció en este mundo para dar testimonio de la veracidad del Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso. Con respeto veneramos los Budas de los mundos de las diez direcciones en el pasado, presente y futuro, las emanaciones del Buda Sakyamuni original. Con respeto veneramos Visistacarita, Anantacarita, Visuddhacarita, Supratisthitacarita, y las otras grandes Bodhisattvas que aparecieron desde lo profundo de la tierra, los discípulos del Buda Sakyamuni original. Con respeto veneramos Manjusri, Samantabhadra, Maitreya, Bhaisajyaraja, Bhaisajyassmudgata, Pradanasura, Gadgadasvara, Avoliketsvara y el otro Bodhisattvas, los discípulos ya sea del histórico Sakyamuni Buda o de los Budas que han venido de otros mundos. Con respeto veneramos Mahabrahman, Sakra, los cuatro Reyes Celestiales y los otros dioses que protegen a los practicantes del único vehículo. Con respeto veneramos las cuatro clases de devotos que se unieron a las congregaciones del Sutra del Loto. Con respeto veneramos la Gran Bodhisattva Nichiren, el fundador de la Orden, el gran líder de todos aquellos que viven en la era de la degeneración. Con respeto veneramos los seis discípulos mayores, los nueve discípulos mayores y los otros discípulos de Nichiren, así como los sacerdotes que contribuyen con nuestra Orden. Que todos los venerables lleguen a este lugar puro de la iluminación, que nos vean con los ojos de su sabiduría, y que podamos recibir el sabor del Dharma gracias a su infinita compasión.

 4. Kaikyoge (versos para la apertura del Sutra) El mas profundo, maravilloso e insuperable Dharma es difícil de encontrar, incluso en miles de millones de eras. Ahora somos capaces de ver, escuchar, recibir y mantener este Sutra. Podemos entender la mas excelente de las enseñanzas del Nyorai. La mas excelente enseñanza del gran vehículo es muy difícil de entender. Seremos capaces de alcanzar la iluminación cuando veamos, escuchemos o toquemos este Sutra. Expuesta esta la verdad del Budha. Expuesta esta la esencia del Budha. Las letras que componen este Sutra son las manifestaciones del Budha. Infinitos méritos están acumulados en este Sutra; por lo tanto, muchos beneficios nos perfuman profunda y libremente. Cualquiera puede redimir sus transgresiones pasadas, hacer buenas acciones y alcanzar el estado de Budha por los méritos de este Sutra. No importa si alguien es sabio o no, o si alguien cree o lo rechaza. Este Sutra es la mas maravillosa y la mas excelente enseñanza de los Budhas del pasado, presente y futuro. Podremos encontrarlo, recibirlo y recitarlo, Nacimiento tras nacimiento, mundo tras mundo!

 5. Dokyo (canto del Sutra) Recitación del capitulo dos y el capitulo dieciséis del Sutra del Loto.

 6. Shodai (canto del Daimoku) Recitacion de Namu Myoho Renge Kyo.

  7. Kaigen (Consagración de la imagen o el Gohonzon) en este momento se coloca la imagen o el Gohonzon en el altar.

 8. Sokun (Instrucciones de Nichiren) Entonces es imperativo que uno pague su deuda de gratitud con los tres tesoros. En tiempos antiguos, hubieron sabios como el muchacho Montañas Nevadas, el Bodhisattva Jamás Gimiendo, el Bodhisattva Rey de la Medicina, y el Rey Brillo Universal, de los cuales todos [ofrecieron su vida en orden de hacer tales pagos]. El primero ofreció su cuerpo como comida a un demonio. El segundo vendió su propia sangre y médula. El tercero quemo sus brazos, y el cuarto estaba listo para partir con su cabeza. Gente común en el Ultimo día, como sea, aunque recibiendo beneficios de los tres tesoros, son completamente negligentes para pagar su deuda a ellos. ¿Cómo entonces, pueden ellos alcanzar el camino de Buda?

 9. Eko (dedicación) [Sacerdote] Con respeto ofrecemos el sabor del Dharma al Gohonzon y el Gran Bodhisattva Nichiren, el fundador de nuestra Orden, el gran líder de los que vivimos en la era de los Últimos Días, con el fin de celebrar el rito de la conversión de (_______) . Que el ilimitada compasión del Buda se derrame en esta persona para que pueda ser capaz de expiar las faltas graves de difamación del Dharma que ha cometido en el pasado sin comienzo, que los cuatro reinos inferiores, no le impidan abrazar a los Tres Grandes Ocultos dharmas, purificar los tres karmas de pensamiento, palabra y obra, concederá la forma de comprender la vida, la práctica y el estudio bajo la dirección de un maestro, alabar a sus compañeros practicantes, y ayudar a propagar el Dharma maravilloso. Que esta gran oportunidad de su conversión sea el punto de partida de transmitir el maravilloso Dharma a su posteridad, de generación en generación, para presenciar finalmente el establecimiento de una fe verdadera, para que todos puedan convertirse a el Dharma Maravilloso. Los presentes Budas, así como los últimos Budas han aparecido en los mundos con el fin de exponer el Dharma Maravilloso. Lo mismo ocurrirá con los futuros Budas. El Señor Maestro Sakyamuni Buda, el Honrado por el Mundo, y el Gran Bodhisattva Nichiren, el fundador de la Orden, no son nada sin el Dharma Maravilloso. Cuando cantamos el Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso, todos los Budas se manifestará inmediatamente ante nosotros. Cuando cantamos el sutra antes de la Gran Mandala inscrito en papel, éste recibirá inmediatamente su innata naturaleza búdica, y la Gran Mandala revelará el mundo Puro del Buda Sakyamuni original. Como cantamos el Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso y el daimoku ante este Gran Mándala, el Gran Mandala es consagrado. Para que reciba beneficios sin límites. Que el Gran Mándala haga el trabajo del Buda mediante la liberación de su luz brillante para que podamos ser capaces de mantener nuestra fe firme y fuerte, servir al Gran Mandala con sinceridad, y cumplir con nuestros objetivos para nuestras vidas presentes y futuras.

 10. Shisei (los cuatro votos)[Juntos] Me comprometo a mantener la enseñanza de Namu Renge Myoho Renge Kyo. Me comprometo a practicar la enseñanza de Namu Myoho Renge Kyo. Tomo el voto de proteger a la enseñanza de daimoku. Me comprometo a difundir la enseñanza de daimoku. 

11. Sanki (los tres refugios) [Juntos] Ponemos nuestra fe en el Gran Maestro y Señor Compasivo Buda Shakyamuni, el Buda Eterno. Ponemos nuestra fe en el Dharma Maravilloso de la Flor Sutra del Loto, la enseñanza de la igualdad, la gran sabiduría, el Único Vehículo. Ponemos nuestra fe en el Gran Bodhisattva Nichiren, fundador eminente de nuestra Orden, la aparición de Bodhisattva Práctica Superior enviado por nuestro Buda original.

 12. Buso (despedida) [Sacerdote] venerables! [Juntos] vengan a este lugar sagrado, movidos por su compasión hacia nosotros, mirennos bajo la luz de vuestra sabiduría y acepten nuestra ofrenda al recitar este Sutra y cantar Namu Myoho Renge Kyo!

Namu Myoho Renge Kyo, 

Namu Myoho Renge Kyo, 

Namu Myoho Renge Kyo.

Daimoku (Nam(u) Myōhō Renge Kyō)

Daimoku (Nam(u) Myōhō Renge Kyō) es la medicina y la fe que alimentan y cultivan nuestra naturaleza interior.

Si eliminamos de nuestros corazones la tendencia a difamar a otros, entonces todo el veneno que albergamos en nuestras vidas será eliminado.

Si nuestra fe es fuerte y sincera, la curación está asegurada y gozaremos de buena salud en todas las vidas venideras.

Pero si nuestra fe es mediocre, esa mediocridad nos seguirá en las próximas vidas.

Si nuestra fe se encuentra en el nivel más bajo, repetiremos la vida que estamos viviendo ahora.

Nichiren Daishonin

Shinko – La mentalidad de la fe, Meditación de un creyente

Shinko – Corazón Oso

La mentalidad de la fe

Meditación de un creyente

Incluso con el paso de los años, que nunca me olvide de ser un buen estudiante del budismo. Siempre me esforzaré por mantener una actitud humilde, sincera y diligente en la investigación, la fe y la práctica. Prometo servir todos los días a los Tres Tesoros: el Buda, el Dharma y la Sangha, y vivir mi existencia de acuerdo con el maravilloso Dharma.

Siempre seré consciente de que mis pensamientos, palabras y acciones afectan, para bien o para mal, no solo mi existencia, sino también la vida de los demás. Me esforzaré por seguir siendo humilde, comprensivo, paciente y, sobre todo, respetuoso y compasivo hacia todos.

Puedo sentir alegría, tranquilidad y gratitud en todos los aspectos de mi vida mientras me esfuerzo por ser fuerte, valiente y diligente, y por liberarme de apegos, preocupaciones e ira. Me desharé de mis prejuicios sin caer en chismes, quejas ni pensamientos contaminados por el juicio, el egoísmo, la ignorancia, la malicia, los celos, la falsedad, la arrogancia, la rivalidad, el engaño y la avaricia. Aprenderé a reflexionar antes de articular mis palabras y luego a expresarme en términos y maneras verdaderamente budistas: con tranquilidad, respeto y dignidad; de forma comprensible, amable, veraz, compasiva, consciente, clara internamente y sabia.

Como una flor de loto que florece en un estanque resbaladizo, que siempre siga el Camino del Bodhisattva: ofrecer alegría y aliviar el sufrimiento de todos los seres vivos. Sin olvidar jamás cuánto debo a mis padres, maestros, amigos y a todas las personas, haré todo lo posible por practicar de todo corazón y vivir de manera digna de su confianza. Procuraré mantener mi cuerpo y mi mente saludables, y cultivar una vida bendecida por una suave sonrisa, arraigada en el corazón y visible en el rostro.

Que no solo conozca profundamente las enseñanzas del budismo, sino que también viva de acuerdo con los valores del Buda y de Nichiren Daishōnin, difundiéndolos y convirtiéndome en un estandarte del Dharma, una semilla apropiada para la promoción del Kōsen-rufu, la gran aspiración de nuestro fundador. Diligente y desinteresadamente, trabajaré cada día para lograrlo.

Que siempre pueda caminar por el camino del Buda y abrazar el verdadero Dharma del único gran vehículo de Myōhō Renge Kyō hasta el último momento de mi existencia. Rezo para que los Tres Tesoros —el Buda, el Dharma y la Sangha— den la bienvenida y eleven mis esfuerzos.

Nam-myōhō-renge-kyō

Namu Myōhō Renge Kyō

El aspecto espíritual

"La mente es llamada el aspecto espiritual, mientras que la voz es el aspecto físico. Por lo tanto, el aspecto espiritual revela el aspecto físico. Pero también es posible percibir la mente escuchando la voz. En este caso, el aspecto físico (voz) revela el aspecto espiritual (mente)"

Nichiren escribió este pasaje en su Tratado sobre la apertura de los ojos de imágenes budistas, estatuas de madera o retratos (Mokue Nizo Kaigen no Koto). Esta es una de las muchas instrucciones que Nichiren nos da sobre cómo leer el Sutra del Loto y encontrar la sabiduría del Buda dentro de él. Es fácil entender cómo las intenciones que tenemos en mente guían nuestras palabras y acciones. Al cultivar la intención de beneficiar a todos los seres, en lugar de centrarnos en hacernos felices, moldeamos nuestro discurso y acciones de acuerdo con esa intención. Encontrar la mente detrás de la voz es más difícil. Cuando buscamos al Buda hablándonos en todas las situaciones, especialmente en las que son exigentes, nos acercamos a la propia mente del Buda. Ponemos nuestro discurso y acciones en armonía con el mundo tal como es.

Shinkyo Warner

Árbol Genealógico simple del budismo de Nichiren

 

Meditar bajo Ichinen Sanzen

 

El maestro T’ien-t’ai desarrolló un sistema meditativo denominado Shikan, el cual es la base de los sistemas meditativos en las corrientes Mahayana modernas. Cuando hablamos de Shikan (En chino: Chih-Kuan) hablamos de Samadhi-Vipassana es decir, calma e introspección, y está concebido para conectar con la realidad que nos rodea. Es decir, ganar calma y atención plena a Ichinen Sanzen.

Ichinen Sanzen (tres mil aspectos en un único instante) es el fundamento teórico de la realidad en que nos encontramos. Todos los fenómenos o causalidades que percibimos se manifiestan en un único instante vital. Recordemos que además del efecto manifiesto, existe el efecto latente. No sólo existe lo visible y esperado sino también lo inesperado. El número tres mil (Sanzen, 三千) se calcula de la siguiente manera:

• Diez estados que se incluyen mutuamente (10×10)
• Infierno, Hambre, Animalidad, Ira, Humanidad, Éxtasis, Aprendizaje, Intuición, Bodhisattva e Iluminación

• Diez factores que representan la verdadera entidad de todos los fenómenos (Hoben-Pon) (10)
• Apariencia (Sô), Naturaleza, (Shô), Entidad (Tai), Poderío (Riki), Influencia (Sa), Causa interna (In), Causa Externa o Relación (En), Efecto Latente (Ka), Efecto Manifiesto (Hô) y Coherencia de Principio a Fin (Honmatsu ku kyôtô)

• Tres planos de nuestra existencia (3)
  • Sensorial (Forma, Percepción, Conceptualización, Voluntad y Conciencia), Seres Vivos y Entorno que nos rodea

Cuando recitamos Ôdaimoku estamos sintonizando con la Ley Mística y por tanto percibimos Ichinen Sanzen. Por lo tanto, hay que entender Shikan como una herramienta de apoyo a nuestra práctica y no como el medio hábil para conectar con nuestra budeidad inherente. La conexión con la budeidad se establece invocando Nam/Namu Myôhô Renge Kyô. 

Algunas escuelas Nichiren incluyen esta práctica meditativa en su liturgia, como es el caso de la meditación Shodaigyô  de Nichiren Shû. Por lo tanto, practicar o no practicar Shikan en la práctica puede ser beneficioso siempre que se le considere un complemento y no la panacea.

Estados de la Vida (características básicas)

Texto traducido del: Study materials compiled by SGI-USA

Los diez estados de vida, son como las condiciones que se encuentran inmersas en una sola entidad de vida manifiesta. Originalmente los diez estados o mundos fueron tomados como condiciones diferentes en cada uno de los seres humanos. A la luz del Sutra del Loto, se interpretan como condiciones de la vida potenciales inherentes en cada uno de los individuos.

INFIERNO

ira, angustia, fuerza vital anulada, no existe el deseo

El estado de infierno (japonés, jigoku). Nichiren Daishonin " rabia es el mundo del infierno. " El infierno indica una condición en la cual una sea dominado por el impulso de la rabia para destruirse y todo . En este estado uno es completamente desprovisto de la libertad y experimenta el sufrimiento extremo e indescriptible.

HAMBRE

codicia, ansiedad, deseo constante

El estado del hambre (japonés, gaki). " avaricia es el mundo del hambre. " El hambre es una condición caracterizada por un deseo insaciable para el alimento, ropas, abundancia, placer, fama, acciona y así sucesivamente. Uno en este estado es tormentado por anhelar implacable y por su inhabilidad al sumergirse en él.

ANIMALIDAD

estupidez, instinto, brutalidad

El estado de animalidad. (japonés, chikusho). El estados, insensatez es el mundo de animalidad. " Es una condición gobernada por el instinto, en el cual uno no tiene ningún sentido de la razón o de la moralidad. El " Shushishin Gosho " (en el soberano, el profesor y el padre) describe el estado de animalidad como sigue: " el cortocircuito es tragado por el largo, y el pequeños son comidos por el grande, alimentando sobre uno a sin pausa. " Uno en el estado de los soportes de animalidad en el miedo del fuerte pero desdeña y caza sobre ésos más débiles que sí mismo. El infierno, el hambre y animalidad colectivamente se llaman los tres caminos malvados (japoneses, san'akudo).

IRA

enojo, perversidad, conciencia de si

El estado de la cólera (japonés, shura). " Perversidad es el mundo de la ira. " Es una condición dominada por un yo egoísta. Uno en este estado es obligado por la necesidad de ser superior a otros en todas las cosas, desdeñándolas y valorándose solamente. Nichiren Daishonin " Jippokai Myoinga Sho " (causalidad dentro de los diez estados de la vida) indica como sigue: " el primer volumen del Maka Shikan lee, ' él que esté en el mundo de la ira, motivado por el deseo de ser el mejor entre todos y por encima de los demás. Él es como un halcón que barre el cielo en la búsqueda de la presa. Él puede mostrar exteriormente benevolencia, rectitud, la sabiduría y la buena fe, e incluso posee un sentido moral rudimentario, pero sigue habiendo en su corazón en la maldad " El infierno, el hambre, la animalidad y la ira colectivamente se llaman los cuatro caminos malvados (japoneses, shiakushu).

HUMANIDAD

serenidad, calma, equilibrio

El estado de humanidad o de la tranquilidad (japonés, nin). " Serenidad es el mundo de la humanidad. " En este estado, uno puede pasar el juicio justo, controlar sus deseos instintivos con razón y actuar en armonía con su ambiente.

EXTASIS

alegría, libertad

El estado del cielo o del éxtasis (japonés, diez). " Alegría es el mundo del éxtasis. " Este estado indica el sentido del placer que uno experimenta cuando se satisface su deseo. Sin embargo, la alegría en el estado del cielo es temporal, y desaparece con el paso del tiempo o con uniforme un cambio leve en circunstancias. Los seis estados del infierno con cielo se llaman los seis caminos (japoneses, rokudo). Una mayoría de gente pasa la mayoría de su tiempo que se mueve hacia adelante y hacia atrás entre los seis caminos. En estos estados uno es gobernado totalmente por sus reacciones a las influencias externas y es por lo tanto extremadamente vulnerable a las circunstancias que cambian. Esos estados en los cuales uno supera la incertidumbre de los seis caminos

REALIZACION AUTOLOGRADA

creación por mano propia, enriquecimiento espiritual, reflexionar

El estado de aprendizaje (japonés, shomon), una condición en la cual una despierte a la impermanencia todas las cosas y la inestabilidad de los seis caminos, y busca una cierta verdad duradera y tiene como objetivo formar una idea con las enseñanzas de otros. Los hombres del aprendizaje (Sanskrit, shravaka) significaron originalmente los que escuchaban al Buda, predicaban las cuatro nobles verdades y practique el camino medio para adquirir la emancipación de deseos terrenales.

SABIDURIA

conocimiento, descubrimiento

El estado de la realización (japonés, engaku), una condición en la cual uno percibe la impermanencia de todos los fenómenos y con se esfuerza de liberarse de los sufrimientos de los seis caminos buscando una cierta verdad duradera su propio observaciones y esfuerzo. Los hombres de la realización (Sanskrit, pratyekabuddha) significaron originalmente a los que logran una forma de emancipación percibiendo el encadenamiento de la causalidad u observando fenómenos naturales. Aprendiendo y realización se llaman los dos vehículos (japoneses, nijo). El defecto de las dos mentiras de los vehículos en el hecho de que las personas en estos estados buscan solamente su propia salvación.

BODHISATTVA

empatía, altruismo, fuerza vital ilimitada, ayuda a otros, compasión

El estado de Bodhisattva (japonés, bosatsu). En este estado, uno aspira no sólo para la aclaración misma sino se dedica a las acciones compasivas. La característica de Bodhisattva miente en este esmero al altruismo. El " Jippokai Myoinga Sho " estados, " ésos en el estado de la detención de Bodhisattva entre los mortales comunes de los seis caminos y se humilla mientras que respeta otros. Trazan mal a sí mismos y dan la ventaja a otros. "

BUDA

iluminación, alegría de vivir a cada instante, goce de los goces, percibe el pasado-presente-futuro

El estado de Budeidad (japonés, butsu). Ésta es una condición de la libertad perfecta y absoluta, en las cuales una goza la sabiduría ilimitada y compasión, y de se llena el valor y potencia de superar todas las dificultades. Un Buda entiende todos los fenómenos y realiza la manera media. Los diez títulos honorables del Buda representan grandes potencia, sabiduría y virtud del Buda. Fuente: Diccionario términos budistas

El elefante y el bambù

El mantra puede resultar de gran valor para aprender a mantener la mente apacible y estable, pues le damos algo para afirmarse, algo para aferrarse.

En la tradiciòn hindu se suele comparar la mente con la trompa de un elefante: inquieta, inquisitiva, siempre en movimiento. Si observas un elefante alguna vez, veràs cuàn apta es la comparaciòn. En los pueblos y aldeas de la Hindia, a menudo se lleva elefantes enjaezados a las procesiones religiosas, por las calles hasta el templo. Las calles son irregulares y estrechas, flanqueando a ambos lados con puestos de frutas y verduras. Por allì marcha el elefante con su trompa inquieta, y en un solo movimiento sinuoso agarra un cacho de bananas entero. Casi nos parece oìrle preguntar: "¿que otra cosa quieres que haga?

Aqui esta mi trompa y ahì las bananas". Simplemente, èl no sabe que otra cosa hacer con su trompa. Tampoco necesita detenerse apelar las bananas, ni cumplir con todas las normas de educaciòn.

El elefante toma el cacho entero abre su boca, arroja las frutas dentro con tallo y todo, despues pasa al puesto siguiente toma un coco y se lo echa a la boca detras de las bananas, y luego pasa al proximo puesto. Ninguna amenaza, ni promesa logra sosegar su trompa inquieta.

Pero el sabio Nanak, si conoce bien a su elefante, antes de que empiece la procesiòn darà a su trompa uana corta varilla de bambù para que aferre. Entonces el animal caminarà orgulloso, con la cabeza bien levantada, sosteniendo frente a sì la varilla de bambù como un tamborillero en un desfile. Ya no le interesan las bananas, ni el coco; su trompa tiene algo de que aferrarse.

La mente es muy parecida. La mayor parte del tiempo no tiene nada de que aferrarse, pero con solo darle el mantra podemos impedirle que se descamine por todo tipo de situaciones absurdas.

Extraido de "EL LIBRO DEL MANTRA " de EKNATH EASWARAN.

Karma

Crear nuestro destino

El budismo de Nichiren Daishonin considera que todas las personas tienen en sí mismas el potencial de cambiar su propio karma, o dicho de otra manera, usted puede crear su destino, sobrepasando la influencia de su karma.

Dijo Nichiren: "El Buda descubrió una ley mística que simultáneamente contiene la causa y el efecto, y la designó Myoho Renge. La ley de Myoho Renge está incluida en todo fenómeno del universo. Por lo tanto, aquellos que practican esta ley, simultáneamente adquieren la causa y el efecto de la Budeidad." (Principales Escritos de Nichiren Daishonin Vol. 7) (La traducción se simplificó para facilitar la comprensión.)

La Budeidad es el más alto de los 10 estados de vida a que podemos aspirar. Lo podemos caracterizar como un estado de máxima sabiduría y misericordia, pleno de felicidad. Todos tenemos el potencial de la Budeidad en nosotros mismos, así que un “buda” no es un ser superior, sino una persona como usted o como yo, que hizo la práctica correcta.

¿Y cuál es la práctica correcta -lo que en budismo denominamos la práctica de la ley? La práctica está compuesta de dos aspectos: la práctica para uno mismo y la práctica para los demás.

Entre el sueño y el despertar, nuestra conciencia queda en un estado sub-conciente. Similarmente, cuando morimos, nuestra vida queda en un estado latente. Y así, la vida de uno continúa eternamente, alternando estados de vida y muerte. La muerte es tan parte de la vida, como el dormir es parte del proceso de vivir.

Sobre esta base, el karma es la acumulación de los efectos de las causas buenas y malas que realizamos a través de nuestras vidas anteriores, de las causas buenas y malas que hicimos en esta vida, y de las que en este preciso instante estamos haciendo.

Nichiren Daishonin declaró: "Si usted quiere entender las causas que existieron en el pasado, mire los resultados que se manifiestan en el presente. Y si usted quiere entender qué resultados se manifestarán en el futuro, mire las causas que existen en el presente." (Los Principales Escritos de Nichiren Daishonin Vol. 2.)

¿Qué es lo que hace que determinadas cosas tiendan a salirte bien y otras a salirte mal? Bueno, esto tiene que ver con el Karma.

Karma es una palabra del sánscrito, que originalmente significaba "acción" y que luego comenzó a utilizarse como sinónimo de destino, generado por nuestras acciones.

Esta cuestión del karma ha sido objeto de gran preocupación por parte de los filósofos, tanto en oriente como en occidente. Una teoría occidental dice que cuando nacemos, nuestras vidas son como una hoja de papel en blanco.

A partir de allí, cada vida se desarrolla como resultado de su entorno y de las fuerzas que actúan en él -parientes, amigos, sociedad, cultura dominante, etc. El Budismo, sin embargo, enseña que la vida es eterna y que hemos vivido incontables vidas hasta este momento. Esto implica que no nacemos como hojas en blanco, sino como páginas con incontables impresiones hechas con anterioridad. De acuerdo al Budismo, la vida existe en el cosmos por siempre; algunas veces es manifiesta y otras es latente. Tal como cuando dormimos y después despertamos.

El funcionamiento de las causas y los efectos puede no ser demasiado obvio. La vida con frecuencia parece injusta. ¿Cómo es que un señor inescrupuloso y egoísta se hace rico? ¿Por qué esa agradable mujer de la otra calle tiene cáncer? ¿Por qué la gente nace en tan diferentes circunstancias? Seguramente un niño no tuvo oportunidad de hacer las causas para nacer en la pobreza y el hambre. Solamente podemos explicar esas circunstancias si entendemos que la vida es eterna y que nuestro nacimiento fue determinado por las causas hechas en vidas previas.

La ley de causa y efecto es exacta. Podemos llegar a escapar de las leyes de la sociedad, pero no hay escape de la ley de la causalidad, que está marcada indeleblemente en nuestras vidas. Pero a pesar de que es estricta, no podemos decir que sea injusta.

Evidentemente nos da una explicación lógica para nuestras diferentes circunstancias de nacimiento. Y más aún, es una enseñanza optimista, porque pone en nuestras manos el poder de crear nuestros destinos.

Todo lo que hacemos en esta vida afecta el balance positivo o negativo de nuestro karma. Por ejemplo, si nacimos pobres pero dedicamos la vida a darle a otros cualquier cosa que podamos darles, estamos haciendo causas para cambiar el karma negativo de ser pobres. Por otra parte, si dedicamos la vida a envidiar, u odiar, o a robar a los demás, estamos haciendo causas para aumentar el karma negativo.

Cada pensamiento, palabra y obra es una causa que crea un efecto. A un nivel simple, si vamos a trabajar, nos pagarán, si hacemos ejercicios, estaremos fuertes. Por lo tanto, el budismo enseña que el destino no es arbitrario, ni es impuesto por una fuerza sobrenatural, sino que nosotros lo creamos en cada instante.

Practicar para los demás es hacerles conocer la Ley Mística a nuestros amigos, con el sincero deseo -desde el corazón- de ayudarles a ser felices.

Para entender esto un poco más, es bueno mencionar el concepto de las nueve conciencias: El budismo define nueve conciencias, que ayudan a explicar cómo se almacena el karma. Para no extender demasiado esta explicación, vamos a dejar de lado las primeras siete y concentrarnos en la octava y novena. La octava conciencia es el depósito del karma, es decir, donde se guardan los efectos de todas las causas que generamos hasta este mismo instante, en ésta y en anteriores vidas. Esta conciencia influencia nuestras reacciones en todo momento.

Para el budismo, esos patrones de comportamiento, tanto los nuestros como los de las personas con las cuales nos relacionamos, son efecto de nuestro karma. Y del de ellos también.

La sicología intenta resolver esos patrones de comportamiento a través del entendimiento y tomando conciencia. Sin embargo, un enfoque solamente racional no resuelve el tema en su nivel más profundo, porque la razón por sí misma no puede ir más allá del karma. Entonces, uno se queda atrapado en ese círculo vicioso, respuestas y situaciones que vienen del karma negativo generan más karma negativo.

Para cambiar nuestro karma tenemos que ir más allá de la influencia de esa octava conciencia, hasta la novena conciencia, que es pura y libre del karma. Nichiren Daishonin definió la novena conciencia como myoho renge, la ley universal de la vida. Y la forma de llegar hasta esa conciencia es entonar el Nam Myoho Renge Kyo.

Cuando entonamos Nam myojo rengue kyo, estamos expresando nuestra budeidad. A medida que lo hacemos más y más, tomamos conciencia de las tendencias kármicas que nos restringen y limitan. A medida que nuestra confianza crece, nos sentimos capaces de desafiar esas tendencias y establecer una nueva dirección en nuestras vidas, basados en nuestra siempre emergente budeidad.

El karma no es una cuestión solamente individual. También compartimos el karma con nuestras familias. Asimismo, lo compartimos con nuestras comunidades y la sociedad en general. Ha habido muchos intentos de mejorar la sociedad por medio de revoluciones: la revolución industrial, la revolución de clases, y así. Sin embargo, a menos que tengamos un medio de hacer una revolución en nuestras vidas, no podemos esperar alcanzar una paz y una sociedad constructiva permanentes. Sin que podamos superar nuestra cólera, por ejemplo, ¿cómo podemos esperar detener la guerra?

Al superar nuestro propio karma, por lo tanto, comenzamos una reacción en cadena para cambiar el karma de nuestras familias, de nuestras comunidades y del mundo.

Todos tenemos experiencias o patrones de comportamiento que no conseguimos modificar. Por ejemplo en nuestro trabajo, muchos de nosotros tenemos una persona en particular que nos provoca reacciones, al menos, de malhumor. A pesar de que nos decimos a nosotros mismos que la próxima vez será diferente, eso vuelve a repetirse, una y otra vez. O está el caso de mujeres que fueron maltratadas por sus esposos y que, a pesar de buscar un nuevo marido, se encuentran con que eso vuelve a suceder.

Practicamos para nosotros mismos, principalmente, entonando Nam Myoho Renge Kyo, que significa: me dedico con devoción (NAM) a la ley mística (MYOHO) de causa y efecto (RENGE) por medio de la voz (KYO). El daimoku –así se llama esta práctica- tiene el gran poder de atravesar nuestro "depósito de karma”, de manera de llegar hasta nuestra más profunda conciencia, la esencia de nuestra vida o estado de Budeidad.

La doctrina del karma tiene una gran implicancia: no podemos culpar a nadie más por nuestro sufrimiento. Claro que esto no significa que los demás no cuentan; ellos tendrán la recompensa por sus propias acciones. Lo importante es que nuestro sufrimiento proviene de nuestro interior, no del exterior. A pesar de que esto parece estricto, de hecho es en extremo liberador.

Después de todo, no podemos cambiar a la otra gente. Mejor dicho, la única manera de cambiar a otras personas es cambiar la manera en que nos relacionamos con ellas, cambiándonos primero a nosotros mismos.

Cuando abrimos nuestra naturaleza de Buda a través de entonar Nam Myoho Renge Kyo, reaccionamos diferentemente ante los demás, basados en sabiduría y misericordia, en lugar de hacerlo en cólera o avaricia. Por esto, la gente nos responde de otra manera.

Karma: 10 Consideraciones

 

EL KARMA: 10 CONSIDERACIONES

Para aclarar algunos aspectos sobre el Karma a continuación se hace mención a diez consideraciones fundamentales:

1. Karma: es una palabra sánscrita que significa "acción". Se refiere a los actos, palabras y pensamientos que produce una persona. Estos actos son las causas de futuros efectos.

2. Es una "energía potencial" que reside en el plano más profundo de la vida, almacenada en la octava conciencia (Alaya). No se anula ni se destruye en el paso de la vida a la muerte. El karma acumulado al momento de la muerte determina las condiciones en que renace la persona en su próxima existencia.

3. El concepto de karma se relaciona con la ley de causalidad (causa y efecto): todo acto, pensamiento o palabra es una causa, y esa causa genera efectos latentes. Si la causa es positiva, el efecto es positivo. O a la inversa. La ley de causa y efecto es inexorable. No depende de la voluntad de ningún ser divino que nos castigue o perdone. Es la propia energía generada por cada persona. Uno hace su karma y uno también lo transforma.

4. Puede haber un lapso de tiempo entre el momento de la causa y el momento del efecto visible, pero el Budismo de Nichiren Daishonin explica que, en realidad, la causa y el efecto son simultáneos: en el mismo instante de hacer la causa, el efecto ya queda grabado. Para entender esto, sirve el ejemplo de un cheque sin fondos. En el momento en que uno firma un cheque sin fondos, ya está grabado el efecto. Puede pasar un tiempo hasta que el efecto se manifieste (que a uno le cierren la cuenta o que uno vaya preso, etc.) pero básicamente, al emitir ese cheque ya se grabó el efecto.

5. ¿Para qué sirve entender la simultaneidad de causa y efecto? Para tener convicción que cuando uno entona el daimoku por un objetivo, en ese mismo momento el efecto (la prueba real) ya quedó grabado en mi vida, así que no tengo que dudar o preguntarme "por qué hago daimoku y no pasa nada". Ojo: la misma postura de duda, a su vez, es una nueva causa negativa que contrarresta la fuerza del daimoku invocado.

6. El karma no es un concepto fatalista. No significa "destino irremediable". En primer lugar, el karma puede ser positivo o negativo (e incluso este punto es relativo a como uno mismo lo tome). En segundo lugar, el karma negativo está para transformarlo, no para sufrirlo resignadamente.

7. Para la persona que vive basada en la misión, el karma es un "medio hábil" para mostrar la fuerza tremenda inherente en el ser humano. Sin un karma difícil que transformar, costaría mucho hacerle entender a la gente que la práctica es poderosa. La transformación de nuestro karma nos permite llegar a la gente con pruebas reales. Para un Bodhisattva de la Tierra, el karma negativo es su mejor aliado.En "Conversaciones sobre el Sutra del Loto", leemos: "Por solidaridad y sensibilidad hacia los que sufren, los maestros de la Ley ansían nacer en un mundo lleno de impurezas. El gran maestro Miao-lo de la China llama a esto "la creación deliberada del propio karma" (ganken o go). Los maestros de la Ley son personas que, a raíz de los beneficios acumulados por su práctica budista, podrían renacer con todo derecho en un "buen lugar". Pero deliberadamente crean las condiciones "kármicas" para nacer en un mundo colmado de negatividad, con el solo propósito de difundir el Budismo.

8. El karma suele verse como algo "del pasado" que "marca el presente". Pero el Budismo de Nichiren Daishonin enseña a ver el karma como algo "del presente" que "marca el futuro". La clave del karma, en la enseñanza del Daishonin, es la "victoria del momento actual". Karma es futuro. Karma es la garantía de que, si triunfo en este día de hoy, sin falta voy a ser feliz.

9. La enseñanza del karma es muy importante porque marca un punto de superación del Budismo con respecto a las doctrinas no budistas. Al no exponer la ley de causa y efecto, las demás religiones no logran explicar por qué la vida se manifiesta con diferencias individuales, desde el momento del nacimiento. Si no existiera el karma, todos los seres vivientes tendrían que nacer en igualdad de condiciones internas y externas. Al no reconocer el karma, hay que postular una "voluntad divina" que justifique las diferencias en los destinos individuales.

10.- Por último, hay dos clases de karma: el mutable y el inmutable. Karma mutable es el que no produce resultados fijos o predeterminados. Los efectos de esta clase de karma pueden ser variables, según las condiciones externas. Esta clase de karma suele ser vista como algo más leve y se puede transformar mediante el esfuerzo tenaz. Karma inmutable es el que produce resultados "fijos" o "inamovibles", ya sea por la forma o por el momento en que se producen. En general, el karma inmutable se toma como sinónimo del "momento de la muerte", pero hay más clases. Recordemos que el karma inmutable no sólo es negativo, sino también positivo. ¿Cómo se forma el karma inmutable? 

1. Por un deseo tremendamente intenso, ya sea mundano o espiritual.

2. Por la repetición de ciertas acciones buenas o malas que, a fuerza de reiterarse, se "fijan". Esto es súper interesante porque se relaciona con la importancia de la práctica y las actividades constantes, que crearían un "karma inmutable positivo".

3. Por actos buenos o malos en relación con el Buda, la Ley o la orden budista.

4. Por actos que producen daño a los padres. En general, cuanto más grave es el karma negativo, más lejos en el tiempo se manifiestan los efectos. Las causas muy graves se manifiestan en futuras existencias, las más leves, en el término de esta misma existencia.Se creía tradicionalmente que el karma inmutable era imposible de cambiar, pero el Daishonin revela la forma de modificarlo.