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martes, 2 de junio de 2026

Extractos de Nichiren - Cómo recibir un Gohonzon


Antes de imprimir Gohonzon Nichiren de Internet, por favor practiquen y respeten el Gohonzon.
El Gohonzon es la culminación del trabajo de la vida personal de Nichiren que incluye muchos largos años de estudio, múltiples intentos de asesinato contra su vida, el encarcelamiento y su exilió en varias ocasiones, por no mencionar el sufrimiento que tuvo que soportar durante su último exilio en Sado cuando empezó inscribiendo el Gohonzon. El Gohonzon es la encarnación de la vida iluminada la intención de que incluye la salvación y la felicidad de toda la humanidad.
"Gohonzon" significa objeto fundamental y honorable de respeto. Se trata de la realización de la vida iluminada de cada ser humano. Es el vínculo entre el estado de Buda en nosotros mismos y en el medio ambiente. Es el instrumento para manifestar nuestro verdadero potencial como seres humanos. Por lo tanto, mediante la invocación de Nam-myoho-rengue-kyo al Gohonzon, invocamos nuestra propia budeidad, tocando nuestra sabiduría inherente, la compasión y la fuerza de la vida. Poco a poco, día a día, nuestro propio estado de vida se ve influenciada y fortalecida a través de nuestra práctica diaria al Gohonzon. Es la fe y nuestra práctica lo que hace del Gohonzon un poderoso estímulo externo para despertar a la vida interna de la Budeidad.
En este sentido, el Gohonzon es el objeto religioso más sagrado y preciado que los seres humanos pueden recibir y debe ser tratado y respetado como tal.
El propio Nichiren era muy cuidadoso con la inscripción de Gohonzon y, a la vez, sólo para determinadas personas. Sobre la base de su relación con esa persona que siempre fue muy cuidadoso con su responsabilidad tratando de medir la sinceridad de la persona en la fe. En varios de sus escritos, advirtió a los creyentes y los discípulos acerca de la propagación de las enseñanzas descuidadamente e inscribiendo Gohonzons para otros.
Si el creador del Gohonzon sintió así, entonces nosotros deberíamos tratarlo así. Yo afirmo enfáticamente que cualquier persona que no esté de acuerdo con este razonamiento general puede carecer de un cierto grado de respeto por la vida y los derechos de los demás, así como un grado cuestionable de autocontrol. Esa persona va a tener sentimientos de superioridad, desprecio, ira o arrogancia hacia este artículo ahora mismo. Tal persona egoístamente quiere hacer lo que él / ella quiere hacer y sin preocupaciones sobre las acciones y consecuencias. Esto es un reflejo de la oscuridad fundamental que envuelve a la humanidad en nuestra época actual.
Para la persona que tiene un sincero deseo de intentar practicar el budismo de Nichiren que tiene buen sentido común para aceptar a Nichiren como su maestro. ¿Cómo puedes seguir atentamente al maestro si usted está mostrando gran falta de respeto al mismo tiempo? Aquí debe quedar claro que la actitud de uno hacia el aprendizaje del budismo de Nichiren Daishonin, es crucial.
Pero algunas personas, por cualquier razón de la negatividad de su personalidad simplemente se niegan a respetar el Gohonzon no importa lo mucho que uno pueda tratar de explicárselo a ellos. El momento actual en el que vivimos (de acuerdo con el Sutra del Loto y Nichiren) se llama Mappo, o el Último Día de la Ley. Es una época marcada por la codicia, la ira (arrogancia), y la estupidez. Es momento de celos y odio, abunda corazones gente de corazones vacíos. En este sentido, es muy fácil de entender que puede haber personas que a sabiendas o no quieren profanar o faltar el respeto, Al objeto supremo de respeto para toda la humanidad. La pregunta final entonces, con respecto a la copia o la descarga de Gohonzon es "estás siendo irrespetuoso incluso sin darse cuenta de ello?"
¿Una mejor pregunta sería "estás siendo absolutamente sincero?" La respuesta a esta pregunta tiene que ver con cómo te acercas a practicar el budismo de Nichiren y de si es o no es aceptable para imprimir una copia del Gohonzon por ti mismo.
Personalmente, he estado practicando el budismo Nichiren durante unos 40 años. He practicado con Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai y la Nichiren Shu y he introducido a cientos de personas al budismo Nichiren, muchos de los cuales siguen practicando hoy en día. Todos los años desde el comienzo de mi viaje en la fe (mi voto para difundir las enseñanzas Nichiren) He convertido al menos dos personas cada año en promedio. En 40 años de práctica he sido testigo de las experiencias innegable de la práctica del budismo de Nichiren, haber superado enfermedades incurables, transformaciones espirituales e infinidad de logros.
Hace algunos años me atreví a bajar un Gohonzon escrito por Nichiren. Una vez que comprobé su autenticidad hice una copia que cariñosamente lo uso como pieza central de mi práctica en la actualidad. Incluso después de 40 años de práctica dedicada y un estudio intensivo que todavía tenía que luchar con la idea de hacer mi propia copia. No fue una decisión fácil y lo que hice con gran precaución en el momento sentía que podría ser algo así como un acto arriesgado ya que, en última instancia, cuestioné mi propia sinceridad, el respeto y el compromiso con la Nichiren y para la práctica de sus enseñanzas.
En lo más profundo de mi corazón sé que había esperado durante mucho tiempo el día en que pudiera cantar a un Gohonzon inscrito por el Verdadero Nichiren sobre una base diaria. Para mí la decisión de copiar Gohonzon era un asunto personal entre mi persona y la relación que he formado con Nichiren Daishonin a través de los muchos años de estudiar sus cartas junto con mi determinación personal y esfuerzo para aprender sus enseñanzas, la base de mi desarrollo personal en el desempeño de mañana y tarde Gongio y entonar Nam Myoho Renge Kyo abundantemente al Gohonzon sobre una base diaria.
No voy a imprimir una copia de cualquier otra persona. He llegado a comprender que se trata de un asunto personal entre uno mismo y el Gohonzon, la realización de la vida iluminada de Nichiren Daishonin, mi verdadero maestro en la vida.
Para la persona que desea recibir el Gohonzon advierto que por favor actúen responsablemente. La práctica de la verdadera enseñanza es un privilegio en sí mismo. Recibir Gohonzon no es necesariamente un derecho de auto prescrito. También es un privilegio que requiere una gran cantidad de sacrificios en la forma de aprender y practicar los fundamentos correctos de fe, práctica y estudio. Están los grupos independientes donde podrán sentirse más libres, con mucho material, pero si desean pertenecer a alguna organización, después de hacer una afiliación cuidadoso y responsable con una organización laica o templo (investiguen a fondo), por favor busquen ayuda y orientación como para estar seguro de que le enseñen los conceptos básicos de la práctica. Si en cualquier momento usted tiene preguntas importantes acerca de esa organización y la necesidad de respuestas, o si se siente incómodo con algunas de las personas de la organización de su elección (la gente será la gente) siempre se puede confiar en este sitio para obtener ayuda e información.
No hay dinero de por medio en su afiliación a cualquiera de las organizaciones budistas Nichiren en términos de recibir el Gohonzon y materiales de estudio a través de sus publicaciones, pero por favor no dejes que esto se convierta en un obstáculo o impedimento a su puro espíritu de búsqueda sea que pertenezcas a una escuela, organización o grupo independiente. Por favor, no sean orgullosos o egoísta cuando se trata de su desarrollo personal y sobre todo cuando se trata de el Gohonzon. Muchos años de experiencia me ha enseñado que no se pierda nada en la búsqueda de la iluminación en el budismo de Nichiren. Todo, tarde o temprano dará su fruto, trabajen con diligencia para aprender y crecer en la fe, ¡no importa lo que tarden ... el resultado llegará!
De un Practicante Independiente.

Extractos de Nichiren - El significado del Gohonzon




Nichiren (1222-1282) contribuyó al budismo al establecer el Gohonzon, que refleja nítidamente el estado de Budeidad inherente a la vida y permite a las personas desarrollar la naturaleza de buda sin importar las circunstancias o la habilidad individuales.

El Gohonzon (literalmente significa “objeto de devoción”) es un pergamino escrito en chino y sánscrito. La elección de Nichiren de utilizar letras, en lugar de imágenes de personajes, refleja su compromiso de reflejar universalmente el significado y evitar connotaciones étnicas o de género. El Gohonzon contiene nombres de figuras que aparecen en el canon budista, los cuales simbolizan los diversos aspectos del potencial de la vida. En la parte inferior del centro del pergamino está inscrito en caracteres chinos “Namu-myoho-renge-kyo”.

Myoho-renge-kyo es la versión japonesa del título del Sutra del loto de Shakyamuni (en sánscrito, Saddharma-pundarika-sutra). Nichiren consideró al Myoho-renge-kyo como la Ley fundamental o principio fundamental del universo y de la vida, es decir la esencia de la Budeidad, gracias a la cual Shakyamuni logró la iluminación. Nichiren dijo que todas las virtudes y las prácticas logradas por el Buda estaban contenidas en los cinco caracteres del Myoho-renge-kyo.

Al incluir Namu-myoho-renge-kyo en la inscripción del Gohonzon, Nichiren manifestó su convicción de que el estado de la Budeidad no es un concepto abstracto sino que es algo que se manifiesta en la existencia y en el comportamiento en la vida real de los seres humanos.
Nichiren inscribió el Gohonzon para sus seguidores personales. Actualmente, los creyentes del budismo entronizan una transcripción impresa del Gohonzon en sus hogares. La práctica del budismo de Nichiren consiste en la entonación del Nam-myoho-renge-kyo ante el Gohonzon, con el objetivo de armonizar sus vidas con la naturaleza de buda que se refleja en él. El prefijo “namu”, que significa devoción, simboliza esta intensión.

En el budismo, el concepto de la vida es extremadamente abarcador y holístico, y no separa la vida humana con la del universo. Cuando las personas hacen surgir el poder de la sabiduría y la compasión mediante la oración, éstas logran orientar sus vidas hacia la misma dirección de la sabiduría cósmica y la misericordia creativa que se manifiesta en todo, desde la extraordinaria fusión de las moléculas, la impresionante evolución de las especies y el nacimiento de las galaxias. La fe en el potencial del ser humano, permite a las personas desarrollarse, avanzar y superar los obstáculos. El Gohonzon simboliza la creencia en el ilimitado potencial de la vida. Por ende, la práctica relativa al Gohonzon es una expresión de esta convicción.

El Gohonzon, que funciona como un espejo, tiene un efecto doble: Refleja y ayuda a las personas a despertar la riqueza espiritual ilimitada e inherente a la vida, y ayuda a practicar la introspección para enfrentar la realidad de la vida, momento a momento.

Gosho - Sobre la prolongación de la vida



Hay dos clases de enfermedades: las leves y las graves. El tratamiento precoz a cargo de un buen médico puede curar incluso las dolencias graves, para no hablar de las leves. El karma también puede dividirse en dos categorías: mutable e inmutable. La reflexión y el arrepentimiento sinceros pueden erradicar incluso este último tipo de karma; con más razón, entonces, el de índole mutable. El séptimo volumen del Sutra del loto señala: «Este sutra proporciona un buen remedio para los males del pueblo de Jambudvipa».1 Estas palabras no se encuentran en ningún otro sutra. Todas las enseñanzas sagradas que Shakyamuni expuso a lo largo de su vida son palabras de oro de El Que Así Llega; durante kalpas incontables, nunca han expresado la menor falsedad. El Sutra del loto es la verdad de todas las verdades expuestas por el Buda, pues incluye su exhortación a «descartar honestamente los medios hábiles».2 El buda Muchos Tesoros confirmó la veracidad del Sutra del loto, y todos los demás budas extendieron sus lenguas para corroborar su testimonio. ¿Cómo podría, entonces, ser falso? Además, este sutra contiene el más grande de todos los secretos. Habla de una mujer que sufre de enfermedades en el último período de quinientos años comprendido en los dos mil quinientos años posteriores a la muerte del Buda.

Cuando el rey Ajatashatru tenía cincuenta años, le brotaron pústulas infecciosas en todo el cuerpo el decimoquinto día del segundo mes. Ni siquiera el talento del gran médico Jivaka pudo curarlo. Se le pronosticó que moriría el séptimo día del tercer mes, condenado a caer en la gran fortaleza del infierno del sufrimiento incesante. De pronto, se desvanecieron todos los placeres que había conocido en cincuenta años, y los sufrimientos de toda una existencia se abatieron sobre él en apenas veintiún días. Su muerte estaba predeterminada por obra del karma inmutable. Pero entonces, el Buda reiteró la enseñanza del Sutra del loto, la tituló Sutra del nirvana y se la confirió al Rey. La enfermedad del monarca desapareció de inmediato, y las graves faltas que pendían sobre su corazón se desvanecieron como gotas de rocío.

Más de mil quinientos años después de la muerte del Buda, vivió [en la China] un hombre llamado Ch´en Chen.3 Le habían profetizado que moriría a los cincuenta años, pero como siguió al gran maestro T’ien-t’ai, pudo prolongar su vida quince años más y falleció a los sesenta y cinco. El bodhisattva Jamás Despreciar también transformó su karma inmutable y prolongó su vida mediante la práctica del Sutra del loto. El sutra afirma: «Incrementó sus años de vida».4 Las personas antes mencionadas fueron hombres, no mujeres, pero prolongaron su vida porque practicaron el Sutra del lotoCh’en Chen vivió antes del último período de quinientos años, así que la transformación de su karma fue un suceso tan extraordinario como el arroz que madura en invierno o los crisantemos que dan flor en el verano. En esta época, que una mujer transforme su karma inmutable practicando el Sutra del loto es tan natural como que el arroz madure en otoño o los crisantemos florezcan en invierno.

Cuando oré por mi madre, ella no sólo revirtió su enfermedad sino que, además, pudo vivir otros cuatro años. Ahora usted también ha caído enferma, y, por ser mujer, es mucho más propicio aún que fortalezca su fe en el Sutra del loto y compruebe lo que este puede hacer por usted. Asimismo, puede acudir a Nakatsukasa Saburo Saemon-no-jo [Shijo Kingo], quien, además de ser un médico excelente, es devoto del Sutra del loto.

La vida es el más preciado de todos los tesoros. Un solo día extra de vida vale más que diez millones de ryos de oro. El Sutra del loto supera todas las demás enseñanzas sagradas que el Buda expuso a lo largo de su existencia, y esto se debe al capítulo «Duración de la vida». El príncipe más grandioso de todo el continente de Jambudvipa sería menos importante que una brizna de hierba si muriera durante la infancia. Y hasta una persona de sabiduría resplandeciente como el sol, muerta joven, valdría menos que un perro con vida. Así que ahora apresúrese a acumular el tesoro de la fe y venza su enfermedad lo antes posible.

Podría hablarle a Shijo Kingo de su parte, pero aunque algunos prefieren tratar con intermediarios, otros podrían tomarlo como una falta de sinceridad de parte de la persona interesada. Es muy difícil conocer la mente de los demás... Ya he pasado por este tipo de dificultades en otras ocasiones. Shijo Kingo es de los que suelen ofenderse si reciben un pedido por intermedio de cualquiera que no sea la persona directamente involucrada. Así que, tratándose de él, lo mejor será que me abstenga y no le diga nada. Pídale usted misma que la atienda, con franqueza y sinceridad, sin intermediarios. Cuando él vino a verme, el décimo mes del año pasado, me comentó que estaba muy afligido por la enfermedad que usted padece. Dijo que tal vez usted no estuviera muy preocupada en ese momento porque la dolencia todavía era leve, pero que el cuadro se agravaría hacia el primero o el segundo mes del año entrante. Sus palabras me entristecieron mucho... También dijo que Toki se apoya en usted como si fuese un sólido bastón. Su problema de salud lo tiene muy afligido [a Shijo Kingo]. Es un hombre que jamás acepta una derrota y que valora muchísimo a sus amigos.

Si no está dispuesta a hacer un esfuerzo por curarse, será muy difícil que la enfermedad desaparezca. Un día de vida es más valioso que todos los tesoros de un gran sistema planetario, así que, antes que nada, ármese de fe sincera. Este es el significado de un pasaje que aparece en el séptimo volumen del Sutra del loto, donde leemos que quemarse un dedo como ofrenda al Buda y al Sutra del loto es mejor que donar todos los tesoros del gran sistema planetario.5 Una sola vida vale más que este gran sistema sideral. Usted todavía tiene muchos años por delante y, además, ha podido conocer el Sutra del loto. Si vive incluso un día más, podrá acumular muchísimos más beneficios. ¡Qué valiosa es, realmente, su vida!

Escriba de puño y letra su nombre y su edad, y envíemelos con un mensajero para que pueda orar a las deidades del Sol y de la Luna. Su hijo Iyo-bo6 también siente una enorme preocupación por usted, así que él recitará la parte en verso del capítulo «Duración de la vida» a ambas deidades.

Respetuosamente, Nichiren


Respuesta a la monja laica


Notas


1. Sutra del loto, cap. 23.

2. Ib., cap. 2. Se ha adecuado el tiempo verbal al contexto de la frase.

3. Ch’en Chen (s. d.) fue hermano mayor de T’ien-t’ai y general de la dinastía Ch’en.

4. Sutra del loto, cap. 20.

5. Esta declaración se basa en una frase del capítulo vigésimo tercero del Sutra del loto.

6. Iyo-bo es otro nombre con que se conocía a Nitcho (1252-1317), uno de los seis principales sacerdotes discípulos del Daishonin. Puede haber sido hijo adoptivo de Toki Jonin o bien hijo de su esposa, de un matrimonio anterior.


Antecedentes Historicos


Nichiren Daishonin envió esta carta en 1279 a la monja laica Toki, esposa de Toki Jonin, con quien se había casado después de enviudar de su primer marido. Cuando Toki Jonin decidió convertirse en sacerdote laico, ella adoptó la vida de monja laica y pasó a llamarse Myojo (‘Eternidad Prodigiosa’).

Esta carta explica el principio de transformar el karma o destino. El budismo afirma que el karma puede ser inmutable —⁠también llamado «fijo»⁠— o mutable; el criterio que lo define es el tiempo en que se manifestará la retribución positiva o negativa, que puede ser inamovible o no. Esta clasificación se aplica tanto al karma positivo como al negativo. El karma mutable ejerce una influencia menor y puede ser revertido mediante el simple esfuerzo. El karma inmutable tiene raíces más profundas y es más difícil de cambiar. Es la fuerza determinante de la tendencia básica en cada persona. También puede ser visto como aquel cuyos efectos se manifestarán en un momento determinado (Ajatashatru, por ejemplo, estaba destinado a morir el séptimo día del tercer mes).

Aunque las escrituras budistas asignan diversas causas a la formación del karma, el budismo del Daishonin enseña que las más profundas son las acciones a favor o en contra de la Ley Mística. Estas causas se generan en las profundidades de nuestra vida, más allá de lo que podamos percibir o concebir. No obstante, Sobre la prolongación de la vida afirma positivamente que la fe firme y la reflexión o el arrepentimiento sinceros pueden transformar incluso el karma inmutable.

Gosho - El general Tigre de Piedra



El vigésimo segundo día de este mes recibí todo lo que usted me envió desde Shinano: tres mil monedas, un saco de arroz pulido, cincuenta rebanadas de torta de arroz, un recipiente de bambú grande y otro pequeño lleno de sake, cinco ristras de caquis secos y diez granadas, así como la lista de artículos que adjuntó a dichos obsequios.

Un soberano ocupa el trono gracias a su pueblo, el cual, a su vez, vive bajo la protección de aquel. Las ropas nos protegen de los cambios de temperatura, y el alimento nos nutre, así como el aceite mantiene ardiendo el fuego o el agua sostiene con vida a los peces. Las aves anidan en lo alto de los árboles por miedo a que los hombres les hagan daño, pero cuando bajan a alimentarse quedan capturadas en las trampas. Los peces que viven en aguas profundas temen que estas sean muy bajas y, por eso, cavan hoyos para ocultarse; pero tentados por la carnada terminan mordiendo el anzuelo. De los muchos tesoros que posee el hombre, ninguno vale tanto como la comida y la bebida, la vestimenta y los medicamentos.

No tengo tan buena salud como otros, y además, vivo en este remoto bosque de montaña. Este año fue especialmente difícil, a causa de las epidemias y hambrunas desatadas en la primavera y el verano, que se agravaron durante el otoño e invierno. Mi enfermedad volvió a empeorar, pero usted tuvo a bien enviarme diversos remedios y una túnica acolchada. Gracias a sus medicamentos, mejoré en forma notable; ya me he recuperado y me siento mucho mejor que antes. En el Tratado sobre los niveles de la práctica del yoga, escrito por el bodhisattva Maitreya, y en el Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría, del bodhisattva Nagarjuna, se señala que si una enfermedad es producto del karma inmutable, hasta el mejor remedio terminará actuando como un veneno, pero si uno cree en el Sutra del loto, el veneno se convertirá en medicina. Aun sin ser digno, yo propago el Sutra del loto; por eso los demonios celestiales se empeñan en privarme de alimento. Consciente de ello, no tengo de qué quejarme, pero creo que esta vez sólo he podido sobrevivir porque el buda Shakyamuni se manifestó a través de su cuerpo para ayudarme.

Pero pasemos a otro tema. La última vez me preocupé enormemente por su viaje de regreso; fue una inmensa alegría saber que había llegado a salvo a Kamakura. Era tan grande mi ansiedad, que a todos los que llegaban de esa ciudad les pedía noticias suyas. Uno dijo que lo había encontrado en Yumoto; otro, que había estado con usted más lejos, en Kozu; por fin, cuando un tercero me contó que lo había visto en Kamakura, mi alivio fue incontenible. A partir de ahora, será mejor que no venga a verme a menos que sea absolutamente necesario. Cuando tenga algo urgente que decirme, envíe a un mensajero. En verdad, su último viaje fue una gran preocupación para mí: los enemigos siempre tratan de hacernos olvidar el peligro para poder atacar. Si tiene que desplazarse, no escatime en gastos de transporte y asegúrese de conseguir un buen caballo. Viaje acompañado de sus mejores hombres para que puedan defenderlo de cualquier ataque imprevisto, y elija un caballo que pueda galopar con facilidad bajo el peso de la armadura.

En el octavo volumen de Gran concentración e introspección y en el octavo volumen de Comentario sobre «Gran concentración e introspección» se lee: «Cuanto más firme es la fe, mayor es la protección de los dioses». Esto significa que la protección de las deidades depende de nuestra fuerza interior. El Sutra del loto es una excelente espada, pero su poder depende de quien la esgrima.

De todos aquellos que propagan este sutra en el Último Día de la Ley, ¿quién podría compararse con ShariputraMahakashyapaPercibir los Sonidos del MundoSonido MaravillosoManjushri y Rey de la Medicina? Para liberarse de los seis caminos, las personas de los dos vehículos [como Shariputra] habían destruido todas las ilusiones del pensamiento y del deseo. Los bodhisattvas [como Percibir los Sonidos del Mundo] habían erradicado cuarenta y uno de los cuarenta y dos niveles de ignorancia, y eran como la luna en vísperas del plenilunio, en la decimocuarta noche. Sin embargo, el buda Shakyamuni no quiso encomendarle a ninguno de ellos la tarea de la propagación y, en cambio, se la confió a los Bodhisattvas de la Tierra, porque eran estos quienes habían fortalecido su determinación de manera completa y absoluta.

El general Li Kuang fue un poderoso guerrero que perdió a su madre devorada por un tigre. Un día, convencido de que estaba frente al animal, disparó una flecha contra lo que, en realidad, era una roca. La flecha se incrustó hasta sus plumas en el centro de la piedra. Pero cuando el hombre reparó en su error y quiso repetir la hazaña, ya no pudo volver a perforar el peñasco. Desde entonces, pasó a ser conocido como el general Tigre de Piedra. Este relato bien puede aplicarse a usted: aunque sus enemigos lo han acechado en emboscadas, su fe resuelta en el Sutra del loto le ha permitido eludir grandes peligros, incluso antes de que estos se manifestaran. Téngalo presente y fortalezca su fe más que nunca. Es imposible decir todo lo que quiero en una sola carta.


Con mi profundo respeto, Nichiren


En el vigésimo segundo día del décimo mes intercalar, primer año de Koan (1278), signo cíclico tsuchinoe-tora.

 

Respuesta a Shijo Saemon


Antecedentes Historicos


Esta carta fue escrita en Minobu, el décimo mes intercalar de 1278, y enviada a Shijo Nakatsukasa Saburo Saemon, más conocido como Shijo Kingo, un seguidor muy versado en artes marciales y en la práctica de la medicina. Durante casi toda la primera mitad de 1278, Nichiren Daishonin sufrió diarreas crónicas que se sumaron a su debilitamiento. Evidentemente, Kingo le envió diversas medicinas que lo ayudaron a aliviar la enfermedad.

En el otoño de 1277, una virulenta epidemia había azotado el territorio del país, y el señor feudal de Shijo Kingo se contaba entre sus víctimas. Aunque este sentía un profundo rechazo por las enseñanzas de Nichiren Daishonin, recurrió a Shijo Kingo en busca de ayuda. El señor Ema se sintió muy agradecido por el tratamiento que Kingo le impartió y lo recompensó asignándole un feudo tres veces mayor que el que administraba hasta ese momento. Sin embargo, en esta carta, el Daishonin le advierte a Kingo que se mantenga siempre en guardia y que, durante sus viajes, tome especiales recaudos para protegerse de cualquier ataque.

Gosho - El tambor en el Portal del Trueno



He recibido mil monedas pato azul, un to de arroz seco y otros artículos. 

El niño Virtud Triunfal, que había ofrendado un pastel de barro al Buda, renació con la identidad del rey Ashoka, y la anciana que había ofrecido al Buda una gacha de arroz renació como un pratyekabuddha.1

El Sutra del loto es el maestro de todos los budas de las diez direcciones y de las tres existencias. Los budas de las diez direcciones son: el buda Buena Virtud, en el este; el buda Virtud que Disipa el Pesar, en el sudeste; el buda Virtud del Sándalo, en el sur; el buda Dador de Tesoros, en el sudoeste; el buda Resplandor Infinito, en el oeste; el buda Virtud de la Flor, en el noroeste; el buda Virtud como un Estandarte, en el norte; el buda Práctica de los Tres Vehículos, en el noreste; el buda Virtud Vasta como una Miríada, en el cenit, y el buda Virtud Radiante, en el nadir.2

Los budas de las tres existencias son los mil budas del pasado Kalpa Glorioso,3 los mil budas del actual Kalpa Sabio4 y los mil budas del futuro Kalpa de la Constelación,5 así como todos los demás budas descritos en los sutras del Mahayana y del Hinayana, provisionales y verdaderos, exotéricos y esotéricos, incluidos el Sutra de la guirnalda de flores, el Sutra del loto y el Sutra del nirvana. Todos estos budas, así como también los bodhisattvas de los mundos de las diez direcciones, numerosos como las partículas de polvo, se originan en el solo ideograma myo —⁠maravilloso⁠— [de Myoho-renge-kyo] del Sutra del loto.

Por ende, en el Sutra Sabio Universal, epílogo del Sutra del loto, se lee: «Las tres clases de cuerpos de un buda nacen de este sutra correcto e igual». El término «correcto e igual» deriva de una palabra india,6 y en la China se lo tradujo como «Gran Vehículo». Gran Vehículo, o Mahayana, es otra forma de denominar el Sutra del loto. A los Sutras agama, si se los compara con las escrituras no budistas, se los puede considerar sutras del Mahayana o sutras del Gran Vehículo. Del mismo modo, cuando al Sutra de la guirnalda de flores, al Sutra de la sabiduría, al Sutra Mahavairochana y a otros se los compara con los Sutras agama, puede considerárselos escrituras del Mahayana; pero, comparados con el Sutra del loto, resultan sutras del Hinayana, o del Pequeño Vehículo. Puesto que ninguno supera al Sutra del loto, este es el único sutra del Mahayana.

Para ilustrarlo, cada gobernante de los ochenta y cuatro mil países del continente meridional de Jambudvipa es considerado un gran rey dentro de su país. Pero, comparado con un rey que hace girar la rueda, es un monarca menor. De la misma manera, cada uno de los reyes de los seis cielos del mundo del deseo y de los cuatro cielos de la meditación podrá ser denominado un gran rey o un rey menor [según con quién se lo compare]; pero el gran rey celestial Brahma, quien habita en la cumbre del mundo de la forma, es el único gran gobernante a quien jamás podrá llamarse rey menor.

Un buda es como un niño, y el Sutra del loto, como sus padres. Si los padres de mil niños reciben elogios, esos mil niños se regocijarán. Si uno realiza ofrendas a los padres, también las está haciendo a sus mil hijos. Quienes hagan ofrendas al Sutra del loto recibirán el mismo beneficio que si ofrendaran a todos los budas y bodhisattvas de las diez direcciones, puesto que todos los budas de las diez direcciones se originan en el solo ideograma myo. Supongamos que un león tiene cien crías. Cuando un león rey ve que sus cachorros son atacados por otras bestias o aves de rapiña, lanza un rugido; al oírlo, los cien jóvenes leones cobran valor, y hacen que a las bestias y aves de rapiña se les parta la cabeza en siete pedazos. El Sutra del loto es como el rey león, que gobierna sobre todos los demás animales.

La mujer que abraza al rey león del Sutra del loto jamás teme a ninguna de las bestias del infierno ni de los reinos de las entidades hambrientas o los animales. Todas las faltas cometidas por una mujer a lo largo de su existencia son como pasto seco, y el ideograma myo del Sutra del loto es como una pequeña chispa. Cuando una ínfima chispa prende en un extenso prado, el fuego no sólo consume el pasto, sino también los grandes árboles y las inmensas piedras. Así de poderoso es el fuego de la sabiduría que hay en el solo ideograma myo. Las faltas no solamente desaparecen, sino que, además, se transforman en fuente de beneficios. Este es el significado de «convertir el veneno en amrita». Por ejemplo, la laca negra se vuelve blanca si se le agrega polvo de este color. Las faltas de una mujer son como la laca, y la frase Nam-myoho-renge-kyo, como el polvo blanco.

Cuando uno muere destinado a caer en el infierno, la piel se le oscurece y el cuerpo se vuelve pesado como una piedra que sólo puede mover la fuerza de mil hombres. Pero en el caso de una buena persona, aunque sea una mujer que mida más de dos metros y tenga la tez oscura, a la hora de la muerte su rostro se verá prístino y blanco, y su cuerpo será liviano como la pluma de ganso, y suave y flexible como el algodón.

Desde la provincia de Sado hasta esta tierra hay una distancia de mil ris,7 a través del mar y de montañas. Usted, siendo mujer, se ha aferrado a la fe en el Sutra del loto y, durante estos años, ha enviado muchas veces a su esposo a visitarme en su nombre. Sin duda, el Sutra del loto, ShakyamuniMuchos Tesoros y los budas de las diez direcciones conocen su devoción. La luna, por ejemplo, se encuentra en el cielo, a cuarenta mil yojanas de distancia, pero su reflejo aparece en forma instantánea en cualquier estanque de la tierra. Y el sonido del tambor en el Portal del Trueno8 se oye de inmediato, a mil o diez mil ris de distancia. Aunque usted se haya quedado en Sado, su corazón llegó hasta esta provincia.

El Camino de la Budeidad es igual: aunque vivimos en la tierra impura, nuestro corazón habita en la tierra pura del Pico del Águila. Vernos el rostro uno al otro no es tan significativo; lo importante es el corazón. Reunámonos algún día en el Pico del Águila, donde vive el buda ShakyamuniNam-myoho-renge-kyoNam-myoho-renge-kyo.


Con mi profundo respeto, Nichiren


En el decimonoveno día del décimo mes intercalar, primer año de Koan (1278).

 

Respuesta a la monja laica Sennichi


Notas


1. Se dice que este incidente ocurrió cuando el buda Shakyamuni, acompañado por su discípulo Ananda, mendigaba en una ciudad brahmanista. Una anciana le ofrendó al Buda una escudilla con gacha de arroz. Aunque el potaje estaba putrefacto y despedía un olor inmundo, la mujer renació como un pratyekabuddha gracias a su sinceridad y a su intención genuina.

2. Estos budas de las diez direcciones aparecen enumerados en el Comentario sobre el «Sutra de los diez niveles». Sin embargo, la expresión «budas de las diez direcciones» se utiliza aquí como sinónimo de todos los budas del universo, así que el número diez debe considerarse una representación de todos los budas de las respectivas direcciones.

3. El Kalpa Glorioso —⁠uno de los tres kalpas⁠— es el nombre del gran kalpa pasado. El gran kalpa actual se conoce como Kalpa Sabio, y el próximo gran kalpa es el Kalpa de la Constelación. Cada gran kalpa consta de cuatro kalpas más pequeños —⁠un kalpa de formación, uno de continuación, uno de declinación y uno de desintegración⁠—. El Registro de los tres mil budas de los tres kalpas menciona el advenimiento de mil budas sucesivos, desde el primero —⁠el buda Fulgor de Flor⁠— hasta el último —⁠el buda Vishvabhu⁠— en el Kalpa Glorioso.

4. La obra Registro de los tres mil budas de los tres kalpas afirma que, durante el Kalpa Sabio, aparecerán mil budas sucesivos, desde el primero —⁠el buda Krakucchanda⁠— hasta el último, Ruchika.

5. La mencionada obra se refiere también al advenimiento de mil budas en el Kalpa de la Constelación, desde el buda Luz de Sol hasta el buda Apariencia de Sumeru.

6. La palabra india o sánscrita es vaipulya. Un «sutra vaipulya» significa, en forma literal, un «sutra de gran extensión». Se tradujo este término al chino como «sutra correcto e igual» o «sutra del Gran Vehículo». En general, el término se usa como alusión a las escrituras del Mahayana, pero aquí, en la cita del Sutra Sabio Universal, se aplica al Sutra del loto. En este párrafo, el Daishonin da a los términos «Mahayana» (‘Gran Vehículo’) y «Hinayana» (‘Pequeño Vehículo’) una interpretación flexible, para indicar los sucesivos niveles de comparación.

7. En este contexto, «mil ris» indica, simplemente, una distancia muy grande.

8. Portal situado en la China, en Hui-chi, Shao-hsing, provincia de Chekiang. Se decía que el sonido que producía el redoble de un tambor en ese sitio llegaba hasta la remota capital de Lo-yang.


Antecedentes Historicos


Esta carta fue escrita en Minobu a la monja laica Sennichi, esposa de Abutsu-bo, que vivía en la isla de Sado. Cuando el Daishonin partió de Kamakura y se instaló en el monte Minobu, el esposo de la monja laica viajó desde Sado, al menos tres veces, para visitarlo en nombre de ella.

En su carta, el Daishonin elogia a Sennichi por la sinceridad con que le ha enviado ofrendas desde tan lejos, y explica los beneficios que generan las donaciones sinceras. Entonces, declara que el Sutra del loto es la enseñanza suprema y revela que la iluminación de todos los budas deriva de ella. Explica que, como el Sutra del loto es el origen de todos los budas, el acto de realizar ofrendas al Sutra del loto genera el mismo beneficio que realizar ofrendas a los budas de todo el universo. También afirma que el Sutra del loto, esencialmente la Ley de Nam-myoho-renge-kyo, tiene el poder de transformar el veneno en medicina, y es capaz de convertir las faltas del pasado en fuentes de beneficio y de buena fortuna. El Daishonin explica luego cómo es el momento de la muerte, y alienta a Sennichi, una mujer de edad avanzada, a fortalecer aún más su fe en el Sutra del loto.

En la última parte, expresa su admiración por la fe y el espíritu de búsqueda de Sennichi, quien alentó a su esposo a realizar todo el trayecto desde Sado hasta Minobu. Aunque la monja laica no pudo visitar al Daishonin en persona, él le dice: «Su corazón llegó hasta esta provincia». Y, cuando agrega que «lo importante es el corazón», explica que los creyentes en el Sutra del loto, o Nam-myoho-renge-kyo, aunque habiten el mundo terrenal, pueden disfrutar de la felicidad suprema sin tener que ir a ningún sitio especial para encontrarla.