El Sutra del Loto, Capítulo 17: La Variedad de Méritos

El Sutra del Loto, Capítulo 17: La Variedad de Méritos

(Escritura 114)

El Bodhisattva Maitreya se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho y miró hacia el Buda con gasshō (合掌), diciendo entonces mediante el canto de la gāthā:

“El Buda ha predicado enseñanzas raras y preciosas que jamás había escuchado antes.

El Honrado por el Mundo posee un gran poder, y la duración de su vida es inconmensurable.

Al escuchar acerca de quienes obtienen diversos méritos del Honrado por el Mundo,

los incontables hijos del Buda se llenan de alegría.”

(Significado)

Como representante de la asamblea, el Bodhisattva Maitreya presenta la gāthā (poesía) que alaba al Buda.

“Raras y preciosas” significa que estas enseñanzas nunca son predicadas por mortales ordinarios. Son diferentes de las teorías éticas de Confucio y Mencio, las cuales fueron enseñadas para realizar buenas acciones como cuestión de deber, pero sin mostrar la vida infinita ni la ley de causa y efecto.

Las personas comunes piensan que el Dharma es algo parecido a una verdad abstracta. Sin embargo, las enseñanzas raras como Dharma explican el poder del Buda que posee gran virtud y la existencia real del Buda que tiene vida infinita. 

Es decir, las enseñanzas raras como Dharma revelan el poder del Buda y la vida del Buda.

En la escuela Nichiren hay muchas personas que han sido influenciadas por la escuela Shingon y utilizan la palabra “Dharma” para cosas ininteligibles, llegando a pensar que el Dharma está por encima de la cabeza del Buda. Sin embargo, tales ideas jamás son enseñadas en el Sutra del Loto.

Al escuchar sobre el poder del Buda y la duración de la vida del Buda, el Bodhisattva Maitreya obtuvo virtud. Profundamente conmovido por el Buda Eterno que predicó de diversas maneras sus méritos y sintiendo gratitud hacia Él, el Bodhisattva Maitreya dice: “Estamos llenos de alegría”, porque no solo la mente, sino también el cuerpo entero, está lleno de alegría.

Extraído: Kempon Hokke

La Tradición de la Doctrina de Nichiren - Parte 2

La Tradición de la Doctrina de Nichiren

por el Reverendo Tetsujo Kubota

Parte 2

El Príncipe Heredero, a la edad de veintinueve años, en la noche del octavo día del duodécimo mes, confiando las riendas de su caballo Kanthaka a su sirviente Chandaka (Shanoku), dejó la ciudad de Kapilavastu y, al amanecer, cruzó el río Amanu y se rasuró el cabello; vistió las ropas desgastadas de un cazador y entregó su corona enjoyada y sus vestiduras de Príncipe Heredero a Chandaka, se separó de Kanthaka y los envió de regreso a la ciudad.

(Una teoría sostiene que se casó en primavera a la edad de dieciocho años y dejó la ciudad el primer día del séptimo mes a la edad de diecinueve años).

A partir de entonces, como Bodhisattva en búsqueda de la Vía, siguió a maestros como el maestro espiritual Bhagava del país de Vaishali, y a los maestros espirituales Alara y Udraka del país de Magadha, entre otros. Sin embargo, al no lograr satisfacerse, emprendió seis años de práctica ascética en el bosque de árboles de Sena. Debido a que este bosque fue posteriormente llamado la Foresta Ascética, su práctica ascética fue algo verdaderamente terrible: la práctica de regular (controlar) la mente; la práctica de detener la respiración; la reducción del alimento y, luego, la auto-inanición, hasta que finalmente su cuerpo se consumió al punto de que la piel de su vientre tocaba su espalda.

(Nota)

Práctica ascética del control de la mente = la práctica ascética de sentarse con la espalda recta y controlar y gobernar la propia mente mediante la mente misma; se dice que, cuando se practica durante largos períodos, se convierte en una práctica bastante angustiante. A esto se añadían la práctica de arrancarse el cabello y la barba, la práctica de permanecer de pie desde la mañana hasta la noche, la práctica de acostarse sobre un lecho de espinas, la práctica de mantener una o ambas manos levantadas…

Reducción del alimento: disminuir gradualmente la cantidad de comida ingerida hasta que, finalmente, se llega a comer un grano de arroz y un frijol al día y, eventualmente, solo un grano a la semana.

Auto-inanición: ayunar primero durante un día y una noche, luego diez días, medio mes, un mes, dos meses y tres meses.

La Tradición de la Doctrina de Nichiren - Parte 1

La Tradición de la Doctrina de Nichiren

por el Reverendo Tetsujo Kubota

Parte 1

Capítulo primero: Tradición

Primera sección: El Maestro de las Enseñanzas, el Señor Shakya

La religión budista fue fundada por el Maestro de las Enseñanzas, el Señor Shakya (en japonés: Shakuson), quien apareció en la India. “Señor Shakya” es la abreviación de:

Shakyamuni, el Venerado por el Mundo.

Cuando nos preguntamos por el significado de la expresión «Shakyamuni, el Venerado por el Mundo», «Shakya» es el nombre de una tribu llamada «clan de los Shakya», «muni» significa «sabio», «santo» o «aquel que es santo», mientras que «Venerado por el Mundo» (seson) indica a la persona honrada y venerada por los pueblos del mundo. En otras palabras, significa «la persona honrada y venerada por los pueblos del mundo como el santo ejemplar proveniente del clan de los Shakya».

El apellido del Señor Shakya era Gautama y su nombre propio Siddhartha. Siddhartha nació el octavo día del cuarto mes del año 463 a.C. (aunque existen muchas teorías distintas), siendo hijo del rey del clan Shakya y soberano de la ciudad de Kapilavastu, el rey Shuddhodana (en japonés, Jōbon), y de la señora Maya como madre.

Se narra que su madre, la reina, dejó la ciudad real para dirigirse a la casa de su familia con motivo del parto, y que se encontraba descansando a mitad de camino en el Jardín de Lumbini; cuando alzó la mano para doblar una rama del árbol de Muyù (Sin Dolor), él nació de su costado derecho. Tradicionalmente se cuenta que, tras su nacimiento, dio siete pasos y, levantando la mano derecha, proclamó:

«Sobre los cielos y bajo los cielos, solo yo soy venerado.»

Después del nacimiento del Príncipe Heredero Siddhartha, las condiciones de su madre tras el parto empeoraron, y ella falleció al séptimo día. Así, el Príncipe Heredero fue criado por su tía.

A partir de aproximadamente los siete años, estudió materias académicas y las artes de la guerra. Cuando alcanzó la adolescencia, se dedicó profundamente a la meditación sobre la razón de la pérdida de su madre y sobre las cuestiones fundamentales de la vida humana. Su padre, el rey, se preocupaba por esto, y el Príncipe Heredero, a la edad de diecinueve años, tomó por esposa a Lady Yashodhara. Pronto tuvieron un hijo, Rahula; sin embargo, el Príncipe se sentía cada vez más afligido por la transitoriedad de la vida humana y comenzó a madurar la intención de abandonar la vida doméstica.

Las cuestiones fundamentales de la vida humana eran los cuatro tipos de sufrimiento:

(1) ¿Por qué los seres humanos sufren para poder vivir?

(2) ¿Por qué los seres humanos sufren la inevitable vejez?

(3) El sufrimiento de la enfermedad;

(4) el sufrimiento de la muerte.

Y además:

(5) el sufrimiento de la separación de aquellos a quienes se ama;

(6) el sufrimiento de encontrarse con aquellos a quienes se odia;

(7) el sufrimiento de no poder obtener lo que se desea;

(8) el sufrimiento que surge del funcionamiento de los cinco skandha o componentes de la existencia (el sufrimiento de que las cosas no resulten como uno piensa).

Todos estos constituyen los «ocho tipos de sufrimiento».

¿Por qué los seres humanos deben soportar estos cuatro y ocho tipos de sufrimiento? Reflexionando: «¿No existe acaso una manera de escapar de estas agonías?», el Príncipe Heredero decidió abandonar la vida doméstica, convertirse en un shramana (asceta mendicante), dedicarse a diversas prácticas y seguir el Camino hasta el final.