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domingo, 15 de febrero de 2026

- El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente - Parte 2

 


Introducción:

La vida de Nichiren
Nichiren nació en un pueblo de pescadores llamado Kataumi, en la provincia de Awa, parte de la actual prefectura de Chiba, al este de Tokio. La fecha era el decimosexto día del segundo mes de 1222 en el calendario lunar en uso en ese momento, una fecha que corresponde al 6 de abril de 1222, en el calendario gregoriano.1 Su familia se ganaba la vida con la pesca, que, debido a que implica quitar la vida, era considerada como una ocupación muy humilde.2
A los doce años3 ingresó a un templo cercano llamado Seichō-ji para comenzar su educación primaria. Dado que no existía un sistema de escuelas públicas en ese momento, la educación para los niños de familias desfavorecidas solo estaba disponible en los templos budistas. Seichō-ji fue un templo influyente de la escuela Tendai, que defiende las enseñanzas del Sutra del loto, pero en ese momento también era un lugar de práctica para el budismo esotérico y la doctrina de la Tierra Pura, ninguno de los cuales tiene en alta estima el Sutra del loto.
Cuando era niño, en Seichō-ji, nos cuenta Nichiren, solía rezar ante una estatua del Bodhisattva Kokūzō, o Tesoro del Espacio, que estaba consagrado allí, esperando y jurando convertirse en "la persona más sabia de todo Japón". ¿Por qué un deseo tan extraordinario? Podemos conjeturar de sus escritos que buscó la sabiduría para responder a ciertas preguntas vitales que le preocupaban.
En 1221, un año antes del nacimiento de Nichiren, el emperador retirado Gotoba, líder de facto de la familia imperial, junto con otros dos emperadores retirados, habían intentado derrocar al shogunato, el gobierno militar con sede en Kamakura. Ese evento, conocido como el Disturbios Jōkyū porque tuvo lugar en el tercer año de la era Jōkyū, terminó con la derrota de las fuerzas imperiales y el exilio de los tres líderes. El joven Nichiren se preguntaba por qué la familia imperial, el gobernante legítimo de Japón, había sufrido una derrota tan trágica, a pesar de que había patrocinado oraciones por la victoria de los sacerdotes de las prestigiosas escuelas Tendai y Palabra Verdadera.
El budismo japonés en este momento estaba compuesto por una serie de escuelas diferentes, que predicaban una variedad de doctrinas e instaban a la adopción de esta o aquella práctica religiosa. Nichiren se preguntaba por qué el budismo se había dividido de esta manera cuando era la enseñanza de un solo Buda, Shakyamuni. Le preocupaba que, aunque el budismo existía para salvar a la gente del sufrimiento y para traer paz y estabilidad a la sociedad, aparentemente carecía del poder para lograr estos objetivos. Cuando era joven, trató de determinar a qué verdad había despertado Shakyamuni y cómo él mismo podía alejar a la gente del sufrimiento. Por lo tanto, oró por la sabiduría necesaria para realizar estos objetivos.
A los dieciséis años decidió hacerse sacerdote, renunciando a la vida secular y dedicándose a los estudios budistas. Ingresó al sacerdocio bajo la tutela de Dōzen-bō, un sacerdote mayor en el templo, y más tarde continuó sus estudios en los principales centros de budismo en Kamakura, Kioto y Nara. Leyendo cuidadosamente todos los sutras a su disposición, profundizó en las doctrinas esenciales de las diversas escuelas del budismo Hinayana y Mahayana. En la Carta a los sacerdotes de Seichō-ji, escrita en 1276, describe su búsqueda espiritual en ese momento, refiriéndose a sí mismo en tercera persona:
[Cuando era joven], recibió una gran sabiduría del Tesoro Espacial del Bodhisattva viviente. Rezó al bodhisattva para que se convirtiera en la persona más sabia de Japón. El bodhisattva debió de compadecerse de él, pues le regaló una gran joya tan brillante como la estrella de la mañana, que Nichiren guardó en su manga derecha. A partir de entonces, al examinar detenidamente todo el cuerpo de sutras, fue capaz de discernir en esencia el valor relativo de las ocho escuelas, así como de todas las escrituras.4
La "gran joya" a la que se refiere puede identificarse como la sabiduría de la Ley Mística, o Ley Maravillosa, la Ley universal por la cual todos los Budas se iluminan y el fundamento de todas las enseñanzas budistas.
En el curso de sus estudios, Nichiren llegó a algunas conclusiones clave, que pueden resumirse de la siguiente manera:
(1) El Sutra del loto es el supremo de todos los sutras que Shakyamuni expuso.
(2) La Ley Maravillosa a la que despertó Nichiren es Nam-myoho-renge-kyo, la enseñanza central del Sutra del loto. El sutra describe al Buda confiando a los Bodhisattvas de la Tierra la misión de difundir esta enseñanza central y permitir que las personas en el Último Día de la Ley alcancen la Budeidad.
(3) Nichiren reconoció que las diversas doctrinas budistas que prevalecían en su época compartían un elemento común: el de calumniar o ir en contra de la enseñanza correcta del Buda tal como está incorporada en el Sutra del loto. Decidió revelar y reprender las calumnias cometidas por esas escuelas, consciente de que se encontraría con las grandes persecuciones que el sutra predice que asaltarán a un practicante que lo haga.
Ahora tenía claro qué camino debía tomar, aunque pudiera enfrentarse a una dura oposición e incluso poner su vida en peligro.
Al mediodía del día veintiocho del cuarto mes de 1253, Nichiren se instaló en uno de los edificios del templo Seichō-ji y pronunció un sermón ante un auditorio de sacerdotes. Su predicación, en la que se suponía que debía anunciar los resultados de sus años de estudio, resultó ser una sorpresa para la reunión, ya que refutó implacablemente la doctrina de la Tierra Pura y otras enseñanzas budistas respaldadas por sus oyentes. Luego proclamó que Nam-myoho-renge-kyo era la única enseñanza capaz de llevar a la gente a la iluminación, o a la budeidad, en el Último Día de la Ley. Este acontecimiento se conoce como la declaración del establecimiento de su enseñanza.
Las noticias de esto llegaron a Tōjō Kagenobu, el mayordomo de la aldea donde se encontraba el templo, quien era un ferviente creyente en las enseñanzas de la Tierra Pura. Nichiren sospechaba que podría enfrentarse a un ataque físico por parte de los sirvientes de Tōjō Kagenobu, pero gracias a la ayuda de otros sacerdotes, pudo salir ileso del templo. Luego partió hacia Kamakura, la sede del gobierno militar, que a partir de entonces se convertiría en el centro de sus actividades de propagación.
En Kamakura fijó su residencia en la zona de Nagoe, en una vivienda sencilla, desde la que difundió sus enseñanzas. Refutó las doctrinas populares de la escuela de la Tierra Pura y las enseñanzas de la escuela Zen, las cuales fueron ampliamente apoyadas por los miembros de la clase guerrera. Nichiren trató de despertar a la gente a la enseñanza correcta, el Sutra del loto, cantando su daimoku, o título, Nam-myoho-renge-kyo, y alentando a otros a hacer lo mismo. En el undécimo mes de 1253, un sacerdote lo visitó y tomó fe en sus enseñanzas. Más tarde, el sacerdote se llamaría Nisshō y sería designado por Nichiren como uno de los seis sacerdotes superiores de sus enseñanzas. Nichiren dio conferencias en su morada y en otros lugares, y escribió obras como Sobre el logro de la budeidad en esta vida. Alrededor de 1256, varios otros se convirtieron en seguidores de sus enseñanzas, incluidos Shijō Kingo, Toki Jōnin e Ikegami Munenaka.
En aquellos días, el país estaba atormentado por perturbaciones naturales, como patrones climáticos inusuales y grandes terremotos. Graves hambrunas, incendios y epidemias se sumaron a la alarma. En particular, un fuerte terremoto sacudió Kamakura en el octavo mes de 1257, derribando muchas estructuras importantes e infligiendo daños generalizados. El pueblo se sumió en la miseria y la desesperación por estos acontecimientos.
Ante estos tiempos difíciles, Nichiren se dedicó a descubrir la causa fundamental de tales desastres y a buscar algún medio de aliviar las aflicciones de la gente. Estudió minuciosamente los sutras budistas para encontrar la solución. Por esa época, un joven sacerdote, a quien Nichiren llamaría más tarde Nikkō, se convirtió en su discípulo. Sobre la base de su investigación, escribió un tratado titulado Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra. El decimosexto día del séptimo mes de 1260, lo presentó al regente retirado, Hōjō Tokiyori, el líder de facto del shogunato. Este evento es conocido como su primera protesta a los gobernantes de la nación.
El tratado señala en primer lugar que la causa de las calamidades de la nación radica en el hecho de que la gente ha dado la espalda a la enseñanza budista correcta y, en cambio, apoya doctrinas y maestros erróneos. El primer ejemplo de tal enseñanza errónea está encarnado en las doctrinas de la escuela de la Tierra Pura fundada por Hōnen. El tratado establece que si el pueblo de Japón, tanto los gobernantes como los gobernados, retiran su apoyo de esta "doctrina malvada" de la escuela de la Tierra Pura y otras doctrinas erróneas y toman fe en la enseñanza correcta, esto traerá paz y seguridad en la nación. Advierte, sin embargo, que si no prestan atención a este consejo, el resultado será una calamidad. Los sutras predicen que siete tipos de calamidades sobrevendrán a aquellos que se opongan a la enseñanza correcta. Cinco de los siete tipos ya habían ocurrido, y el tratado predice que los otros dos tipos, las luchas internas y la invasión extranjera, seguirán invariablemente. Por lo tanto, insta a los gobernantes a actuar de inmediato y aceptar y defender la enseñanza correcta del budismo.
Los líderes del shogunato, sin embargo, hicieron caso omiso de este ferviente llamado. Peor aún, los apasionados seguidores de la Tierra Pura, con el apoyo tácito de los principales funcionarios del shogunato, conspiraron para atacar a Nichiren. En 1260, en la tarde del vigésimo séptimo día del octavo mes, una multitud de creyentes de la Tierra Pura irrumpió en su morada, con la intención de matarlo. Este incidente se conoce como la Persecución de Matsubagayatsu. Nichiren escapó por poco del asalto y, durante un tiempo, abandonó Kamakura.
Cuando regresó al año siguiente, el shogunato ordenó su arresto y, sin una investigación completa de los cargos en su contra, el duodécimo día del quinto mes lo exilió a Itō en la península de Izu, en la costa del Pacífico al suroeste de Kamakura. Un pescador llamado Funamori no Yasaburō y su esposa lo apoyaron y protegieron durante el exilio. Debido a estas dificultades con las que tropezó al propagar el Sutra del loto, Nichiren se convenció más que nunca de que él era el tipo de devoto del sutra descrito en el propio sutra. En el segundo mes de 1263 fue indultado de lo que se conoce como el exilio de Izu y regresó a Kamakura.
Al año siguiente visitó su provincia natal de Awa para cuidar de su madre, que estaba gravemente enferma. Como escribió más tarde, su oración no solo curó la enfermedad, sino que prolongó su vida cuatro años. El undécimo día del undécimo mes del mismo año, cuando Nichiren y varios de sus seguidores se dirigían a la casa de un creyente laico, conocido por su apellido Kudō, fueron atacados en una emboscada por el mayordomo de la región, Tōjō Kagenobu, y sus sirvientes. Kudō recibió la noticia del ataque y se apresuró a defender a su maestro con un grupo de guerreros. Fue herido de muerte en la pelea, y otro creyente murió en el acto. Nichiren recibió un corte de espada en la frente y le rompieron la mano izquierda. Este incidente se conoce como la Persecución de Komatsubara.
En el primer mes intercalado de 1268 llegó a Japón una misiva oficial del Imperio mongol. Afirmaba que si Japón no cumplía con las demandas del Imperio mongol y no le reconocía su lealtad, se le obligaría a obedecer por medios militares. Nichiren se dio cuenta de que su predicción de la invasión extranjera, hecha en su escrito Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta, estaba a punto de hacerse realidad. En el décimo mes de ese año escribió a once líderes, entre ellos el regente Hōjō Tokimune y otros funcionarios del shogunato y sacerdotes de los principales templos de Kamakura, como Ryōkan de Gokuraku-ji y Dōryū de Kenchō-ji, recordándoles su predicción y solicitando que se celebrara un debate religioso público entre él y los representantes de las principales escuelas budistas. Ni el gobierno ni los líderes religiosos respondieron de buena fe a su solicitud. Por el contrario, los funcionarios del gobierno consideraron a Nichiren y a sus seguidores como una amenaza y consideraron formas de reprimir sus actividades.
A pesar del peligro creciente, Nichiren continuó señalando los errores doctrinales de las principales escuelas budistas, acusando a cuatro de ellas en particular en las breves declaraciones conocidas como los "cuatro dictámenes": (1) La Tierra Pura conduce al infierno del sufrimiento incesante; (2) El Zen es una invención del diablo celestial; (3) La Palabra Verdadera es una doctrina malvada que arruinará al país; y (4) Preceptos es un traidor a la nación.
En 1271, durante una severa sequía, Nichiren recibió la noticia de que Ryōkan del templo Gokuraku-ji, un influyente sacerdote de la escuela de los Preceptos de la Palabra Verdadera, tenía la intención en nombre del shogunato de realizar oraciones oficiales para que lloviera. Nichiren envió un mensaje a Ryōkan, desafiándolo a un concurso para determinar la validez de sus respectivas enseñanzas.
Nichiren propuso que si Ryōkan, a través de sus oraciones, podía hacer que lloviera en siete días, Nichiren se convertiría en su discípulo. Sin embargo, si no llovía dentro de ese período, Ryōkan aceptaría seguir las enseñanzas de Nichiren. Ryōkan aceptó el desafío. Durante siete días, a partir del día dieciocho del mes sexto, él y otros sacerdotes oraron para que lloviera, pero no cayó ni una gota. Ryōkan pidió otros siete días para llevar a cabo sus rituales. No solo falló una vez más, sino que esta vez se levantó un vendaval feroz. En lugar de admitir la derrota, Ryōkan hizo que su seguidor Gyōbin, un sacerdote de la Tierra Pura, presentara una queja formal contra Nichiren. Además, trabajando a través de mujeres que asistían a sus sermones y eran esposas de influyentes funcionarios del shogunato, Ryōkan incitó al gobierno a infligir castigo a su rival.
Tales maquinaciones llevadas a cabo por sacerdotes bien conocidos y respetados se predicen en el Sutra del loto. El erudito budista chino Miao-lo describe a estos sacerdotes como "falsos sabios arrogantes", el más poderoso de los tres tipos de enemigos del Sutra del loto enumerados en el propio sutra.
El décimo día del noveno mes de 1271, Nichiren fue convocada por el shogunato e interrogada por Hei no Saemon-no-jō, jefe adjunto de la Oficina de Asuntos Militares y Policiales. Nichiren le reprochó, explicándole desde el punto de vista de las enseñanzas budistas la actitud correcta que debía adoptar el líder de la nación para asegurar la paz en la tierra.
Dos días después, en la tarde del duodécimo día, Hei no Saemon-no-jō, al frente de un grupo de soldados armados, irrumpió en la morada de Nichiren y lo arrestó, tratándolo como si fuera un traidor. Nichiren, llamándose a sí mismo el pilar espiritual de la nación, amonestó al grupo, declarando que, al perseguirlo, estaban derribando el pilar y llevando a la nación a la ruina. En consecuencia, afirmó, las dos últimas calamidades descritas en los sutras, las luchas internas y la invasión extranjera, ocurrirían inevitablemente.
El shogunato de Kamakura decidió exiliar a Nichiren a la provincia insular de Sado, en el mar de Japón. Sin embargo, altos funcionarios del gobierno planearon matarlo en secreto. En las horas previas al amanecer de la mañana siguiente, un grupo de soldados llevó a Nichiren a un lugar llamado Tatsunokuchi, o la Boca del Dragón, en una playa cerca de Kamakura. Pero justo cuando estaban a punto de cumplir la orden de decapitarlo, un objeto brillante apareció en el cielo. Como Nichiren lo describió más tarde: "Un orbe brillante como la luna estalló desde la dirección de Enoshima [una pequeña isla frente a la costa], atravesando el cielo de sureste a noroeste".5 Los soldados, aterrorizados, abandonaron su intento. Este incidente se conoce como la Persecución de Tatsunokuchi.
Este acontecimiento es extremadamente significativo en el contexto de las enseñanzas de Nichiren a lo largo de su vida. Lo menciona en La apertura de los ojos, escrito en 1272, donde declara: "El duodécimo día del noveno mes del año pasado, entre las horas de la rata y el buey [de las 11:00 p.m. a las 3:00 a.m.], esta persona llamada Nichiren fue decapitada. Es su alma la que ha venido a esta isla de Sado y, en el segundo mes del año siguiente, cubierta de nieve, está escribiendo esto para enviarlo a sus discípulos cercanos.6
El pasaje puede interpretarse de la siguiente manera: Nichiren como una persona común murió, mientras que el alma de Nichiren como Buda sobrevivió. Esta es una indicación figurativa de que él se había despojado de su identidad provisional o papel como una persona ordinaria y reveló su verdadera identidad como el Buda. En términos técnicos, a esto se le llama "desechar lo transitorio y revelar lo verdadero". En este nuevo papel, Nichiren inscribió "mi vida [o más literalmente, mi alma] en tinta sumi"7 en la forma del mandala conocido como el Gohonzon. Con fe en el Gohonzon, afirma Nichiren, todas las personas pueden manifestar su Budeidad innata, que es el significado de "alcanzar la Budeidad en la forma o cuerpo presente de uno" en sus enseñanzas. Este concepto se menciona repetidamente en El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente.
Después del intento fallido de asesinato, el shogunato no logró llegar a un acuerdo sobre cómo se debía tratar a Nichiren. Durante aproximadamente un mes estuvo detenido en la residencia de Homma Shigetsura en Echi, en la provincia de Sagami, en lo que ahora es el norte de la ciudad de Atsugi, en la prefectura de Kanagawa.
Finalmente se decidió que debía ser enviado a la isla de Sado, donde Homma era alguacil adjunto y mayordomo. Tomado de Echi el décimo día del décimo mes de 1271, Nichiren comenzó el largo viaje a Sado, escoltado por un grupo de guerreros. Cuando llegó a Sado, fijó su residencia en la vivienda que se le había asignado, una pequeña choza en ruinas llamada Sammai-dō en un cementerio llamado Tsukahara. Era pleno invierno, el primer día del undécimo mes, y se enfrentó al gélido invierno de Sado, a la escasez de alimentos y otras necesidades diarias, y a los hostiles creyentes de la Tierra Pura que representaban una amenaza para su seguridad.
El decimosexto día del primer mes del año siguiente, varios centenares de sacerdotes y adeptos de varias escuelas budistas de Sado y de las provincias vecinas se reunieron y desafiaron a Nichiren a un debate religioso. Aceptó el desafío y en ese encuentro, conocido como el Debate de Tsukahara, refutó los argumentos de sus oponentes y las doctrinas erróneas de las escuelas que representaban.
Durante el segundo mes de 1272, se produjo un intento de golpe de estado dentro del clan gobernante Hōjō, y estallaron combates en Kamakura y Kioto. De este modo, la calamidad de las luchas internas se produjo apenas 150 días después de la predicción de Nichiren hecha en el momento de la persecución de Tatsunokuchi. A principios del verano, en el cuarto mes de ese año, fue trasladado de Tsukahara a un lugar más cómodo en Ichinosawa. La reubicación, sin embargo, no disminuyó la amenaza a su vida que representaban los creyentes enojados de la Tierra Pura.
Su discípulo Nikkō lo acompañó en el exilio en Sado, continuando sirviendo y aprendiendo de él. Mientras tanto, los residentes de Sado comenzaron a convertirse a las enseñanzas de Nichiren, entre ellos creyentes tan devotos como Abutsu-bō y su esposa, la monja laica Sennichi; el sacerdote laico de Kō y su esposa; y el sacerdote laico Nakaoki.
Durante su exilio en Sado, Nichiren escribió muchas obras importantes, entre ellas La apertura de los ojos y El objeto de devoción para observar la mente. Datada en el segundo mes de 1272, La apertura de los ojos es conocida como el tratado que revela el objeto de la devoción en términos de la Persona. Aclara el papel de Nichiren como el Buda del Último Día de la Ley, que encarna las tres virtudes características de un Buda: las de soberano, maestro y padre.
El Objeto de Devoción para Observar la Mente, escrito en el cuarto mes de 1273, explica el Gohonzon, el objeto de devoción que encarna la Ley de Nam-myoho-renge-kyo. Por esta razón, se le conoce como el tratado que revela el objeto de la devoción en términos de la Ley. La fe en el Gohonzon, afirma Nichiren, permite a todas las personas alcanzar la Budeidad.
En el segundo mes de 1274, Nichiren fue indultado de su exilio en Sado. Regresó a Kamakura el vigésimo sexto día del tercer mes y el octavo día del mes siguiente se reunió de nuevo con Hei no Saemon-no-jō y le advirtió fuertemente contra el uso de oraciones basadas en enseñanzas budistas erróneas para protegerse de un ataque mongol. En respuesta a la pregunta de Hei no Saemon-no-jō, predijo que los mongoles seguramente lanzarían un ataque contra Japón dentro de un año.
En el décimo mes de 1274, una gran fuerza militar mongola atacó la isla de Kyushu, en el sur de Japón, y dos pequeñas islas frente a su costa. La predicción de Nichiren de las dos calamidades de las luchas internas y la invasión extranjera se había cumplido. En The Selection of the Time, escrito en 1275, cita estas palabras de un texto budista: "Un sabio es aquel que conoce las tres existencias de la vida: pasada, presente y futura", y declara: "Tres veces me he distinguido por tener tal conocimiento".8 Se refiere a las siguientes tres ocasiones: primero, cuando presentó Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta a Hōjō Tokiyori en 1260; segundo, durante la Persecución de Tatsunokuchi en 1271, cuando le dijo a Hei no Saemon-no-jō que el intento de este último de acabar con Nichiren derribaría el pilar de Japón y llevaría a la nación a la ruina; y la tercera, en 1274, a su regreso del exilio en Sado, cuando amonestó a Hei no Saemon-no-jō y predijo que las fuerzas mongolas atacarían Japón en el plazo de un año.
Todas estas protestas no fueron escuchadas, y Nichiren abandonó Kamakura. En su Carta a Kōnichi-bō (1276) escribió: "Había protestado tres veces ante las autoridades con el único propósito de salvar a Japón de la ruina. Consciente de que alguien cuyas advertencias son ignoradas tres veces debe retirarse a un bosque de montaña, dejé Kamakura el duodécimo día del quinto mes [de 1274]".9
Cinco días más tarde se instaló en la ladera del bosque de una montaña llamada Minobu en la provincia de Kai, en la actual prefectura de Yamanashi, en el distrito de Hakii. El distrito estaba gobernado por el mayordomo Hakii Sanenaga, quien se apoderó de las enseñanzas de Nichiren a través de la persuasión de Nikkō.
En el monte Minobu, Nichiren continuó dedicándose a la explicación y propagación de sus doctrinas. Allí produjo muchos escritos importantes, incluyendo seis de los que Nikkō designó más tarde como los diez principales escritos de Nichiren. También dio conferencias sobre el Sutra del loto y otros temas, invirtiendo energía en la formación de discípulos capaces que difundieran sus enseñanzas. Como había hecho en Sado, escribió muchas cartas a seguidores individuales, animándolos continuamente en la fe e instruyéndolos sobre cómo hacer frente a las duras realidades de la vida diaria.
También reveló más de sus profundas enseñanzas sobre el Sutra del loto, y se dice que su sucesor inmediato, Nikkō, las puso por escrito y les dio forma como El registro de las enseñanzas transmitidas oralmente (1278).
Después de que Nichiren entrara en el Monte Minobu, Nikkō se hizo cargo de las actividades de propagación en el área de Fuji de la provincia de Suruga, en la actual prefectura de Shizuoka. Logró persuadir a varios creyentes de los Tendai y de otras escuelas budistas para que abandonaran sus creencias anteriores y se convirtieran a las enseñanzas de Nichiren. Dos templos Tendai establecidos desde hacía mucho tiempo en la zona, Shijūku-in y Jissō-ji, enfurecidos por su éxito, comenzaron a hostigar y tratar de intimidar a los seguidores de Nichiren.
Otro templo Tendai, Ryūsen-ji, fue dirigido por un sacerdote laico llamado Gyōchi, que actuaba como vice sacerdote principal del templo. También era hostil hacia los granjeros locales de Atsuhara que se habían convertido a las enseñanzas de Nichiren, intimidándolos y acosándolos. Finalmente, el día veintiuno del noveno mes de 1279, veinte de ellos fueron capturados bajo la falsa acusación de cosechar ilegalmente arroz de los arrozales del templo. Fueron llevados a Kamakura, a la residencia privada de Hei no Saemon-no-jō, donde fueron duramente interrogados. El interrogatorio, que equivalía a tortura, tenía por objeto obligarlos a renunciar a su fe en el Sutra del loto. Los agricultores, sin embargo, se aferraron a sus creencias.
En su obra Sobre las persecuciones que acontecen al sabio, escrita en 1279, Nichiren declaró que había cumplido el propósito de su advenimiento al mundo. Ya había propagado el Sutra del loto, que definió como «la voluntad del Buda», y había sufrido las persecuciones que el sutra predice que caerán sobre sus devotos. La frase "el propósito del advenimiento de uno" se refiere a la razón de la aparición de un Buda en el mundo, que es guiar a todas las personas a la Budeidad. Ese fue también el voto original que Nichiren hizo en 1253 cuando declaró por primera vez su enseñanza. Nichiren se dio cuenta de que su voto finalmente se había cumplido porque había establecido el Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas, llevando a cabo su enseñanza.
La fe inquebrantable de los creyentes de Atsuhara había conmovido profundamente a Nichiren, pero pronto se enfrentaría a la prueba definitiva. Tres de los granjeros encarcelados fueron ejecutados el decimoquinto día del décimo mes (o, según otro relato, el octavo día del cuarto mes del año siguiente) y los diecisiete restantes fueron desterrados de Atsuhara.
El octavo día del noveno mes de 1282, por sugerencia de sus seguidores, Nichiren abandonó el monte Minobu y se dirigió a la provincia de Hitachi, que incluía la mayor parte de la actual prefectura de Ibaraki y parte de la prefectura de Fukushima, con la esperanza de tratar una enfermedad que padecía en las aguas termales de esa zona. Pero en el camino a Hitachi, se detuvo en la casa de un seguidor laico, Ikegami Munenaka, en la provincia de Musashi, en lo que hoy es Tokio, donde podía encontrarse con muchos de sus seguidores, y dio instrucciones sobre los asuntos que debían observarse después de su muerte.
El vigésimo quinto día del noveno mes, a pesar de su enfermedad, Nichiren dio una conferencia sobre su obra Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta. El octavo día del décimo mes, designó a seis sacerdotes mayores para que actuaran como figuras clave y asumieran la responsabilidad de la propagación en sus respectivas áreas, ellos fueron, en orden de su conversión, Nisshō, Nichirō, Nikkō, Nikō, Nitchō y Nichiji.
El decimotercer día del décimo mes de 1282, la vida de Nichiren llegó a un final pacífico a la edad de sesenta y un años.
Notas

1. Las fechas se dan a continuación en términos del calendario lunar, el calendario del Japón premoderno. El calendario lunar tenía doce meses, pero se insertó un mes extra, o intercalado, cada pocos años para mantenerlo al día con el calendario solar.
2. Así, en su Carta de Sado, escrita en 1272, Nichiren afirma que "nació pobre y humilde en el seno de una familia chandala". Los chandāla, una clase por debajo de las cuatro castas del sistema de castas tradicional de la India, comprendían a personas asociadas con la muerte o la matanza de seres vivos.
3. Al calcular la edad de una persona en Japón, desde la antigüedad hasta 1950, se consideraba que un bebé tenía un año al nacer y se añadía un año con el paso de cada día de Año Nuevo. Las edades dadas aquí siguen este sistema.
4. Escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 650.
5. Ibíd., p. 767.
6. Ibíd., p. 269.
7. Ibíd., p. 412.
8. Ibíd., p. 579
9. Ibíd., p. 661

- El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente - Parte 1

 


El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente

Contenido

Prefacio
Introducción: La vida de Nichiren
Introducción: Nota sobre el Ongi Kuden
Nota de la redacción


TEXTOS

Nam-myoho-renge-kyo
Primera Parte
El Sutra del Loto

  1. Capítulo “Introducción”: Siete puntos importantes – 

  2. Capítulo “Medios convenientes”: Ocho puntos importantes – 

  3. Capítulo “Símil y parábola”: Nueve puntos importantes – 

  4. Capítulo “Creencia y entendimiento”: Seis puntos importantes – 

  5. Capítulo “La parábola de las hierbas medicinales”: Cinco puntos importantes – 

  6. Capítulo “El otorgamiento de la profecía”: Cuatro puntos importantes – 

  7. Capítulo “La parábola de la ciudad fantasma”: Siete puntos importantes – 

  8. Capítulo “Profecía de iluminación para quinientos discípulos”: Tres puntos importantes – 

  9. Capítulo “Profecías conferidas a aprendices y adeptos”: Dos puntos importantes – 

  10. Capítulo “El Maestro de la Ley”: Dieciséis puntos importantes – 

  11. Capítulo “El surgimiento de la Torre del Tesoro”: Veinte puntos importantes – 

  12. Capítulo “Devadatta”: Ocho puntos importantes – 

  13. Capítulo “Fomentando la devoción”: Trece puntos importantes – 

  14. Capítulo “Prácticas pacíficas”: Cinco puntos importantes – 

  15. Capítulo “Emergiendo de la Tierra”: Un punto importante – 


Segunda Parte

  1. Capítulo “La duración de la vida del que así llega”: Veintisiete puntos importantes – 

  2. Capítulo “Distinciones en los beneficios”: Tres puntos importantes – 

  3. Capítulo “Los beneficios de responder con alegría”: Dos puntos importantes – 

  4. Capítulo “Beneficios del Maestro de la Ley”: Cuatro puntos importantes – 

  5. Capítulo “El Bodhisattva Nunca Menosprecia”: Treinta puntos importantes – 

  6. Capítulo “Los poderes sobrenaturales del que así llega”: Ocho puntos importantes – 

  7. Capítulo “Encomienda”: Tres puntos importantes – 

  8. Capítulo “Antiguos asuntos del Rey de la Medicina, Bodhisattva”: Seis puntos importantes – 

  9. Capítulo “El Bodhisattva Maravilloso Sonido”: Tres puntos importantes – 

  10. Capítulo “La Puerta Universal del Bodhisattva Perceptor de los Sonidos del Mundo”: Cinco puntos importantes – 

  11. Capítulo “Dhāraṇī”: Seis puntos importantes – 

  12. Capítulo “Antiguos asuntos del Rey Adorno Maravilloso”: Tres puntos importantes – 

  13. Capítulo “Ánimos del Bodhisattva Digno Universal”: Seis puntos importantes – 

El Sutra de los Significados Inconmensurables: Seis puntos importantes – 
El Sutra del Digno Universal: Cinco puntos importantes – 

Transmisión Separada

  • El pasaje esencial de cada uno de los veintiocho capítulos del Sutra del Loto – 

  • Los veintiocho capítulos del Sutra del Loto son Nam-myoho-renge-kyo – 

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente - Parte 9



 Capítulo Cuatro: Creencia y Entendimiento


Seis puntos importantes

Punto Uno, concerniente al capítulo "Creencia y Entendimiento"

En el volumen sexto de "Palabras y Frases", se dice: "En el Sutra del Loto de la ley correcta, este capítulo se titula 'Creencia y deseo'. Aunque el significado es similar, la palabra 'deseo' es menos apropiada que 'comprensión'. El capítulo describe [cómo los cuatro discípulos, Subhūti, Kātyāyana, Mahākāshyapa y Maudgalyāyana, obtuvieron] una comprensión de las enseñanzas, pero ¿qué justificación hay para el uso de la palabra 'deseo'?"

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por vía oral dice: Los veintiocho capítulos que componen el Sutra del Loto llevan varios títulos; "Creencia y Entendimiento" es el título que se le da a este capítulo. La verdad de tres mil reinos en un solo momento de la vida también tiene sus orígenes en esta sola palabra "creencia" o "fe", y es a través de esta sola palabra "creencia" que los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro alcanzaron su iluminación.

Esta palabra "creencia" es una espada afilada que corta la oscuridad fundamental o la ignorancia. Por lo tanto, con respecto a la creencia, "Palabras y frases" dice: "Creer significa estar sin duda". Es una espada afilada que corta la duda y la perplejidad.

"Entendimiento" es otro nombre para la sabiduría. La creencia representa el valor o precio que atribuimos a una joya o tesoro, y la comprensión representa la joya misma. Es a través de la palabra "creencia" que somos capaces de comprar la sabiduría de los Budas de las tres existencias. Esa sabiduría es Nam-myoho-renge-kyo.

La creencia es la fuente de la sabiduría y pertenece a la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad. Fuera de la creencia no puede haber comprensión, y fuera de la comprensión no puede haber creencia. Es a través de esta palabra "creencia" que se siembran las semillas de la iluminación perfecta.

Ahora bien, cuando Nichiren y sus seguidores creen en Nam-myoho-renge-kyo y lo aceptan, se están apoderando de una gran joya preciosa; en las palabras del capítulo "Creencia y Entendimiento", "Este grupo de joyas insuperables / ha llegado a nosotros sin buscarlo". La creencia es la semilla de la sabiduría, pero el no creer nos llevará a caer en el infierno.

De nuevo, podemos decir que la creencia corresponde al principio de la verdad eterna e inmutable. Por lo tanto, creer significa experimentar "el conocimiento de que todos los dharmas o fenómenos son, cada uno de ellos, el Buda, Dharma o Ley" (volumen uno de Gran Concentración y Perspicacia), y creer en la única verdad o principio del aspecto verdadero de todos los fenómenos. El entendimiento corresponde a [la sabiduría] que funciona de acuerdo con las circunstancias cambiantes, es decir, "la sabiduría [inconmensurable] que se obtiene y emplea libremente".

El volumen nueve de "Palabras y Frases" dice: "Creer significa ser sin duda; comprender significa tener una percepción clara del asunto". El volumen seis de "Palabras y Frases" dice: "Los discípulos de capacidad intermedia [como Subhūti y los demás], cuando oyeron al Buda predicar el capítulo 'Símil y Parábola', por primera vez se libraron de la duda y la perplejidad y entraron en el sendero de la perspicacia expuesto en el Gran Vehículo. Por lo tanto, este paso del proceso se denomina 'creencia'. Luego procedieron al sendero de la práctica tal como se expone en el Gran Vehículo. Por lo tanto, a esto se le llama 'entendimiento'".

El tomo seis de "Sobre Palabras y Frases", comentando sobre esto, dice: "Mirando el asunto desde el punto de vista del Gran Vehículo, podemos decir que las dos palabras 'creencia' y 'comprensión' se refieren a los dos senderos [de la perspicacia y la práctica]. Primero uno se libra de la duda, y por lo tanto esto se llama creencia. Entonces uno procede a embarcarse en [el camino de la práctica], y esto se llama comprensión. El término 'creencia' se aplica a ambos caminos, pero el término 'comprensión' se aplica solo al camino de la práctica. Por lo tanto, el camino de la práctica se denomina 'comprensión'".

Punto Dos, con respecto al pasaje "Supongamos que hubiera un hombre, aún joven en años, que abandonara a su padre, huyera y viviera por mucho tiempo en otra tierra".

"Palabras y Frases", tomo seis, dice: "En el pasaje 'abandonó a su padre, huyó', 'abandonar' significa retirarse del Gran Vehículo; 'correr' significa envolverse en la oscuridad o en la ignorancia; y 'lejos' significa volverse hacia el reino del nacimiento y la muerte".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La palabra "padre" puede ser tomada de tres maneras. Puede representar el Sutra del Loto, el Buda Shakyamuni o Nichiren. El Sutra del Loto es el padre de todos los seres vivos. Al dar la espalda al Sutra del Loto, uno se convierte en un mortal ordinario que está sujeto a la ronda de la transmigración. El Buda Shakyamuni es el padre de todos los seres vivos. Al darle la espalda a este Buda, uno sigue girando una y otra vez a través de los diversos caminos de la existencia.

Ahora Nichiren es el padre de todos los seres vivos en el país de Japón. El Gran Maestro Chang-an [en su comentario sobre el Sutra del Nirvana] dice: «Aquel que libra al ofensor del mal está actuando como su padre».

En las palabras "retirarse del Gran Vehículo" en el pasaje de "Palabras y Frases" anterior, "el Gran Vehículo" se refiere a Nam-myoho-renge-kyo. "Tinieblas" se refiere a la duda, la perplejidad y la calumnia de la Ley. "Envolverse" en tal oscuridad es ser como los malvados monjes Hōnen, Kōbō, Jikaku, Chishō, Dōryū, Ryōkan y los demás que deliberadamente envuelven u ocultan el hecho de que son culpables de difamar la Ley.

Punto Tres, con respecto al pasaje "A medida que crecía, se encontraba cada vez más pobre y necesitado".

"Palabras y Frases", tomo seis, dice: "Cuando uno no puede encontrar los medios más importantes para escapar [del reino del nacimiento y la muerte], está en la pobreza. Y porque uno se consume en los fuegos de los ocho sufrimientos, uno está en necesidad".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El medio más importante para escapar [del reino del nacimiento y la muerte] es Nam-myoho-renge-kyo. Y el medio que lleva a uno a escapar es la mente de la fe. Ahora bien, la razón por la que Nichiren y sus seguidores son capaces de evitar y liberarse de la pobreza y la miseria es que aceptan y defienden el Sutra del Loto.

Una vez más, podemos decir que, cuando uno se encuentra con la Ley Maravillosa, despierta al hecho de que los fuegos de los ocho sufrimientos que acompañan a los deseos terrenales son el fuego de la sabiduría del Buda de la alegría ilimitada.

Punto Cuatro, sobre las palabras "su corazón se llenó de pesar y anhelo" en el pasaje "El padre pensaba constantemente en su hijo, pero aunque había estado separado de él durante más de cincuenta años, nunca le había contado a nadie más sobre el asunto. Se limitó a reflexionar para sí mismo, con el corazón lleno de arrepentimiento y anhelo".

"Palabras y Frases", tomo seis, dice: "El arrepentimiento se refiere al padre. El anhelo (kon, que también puede significar culpa) se refiere al hijo".

En "Palabras y Frases", tomo seis, dice: "El padre sintió arrepentimiento por [no haber instruido a su hijo correctamente] y también le reprochó a su hijo [por haberlo abandonado]".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por la Vía Oral dice: Todos los diversos seres vivientes en el país de Japón son comparables al hijo, y Nichiren es comparable al padre. Debido a que no tienen fe en el Sutra del Loto, los seres vivientes caen en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante, pero en lugar de culparse a sí mismos, por el contrario, miran a Nichiren con reproche. Por su parte, Nichiren nunca ha escatimado su voz para instarlos a no dejar de lado el Sutra del Loto, y por eso en el Pico del Águila debe tener sus sentimientos de arrepentimiento [por haber vivido en el infierno].

El tomo seis de "Palabras y Frases" dice: "Las palabras 'su corazón lleno de arrepentimiento y anhelo' significan que el padre lamenta que en el pasado no pudo enseñar y amonestar a su hijo con suficiente diligencia o instruirlo adecuadamente, de modo que como resultado el hijo se escapó. Y le reprocha a su hijo que haya olvidado las obligaciones que tiene con sus padres y que haya despreciado a su padre y haya intimado con los demás".

Punto Cinco, sobre las palabras "Este racimo de joyas insuperables / ha llegado a nosotros sin buscarlo" en el pasaje "Hoy hemos escuchado / la voz de Buda enseñando / y bailamos de alegría, / habiendo obtenido lo que nunca antes tuvimos. / El Buda declara que los que escuchan la voz / serán capaces de alcanzar la Budeidad. / Este racimo de joyas insuperables / ha llegado a nosotros sin buscarlo".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La palabra "insuperable" tiene varios niveles diferentes de significado. Desde el punto de vista de las doctrinas no budistas, la enseñanza del Tripitaka del budismo es insuperable, mientras que las doctrinas no budistas tienen algo que las supera. Una vez más, la enseñanza del Tripitaka tiene algo que la supera, mientras que la enseñanza de conexión es, en comparación, insuperable. La enseñanza conectiva, a su vez, tiene lo que la supera, mientras que la enseñanza específica es insuperable. La enseñanza específica tiene lo que la supera, mientras que la enseñanza perfecta es insuperable.

Una vez más, la enseñanza perfecta de los sutras predicados antes del Sutra del Loto tiene algo que la supera, mientras que la enseñanza perfecta del Sutra del Loto es insuperable. Una vez más, la enseñanza perfecta de la sección teórica del Sutra del Loto tiene algo que la supera, mientras que la enseñanza perfecta de la sección esencial es insuperable. De nuevo, los otros trece capítulos de la enseñanza teórica tienen algo que los supera, mientras que el capítulo de los "Medios Convenientes" es insuperable. De nuevo, los otros trece capítulos de la enseñanza esencial tienen algo que los supera, mientras que los "un capítulo y dos mitades" son insuperables.

Una vez más, entre las enseñanzas expuestas por el Gran Maestro T'ien-t'ai, la Gran Concentración y la Perspicacia son insuperables, mientras que El Significado Profundo del Sutra del Loto y las Palabras y Frases tienen lo que los supera. Y ahora, en la mente de Nichiren y sus seguidores, lo que es insuperable es Nam-myoho-renge-kyo. Entre todas las cosas que son insuperables, ocupa la posición más alta de todas.

Es la Ley Maravillosa la que se describe en el pasaje anterior como un "grupo de joyas insuperables", un grupo de joyas que representa todas las pāramitās, las diez mil prácticas religiosas y las diez mil buenas acciones de todos los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro.

Y sin trabajo ni problemas, sin prácticas religiosas o buenas obras, este grupo de joyas insuperables puede llegar a nuestra posesión a través de la sola palabra "fe". Es por eso que el pasaje dice que "ha llegado a nosotros (jitoku) sin buscarlo". La palabra "ji" en la frase "jitoku" (venir a nosotros por sí misma) se refiere a los Diez Mundos, es decir, el cúmulo entra en posesión de todos y cada uno de los Diez Mundos. Esto es lo que se conoce como el aspecto verdadero de todos los fenómenos.

Por lo tanto, este pasaje está diciendo que el Buda Shakyamuni de la iluminación perfecta no es otro que la carne y la sangre de nosotros, los seres vivos. Deberías reflexionar sobre esto con mucho cuidado.

Punto Seis, sobre la gran misericordia del Honrado por el Mundo en el pasaje "El Honrado por el Mundo en su gran misericordia / hace uso de una cosa rara, / en piedad y compasión enseñando y convirtiendo, / trayendo beneficio a nosotros. / En incontables millones de kalpas / ¿quién podría pagarle?".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El Honrado por el Mundo es el Buda Shakyamuni. La gran misericordia es Nam-myoho-renge-kyo. Si queremos retribuir la gran misericordia del Buda Shakyamuni, debemos aceptar y defender el Sutra del Loto. Esta es la manera de reconocer la misericordia del Buda Shakyamuni.

La razón por la que la gran misericordia se toma como el daimoku se explica en las palabras que siguen, a saber, "hace uso de una cosa rara". Lo raro es el daimoku. Desde hace más de cuarenta años, esta gran misericordia, el Sutra del Loto, se mantuvo en secreto, y luego, en los ocho años que siguieron, la gran misericordia se manifestó y reveló.

El primer volumen de Palabras y Frases dice: "El Rey del Dharma revela el camino que [la gente debe seguir]". El camino es la gran misericordia del Sutra del Loto. Ahora bien, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, pensando de esa manera en salvar a todos los seres vivientes de este país de Japón, ¿no es esto un ejemplo de la gran misericordia del Honrado por el Mundo?

El Gran Maestro Chang-an distingue diez tipos diferentes de misericordia [otorgada por el Buda]. La primera es la misericordia representada por una compasión que abarca a todos los seres vivos. La segunda es la misericordia de la primera siembra de la semilla de la Budeidad. En tercer lugar, está la misericordia de las diversas apariciones del Buda en el intervalo que siguió. La cuarta es la misericordia de ocultar su virtud y parecer inferior. La quinta es la misericordia de la predicación del Vehículo Menor en Deer Park. La sexta es la misericordia de guiar a los discípulos a despreciar el Vehículo Menor y anhelar el Gran Vehículo. La séptima es la misericordia del padre rico que hace que su hijo se ocupe de los asuntos de su casa. La octava es la misericordia del padre que despierta a su hijo a su verdadera relación con el padre. La novena es la misericordia de dar una maravillosa sensación de paz y seguridad. El décimo es la misericordia de poder utilizar lo que uno ha ganado para beneficiar a otros. Estos diez tipos de misericordia corresponden a las tres analogías de la túnica, el asiento y la habitación del Que Así Llega, es decir, las tres reglas de la predicación. (Véase el punto siete del capítulo diez, El maestro de la ley.)

El volumen sexto de "Sobre Palabras y Frases" dice: "Las semillas plantadas hace mucho tiempo están comenzando a brotar un poco, pero aún no se han desplegado ni alcanzado la etapa de floración. Entonces, ¿qué medios tendrían para retribuir la misericordia que se les mostró hace tanto tiempo?"

También dice: "El comentarista dice que las cosas no responden al cielo y a la tierra por el hecho de su existencia, como un niño no da gracias a su padre y a su madre por el hecho de su nacimiento. Es porque carecen de un sentido de obligación para pagar la deuda que deben".

Al respecto, el sexto volumen del Suplemento a «Las palabras y frases del Sutra del Loto» dice: «'Las cosas no responden al cielo ni a la tierra por el hecho de su existencia' significa que, aunque las cosas nacen a través de la acción del cielo y la tierra, no intentan retribuir la bondad del cielo y la tierra. Lo mismo se aplica en el caso del niño".

En "Las palabras y frases", tomo seis, dice: "¿Cómo podría ser simplemente porque carecen de un sentido de obligación de pagar? Más bien es que esta misericordia es tal que no puede ser pagada".

Comentando sobre esto, el Suplemento a "Las Palabras y Frases" dice: "¿Cómo podría ser simplemente porque carecen de un sentido de obligación de pagar?' significa que el Que Así Llega ha dado a los discípulos oyentes de voces algo que en principio es incapaz de ser retribuido. Lo que él les ha dado, en principio, es el Gran Nirvana".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: Así, aunque los comentaristas ofrecen varias interpretaciones diferentes, al final la gran misericordia se refiere a la siembra de las semillas de la Budeidad a través de Nam-myoho-renge-kyo. Debido a esta misericordia de sembrar las semillas, todos los demás tipos de misericordia siguen, así como las sombras siguen una forma. Y ahora Nichiren también dispensa este tipo de misericordia. Al presentar este Sutra del Loto a todos los seres vivientes del país de Japón, les está otorgando las diez clases de misericordia del Buda Shakyamuni, ¿no es así?

Como hemos visto, estos diez tipos de misericordia corresponden a las tres analogías de la túnica, el asiento y la habitación del Que Así Llega. El primer, segundo y tercer tipo corresponden a la misericordia de la habitación que es una gran lástima. El cuarto, quinto, sexto y séptimo tipos corresponden a la misericordia del manto que es suave y tolerante. Y los tipos octavo, noveno y décimo corresponden al asiento que es la vacuidad de todos los fenómenos.

Con respecto al sexto tipo, la misericordia de guiar a los discípulos a despreciar el Vehículo Menor y anhelar el Gran Vehículo, el volumen 6 de "Sobre Las Palabras y Frases" dice: "Por lo tanto, después de predicar la enseñanza repentina, el Buda expone las doctrinas del Vehículo Menor, luego purga y lava a sus discípulos, los refina y los golpea para darles forma como si fueran martillos y mazos".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente - Parte 8

 


Capítulo Tres: Símil y Parábola


Nueve puntos importantes

Punto Uno, con respecto al capítulo "Símil y Parábola"

Palabras y frases, tomo cinco, dice: "Hola, o símil, significa comparar una cosa con otra; yu, o parábola, significa iluminar e instruir... La gran compasión del Buda es incesante. Y como su astuta sabiduría no tiene límites, va más allá y mece los árboles para instruirlos [a las personas de menor capacidad] sobre el viento, o sostiene un abanico redondo para mostrarles la luna".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: "Gran compasión" es como la misericordia y la compasión que una madre siente por su hijo. En la actualidad, es la misericordia y la compasión de Nichiren y sus seguidores. Chang-an [en su comentario sobre el Sutra del Nirvana] dice: "Aquel que libra al ofensor del mal está actuando como su padre".

La "sabiduría inteligente" se refiere al Nam-myoho-renge-kyo, y a la doctrina de que las enseñanzas de las otras escuelas no conducen al logro del camino. También significa que somos "astutos para las preguntas y respuestas difíciles" (capítulo quince, Emergiendo de la Tierra).

Cuando Palabras y Frases dice que el Buda "va más allá [y mece los árboles]", debes entender que expuso estos símiles y parábolas por el bien de la gente de su tiempo y más adelante para aquellos que vendrán después de la muerte del Buda.

El balanceo de los árboles representa los deseos terrenales, e instruirnos sobre lo que es el viento significa que se nos enseña que los deseos terrenales son iluminación. El abanico redondo que sostiene el Buda es el reino del nacimiento y la muerte, y la luna nos muestra que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana. Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, están montando en el vehículo del gran buey blanco "y dirigiéndose directamente al lugar de práctica" (capítulo tercero).

En "Las Palabras y Frases", tomo cinco, dice: "Los árboles, el abanico redondo, el viento, la luna, estos son simplemente símbolos del principio de la enseñanza perfecta".

También dice: "¿Cómo debería el aspecto verdadero de todos los fenómenos, tal como se presenta en la predicación de la doctrina, ser algo que está oculto por un tiempo y que vuelve a hacer su aparición por un tiempo? Más bien es como un viento interminable que nunca muere, o la luna en el cielo que aparece constantemente". Deberías pensar en este pasaje del comentario.

Aquí "esconderse" se refiere a la muerte, y "aparecer" se refiere al nacimiento. El "viento sin fin" es nuestro aliento, y "la luna en el cielo" es la luna de nuestras mentes. El "nacimiento y la muerte" del Sutra del Loto es algo que permanece constantemente a lo largo de las tres existencias: el pasado, el presente y el futuro, no algo que está oculto en un momento y aparece en otro.

Este viento que es nuestro aliento, cuando sopla, sale en forma de palabras. Es Nam-myoho-renge-kyo. Y la luna, que es la iluminación del reino del Dharma de la mente única, aparece y mora constantemente. Esto es lo que Sobre "Las Palabras y Frases" quiere decir cuando dice: "Estos son simplemente símbolos del principio de la enseñanza perfecta".

"Perfecto" se refiere al reino del Dharma, y "enseñanza" a las intrincadas conexiones que unen los tres mil mundos. "Principio" se refiere al único principio incorporado en el aspecto verdadero de todos los fenómenos.

Punto Dos, con respecto al pasaje "En ese momento, la mente de Shāriputra bailaba de alegría. Entonces se puso de pie inmediatamente, juntó las palmas de las manos, miró con reverencia el rostro del Honorable y le dijo al Buda: 'Justo ahora, cuando escuché del Honrado por el Mundo esta voz de la Ley, mi mente pareció bailar y obtuve lo que nunca antes había tenido'".

Palabras y Frases, volumen cinco, dice: "En este pasaje que describe los signos externos manifestados por Shāriputra, las palabras 'inmediatamente se levantó, juntó sus palmas' se refieren a su reconocimiento de las palabras del Buda tal como fueron expresadas por su cuerpo.

"Anteriormente, habían existido los dos reinos, el provisional y el verdadero, que eran como dos palmas que no están juntas. Pero ahora se revela que lo provisional es idéntico a lo verdadero, y es como dos palmas que se presionan juntas.

"En cuanto al acto de volverse hacia el Buda, anteriormente el reino provisional no encarnaba la causa para alcanzar la Budeidad, y lo verdadero no encarnaba el efecto, es decir, el logro de la Budeidad. Pero ahora se revela que lo provisional es idéntico a lo verdadero, y juntos proporcionan la gran causa perfecta para el logro de la Budeidad. Es una causa que invariablemente conducirá a la realización del efecto. Por lo tanto, el texto dice que Shāriputra juntó las palmas de sus manos y se volvió hacia el Buda.

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Gasshō, o «juntar las palmas de las manos», es otro nombre para el Sutra del Loto. Kōbutsu, o «volverse hacia el Buda», significa que uno se encuentra con el Sutra del Loto y le rinde respeto. Presionar las palmas de las manos juntas es un elemento del cuerpo. Volverse hacia el Buda es un elemento de la mente. El pasaje describe cómo uno baila con alegría cuando se da cuenta de que los elementos del cuerpo y la mente son la Ley Maravillosa.

De nuevo, gasshō, o juntar las palmas de las manos, tiene otros dos significados. "Presionar" significa myō, o maravilloso, mientras que "palmas" se refiere a hō, o la Ley [o los fenómenos como su manifestación]. O de nuevo, podemos decir que "presionar" es el Sutra del Loto y "palmas" son los veintiocho capítulos que lo componen. O de nuevo, "presionar" es el mundo de la Budeidad, y las "palmas" son los nueve mundos. Los nueve mundos son los provisionales, mientras que el mundo de la Budeidad es el verdadero. Así, el Gran Maestro Miao-lo [en sus Anotaciones sobre "El profundo significado del Sutra del Loto", tomo cuatro] declaró: los nueve mundos representan lo provisional, el mundo de la Budeidad representa lo verdadero". Los Diez Mundos están todos contenidos dentro de estos dos caracteres gasshō. De los innumerables fenómenos de los tres mil reinos, no hay ninguno que no sea parte del gasshō.

En términos generales, este gasshō representa los tres tipos de enseñanzas del Loto [es decir, el Loto secreto y oculto, el Loto básico y el Loto abiertamente expuesto]. El Sutra del Loto del que estamos hablando ahora es el Sutra del Loto tal como existía antes de ser dividido en estos tres tipos. Sin embargo, el Loto abiertamente expuesto [que abre y unifica todas las demás enseñanzas] es el verdadero significado del Buda. El Gran Maestro Dengyo señala que las palabras "al único vehículo de Buda" (capítulo dos, Medios Convenientes) representan la enseñanza básica del Loto [que reemplaza los tres vehículos por un solo vehículo], y que fuera de la Ley Maravillosa, no hay ni una sola línea de ningún otro sutra.

Volverse hacia el Buda significa volverse y rendir homenaje al sutra, cada una de cuyas palabras son el cuerpo dorado del Buda. Los dos caracteres gasshō abrazan todo el reino del Dharma. Así, todos y cada uno de los seres en el reino del infierno o espíritus hambrientos, así como todos los demás fenómenos en los tres mil mundos, tal como son, son abrazados en este acto de "juntar las palmas de las manos y volverse para mirar al Buda".

Por esta razón, Shāriputra mismo es todo el reino del Dharma. Shāriputra es el Sutra del Loto. Shā representa la verdad de la no-sustancialidad, ri la verdad de la existencia temporal y putra el Camino Medio. Él es la Ley Maravillosa que es la unificación perfecta de las tres verdades.

Shāriputra es una palabra sánscrita que puede traducirse como shinshi, o "niño del cuerpo". El niño cuerpo es el cuerpo y la mente de los Diez Mundos. "Cuerpo" representa el elemento del cuerpo o forma en los Diez Mundos, y "niño" representa el elemento de la mente en los Diez Mundos.

Ahora Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, son todos Shāriputra. Shāriputra no es otro que el Así Llega Un Shakyamuni; el Shakyamuni de Nichiren es la misma entidad que el Budismo. El Buda es la mente, y cuando él actúa en el mundo, se manifiesta en el cuerpo. Los Diez Mundos son el cuerpo de Shāriputra y, por lo tanto, los Diez Mundos son los Diez Mundos, lo que significa que las cosas existen solo porque son la manifestación de la Ley.

Por lo tanto, podemos decir que la forma del Buda es el propio Buda, y el propio Buda está presente en el corazón de todos los seres. Así, en este contexto, gasshō se puede entender como la unión de todos los seres. Las palmas se han vuelto tan indisolubles que en realidad se convierten en el Buda mismo.

Por lo tanto, cuando Shāriputra fue liberado de su confusión y finalmente comprendió la Ley, fue capaz de experimentar alegría y felicidad y, por lo tanto, se levantó con alegría y unió sus palmas de las manos.

Punto Tres, sobre el pasaje "Cuando escuchó las palabras de Buda, Shāriputra fue completamente iluminado, se dio cuenta de que el Buda no tenía que enseñarle en absoluto, porque su mente era la misma que la mente del Buda".

Las Palabras y Frases, volumen cinco, dice: "La mente de Shāriputra es igual a la mente del Buda, y esto se debe a que ambos comprenden la esencia del principio de la Ley Maravillosa".

El Buda no enseñó a Shāriputra a través de palabras o textos, sino que su propia naturaleza iluminó la mente del Buda. El Buda, al dar una enseñanza, hace que sus oyentes sientan alegría al escuchar. Sin embargo, si no hay un entendimiento pleno en sus corazones, no podrán captar completamente el significado de la enseñanza, y así es cómo se manifiestan las diferencias entre sus mentes.

El hecho de que el Buda no tenga que enseñarle a Shāriputra en absoluto significa que Shāriputra, al igual que todos los demás seres, no está separado de la iluminación del Buda, y que esta iluminación es innata en su propia mente. Cuando Shāriputra escuchó las enseñanzas del Buda, su mente fue instantáneamente iluminada, y se dio cuenta de que la esencia del Buda y la esencia de su propia mente son una y la misma.

Punto Cuatro, con respecto a la "parte de la Ley del Buda" en el pasaje "nacido de la boca del Buda, nacido a través de la conversión a la Ley, ganando mi parte (bollo) de la Ley del Buda".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Esta "parte de la Ley del Buda" se refiere a una parte o porción del Camino Medio en la que Shāriputra obtuvo la iluminación, la primera etapa de seguridad. Las diversas distinciones o etapas representadas por la primera etapa en la enseñanza teórica y la segunda etapa y superiores en la enseñanza esencial, todas surgen de esta palabra "compartir" (bollo). En efecto, esta sola palabra "compartir" representa la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Por lo tanto, aquellos que están en el infierno alcanzan el efecto de la Budeidad en sus "acciones" o identidad como moradores en el infierno. Así, de la misma manera, todos los seres en los tres mil reinos, cada uno en la entidad de su propia "parte" particular, alcanzan la Budeidad.

Esto es, en verdad, lo que se quiere decir cuando se afirma que podemos alcanzar la Budeidad en nuestras identidades presentes. Cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, están en esa parte o identidad alcanzando la Budeidad.

El término "bollo" o "compartir" también puede significar separar o distinguir, y se refiere a hacer una distinción clara entre las enseñanzas provisionales, que nunca pueden conducir a la iluminación, y el Sutra del Loto, que permite alcanzar la Budeidad.

Una vez más, el "bollo" o "parte" se incorpora en el capítulo "Duración de la vida" de la enseñanza esencial, siendo esta la parte o dotación original de todos y cada uno de los seres.

Resumiendo, podemos decir que esta cuota de iluminación que alcanzó Shāriputra, la primera etapa de seguridad en la enseñanza teórica, se refiere únicamente a la comprensión del estudio doctrinal del sutra. Pero cuando uno verdaderamente alcanza la iluminación de la primera etapa de seguridad [la etapa de no regresión y la verdadera causa de la iluminación de Shakyamuni], ha alcanzado el nivel más alto de todo el sutra.

Punto Cinco, con respecto a las palabras "giraron y giraron sobre sí mismas" en el pasaje "Las vestiduras celestiales que habían esparcido permanecieron suspendidas en el aire y giraron y giraron sobre sí mismas".

El quinto volumen de "Sobre las Palabras y las Frases" dice: "Es tal como dice el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría. Cuando el sutra dice que las túnicas 'giraron y giraron sobre sí mismas', indica que, cuando la multitud escuchó a Shāriputra recibir una predicción de que alcanzaría la Budeidad, sus naturalezas del Dharma cambiaron o aparecieron naturalmente y por sí mismas, transformando así todas las causas y efectos que les pertenecían, a su propio ser y a sus entornos".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La prueba de que los seres insensibles, como las plantas y los árboles, pueden alcanzar la Budeidad, se deriva de este pasaje sobre cómo las túnicas "giraban y giraban sobre sí mismas". Esto explica en detalle cómo, debido al principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, tanto el yo como el entorno son uno para alcanzar la Budeidad. E indica que Nichiren y sus seguidores, al cantar Nam-myoho-renge-kyo, demuestran que es posible que las plantas y los árboles alcancen la Budeidad. El "dar vueltas y vueltas" lo hacen los cinco caracteres del daimoku, y "por sí mismos" indica que es algo hecho por nosotros, los practicantes.

Usted debe pensar muy cuidadosamente en estas palabras en el quinto tomo de "Sobre las Palabras y Frases".

Punto Seis, con respecto a las palabras "todos [actuando] al mismo tiempo" en el pasaje "Los seres celestiales hicieron música, cien, mil, diez mil variedades, todos [actuando] al mismo tiempo en medio del aire, haciendo llover cantidades de flores celestiales y hablando estas palabras".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La palabra "tiempo" se refiere al tiempo del Último Día de la Ley. "Todo [actuando]" se refiere a Nam-myoho-renge-kyo. "Todos" se refiere a las palabras "al final morar en el vehículo único" en el pasaje "Como la luz del sol y la luna / puede desterrar toda oscuridad y tinieblas, / así esta persona al pasar por el mundo / puede borrar la oscuridad de los seres vivos, / haciendo que un número inconmensurable de bodhisattvas / al final habite en el vehículo único" (capítulo veintiuno, Poderes sobrenaturales). Ahora Nichiren y sus seguidores se centran en los cinco caracteres del daimoku y no se preocupan por ninguna otra práctica.

De nuevo, el Registro dice: Las palabras y dichos de los Diez Mundos son todas actividades que surgen de un solo canto del daimoku. ¿Cómo, entonces, no iban a surtir efecto?

Punto Siete, sobre el uso de símiles y parábolas para obtener entendimiento, como en el pasaje "Además, Shāriputra, yo también haré uso ahora de símiles y parábolas para aclarar aún más esta doctrina. Porque a través de símiles y parábolas los que son sabios pueden obtener entendimiento".

"Gran Concentración y Perspectiva", volumen cinco, dice: "La sabiduría significa ser capaz de usar símiles como un medio para entender las enseñanzas".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Este pasaje se refiere a la forma en que la imagen de un espejo expresa la perfecta unificación de las tres verdades. En términos generales, el símil de un espejo se refiere a la forma en que uno puede ver su imagen y reflejo en un espejo. El espejo es el espejo de la mente única. Aunque hay varios dichos asociados con los espejos, al final se basan en el poder y la virtud particular de los espejos, su capacidad para reflejar todas las diez mil imágenes o fenómenos. Los cinco caracteres Myoho-renge-kyo reflejan de manera similar los diez mil fenómenos, sin pasar por alto ninguno de ellos.

El Registro también habla de cinco espejos. En el espejo de myō se reflejan las maravillas del reino del Dharma; en el espejo del hō se refleja la entidad o esencia del reino del Dharma; en el espejo de ren se reflejan los efectos del reino del Dharma; en el espejo de ge se reflejan las causas del reino del Dharma; y en el espejo de Kyō se reflejan las palabras y los sonidos de los diez mil fenómenos.

De nuevo podemos decir que en el espejo de myō se reflejan las enseñanzas de la Guirnalda de Flores; en el espejo del hō, las enseñanzas del Āgama; en el espejo de ren, las enseñanzas Correctas e Iguales; en el espejo de ge, las enseñanzas de la Sabiduría; y en el espejo del kyō, las enseñanzas del Loto. Uno debe entender cómo se relacionan entre sí tanto en el orden en que fueron predicadas como en el orden inverso.

Las cinco secciones corporales, o los cinco elementos que componen los cuerpos de los seres vivos como nosotros, son reflejos de Myoho-renge-kyo, y por lo tanto debemos aprender a usar el capítulo "Torre del Tesoro" como nuestro espejo. Esto nos permitirá determinar claramente si nuestra fe es genuina o si estamos cometiendo calumnias. Un espejo que nos permite ver nuestras propias imágenes y reflejos, así es Nam-myoho-renge-kyo.

Punto Ocho, sobre las palabras "una sola puerta" en el pasaje "Shāriputra, supongamos que en cierta ciudad en cierto país había un hombre muy rico. . . . Su propia casa era grande y laberíntica, pero no tenía más que una puerta".

"Palabras y Frases", tomo cinco, dice: "Las palabras 'tenía solo una puerta' son un símil que se deriva del pasaje anterior 'Empleo varias doctrinas diferentes [literalmente, puertas de doctrina] / para diseminar el camino de Buda'".

"Hay dos tipos de puertas: la puerta de una casa y la puerta de un vehículo. La casa es el reino del nacimiento y la muerte, y la puerta es el camino más importante por el cual uno obtiene la salida de la casa. Aquí representa la doctrina suprema de las enseñanzas convenientes. El vehículo es la doctrina del Gran Vehículo, y la puerta a él es la máxima expresión de la enseñanza perfecta".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La única puerta es la mente que tiene fe en el Sutra del Loto. El vehículo es el Sutra del Loto, y el buey que tira del vehículo es Nam-myoho-renge-kyo.

La casa es el reino de los deseos terrenales. Al pasar por la ronda de nacimientos y muertes, uno se abre camino a través de la única puerta hacia el Reino de la Verdad. De aquí es de donde proviene la palabra "compartir". Por lo tanto, cuando se usa la palabra "puerta", es en la mente de uno que se ve y se observa, no en un sentido físico. En la práctica de Nichiren, está más allá de todo concepto.

Este es el tipo de profundo significado que tiene la puerta que es "una". De este modo, en cada uno de los cuatro símiles y parábolas de las etapas del aprendizaje, uno alcanza la Budeidad a través del uso de los símiles y parábolas. Así, todos los seres están implícitamente incluidos en la única puerta de la fe.

Punto nueve, en el pasaje "Pero ahora este mundo triple / es todo mi dominio, / y los seres vivos en él / son todos mis hijos. / Ahora este lugar / está acosado por muchos dolores y pruebas. / Soy la única persona / que puede rescatar y proteger a los demás".

Palabras y Frases, tomo cinco, dice: "En el pasaje que comienza 'Pero ahora este mundo triple', las seis líneas de este, el segundo pasaje que describe lo que se ve, representan una verificación del pasaje en prosa anterior que dice: 'Él ve a los seres vivos cauterizados y consumidos por el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte' (capítulo tres). Este segundo pasaje de lo que se ve corresponde a la parte de la parábola que describe el incendio que se desata en la casa. Las palabras que comienzan con la línea 'Yo soy la única persona' el tercer pasaje de lo que se ve, son una verificación del pasaje anterior en prosa que dice: 'Cuando el Buda ve esto, entonces piensa para sí mismo: "Soy el padre de los seres vivos y debo rescatarlos de sus sufrimientos"' (ibíd.). Corresponde a la parte de la parábola que describe cómo el hombre rico, alarmado, entra en la casa en llamas".

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Este pasaje es uno que trata sobre el concepto de tres mil reinos en un solo momento de la vida. Con respecto a la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, la enseñanza teórica aclara los dos mil mundos del reino de los cinco componentes y el reino de los seres vivos, mientras que la enseñanza esencial también aclara [los mil mundos de] el reino del medio ambiente.

De nuevo, podemos decir que las palabras "Pero ahora este mundo triple" se relacionan con el reino del medio ambiente. Las palabras "y los seres vivientes que hay en él" se relacionan con el ámbito de los cinco componentes. Y las palabras "Ahora este lugar / está acosado por muchos dolores y pruebas. / Soy la única persona / que puede rescatar y proteger a los demás" se relacionan con el reino de los seres vivos. O también podemos decir que las palabras "Pero ahora este mundo triple" representan el Así Llega del cuerpo del Dharma [en la doctrina de los tres cuerpos]. Las palabras "y los seres vivientes que hay en él / son todos mis hijos" representan el Así Llega del cuerpo de recompensa. Y las palabras: "Ahora este lugar / está acosado por muchos dolores y pruebas", etc., representan el Que Así Llega del cuerpo manifestado.

Notas

1. "Diez mil", como en "todas las diez mil imágenes", significa todas o innumerables. Otras expresiones semejantes son "las diez mil cosas" y "todos los diez mil fenómenos".

2. Las palabras "en el orden en que fueron predicadas" significan determinar la superioridad e inferioridad de estas cinco enseñanzas, y "en orden inverso" significa interpretar las primeras cuatro enseñanzas desde el punto de vista de las enseñanzas del loto.

3. Las "cinco secciones corporales" son la cabeza y las cuatro extremidades, e indican todo el cuerpo humano.