Capítulo Quinto: La Parábola de las Hierbas Medicinales
Cinco puntos importantes
Punto Uno, concerniente a "La Parábola de las Hierbas Medicinales" del capítulo.
En "Las Palabras y Frases", volumen siete, dice: "La naturaleza innata de Buda que no tiene principio ni fin es comparable a la tierra, y despertar el corazón y la mente en busca del Gran Vehículo es comparable a las semillas. Despertar el corazón y la mente en la búsqueda de los dos vehículos [de los oyentes de voces y los pratyekabudas] es comparable a los brotes y tallos de las plantas. Después de eso, cuando uno entra en la primera etapa de seguridad [y despierta la aspiración a la Budeidad], esto es comparable a desarrollar de manera similar los brotes y tallos del vehículo del Buda.
El registro de las enseñanzas transmitidas oralmente dice: La creencia en el corazón del Sutra del loto son las semillas. Y cuando uno entra en la iluminación del aspecto verdadero de todos los fenómenos, entonces alcanza el fruto de la Budeidad. La "medicina" representa la mente de los seres vivos en los nueve mundos. La mente que se dedica a las enseñanzas provisionales es comparable a una planta envenenada. Pero cuando uno se encuentra con el Sutra del loto, entonces el terreno mental de los deseos terrenales, que está acosado por los tres venenos de la codicia, la ira y la tontería, se planta con las semillas del disfrute completo de los tres cuerpos de un Buda, y despertar a este hecho es lo que se entiende por "medicina".
Ahora, Nichiren y sus seguidores aplican esta medicina de la Ley Maravillosa a las plantas de los deseos terrenales. Esto es, en efecto, una forma de decir en forma de parábola que los deseos terrenales son iluminación y que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son nirvana.
Un comentario [tomo cinco de Palabras y Frases] dice: "Una parábola es lo que ilumina e instruye". Así, la parábola de las hierbas medicinales se refiere en realidad a nosotros, los que somos devotos del Sutra del loto.
Punto Dos, en el hecho de que este capítulo representa la etapa de presentación y maestría.
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La palabra "presentación" pertenece a Mahākāshyapa [a quien se le presentaron las enseñanzas]. La palabra "maestría" o compleción pertenece al Buda Shakyamuni [quien reconoce la maestría de Mahākāshyapa sobre ellas]. Así, las dos palabras "presentación" y "maestría" significan el hecho de que Mahākāshyapa y el Buda Shakyamuni han alcanzado un nivel idéntico de comprensión. Al final, entonces, la presentación denota la aceptación y comprensión del estudiante de las enseñanzas que se le han presentado, y la maestría denota el sello de aprobación que el Buda otorga al estudiante.
Ahora bien, en el caso de Nichiren y sus seguidores, la presentación es la aceptación de Nam-myoho-renge-kyo por parte del estudiante, y la maestría es el elogio que Nichiren otorga a esa aceptación. Este capítulo explica en detalle cómo podemos alcanzar la Budeidad en nuestras formas actuales. El hecho de que la presentación y el dominio de las enseñanzas coincidan exactamente, como las dos mitades de una cuenta, indica que la presentación y el dominio no son dos cosas diferentes; es decir, que podemos alcanzar la Budeidad en nuestra forma presente. Esta presentación y maestría de la que estamos hablando aquí es la presentación y maestría de los medios por los cuales todos los seres en los tres mil mundos del reino del Dharma pueden dominar y alcanzar el camino del Buda.
Punto Tres, en el pasaje: "Aunque todas estas plantas y árboles crecen en la misma tierra y son humedecidos por la misma lluvia, cada uno tiene sus diferencias y particularidades".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El principio de la verdad eterna e inmutable y la sabiduría de la verdad que funciona con las circunstancias cambiantes se derivan de este pasaje. El Gran Maestro Miao-lo [en su Bisturí de Diamante] dice: "La doctrina de lo que está de acuerdo con las circunstancias cambiantes y lo que es inmutable deriva de la gran enseñanza. La afirmación de que los árboles y las piedras no tienen mente proviene de la tradición menor". Las palabras "crecen en la misma tierra y son humedecidos por la misma lluvia" presentan un símil para el estado del ser sin diferenciación. Las palabras "cada uno tiene sus diferencias y particularidades" presentan un símil para el estado de poseer diferenciación. Debido a que el símil habla de las cosas como si fueran sin diferenciación, este aspecto corresponde a myō, o maravilloso. Y porque habla de las cosas como poseedoras de diferenciación, este aspecto de la misma corresponde a hō, o fenómenos [manifestados y condicionados por la Ley (hō)].
Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, están dejando de lado la diferenciación.
Los veintiocho capítulos del Sutra del loto representan la diferenciación, pero los cinco caracteres de la Ley Maravillosa no tienen diferenciación. La "misma tierra" del pasaje citado anteriormente es la gran tierra de la enseñanza teórica, y la "misma lluvia" es el cielo más alto de la enseñanza esencial.
La "misma tierra" representa una enseñanza 'de causa a efecto', mientras que la "misma lluvia" representa una enseñanza 'de efecto a causa'. Ahora que el Último Día de la Ley ha llegado, estamos propagando la "misma lluvia" que representa la enseñanza 'del efecto a la causa'. Esta "misma lluvia" o "lluvia única" es el daimoku, sin mezclar con ninguna otra práctica religiosa.
En el capítulo «Introducción» del Sutra del loto se habla de cómo el Buda desea «hacer llover la lluvia de la gran Ley». Ahora bien, este capítulo, "La parábola de las hierbas medicinales", habla de las plantas y árboles que "son humedecidos por la misma lluvia". "Humedecida por la misma lluvia" indica que el Buda ha continuado "lloviendo la lluvia de la gran Ley", como se afirma en el capítulo "Introducción".
La "misma tierra" o "tierra única" representa el carácter kyō en los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo. La "misma lluvia" o "lluvia única" representa el carácter myō. Los otros tres caracteres, hō, ren y ge, son los diez mil fenómenos de los tres mil mundos, particularmente las plantas y los árboles. Son los tres vehículos, los cinco vehículos, los siete medios convenientes y los nueve mundos.
Punto Cuatro, el pasaje "El Rey del Dharma, destructor del ser, / cuando aparece en el mundo / concuerda con los deseos de los seres vivos, / predicando la Ley en una variedad de formas".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: "Ser" (u) se refiere a los que calumnian la Ley. "Destructor de" (ha) se refiere a shakubuku, o refutación de la calumnia. "El Rey del Dharma" significa el devoto del Sutra del loto. "El mundo" se refiere al país de Japón.
De nuevo podemos decir que la palabra "destructor" representa la insustancialidad; "Ser" representa la existencia temporal; y "El Rey del Dharma" representa el Camino Medio. Puesto que esto es así, este pasaje está describiendo las semillas que conducen al estado de Shakyamuni que Así Llega. De hecho, la aparición en el mundo de todos los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro se produce a través de este pasaje.
Con respecto al ser, hay veinticinco reinos de ser o existencia en el mundo triple. Destruir significa destruir el apego de uno a estos reinos del ser. El Rey del Dharma es la mente-dharma de los seres vivientes de los Diez Mundos. La palabra Rey significa dharma de la mente. Cuando uno obtiene la iluminación en el verdadero aspecto de todos los fenómenos, esto es lo que se entiende por "el Rey del Dharma, destructor del ser".
Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, están poniendo fin al apego al ser, o a la calumnia de la Ley, y se están convirtiendo en [Budas como] Shakyamuni, el Rey del Dharma. Estas dos palabras "destructor [del] ser" son las semillas que conducen a uno a convertirse [en un Buda como] el Shakyamuni que Así Llega.
De nuevo, podemos decir que el "ser" representa el reino de los deseos terrenales y del nacimiento y la muerte. La esencia de las enseñanzas provisionales y de las doctrinas provisionales es que uno debe dejar a un lado el reino de los deseos terrenales y del nacimiento y la muerte y entrar en un reino diferente, que es el de la iluminación y el nirvana. Pero la esencia del presente sutra, el Loto, es que, mientras se permanece aquí mismo en el reino de los deseos terrenales y del nacimiento y la muerte, uno puede alcanzar un estado de iluminación y nirvana. Esto es lo que se denomina "destructor".
El "ser" representa los deseos terrenales, y lo que los destruye es Nam-myoho-renge-kyo. El ser es lo que se destruye, y el destructor es lo que es capaz de destruirlo. Tanto el destructor como el destruido participan del principio único del aspecto verdadero de todos los fenómenos.
En el capítulo «Introducción» del Sutra del loto se habla de aquellos que «habían puesto fin a las ataduras de la existencia (u o del ser)»; el presente capítulo habla del "Rey del Dharma, destructor del ser"; y el capítulo "Símil y parábola" dice que "este mundo triple / es todo mi dominio (u)".
Punto Cinco, sobre las palabras "Considero todas las cosas / como universalmente iguales, / no tengo intención de favorecer esto o aquello, / amar a una u odiar a otra. / No tengo codicia ni apego / y no tengo limitación ni obstáculo".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Las seis líneas de verso que componen este pasaje se refieren a los cinco niveles de conciencia. Las palabras "Considero todas las cosas / como si fueran universalmente iguales" representan la novena conciencia. Las palabras "No tengo intención de favorecer esto o aquello" se refieren a la octava conciencia. Las palabras "[No tengo mente] para amar a uno u odiar a otro" conciernen a la séptima conciencia. Las palabras "Yo soy sin codicia ni apego" se refieren a la sexta conciencia. Y las palabras "[Yo soy] sin limitación ni obstáculo" se refieren a las otras cinco conciencias. Estos cinco niveles de conciencia constituyen la naturaleza básica de la forma en que los seres vivos ven las cosas.
Ahora, Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, están practicando la novena conciencia, es decir, "Considero todas las cosas / como universalmente iguales", ¿no es así? Y porque lo hacen, no tienen mente "favorecer esto o aquello", ¿verdad? No tienen mente "amar a uno ni odiar a otro", ¿verdad? Están "sin codicia ni apego", ¿no es así? Son "sin limitación ni obstáculo", ¿no es así?