Capítulo Dieciséis: La duración de la vida del que asi llega.
Punto Uno, concerniente al Capítulo Dieciséis, La Duración de la Vida del Así Llega Uno Nam-myoho-renge-kyo
Las palabras y frases del Sutra del loto, tomo nueve, dicen: «Así Llega Uno es una designación general para los Budas de las diez direcciones y las tres existencias, para los dos Budas, los tres Budas,1 el Buda de la enseñanza esencial, y el Buda de la enseñanza teórica. Específicamente, es una designación especial para los tres Budas del estado original. El jurado, o esperanza de vida, se refiere a un ajuste de cuentas general. Indica un cálculo general de los beneficios de los dos Budas, los tres Budas y todos los Budas de las diez direcciones y las tres existencias. Por lo tanto, el capítulo se llama el Juryō-hon, o [Cálculo de] la duración de la vida".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: El título de este capítulo trata de un asunto importante que concierne al propio Nichiren. Esta es la transmisión descrita en el capítulo "Poderes sobrenaturales". El que Así Llega es el Buda Shakyamuni o, hablando más generalmente, todos los Budas de las diez direcciones y las tres existencias. O, más específicamente, se refiere al Buda del estado original que está eternamente dotado de los tres cuerpos.
Ahora bien, Nichiren y sus seguidores entienden que, en términos generales, el término "Así Llega Uno" se refiere a todos los seres vivientes. Más específicamente, se refiere a los discípulos y partidarios laicos de Nichiren.
Siendo este el caso, el término "eternamente dotado de los tres cuerpos" se refiere a los devotos del Sutra del loto en el Último Día de la Ley.
El título de honor para aquel que está eternamente dotado con los tres cuerpos es Nam-myoho-renge-kyo. Esto es lo que las tres grandes preocupaciones de la actualidad2 del capítulo "Duración de la vida" al que se refiere.
Hablando en términos de las seis etapas de la práctica, el que Así Llega en este capítulo es un mortal ordinario que se encuentra en la primera etapa, la de ser un Buda en teoría. Cuando uno acepta reverentemente Nam-myoho-renge-kyo, se encuentra en la siguiente etapa, la de escuchar el nombre y las palabras de la verdad. Es decir, uno ha escuchado por primera vez el daimoku. Cuando, habiendo escuchado el daimoku, uno procede a ponerlo en práctica, esta es la tercera etapa, la de la percepción y la acción. En esta etapa se percibe el objeto de devoción que encarnan los tres mil reinos en un solo momento de vida. Cuando uno logra vencer varios obstáculos de ilusiones, esta es la cuarta etapa, la de la semejanza con la iluminación. Cuando uno se propone convertir a otros, esta es la quinta etapa, la del despertar progresivo. Y cuando uno llega por fin a la comprensión de que es un Buda eternamente dotado con los tres cuerpos, entonces uno es un Buda de la sexta y más alta etapa, la de la iluminación suprema.
Hablando del capítulo en su conjunto, la idea de superar gradualmente las ilusiones no es el significado último del capítulo "Duración de la vida". Debes entender que el significado último de este capítulo es que los mortales ordinarios, tal como están en sus estados originales de ser, son Budas.
Y si preguntas cuál es la acción o práctica llevada a cabo por el Buda eternamente dotado de los tres cuerpos, es Nam-myoho-renge-kyo.
Punto Dos, con respecto a las palabras "Debes escuchar atentamente y oír hablar del secreto del Que Así Llega y de sus poderes trascendentales".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Este pasaje apoya el concepto de alguien que está eternamente dotado con los tres cuerpos. Se han transmitido varias interpretaciones de estas palabras.
En cuanto a los poderes trascendentales, las acciones que se llevan a cabo instante a instante, movimiento a movimiento, por nosotros, los seres vivos, se consideran como poderes trascendentales. Así, las voces de los guardianes del infierno que castigan a los ofensores deben llamarse poderes trascendentales. Las innumerables cosas en los tres mil reinos que experimentan el proceso de nacimiento, permanencia, cambio y extinción, son todas en sí mismas encarnaciones de poderes trascendentales.
Pero desde el punto de vista de Nichiren y sus seguidores, la realización y comprensión del concepto del logro de la Budeidad en la forma presente de uno es lo que se entiende por "el secreto del Alguien que Así Llega y sus poderes trascendentales". Porque fuera del logro de la Budeidad, no hay "secretos" ni "poderes trascendentales".
Los tres cuerpos eternamente dotados que se mencionan aquí se obtienen a través de una sola palabra. Y esa sola palabra es "fe" o "creer". Por lo tanto, el sutra dice: "Creeremos y aceptaremos las palabras del Buda" (capítulo dieciséis). Deberías detenerte y considerar el significado de estas dos palabras "creer" y "aceptar".
Punto Tres, con respecto a las palabras "Pero hombres buenos, han sido inconmensurables, cientos, miles, decenas de miles, millones de nayutas de kalpas desde que de hecho alcancé la Budeidad".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: "Yo, de hecho", está explicando que Shakyamuni de hecho alcanzó la Budeidad en un pasado inconcebiblemente remoto. El significado de este capítulo, sin embargo, es que "yo" representa a los seres vivientes del reino del Dharma. "Yo" aquí se refiere a todos y cada uno de los seres en los Diez Mundos. "De hecho" establece que "yo" es un Buda eternamente dotado de los tres cuerpos. Esto es lo que se llama "hecho". "Alcanzado" se refiere tanto a aquel que alcanza como a la cosa alcanzada. "Alcanzar" significa abrir o revelar. Es para revelar que los seres del reino del Dharma son Budas eternamente dotados de los tres cuerpos. "Budeidad" significa estar iluminado a esto.
En la palabra "desde" (irai), el elemento i (ya, o habiendo pasado) se refiere al pasado, y el elemento rai (veniendo) se refiere al futuro. Y el presente se incluye en estos dos elementos i y rai.
Por lo tanto, el pasaje dice que "yo [o los seres del reino del Dharma] de hecho revelé" la Budeidad que es inconmensurable e ilimitada tanto en el pasado como en el futuro. Se refiere a los cien mundos y a los mil factores y a los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Las dos palabras "cien" y "mil" en el pasaje del sutra se refieren a los cien mundos y los mil factores. Estos representan la realidad de tres mil reinos en un solo momento de vida.
Ahora bien, Nichiren y sus seguidores, los que cantan Nam-myoho-renge-kyo, son los señores originales de las enseñanzas del capítulo "Duración de la vida". Hablando en general, los bodhisattvas de la enseñanza teórica no son el tipo de personas que están calificadas para manejar este capítulo. Pues emplean un enfoque en el que la enseñanza teórica está en la superficie y la enseñanza esencial en el fondo, mientras que Nichiren y sus seguidores emplean un enfoque en el que la enseñanza esencial está en primer plano y la enseñanza teórica en el fondo.
Sea como fuere, este capítulo no representa la enseñanza que es esencial para el Último Día de la Ley. La razón es que este capítulo encarna el budismo de la cosecha adecuado para la época en que Buda estaba en el mundo. Pero solo los cinco Los caracteres del daimoku constituyen el budismo de la siembra que es adecuado para la época actual. Así, el budismo de la cosecha es para el tiempo en que Buda estuvo en el mundo, y el budismo de la siembra es para el tiempo posterior a su muerte. Por lo tanto, es el budismo de la siembra lo que se necesita en el Último Día de la Ley.
Punto Cuatro, con respecto al pasaje "El que Así Llega percibe el verdadero aspecto del mundo triple exactamente como es. No hay (u) flujo o reflujo de nacimiento y muerte, y no existe en este mundo y luego entra en extinción".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El "Así Llega" son los seres vivientes del triple mundo. Cuando miramos a estos seres vivientes a través de los ojos del capítulo "Duración de la Vida", podemos ver y comprender el verdadero aspecto de estos seres que en sus estados originales poseen los Diez Mundos.
El aspecto o características del triple mundo son el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Pero si miramos el nacimiento y la muerte en términos de su verdadera naturaleza, entonces no hay nacimiento ni muerte. Y si no hay nacimiento ni muerte, entonces no hay flujo ni reflujo. No sólo no existen el nacimiento y la muerte. Mirar el nacimiento y la muerte con repulsión y tratar de escapar de ellos se denomina ilusión, o un punto de vista de iluminación adquirida.3 Ver y comprender la naturaleza originalmente inherente del nacimiento y la muerte se denomina despertar o iluminación original.
Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, se dan cuenta de la naturaleza originalmente inherente del nacimiento y la muerte, y de la naturaleza originalmente inherente del flujo y reflujo.
También podemos decir que la inexistencia (mu) y la existencia (u), el nacimiento y la muerte, el flujo y reflujo, existen en este mundo y Al entrar en la extinción, están todas, cada una de ellas, acciones de la naturaleza inherente que permanece eternamente.
"Inexistencia" indica que las acciones de Myoho-renge-kyo no son otras que el reino del Dharma. "Existencia" indica que el infierno, tal como es, es la entidad total de la Ley Maravillosa originalmente dotada de los Diez Mundos. "Nacimiento" indica la Ley Maravillosa que aparece como nacimiento de acuerdo con las circunstancias cambiantes. La "muerte" es la muerte vista a través del capítulo "Duración de la vida", en el que el reino del Dharma es al mismo tiempo el verdadero aspecto de la realidad. Porque hay "reflujo", hay "entrar en extinción", y porque hay "flujo", hay "existencia en el mundo".
Por lo tanto, [en términos de las tres verdades], la inexistencia, la muerte, el reflujo y la extinción representan la verdad de la insustancialidad o la vacuidad. La existencia, el nacimiento, el fluir y el existir en el mundo representan la verdad de la existencia temporal. Y [el verdadero aspecto del mundo triple que] El que Así Llega percibe exactamente como es, es la verdad del Camino Medio.
[En términos de los tres cuerpos], la inexistencia, la muerte, el reflujo y la extinción representan el cuerpo de recompensa eternamente dotado. La existencia, el nacimiento, el fluir y el existir en el mundo representan el cuerpo manifestado eternamente dotado. Y [el verdadero aspecto del mundo triple que] el Que Así Llega percibe exactamente como es, es el cuerpo del Dharma eternamente dotado.
Estos tres cuerpos son nuestros propios cuerpos individuales. Esta es la razón por la que [Palabras y Frases, tomo nueve] dice: "El cuerpo único no es otro que los tres cuerpos, una declaración que es secreta". Y esta es también la razón por la que dice: "Los tres cuerpos no son otra cosa que el cuerpo único, una declaración que es secreta".
Así, el Buda del Loto, que es la entidad de la Ley (capítulo once, punto seis), que está eternamente dotado de los tres cuerpos, es Nichiren y sus discípulos y partidarios laicos. Esto se debe a que abrazan el título de honor, Nam-myoho-renge-kyo.
Punto cinco, con respecto al pasaje "Porque si el Buda permanece en el mundo por mucho tiempo, esas personas con La virtud superficial no plantarán buenas raíces, sino que, viviendo en la pobreza y la bajeza, se apegará a los cinco deseos y quedará atrapada en la red de pensamientos e imaginaciones ilusorias.
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Este pasaje del sutra explica que, si el Buda permanece en el mundo durante mucho tiempo, entonces las personas con virtud superficial no podrán plantar buenas raíces y, mientras tanto, quedarán atrapadas en la red de pensamientos o puntos de vista ilusorios.
Esencialmente, estas "personas con virtud superficial" son seres vivos que no prestaron atención a la Ley cuando el Buda estaba en el mundo y ahora, después de su muerte, han nacido en este país de Japón. Son los llamados calumniadores de la Ley, como los creyentes de las enseñanzas del Nembutsu, el Zen y la Palabra Verdadera.
En la frase "no plantar buenas raíces", el término "buenas raíces" se refiere al daimoku. "No plantar" se refiere a aquellos que aún no han adoptado el daimoku.
"Imaginaciones" se refiere a afirmaciones como que uno debe "descartar, cerrar, ignorar y abandonar" el Sutra del loto, o que el Sutra del loto ocupa el tercer lugar entre los sutras. Puntos de vista como estos se llaman "imaginaciones".
La palabra "iluso" se refiere a las enseñanzas del sutra que se basan en las palabras ilusorias de las enseñanzas provisionales. "Pensamientos" se refiere a puntos de vista erróneos. Insistir en que el Sutra del loto, el primero de los sutras, en realidad ocupa el tercer lugar es un ejemplo de un punto de vista erróneo. "En la red de" significa en compañía de personas que calumnian la Ley y no tienen fe.
Ahora bien, Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, son personas que han abandonado esos sutras que encarnan visiones engañosas y la compañía de aquellos que están "atrapados en la red".
Punto seis, con respecto al pasaje "Después de que se ha ido, los niños beben algún tipo de veneno que los angustia de dolor y caen retorciéndose al suelo".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: "Algún tipo" se refiere a [el tipo administrado por] los sacerdotes de las enseñanzas del Nembutsu, el Zen y la Palabra Verdadera, que calumnian la Ley. "Veneno" se refiere a los medios convenientes de las enseñanzas provisionales, es decir, a algo distinto de la buena medicina del Sutra del loto. Por lo tanto, "los niños" se confunden y angustian. "Angustiado" significa estar privado de aliento. Se han angustiado porque les falta la fuerza vital del capítulo "Duración de la vida". "Caen retorciéndose al suelo" indica que caen en el infierno de Avīchi.
Con respecto al pasaje sobre los niños que beben veneno, el comentario [Palabras y frases, tomo nueve] dice: "Creer y aceptar las doctrinas de maestros erróneos se refiere a 'beber veneno'".
Los niños representan a aquellos que calumnian la Ley, y el veneno que se bebe son las doctrinas provisionales de Amida, Mahāvairochana y similares. Pero ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, no están bebiendo veneno.
Punto Siete, sobre las palabras "Algunos están completamente locos, mientras que otros no".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Las palabras "completamente fuera de sí", o más literalmente, "habían perdido sus mentes originales", se refieren a la calumnia de la Ley. "Mentes originales" se refiere a las semillas de la iluminación sembradas por el Buda. «Mientras que otros no lo son», se refiere a los devotos del Sutra del loto.
"Perder" o estar "fuera de sí" aquí significa perder algo que uno poseía originalmente. El hecho de que ahora Nichiren y sus seguidores canten Nam-myoho-renge-kyo es una indicación de que no han perdido la cabeza originalmente.
Punto ocho, con respecto al pasaje "Recogiendo finas hierbas medicinales que cumplen con todos los requisitos de color, fragancia y sabor, las muele, las tamiza y las mezcla. Al dar una dosis de estos a sus hijos, les dice: 'Esta es una medicina altamente efectiva, que cumple con todos los requisitos de color, fragancia y sabor. Tómalo y pronto serás aliviado de tus sufrimientos y estarás libre de toda enfermedad'".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: Este pasaje del sutra trata de las tres verdades de la insustancialidad, la existencia temporal y el Camino Medio, y de los tres tipos de aprendizaje, a saber, los preceptos, la meditación y la sabiduría. Estos son el "medicamento altamente efectivo, que cumple con todos los requisitos de color, fragancia y sabor".
"Molienda" representa la verdad de la insustancialidad, "cribado" la verdad de la existencia temporal y "mezcla" la verdad del Camino Medio. «Dar» significa entregar o confiar algo a alguien, y los «hijos» son los devotos del Sutra del loto. Cuando [les da una dosis a sus hijos y] ellos la toman, esto indica que aceptan y defienden [el Sutra del loto]. El pasaje dice que es "una medicina altamente efectiva, que cumple con todos los requisitos de color, fragancia y sabor". "Todo" aquí significa que es la medicina altamente efectiva de Nam-myoho-renge-kyo que incluye las diez mil prácticas, los diez mil buenos actos y los diversos pāramitās.
Las palabras "color, fragancia" significan que "no hay un solo color o una sola fragancia que no sea el Camino Medio"4 y se refieren al logro de la Budeidad por medio de las plantas y los árboles. Esto significa, entonces, que en los cinco caracteres del daimoku no hay una sola cosa que no esté incluida. Por lo tanto, si tomamos una dosis de ella, seremos "rápidamente aliviados de nuestros sufrimientos".
Por esta razón, tomar la medicina altamente efectiva de la Ley Maravillosa nos aliviará de los sufrimientos infligidos por los deseos terrenales, los tres venenos de la codicia, la ira y la insensatez.
Los devotos del Sutra del loto, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, no aceptan las limosnas de quienes calumnian la Ley, y así se liberan de la enfermedad de los deseos codiciosos. Los devotos del Sutra del loto, aunque sean maldecidos y maltratados, practican la paciencia y, por lo tanto, se ven aliviados de la enfermedad de la ira. Los devotos del Sutra del loto saben que alcanzarán la Budeidad porque, como dice el Sutra: "Tal persona con seguridad y sin duda / alcanzará el camino de Buda" (capítulo veintiuno, Poderes sobrenaturales), y así se ven liberados de los deseos terrenales asociados con la insensatez. Esta "medicina altamente efectiva" es, por lo tanto, el dulce rocío que asegura el logro de la Budeidad en el Último Día de la Ley.
Ahora Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, son los poseedores originales de esta medicina altamente eficaz.
Punto nueve, con respecto al pasaje "Porque el veneno ha penetrado profundamente y sus mentes ya no funcionan como antes. Así que, aunque la medicina es de excelente color y fragancia, no la perciben como buena".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Las palabras "el veneno ha penetrado profundamente" se refieren a personas que se han comprometido profundamente con las enseñanzas provisionales, una acción que constituye calumnia de la Ley. Por esa razón, no creen ni aceptan la medicina altamente eficaz del Sutra del loto. Aunque se les da una dosis, estas personas la escupen porque "no la perciben como buena", es decir, les resulta desagradable.
Pero ahora Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, no se puede decir que estén entre los que "no lo perciben como algo bueno".
Punto diez, con respecto al pasaje "Dejaré aquí esta buena medicina. Deberías tomarlo y no preocuparte de que no te cure".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: "Esta buena medicina" se refiere a las enseñanzas del sutra o a las reliquias del Buda. Pero en el Último Día de la Ley se refiere a Nam-myoho-renge-kyo.
"Bien" indica algo que es favorecido por todos los Budas de las tres existencias, es decir, los cinco caracteres del daimoku. "Dejaré esto" indica que es para el Último Día de la Ley. "Aquí" significa el país de Japón en el continente de Jambudva. "Tú" se refiere a todos los seres vivientes en el Último Día de la Ley.
«Tómalo»o, más literalmente, «tómalo y trágalo», se refiere a la ceremonia que realizamos cuando aceptamos y defendemos el Sutra del loto. "Golondrina" se refiere al canto del daimoku. Desde el momento en que lo tragamos, nos convertimos en eternamente dotados de los tres cuerpos. Así nos curamos de la enfermedad del apego al Buda, quien primero alcanzó la iluminación bajo el árbol bodhi.
Esto es lo que Nichiren y sus seguidores hacen cuando cantan Nam-myoho-renge-kyo.
Punto Once, con respecto al pasaje "Desde que alcancé la Budeidad / el número de kalpas que han pasado / es inconmensurable cientos, miles, diez miles, / millones, billones, asamkhyas". 5
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: La interpretación tradicional de este pasaje sostiene que se refiere en esta única frase a los tres cuerpos de un Buda. La palabra "desde" se refiere a los nueve mundos distintos de la Budeidad, mientras que la palabra "Yo" se refiere al mundo de la Budeidad. Está diciendo que estos Diez Mundos son parte de la composición de un Buda con sus tres cuerpos eternamente dotados. El Buda incluye tanto el "desde" como el "yo", lo que deja claro que desde el principio ha poseído los Diez Mundos.
"Yo" representa el cuerpo del Dharma, "Budeidad" representa el cuerpo de recompensa y "siempre" representa el cuerpo manifestado. Estos tres cuerpos han sido auto-alcanzados por el antiguo Buda que no tiene principio ni fin. La misma idea se expresa en el pasaje que dice: "Este grupo de joyas insuperables / ha llegado a nosotros sin buscarlo" (capítulo cuatro, Creencia y Entendimiento). Así vemos que los pasajes de este capítulo que revelan la iluminación original del Buda y la duración extremadamente grande de su vida son algo que nunca se encuentra en las otras enseñanzas del sutra.
Ahora bien, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, están actuando como devotos de estas palabras: "desde que alcancé la Budeidad".
Punto Doce, sobre las palabras "Con el fin de salvar a los seres vivos, / como un medio conveniente parezco entrar en el nirvana".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: Este pasaje del Sutra indica que el Sutra del Nirvana deriva del Sutra del Loto. Ya se está hablando de él como un medio conveniente.
Punto Trece, sobre las palabras "Siempre estoy aquí, predicando la Ley".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por la Vía Oral dice: "Siempre aquí" se refiere al lugar donde moran los devotos del Sutra del loto. "Aquí" está el mundo sahā. "Los valles montañosos o el vasto desierto" (capítulo veintiuno, Poderes sobrenaturales): esto es lo que quiere decir el sutra cuando habla de "aquí".
"Predicar la Ley" es el sonido de las palabras de todos los seres vivos, es decir, el sonido de predicar la Ley a través de la sabiduría que se recibe y usa libremente, una parte de su composición original. Ahora que hemos entrado en el Último Día de la Ley, predicar la Ley significa Nam-myoho-renge-kyo. Esta es la prédica de la Ley llevada a cabo ahora por Nichiren y sus seguidores.
Punto Catorce, sobre las palabras "Entonces yo y la asamblea de monjes / aparecemos juntos en el Pico del Águila Sagrada".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Este pasaje se refiere a "la asamblea en el Pico del Águila Sagrada que continúa en estado solemne y aún no se ha disuelto". "Entonces", o el momento en que esto sucede, es el Último Día de la Ley, el momento en que el Buda responde a la receptividad de la gente. "Yo" se refiere al Buda Shakyamuni, "y" a los bodhisattvas, y "asamblea de monjes" a la asamblea sagrada [los oyentes de voces y pratyekabudas]. "Juntos" significa todos los Diez Mundos. "Holy Eagle Peak" es la Tierra de la Luz Eternamente Tranquila. Es decir, "en este momento 'yo', 'y' y 'la asamblea de monjes' aparecen juntos en el Pico del Águila Sagrada".
¡Esto debe mantenerse en secreto! ¡Esto debe mantenerse en secreto! Esta es una clara declaración de la realidad de tres mil reinos en un solo momento de la vida de la enseñanza esencial. El Gohonzon es la realización y manifestación de este pasaje. En ese sentido, la palabra "juntos" representa el principio de la verdad eterna e inmutable, mientras que la palabra "aparecer" representa la sabiduría de la verdad que concuerda con las circunstancias cambiantes. "Juntos" es un solo momento de la vida, mientras que "aparecer" son los tres mil reinos.
De nuevo, podemos decir que la palabra "entonces" se refiere al momento en que [el Buda y los demás aparecen en] el mundo sahā en el momento de la enseñanza esencial. [Los seres indicados en] esta frase representan el mandala de los Diez Mundos en su totalidad. Por lo tanto, el tiempo indicado por la palabra "entonces" es el quinto período de quinientos años, o el Último Día de la Ley. "Yo" se refiere al Buda Shakyamuni, "y" a los bodhisattvas, y "asamblea de monjes" a las personas de los dos vehículos. "Juntos" se refiere a [los seres de] los seis caminos. "Aparecer" significa estar alineados uno al lado del otro en la Tierra Pura del Pico Sagrado [Pico del Águila Sagrada]. "Pico Sagrado" se refiere al Gohonzon. También se refiere al lugar donde habitan Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo.
Punto quince, a propósito del pasaje "Cuando los seres vivos Sé testigo del final de un kalpa / y todo se consume en un gran fuego, / esta, mi tierra, permanece segura y tranquila, / constantemente llena de seres celestiales y humanos. / Las salas y pabellones de sus jardines y arboledas / están adornadas con diversas clases de gemas. / Los árboles enjoyados abundan en flores y frutos / donde los seres vivos se divierten a sus anchas. / Los dioses tocan tambores celestiales, / haciendo constantemente muchos tipos de música. / Las flores de Māndārava llueven, / esparciéndose sobre el Buda y la gran asamblea. / Mi tierra pura no ha sido destruida, / sin embargo la multitud la ve como consumida por el fuego, / con ansiedad, miedo y otros sufrimientos / llenándola por todas partes. / Estos seres vivientes con sus diversas ofensas, / por causas derivadas de sus malas acciones, / pasan asamkhya kalpas / sin oír el nombre de los tres tesoros. / Pero los que practican caminos meritorios, / que son amables, pacíficos, honestos y rectos, / todos ellos me verán / aquí en persona, predicando la Ley".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Este pasaje es un himno de alabanza sobre el principio de tres mil reinos en un solo momento de vida revelado en el capítulo "Duración de la Vida" de la enseñanza esencial. Las palabras "Cuando . . . todo se consume en un gran fuego", de hecho, significan el gran fuego de los deseos terrenales. Las palabras "esta, mi tierra, permanece segura y tranquila" se refieren al ámbito del medio ambiente. Las palabras "donde los seres vivos se divierten a sus anchas" se refieren al reino de los seres vivos. Las palabras "Los árboles enjoyados abundan en flores y frutos" se refieren al reino de los cinco componentes. Por lo tanto, esta parte del pasaje habla claramente del principio de tres mil reinos en un solo momento de la vida.
De nuevo podemos decir que el pasaje se refiere a los Diez Mundos. El "gran fuego" representa el mundo del infierno, los "tambores celestiales" representan el de los animales, y los "seres celestiales y humanos" representan los dos mundos de los seres humanos y celestiales, que están "constantemente llenos de seres celestiales y humanos".
Las palabras "flores māndārava" representan el mundo de Para los oyentes de voces, las palabras "jardines y arboledas" representan el mundo de los Pratyekabudas, la palabra "y" en la frase "el Buda y la gran asamblea" representa el mundo de los bodhisattvas, y las palabras "esparcidos sobre el Buda" representan el mundo de los Budas. Los mundos de los asuras y los espíritus hambrientos están implícitos en las líneas "con ansiedad, miedo y otros sufrimientos / llenándolo por todas partes". A estos diversos mundos se hace referencia con las palabras "estos seres vivientes con sus diversas ofensas".
Sin embargo, las revelaciones de este capítulo "Duración de la vida" dejan claro que "todos me verán".6 Es decir, dejan claro el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Ahora bien, Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, son las mismas personas a las que se hace referencia aquí.
Punto dieciséis, sobre las palabras "Yo soy el padre de este mundo".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: "Yo" se refiere al Buda Shakyamuni, el padre de todos los seres vivientes. El Sutra del loto nos asegura que tanto el Buda como el sutra mismo poseen las tres virtudes de soberano, maestro y padre.
La certeza con respecto al Buda se encuentra en el pasaje concerniente a las tres virtudes del Buda de la enseñanza teórica que dice: "Pero ahora este mundo triple / es todo mi dominio, / y los seres vivientes en él / son todos mis hijos. / . . . Soy la única persona / que puede rescatar y proteger a los demás" (capítulo tercero, símil y parábola). En cuanto a las tres virtudes de soberano, maestro y padre en lo que respecta al Buda de la enseñanza esencial, la virtud de soberano está atestiguada en las palabras "Esta, mi tierra, permanece segura y tranquila" (capítulo dieciséis); la de maestro en las palabras "Constantemente he predicado la Ley, enseñando, convirtiendo" (ibíd.); y la de padre en las palabras "Yo soy el padre de este mundo".
El Gran Maestro Miao-lo afirma en su comentario que: cualquiera que no entienda el texto del capítulo "Duración de la vida" no es más que una bestia que no entiende una deuda de gratitud [un resumen de las palabras de Miao-lo de El Tratado de las Quinientas Preguntas].
En cuanto a los pasajes que atestiguan el hecho de que el sutra mismo posee estas tres virtudes, la virtud de soberano está atestiguada en las palabras "Así como el Buda es el rey de las doctrinas, así también este sutra es el rey de los sutras" (capítulo veintitrés, Rey de la Medicina). La virtud del maestro está atestiguada en las palabras "este sutra puede salvar a todos los seres vivos" (ibíd.). Y la virtud de padre está atestiguada en las palabras: "Y así como el rey celestial, el gran Brahmā, es el padre de todos los seres vivientes, así también este sutra es el padre de todos los sabios, dignos", etc. (ibíd.).
Ahora Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, son los padres de todos los seres vivientes, pues los salvamos de los tormentos del infierno del sufrimiento incesante. El Sutra del nirvana dice: "Los variados sufrimientos por los que pasan todos los seres vivos, todos estos son los propios sufrimientos del Que Así Llega". Y Nichiren declara: "Los variados sufrimientos por los que pasan todos los seres vivos, todos estos son sufrimientos propios de Nichiren".
Punto Diecisiete, sobre las palabras "Abandonando la restricción, se entregan a los cinco deseos / y caen en los malos caminos de la existencia".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: "Abandonar la restricción" es un término que designa la calumnia de la Ley. Aquellos que lo hagan están sin duda destinados a caer en el infierno de Avīchi.
Pero ahora Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, están exentos del destino al que se hace referencia en este pasaje del sutra.
Punto dieciocho, sobre las palabras "Siempre estoy consciente de qué seres vivos / practican el camino, y cuáles no".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Esto El pasaje se refiere a los seres vivientes de los Diez Mundos. Las palabras "practica el camino" representan los cuatro nobles senderos o los cuatro mundos superiores de existencia, mientras que las palabras "no [practiques el camino]" representan los seis senderos o los seis mundos inferiores de existencia.
O de nuevo, se puede decir que "practicar el camino" representa los mundos de los asuras, los seres humanos y los seres celestiales, mientras que "no [practicar el camino]" representa los tres caminos malvados.
En última instancia, ahora que hemos entrado en el Último Día de la Ley, los que «practican el camino» son los devotos del Sutra del loto, mientras que los que «no» son los calumniadores de la Ley. La palabra "camino" representa el Sutra del loto. Como dice T'ien-t'ai: "El término 'camino de Buda' se refiere a este sutra [el Loto] en particular".
Ahora bien, Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, son los que "practican el camino", mientras que los que no lo cantan son los que "no [practican el camino]".
Punto Diecinueve, sobre las palabras "En todo momento pienso para mí mismo [literalmente, hago este pensamiento]"
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: "En todo momento" designa las tres existencias del pasado, presente y futuro. "Yo mismo" se refiere específicamente al Buda Shakyamuni, y de una manera más general a los Diez Mundos.
Las palabras "este pensamiento" en la frase "haz este pensamiento" se refieren al pensamiento único eternamente inherente de Nam-myoho-renge-kyo. La palabra "hacer" aquí no es el "hacer" de "hecho" o "creado", sino más bien el "hacer" de "no hecho" o "no creado", es decir, eterno e inherente.
Hablando en términos generales, en términos de los Diez Mundos inherentes, la palabra "yo mismo" se refiere a cada una de las diez mil entidades de esos mundos. "Este pensamiento" indica que las voces de los guardianes del infierno cuando reprenden a los moradores del infierno, así como todos los demás pensamientos de los seres vivos, son todas ellas expresiones de la sabiduría del Buda de la alegría ilimitada. A todos estos se hace referencia en la palabra "pensamiento".
Ahora bien, el pensamiento expresado por Nichiren y sus seguidores mientras cantan Nam-myoho-renge-kyo es el pensamiento de gran lástima y compasión.
Punto veinte, sobre las palabras "¿Cómo puedo hacer que los seres vivos / entren en el camino insuperable / y adquieran rápidamente el cuerpo de un Buda?"
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: El término "camino insuperable" se refiere al Buda eternamente dotado de los tres cuerpos que se revela en el capítulo "Duración de la vida". Fuera de esto, no hay otro "cuerpo de un Buda" que pueda adquirirse.
Ahora Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, sin duda "adquirirán el cuerpo de un Buda".
Punto veintiuno, en la sección Jigage, o verso (ge), que comienza con las palabras Jiga, o "Desde que yo"
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: La palabra "Desde" se refiere a los nueve mundos, mientras que la palabra "Yo" se refiere al "cuerpo de un Buda".7 El ge, o verso, presenta el principio de las enseñanzas, el principio de que tanto los nueve mundos como la Budeidad existen en el estado original de vida de uno. Uno debería reflexionar sobre ello profundamente.
La expresión de este principio es Nam-myoho-renge-kyo.
Punto veintidós, al principio y al final de la sección Jigage
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La palabra "Desde" (ji [que también significa yo o libremente]) marca el comienzo de la sección del verso, y las palabras "adquirir rápidamente el cuerpo (shin) de un Buda" marcan el final. El principio y el fin son "desde" y "cuerpo", que forman el ji-shin (uno mismo). Las palabras que están en medio representan el recibir (ju) y el uso (yū) [de los beneficios ilimitados inherentes a uno mismo]. Por lo tanto, la sección Jigage representa "el cuerpo [inherentemente dotado de beneficios ilimitados] que se recibe y usa libremente" (ji-ju-yū-shin), o el Buda de la alegría ilimitada.
Si uno se da cuenta de que el reino del Dharma es idéntico a uno mismo, entonces el reino del Dharma es el Buda de la alegría ilimitada; por lo tanto, no hay nada que no esté contenido en la sección Jigage.
"El cuerpo que se recibe y usa libremente" no es otro que el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Dengyō dice: "Un solo momento de la vida que comprende los tres mil reinos es en sí mismo 'el cuerpo que se recibe y usa libremente' [o el Buda de la alegría ilimitada].8 "El cuerpo que es libremente recibido y usado" es el Buda que ha abandonado las augustas apariencias. Este Buda que ha abandonado las augustas apariencias es el Buda eternamente dotado de los tres cuerpos.
Ahora Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, son precisamente eso.
Punto veintitrés, sobre el término kuon, o tiempo sin principio
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Este capítulo en su conjunto trata del verdadero logro en kuon. Kuon significa algo por lo que no se trabajó, que no se mejoró, pero que existe como siempre lo ha hecho.
Puesto que estamos hablando aquí del Buda eternamente dotado de los tres cuerpos, no se trata de algo alcanzado por primera vez en un momento determinado, o de algo por lo que se ha trabajado. Este no es el tipo de budeidad que está adornada con las treinta y dos características y las ochenta características, o que necesita ser mejorada de alguna manera. Debido a que este es el Buda que mora eternamente en su estado original, existe tal como siempre lo ha hecho. Esto es lo que se entiende por kuon.
Kuon es Nam-myoho-renge-kyo, y el "verdadero logro"9 significa despertar al hecho de que uno está eternamente dotado con los tres cuerpos.
Punto veinticuatro, sobre el país de aquellos que han de ser convertidos por las enseñanzas de este capítulo de "Duración de la Vida" y la práctica religiosa que se ha de emplear
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El país donde se van a propagar las enseñanzas de este capítulo es Japón, o en términos más generales, el continente de Jambudvapa.
Los que van a ser convertidos son todos los seres vivientes de Japón. La práctica religiosa que debe emplearse es la mente de fe, fe que significa "estar sin duda".
Aquellos que administran las enseñanzas son los bodhisattvas de la enseñanza esencial, los Bodhisattvas de la Tierra.
Punto veinticinco, relativo al establecimiento del objeto de devoción
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Este objeto de devoción se basa en el pasaje que dice: "el secreto del Que Así Llega y sus poderes trascendentales" (capítulo dieciséis). Los tres tipos de aprendizaje, a saber, los preceptos, la meditación y la sabiduría, están representados por las Tres Grandes Leyes Secretas incorporadas en el capítulo "Duración de la vida".
En el Pico del Águila Sagrada, Nichiren se enfrentó sin lugar a dudas con el Buda y recibió instrucción oral de él en estas tres grandes leyes. El objeto de la devoción es, pues, la entidad de toda la vida del devoto del Sutra del loto.
Punto veintiséis, relativo a la persona o personas a las que se dirige el capítulo "Duración de la vida"
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: En el contexto del sutra en sí, el capítulo está dirigido al bodhisattva Maitreya. Sin embargo, estamos pensando básicamente en términos del tiempo después de la muerte del Buda. Por lo tanto, debemos decir que está dirigido a todos los seres vivos del país de Japón, y en particular a Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo.
Maitreya representa a los devotos del Sutra del loto en el Último Día de la Ley. El nombre Maitreya significa El Compasivo y designa a los devotos del Sutra del loto.
El Gran Maestro Chang-an [en su comentario sobre el Sutra del nirvana] dice: «Aquel que libra al ofensor del mal está actuando como su padre». ¿No es esta una descripción del bodhisattva Maitreya?
Punto veintisiete, concerniente al Buda eternamente dotado de los tres cuerpos
La semilla, la augusta forma o apariencia del Buda u otros seres venerables, y samaya, los atributos o signos manuales
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La augusta forma del Buda u otros seres venerables es una representación física del estado original dotado de los Diez Mundos. Los samaya son las cosas que inherentemente pertenecen a los Diez Mundos. La semilla representa la única palabra "fe".
Todo esto es Nam-myoho-renge-kyo tal como está. O podemos decir que el samaya es el gesto de juntar las palmas de las manos. Trata estos asuntos como si fueran secretos. Trata estos asuntos como si fueran secretos.
1. "Los dos Budas", o más precisamente dos clases de Budas, se refiere al Buda del cuerpo físico y al Buda del cuerpo del Dharma, y "los tres Budas" se refiere a los tres cuerpos de los Budas, es decir, el cuerpo del Dharma, el cuerpo de recompensa y el cuerpo manifestado. Mientras que algunas doctrinas budistas describen a un Buda como uno de estos tres cuerpos, T'ien-t'ai, sobre la base del Sutra del loto, afirma que el Buda posee los tres.
2. Indica las Tres Grandes Leyes Secretas de la enseñanza de Nichiren, es decir, el objeto de devoción (honzon), la invocación (daimoku) de Nam-myoho-renge-kyo y el santuario (kaidan).
3. La "iluminación adquirida" se usa en contraste con la "iluminación original". De acuerdo con la doctrina de la iluminación original, la iluminación no es algo que se adquiere a través de la práctica religiosa, sino algo que existe en el estado de vida original de uno. Desde este punto de vista, la "iluminación adquirida" cae en la categoría de ilusión, no de verdadera iluminación.
4. Citado de Gran Concentración y Perspicacia, tomo uno. "Un color o una fragancia" representa todas las cosas que son percibidas por los seis órganos de los sentidos.
5. El pasaje se vuelve a traducir aquí para aclarar el significado de Nichiren. El pasaje consta de cinco caracteres chinos: ji ga toku butsu rai. Significa: "Desde que alcancé la Budeidad". Literalmente, sin embargo, estos cinco caracteres significan, respectivamente, desde o ego, yo o yo, alcanzar o ganar, Budeidad o Buda, y "siempre" o venir. Nichiren combinó estos personajes de dos maneras para aclarar que todos los seres vivos poseen inherentemente los Diez Mundos y los tres cuerpos: Primero, el "Buda" que "ha alcanzado" tanto el "desde" ("ego" o los nueve mundos) como el "yo" ("yo" o budeidad) "ha llegado"; y segundo, "yo" (el cuerpo del Dharma), "budeidad" (el cuerpo de recompensa) y "siempre" ("ven" o el cuerpo manifestado) son "auto alcanzados".
6. La frase "todos me verán" significa que todos ellos me verán (es decir, al Buda) en sus vidas. Con el mundo de la Budeidad manifestado, sus vidas serán dotadas en cada momento con los tres mil reinos.
7. Véase el punto once y la nota de la página 133.
8. Esto significa que el único momento de la vida que impregna el reino del Dharma, que comprende tres mil reinos, se personifica como el yo que recibe y utiliza libremente sus ilimitados beneficios inherentes. Jijuyūshin se traduce como "el cuerpo [inherentemente dotado de beneficios ilimitados] que se recibe y usa libremente".
9. La frase "verdadero logro" se refiere a las palabras "De hecho, alcancé la Budeidad" en el pasaje "Pero hombres buenos, han sido inconmensurables, ilimitados cientos, mil, decenas de miles, millones de nayutas de kalpas desde que de hecho alcancé la Budeidad" (capítulo dieciséis). Por lo tanto, las palabras "verdadero logro en kuon" (kuon jitsujō) significan el logro de la Budeidad por Shakyamuni en kuon, o kalpas de partículas de polvo del sistema mundial mayor hace innumerables.