Capítulo Doce: Devadatta
Ocho puntos importantes
Punto Uno, concerniente a Devadatta
El volumen ocho de Palabras y Frases dice: "Su estado original es puro y frío, pero en forma manifestada se mostró como la Fiebre de los Seres Celestiales."
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: Devadatta, en su estado original, es el bodhisattva Manjushrī. Por lo tanto, su estado original se describe como "puro y frío". En su forma manifestada se le llama Devadatta; de ahí que se diga que se mostró como Fiebre de los Seres Celestiales.
"Puro y fresco" es indicativo de agua y representa el principio de que los sufrimientos del nacimiento y la muerte no son otros que el nirvana. La fiebre de los seres celestiales es indicativa de fuego y representa el principio de que los deseos terrenales no son más que iluminación. Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, están demostrando que los deseos terrenales son iluminación y que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana.
Devadatta es otro nombre para Myoho-renge-kyo. En una existencia pasada, fue la vidente Asita. La vidente Asita es otro nombre para myōhō, la Ley Maravillosa. La sílaba "a" en asita significa "no" o "sin". La Ley sin yo es myōhō, la Ley Maravillosa. Así, el volumen octavo de Palabras y Frases dice: "Uno toma la Ley que está fuera de sí mismo y limpia a los seres vivos con ella".
El vidente Asita es otro nombre para los tres mil mundos del reino del Dharma. Por lo tanto, se describe como estar "sin yo". Deberías pensar en este principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.
Punto Dos, sobre el pasaje "En ese momento había un vidente que se acercó al rey y le dijo: 'Tengo un texto del Gran Vehículo llamado el Sutra del Loto de la Ley Maravillosa. Si nunca me desobedeces, te lo expondré'".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: Con respecto a esta exposición del Sutra del Loto, uno debe entender el significado [del pasaje "Si nunca me desobedeces, te lo expondré"] para decir: "Nunca me desobedeces, y por lo tanto estás calificado para exponerlo". El carácter de "si" también puede leerse como el pronombre "tú".
Comentando sobre esto [en el volumen ocho de Palabras y Frases], T'ien-t'ai dice: "El rey recibirá la enseñanza, la honrará y la practicará". Ahora, los seguidores de Nichiren cantan Nam-myoho-renge-kyo; no le desobedecen y, por eso, están capacitados para exponer la Ley. La vidente Asita representa aquí a Nam-myoho-renge-kyo.
Punto Tres, en el pasaje "Al instante él [el rey] acompañó al vidente, proveyéndole de todo lo que necesitaba, recogiendo fruta, sacando agua, recogiendo leña, preparando comidas... Sirvió al vidente de esta manera durante mil años, todo por causa de la Ley, trabajando diligentemente, actuando como proveedor y cuidando de que al vidente no le faltara nada".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: "Recoger fruto" se aplica al deseo terrenal o a la contaminación de la insensatez. "Sacar agua" se aplica a la contaminación terrenal de la codicia. "Recoger leña" se aplica a la contaminación terrenal de la ira. "Preparar comidas" se aplica a la contaminación terrenal de la arrogancia.
En este pasaje, se enumeran los ocho tipos de servicios realizados por el rey para la vidente Asita. El rey no llevó a cabo ninguna otra acción fuera de estas para recibir la transmisión de Myoho-renge-kyo.
Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, están llevando a cabo tales actos de servicio durante un período de "mil años". Tales servicios representan el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Esto es lo que se necesita para vencer la codicia, la ira, la insensatez y la arrogancia.
Punto Cuatro, sobre las palabras "Porque la Ley Maravillosa estaba en sus pensamientos / nunca flaqueó ni en cuerpo ni en mente".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Estas dos palabras "cuerpo" y "mente" se refieren a la transmisión de la enseñanza de que nuestros cuerpos y nuestras mentes son la Ley Maravillosa. Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, y así alcanzan la Budeidad en sus formas actuales. "Nunca flaquear en el cuerpo o la mente" se refiere a su encarnación del principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.
Punto Cinco, en el pasaje "Manjushrī dijo: 'Cuando estaba en el océano, constantemente exponía solo el Sutra del Loto de la Ley Maravillosa'".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: "Yo" se refiere a Manjushrī. El "océano" es el océano de los sufrimientos del nacimiento y de la muerte. La palabra "solo" o "sólo" corresponde a la del pasaje "Sólo existe la Ley del vehículo uno" (capítulo dos, Medios Convenientes). La palabra "constantemente" o "siempre" corresponde a la del pasaje "Siempre estoy aquí, predicando la Ley" (capítulo dieciséis, Duración de la vida). Myoho-renge-kyo son las palabras y los sonidos del reino del Dharma. El pasaje se refiere a Nichiren y sus seguidores, que ahora cantan Nam-myoho-renge-kyo.
El océano de los sufrimientos del nacimiento y de la muerte no es otro que el gran océano del verdadero aspecto de la realidad. El "yo" representa la sabiduría del reino del Dharma, que está personificada en Manjushrī.
Punto Seis: En el pasaje "Está la hija del rey dragón Sāgara, que acaba de cumplir ocho años. Su sabiduría tiene raíces profundas y es buena para comprender las actividades y acciones fundamentales de los seres vivos. Ha dominado los dhāranīs (es decir, ha obtenido el poder de memorizar las enseñanzas del Buda), ha sido capaz de aceptar y abrazar todo el acervo de profundos secretos predicados por los Budas, ha entrado profundamente en la meditación, ha captado completamente las doctrinas, y en el espacio de un instante concibió el deseo de bodhi y alcanzó el nivel de no regresión. Su elocuencia no conoce obstáculos, y piensa en los seres vivos con compasión, como si fueran sus propios hijos. Está completamente dotada de bendiciones, y cuando se trata de concebir en la mente y expresarse de boca en boca, es sutil, maravillosa, completa y grande. Amable, compasiva, benevolente, dócil, es gentil y refinada en voluntad, capaz de alcanzar el bodhi".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: La edad de ocho años es simbólica de los ocho volúmenes del Sutra del Loto. Devadatta representa el mundo del infierno, y la hija del rey dragón representa el mundo de la budeidad. Así, juntos representan la posesión mutua de los Diez Mundos, es decir, los cien mundos y mil factores, o el principio de tres mil reinos en un solo momento de la vida.
Podemos decir que los ocho años representan los ocho volúmenes del Sutra del Loto y los ocho sufrimientos que sufrimos a causa de nuestros deseos terrenales. Debemos entender, por lo tanto, que el logro de la Budeidad, encarnado en el Sutra del Loto, está simbolizado por la edad de ocho años de la niña dragón. Los ocho sufrimientos no son otros que los ocho volúmenes del Sutra del Loto, y los ocho sufrimientos y los ocho volúmenes están personificados en la niña dragón que tiene ocho años.
Una interpretación dice que las palabras "a la edad de ocho años" son la apertura de una joya. La edad o joya es la única mente de la niña dragón. El ocho representa la apertura de su mente a los tres mil reinos. Los tres mil reinos son los ocho volúmenes del Sutra del Loto. Por lo tanto, las palabras "edad de ocho años" son representativas de la "apertura de la puerta de la sabiduría de Buda".
El pasaje que va desde "Su sabiduría tiene raíces profundas" hasta "ella es [...] capaz de alcanzar el bodhi" describe cómo ha aceptado el Sutra del Loto y ha adquirido fe en él. Las palabras "cuando se trata de concebir en la mente y exponer de boca en boca" se relacionan con el trabajo de la boca o las acciones verbales. Las palabras "ella es gentil y refinada en voluntad" se refieren al trabajo de la voluntad o acciones mentales. Las palabras "ella ha sido capaz de aceptar y abrazar todo el acervo de profundos secretos... ha entrado profundamente en la meditación" se refieren al trabajo del cuerpo o a las acciones físicas. Dado que estas tres categorías de acción no son otras que las tres virtudes del cuerpo del Dharma, la sabiduría y la emancipación, representan la naturaleza del Dharma o las tres verdades.
Nuevamente podemos decir que las palabras "concebir en la mente" representan un solo momento de la vida, y las palabras "exponer de boca en boca" representan los tres mil reinos. Las palabras "ha sido capaz de aceptarlo y abrazarlo todo" describen cómo la niña dragón ha aceptado y abrazado el Sutra del Loto. La palabra "edad" o "joya" es una joya que concede deseos, a saber, la Ley Maravillosa. La palabra "ocho" o "apertura" revela que el cuerpo y la mente de la niña dragón son la Ley Maravillosa.
Punto Siete: En el pasaje "Antes de que sus palabras llegaran a su fin, la hija del rey dragón apareció de repente ante el Buda, inclinó la cabeza en reverencia y luego se retiró a un lado, recitando estos versos de alabanza".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: Este pasaje deja perfectamente claro que la ignorancia no es otra cosa que la naturaleza del Dharma o la iluminación. Por esa razón, antes de que el Bodhisattva Sabiduría Acumulada terminara de expresar su crítica, la niña dragón le respondió a través de sus versos de alabanza en catorce líneas.
El punto de vista expresado en la crítica del bodhisattva es el de la enseñanza específica expuesta especialmente para los bodhisattvas, que es una visión caracterizada por la ignorancia. La respuesta de la niña dragón representa el punto de vista de la enseñanza perfecta, que es el punto de vista de la naturaleza del Dharma. La Sabiduría Acumulada representa la oscuridad fundamental o la ignorancia, y la niña dragón representa a una mujer que ha realizado la naturaleza del Dharma. Por lo tanto, vemos que la ignorancia es inseparable de la naturaleza del Dharma, y la naturaleza del Dharma es inseparable de la ignorancia.
Ahora bien, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, representan el momento al que se hace referencia en el sutra como "Antes de que sus palabras llegaran a su fin", es decir, el momento en que el asunto anterior, la crítica del bodhisattva, está llegando a su fin, y el asunto subsiguiente, la respuesta de la niña dragón, acaba de comenzar. El momento, entonces, es uno en el que la ignorancia y la naturaleza del Dharma existen simultáneamente. Tal es el momento en que se canta Nam-myoho-renge-kyo.
La razón por la que se dice que la Sabiduría Acumulada del Bodhisattva representa la oscuridad fundamental radica en las palabras "No puedo creer" en su declaración: "No puedo creer que esta chica, en el espacio de un instante, pueda realmente alcanzar la iluminación correcta" (capítulo doce). No creer es albergar duda y perplejidad, y la duda y la perplejidad son sintomáticas de la oscuridad o ignorancia fundamental. La razón por la que se dice que la niña dragón representa la naturaleza del Dharma o la iluminación es el pasaje en el que dice: "Desdoblo las doctrinas del Gran Vehículo / para rescatar a los seres vivos del sufrimiento" (ibíd.).
En cuanto a la niña dragón, su padre es un dragón y ella es su hija de ocho años. Las dos palabras "niña dragón" implican que tanto el padre como la hija alcanzan la budeidad al mismo tiempo. Es por eso que el pasaje dice: "[entonces] la hija del rey dragón [apareció de repente ante el Buda...]". Como se ha mencionado que ella es la hija del rey dragón, sabemos que el rey dragón es su padre y ella es su hija de ocho años. Así, en este capítulo se muestra a la hija alcanzando la budeidad, mientras que el logro de la budeidad por parte de su padre, el rey dragón, ya se ha insinuado en el capítulo "Introducción", como se ve en el pasaje que dice que, en la asamblea en la que se predicó el Sutra del Loto, "había ocho reyes dragón". Sin embargo, podemos decir que tanto el padre como la hija alcanzaron la budeidad simultáneamente, ya que el capítulo "Introducción" sirve como introducción a todos los capítulos del Sutra del Loto.
"Y habiendo escuchado sus enseñanzas, he alcanzado el bodhi" (capítulo doce), estas son las palabras de la niña dragón cuando reprende a la Sabiduría Acumulada. Y, por lo tanto, continúa diciendo que solo el Buda puede dar testimonio de este hecho: "Y habiendo escuchado sus enseñanzas, he alcanzado el bodhi... / solo el Buda puede dar testimonio de esto". Sin embargo, cuando habla de "rescatar a los seres vivos del sufrimiento", se refiere en particular al rescate de las mujeres. Los versículos de alabanza en catorce líneas expresan la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Las palabras "Él comprende profundamente los signos de la culpa y de la buena fortuna / e ilumina las diez direcciones en todas partes" (ibíd.) se refieren a los Diez Mundos.
Este pasaje sobre cómo la niña dragón de ocho años alcanzó la budeidad es particularmente notable porque se refiere a los antepasados de los gobernantes que defienden el Sutra del Loto. El primer soberano humano de Japón fue el emperador Jimmu. El emperador Jimmu era hijo de Ugayafuki-aezu-no-mikoto, la quinta de las cinco generaciones de deidades terrenales. La madre de Ugayafuki-aezu-no-mikoto era la princesa Toyotama, hija del rey dragón Sāgara, lo que hace de Jimmu un descendiente de la familia del rey dragón. Por lo tanto, el hecho de que el emperador Jimmu se convirtiera en el primer gobernante humano de Japón es una manifestación de la verdad de que la niña dragón de ocho años alcanzó la budeidad, y representa una conexión importante entre los emperadores y el Sutra del Loto. Es un punto muy importante a tener en cuenta, ya que quienes defienden el Sutra del Loto son considerados como los primeros en alcanzarlo.
Punto Ocho: En el pasaje: "En ese momento, la niña dragón tenía una joya preciosa que valía tanto como el mundo mil millones de veces [o el sistema mundial principal], la cual le presentó al Buda. El Buda la aceptó de inmediato. La muchacha dragón le dijo al Bodhisattva Sabiduría Acumulada y al Venerable Shāriputra: 'Presenté la joya preciosa y el Honrado por el Mundo la aceptó; ¿no se hizo eso rápidamente?'
"Ellos respondieron: '¡Muy rápido!'
"La muchacha dijo: 'Emplea tus poderes sobrenaturales y mírame alcanzar la Budeidad. ¡Será incluso más rápido que eso!'".
El tomo octavo de Palabras y Frases dice: "Primero, la presentación de la joya simboliza el logro de la comprensión perfecta".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: En la frase "una joya preciosa", la palabra "una" indica Myoho-renge-kyo [abreviado como myōhō, o la Ley Maravillosa]. "Preciosa" indica el funcionamiento de la Ley Maravillosa, y la joya indica la entidad de la Ley Maravillosa. Porque es myō, o "maravilloso", encarna el elemento de la mente. Y porque es hō, o la "Ley", encarna el elemento de la forma o el cuerpo. Los fenómenos corporales son la "joya", y los potenciales de la mente son el elemento "precioso" en ella. Las palabras "Ley Maravillosa" indican que el cuerpo y la mente no son dos entidades diferentes.
Expresando el principio de los tres mil reinos en un solo momento de vida, la niña dragón presenta la joya preciosa al Buda. Cuando Palabras y Frases dice que esto "simboliza el logro de la comprensión perfecta", se refiere al principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. En el momento en que la joya preciosa todavía estaba en manos de la niña dragón, representaba los logros inherentes a su naturaleza. Pero cuando el Buda aceptó la joya preciosa, se convirtió en representante de los logros adquiridos a través de la práctica religiosa. Aquí se encarna el principio de que "lo adquirido a través de la práctica" y "lo inherente a la naturaleza" no son dos cosas diferentes.
Las palabras "muy rápidamente" representan la doctrina del cumplimiento repentino, del logro repentino y rápido, o de la iluminación repentina. La misma idea se expresa en el pasaje [en el capítulo once de la pág. 109 del Sutra del Loto] que dice: «De esta manera se alcanzará rápidamente / el camino insuperable de Buda».
En el término jinriki, o "poderes sobrenaturales", la palabra jin, o "sobrenatural", representa el elemento de la mente, y la palabra riki, o "poderes", representa el elemento del cuerpo.
Cuando la chica dragón dice: "Mírame alcanzar la Budeidad", Shāriputra piensa que se está refiriendo solo a su propio logro de la Budeidad, pero esto es un error. Ella lo reprende diciendo: "Observa cómo uno alcanza la Budeidad". La palabra kan, o "vigilar", se refiere al kan de las seis etapas de la práctica [de la Gran Concentración y Perspicacia de T'ien-t'ai]. Aquí, uno debería entenderlo como perteneciente al kan, o percepción, que está representado en la segunda de las seis etapas, la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad. Por lo tanto, tan pronto como uno escucha Nam-myoho-renge-kyo, uno tiene [como dice el volumen ocho de Palabras y Frases al hablar de la niña dragón] "sin duda se sentó por un momento en el lugar de la práctica y así alcanzó la Budeidad".
Cuando el sutra dice que los miembros de la asamblea vieron a la niña dragón "transformarse en un hombre", significa que el estado original de la niña dragón, el de una niña dragón, ya estaba en el estado de Nam-myoho-renge-kyo. Esta idea se pone de manifiesto muy claramente en este pasaje del sutra.
Notas
1. En China, el nombre Devadatta se tradujo como "Fiebre de los Seres Celestiales".
2. El nombre Asita se transcribe como "Ashi" en japonés, que Nichiren interpretó como "sin yo".
3. La frase consta de siete caracteres: "Si nunca me desobedeces, te lo expondré". Nichiren interpreta el carácter de "si" como "tú" y reconstruye la frase de la siguiente manera: "Nunca me desobedeces, [y por lo tanto] estás calificado para exponerlo".