Capítulo Cuatro: Creencia y Entendimiento
Seis puntos importantes
Punto Uno, concerniente al capítulo "Creencia y Entendimiento"
En el volumen sexto de "Palabras y Frases", se dice: "En el Sutra del Loto de la ley correcta, este capítulo se titula 'Creencia y deseo'. Aunque el significado es similar, la palabra 'deseo' es menos apropiada que 'comprensión'. El capítulo describe [cómo los cuatro discípulos, Subhūti, Kātyāyana, Mahākāshyapa y Maudgalyāyana, obtuvieron] una comprensión de las enseñanzas, pero ¿qué justificación hay para el uso de la palabra 'deseo'?"
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por vía oral dice: Los veintiocho capítulos que componen el Sutra del Loto llevan varios títulos; "Creencia y Entendimiento" es el título que se le da a este capítulo. La verdad de tres mil reinos en un solo momento de la vida también tiene sus orígenes en esta sola palabra "creencia" o "fe", y es a través de esta sola palabra "creencia" que los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro alcanzaron su iluminación.
Esta palabra "creencia" es una espada afilada que corta la oscuridad fundamental o la ignorancia. Por lo tanto, con respecto a la creencia, "Palabras y frases" dice: "Creer significa estar sin duda". Es una espada afilada que corta la duda y la perplejidad.
"Entendimiento" es otro nombre para la sabiduría. La creencia representa el valor o precio que atribuimos a una joya o tesoro, y la comprensión representa la joya misma. Es a través de la palabra "creencia" que somos capaces de comprar la sabiduría de los Budas de las tres existencias. Esa sabiduría es Nam-myoho-renge-kyo.
La creencia es la fuente de la sabiduría y pertenece a la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad. Fuera de la creencia no puede haber comprensión, y fuera de la comprensión no puede haber creencia. Es a través de esta palabra "creencia" que se siembran las semillas de la iluminación perfecta.
Ahora bien, cuando Nichiren y sus seguidores creen en Nam-myoho-renge-kyo y lo aceptan, se están apoderando de una gran joya preciosa; en las palabras del capítulo "Creencia y Entendimiento", "Este grupo de joyas insuperables / ha llegado a nosotros sin buscarlo". La creencia es la semilla de la sabiduría, pero el no creer nos llevará a caer en el infierno.
De nuevo, podemos decir que la creencia corresponde al principio de la verdad eterna e inmutable. Por lo tanto, creer significa experimentar "el conocimiento de que todos los dharmas o fenómenos son, cada uno de ellos, el Buda, Dharma o Ley" (volumen uno de Gran Concentración y Perspicacia), y creer en la única verdad o principio del aspecto verdadero de todos los fenómenos. El entendimiento corresponde a [la sabiduría] que funciona de acuerdo con las circunstancias cambiantes, es decir, "la sabiduría [inconmensurable] que se obtiene y emplea libremente".
El volumen nueve de "Palabras y Frases" dice: "Creer significa ser sin duda; comprender significa tener una percepción clara del asunto". El volumen seis de "Palabras y Frases" dice: "Los discípulos de capacidad intermedia [como Subhūti y los demás], cuando oyeron al Buda predicar el capítulo 'Símil y Parábola', por primera vez se libraron de la duda y la perplejidad y entraron en el sendero de la perspicacia expuesto en el Gran Vehículo. Por lo tanto, este paso del proceso se denomina 'creencia'. Luego procedieron al sendero de la práctica tal como se expone en el Gran Vehículo. Por lo tanto, a esto se le llama 'entendimiento'".
El tomo seis de "Sobre Palabras y Frases", comentando sobre esto, dice: "Mirando el asunto desde el punto de vista del Gran Vehículo, podemos decir que las dos palabras 'creencia' y 'comprensión' se refieren a los dos senderos [de la perspicacia y la práctica]. Primero uno se libra de la duda, y por lo tanto esto se llama creencia. Entonces uno procede a embarcarse en [el camino de la práctica], y esto se llama comprensión. El término 'creencia' se aplica a ambos caminos, pero el término 'comprensión' se aplica solo al camino de la práctica. Por lo tanto, el camino de la práctica se denomina 'comprensión'".
Punto Dos, con respecto al pasaje "Supongamos que hubiera un hombre, aún joven en años, que abandonara a su padre, huyera y viviera por mucho tiempo en otra tierra".
"Palabras y Frases", tomo seis, dice: "En el pasaje 'abandonó a su padre, huyó', 'abandonar' significa retirarse del Gran Vehículo; 'correr' significa envolverse en la oscuridad o en la ignorancia; y 'lejos' significa volverse hacia el reino del nacimiento y la muerte".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La palabra "padre" puede ser tomada de tres maneras. Puede representar el Sutra del Loto, el Buda Shakyamuni o Nichiren. El Sutra del Loto es el padre de todos los seres vivos. Al dar la espalda al Sutra del Loto, uno se convierte en un mortal ordinario que está sujeto a la ronda de la transmigración. El Buda Shakyamuni es el padre de todos los seres vivos. Al darle la espalda a este Buda, uno sigue girando una y otra vez a través de los diversos caminos de la existencia.
Ahora Nichiren es el padre de todos los seres vivos en el país de Japón. El Gran Maestro Chang-an [en su comentario sobre el Sutra del Nirvana] dice: «Aquel que libra al ofensor del mal está actuando como su padre».
En las palabras "retirarse del Gran Vehículo" en el pasaje de "Palabras y Frases" anterior, "el Gran Vehículo" se refiere a Nam-myoho-renge-kyo. "Tinieblas" se refiere a la duda, la perplejidad y la calumnia de la Ley. "Envolverse" en tal oscuridad es ser como los malvados monjes Hōnen, Kōbō, Jikaku, Chishō, Dōryū, Ryōkan y los demás que deliberadamente envuelven u ocultan el hecho de que son culpables de difamar la Ley.
Punto Tres, con respecto al pasaje "A medida que crecía, se encontraba cada vez más pobre y necesitado".
"Palabras y Frases", tomo seis, dice: "Cuando uno no puede encontrar los medios más importantes para escapar [del reino del nacimiento y la muerte], está en la pobreza. Y porque uno se consume en los fuegos de los ocho sufrimientos, uno está en necesidad".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El medio más importante para escapar [del reino del nacimiento y la muerte] es Nam-myoho-renge-kyo. Y el medio que lleva a uno a escapar es la mente de la fe. Ahora bien, la razón por la que Nichiren y sus seguidores son capaces de evitar y liberarse de la pobreza y la miseria es que aceptan y defienden el Sutra del Loto.
Una vez más, podemos decir que, cuando uno se encuentra con la Ley Maravillosa, despierta al hecho de que los fuegos de los ocho sufrimientos que acompañan a los deseos terrenales son el fuego de la sabiduría del Buda de la alegría ilimitada.
Punto Cuatro, sobre las palabras "su corazón se llenó de pesar y anhelo" en el pasaje "El padre pensaba constantemente en su hijo, pero aunque había estado separado de él durante más de cincuenta años, nunca le había contado a nadie más sobre el asunto. Se limitó a reflexionar para sí mismo, con el corazón lleno de arrepentimiento y anhelo".
"Palabras y Frases", tomo seis, dice: "El arrepentimiento se refiere al padre. El anhelo (kon, que también puede significar culpa) se refiere al hijo".
En "Palabras y Frases", tomo seis, dice: "El padre sintió arrepentimiento por [no haber instruido a su hijo correctamente] y también le reprochó a su hijo [por haberlo abandonado]".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por la Vía Oral dice: Todos los diversos seres vivientes en el país de Japón son comparables al hijo, y Nichiren es comparable al padre. Debido a que no tienen fe en el Sutra del Loto, los seres vivientes caen en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante, pero en lugar de culparse a sí mismos, por el contrario, miran a Nichiren con reproche. Por su parte, Nichiren nunca ha escatimado su voz para instarlos a no dejar de lado el Sutra del Loto, y por eso en el Pico del Águila debe tener sus sentimientos de arrepentimiento [por haber vivido en el infierno].
El tomo seis de "Palabras y Frases" dice: "Las palabras 'su corazón lleno de arrepentimiento y anhelo' significan que el padre lamenta que en el pasado no pudo enseñar y amonestar a su hijo con suficiente diligencia o instruirlo adecuadamente, de modo que como resultado el hijo se escapó. Y le reprocha a su hijo que haya olvidado las obligaciones que tiene con sus padres y que haya despreciado a su padre y haya intimado con los demás".
Punto Cinco, sobre las palabras "Este racimo de joyas insuperables / ha llegado a nosotros sin buscarlo" en el pasaje "Hoy hemos escuchado / la voz de Buda enseñando / y bailamos de alegría, / habiendo obtenido lo que nunca antes tuvimos. / El Buda declara que los que escuchan la voz / serán capaces de alcanzar la Budeidad. / Este racimo de joyas insuperables / ha llegado a nosotros sin buscarlo".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La palabra "insuperable" tiene varios niveles diferentes de significado. Desde el punto de vista de las doctrinas no budistas, la enseñanza del Tripitaka del budismo es insuperable, mientras que las doctrinas no budistas tienen algo que las supera. Una vez más, la enseñanza del Tripitaka tiene algo que la supera, mientras que la enseñanza de conexión es, en comparación, insuperable. La enseñanza conectiva, a su vez, tiene lo que la supera, mientras que la enseñanza específica es insuperable. La enseñanza específica tiene lo que la supera, mientras que la enseñanza perfecta es insuperable.
Una vez más, la enseñanza perfecta de los sutras predicados antes del Sutra del Loto tiene algo que la supera, mientras que la enseñanza perfecta del Sutra del Loto es insuperable. Una vez más, la enseñanza perfecta de la sección teórica del Sutra del Loto tiene algo que la supera, mientras que la enseñanza perfecta de la sección esencial es insuperable. De nuevo, los otros trece capítulos de la enseñanza teórica tienen algo que los supera, mientras que el capítulo de los "Medios Convenientes" es insuperable. De nuevo, los otros trece capítulos de la enseñanza esencial tienen algo que los supera, mientras que los "un capítulo y dos mitades" son insuperables.
Una vez más, entre las enseñanzas expuestas por el Gran Maestro T'ien-t'ai, la Gran Concentración y la Perspicacia son insuperables, mientras que El Significado Profundo del Sutra del Loto y las Palabras y Frases tienen lo que los supera. Y ahora, en la mente de Nichiren y sus seguidores, lo que es insuperable es Nam-myoho-renge-kyo. Entre todas las cosas que son insuperables, ocupa la posición más alta de todas.
Es la Ley Maravillosa la que se describe en el pasaje anterior como un "grupo de joyas insuperables", un grupo de joyas que representa todas las pāramitās, las diez mil prácticas religiosas y las diez mil buenas acciones de todos los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro.
Y sin trabajo ni problemas, sin prácticas religiosas o buenas obras, este grupo de joyas insuperables puede llegar a nuestra posesión a través de la sola palabra "fe". Es por eso que el pasaje dice que "ha llegado a nosotros (jitoku) sin buscarlo". La palabra "ji" en la frase "jitoku" (venir a nosotros por sí misma) se refiere a los Diez Mundos, es decir, el cúmulo entra en posesión de todos y cada uno de los Diez Mundos. Esto es lo que se conoce como el aspecto verdadero de todos los fenómenos.
Por lo tanto, este pasaje está diciendo que el Buda Shakyamuni de la iluminación perfecta no es otro que la carne y la sangre de nosotros, los seres vivos. Deberías reflexionar sobre esto con mucho cuidado.
Punto Seis, sobre la gran misericordia del Honrado por el Mundo en el pasaje "El Honrado por el Mundo en su gran misericordia / hace uso de una cosa rara, / en piedad y compasión enseñando y convirtiendo, / trayendo beneficio a nosotros. / En incontables millones de kalpas / ¿quién podría pagarle?".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El Honrado por el Mundo es el Buda Shakyamuni. La gran misericordia es Nam-myoho-renge-kyo. Si queremos retribuir la gran misericordia del Buda Shakyamuni, debemos aceptar y defender el Sutra del Loto. Esta es la manera de reconocer la misericordia del Buda Shakyamuni.
La razón por la que la gran misericordia se toma como el daimoku se explica en las palabras que siguen, a saber, "hace uso de una cosa rara". Lo raro es el daimoku. Desde hace más de cuarenta años, esta gran misericordia, el Sutra del Loto, se mantuvo en secreto, y luego, en los ocho años que siguieron, la gran misericordia se manifestó y reveló.
El primer volumen de Palabras y Frases dice: "El Rey del Dharma revela el camino que [la gente debe seguir]". El camino es la gran misericordia del Sutra del Loto. Ahora bien, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, pensando de esa manera en salvar a todos los seres vivientes de este país de Japón, ¿no es esto un ejemplo de la gran misericordia del Honrado por el Mundo?
El Gran Maestro Chang-an distingue diez tipos diferentes de misericordia [otorgada por el Buda]. La primera es la misericordia representada por una compasión que abarca a todos los seres vivos. La segunda es la misericordia de la primera siembra de la semilla de la Budeidad. En tercer lugar, está la misericordia de las diversas apariciones del Buda en el intervalo que siguió. La cuarta es la misericordia de ocultar su virtud y parecer inferior. La quinta es la misericordia de la predicación del Vehículo Menor en Deer Park. La sexta es la misericordia de guiar a los discípulos a despreciar el Vehículo Menor y anhelar el Gran Vehículo. La séptima es la misericordia del padre rico que hace que su hijo se ocupe de los asuntos de su casa. La octava es la misericordia del padre que despierta a su hijo a su verdadera relación con el padre. La novena es la misericordia de dar una maravillosa sensación de paz y seguridad. El décimo es la misericordia de poder utilizar lo que uno ha ganado para beneficiar a otros. Estos diez tipos de misericordia corresponden a las tres analogías de la túnica, el asiento y la habitación del Que Así Llega, es decir, las tres reglas de la predicación. (Véase el punto siete del capítulo diez, El maestro de la ley.)
El volumen sexto de "Sobre Palabras y Frases" dice: "Las semillas plantadas hace mucho tiempo están comenzando a brotar un poco, pero aún no se han desplegado ni alcanzado la etapa de floración. Entonces, ¿qué medios tendrían para retribuir la misericordia que se les mostró hace tanto tiempo?"
También dice: "El comentarista dice que las cosas no responden al cielo y a la tierra por el hecho de su existencia, como un niño no da gracias a su padre y a su madre por el hecho de su nacimiento. Es porque carecen de un sentido de obligación para pagar la deuda que deben".
Al respecto, el sexto volumen del Suplemento a «Las palabras y frases del Sutra del Loto» dice: «'Las cosas no responden al cielo ni a la tierra por el hecho de su existencia' significa que, aunque las cosas nacen a través de la acción del cielo y la tierra, no intentan retribuir la bondad del cielo y la tierra. Lo mismo se aplica en el caso del niño".
En "Las palabras y frases", tomo seis, dice: "¿Cómo podría ser simplemente porque carecen de un sentido de obligación de pagar? Más bien es que esta misericordia es tal que no puede ser pagada".
Comentando sobre esto, el Suplemento a "Las Palabras y Frases" dice: "¿Cómo podría ser simplemente porque carecen de un sentido de obligación de pagar?' significa que el Que Así Llega ha dado a los discípulos oyentes de voces algo que en principio es incapaz de ser retribuido. Lo que él les ha dado, en principio, es el Gran Nirvana".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: Así, aunque los comentaristas ofrecen varias interpretaciones diferentes, al final la gran misericordia se refiere a la siembra de las semillas de la Budeidad a través de Nam-myoho-renge-kyo. Debido a esta misericordia de sembrar las semillas, todos los demás tipos de misericordia siguen, así como las sombras siguen una forma. Y ahora Nichiren también dispensa este tipo de misericordia. Al presentar este Sutra del Loto a todos los seres vivientes del país de Japón, les está otorgando las diez clases de misericordia del Buda Shakyamuni, ¿no es así?
Como hemos visto, estos diez tipos de misericordia corresponden a las tres analogías de la túnica, el asiento y la habitación del Que Así Llega. El primer, segundo y tercer tipo corresponden a la misericordia de la habitación que es una gran lástima. El cuarto, quinto, sexto y séptimo tipos corresponden a la misericordia del manto que es suave y tolerante. Y los tipos octavo, noveno y décimo corresponden al asiento que es la vacuidad de todos los fenómenos.
Con respecto al sexto tipo, la misericordia de guiar a los discípulos a despreciar el Vehículo Menor y anhelar el Gran Vehículo, el volumen 6 de "Sobre Las Palabras y Frases" dice: "Por lo tanto, después de predicar la enseñanza repentina, el Buda expone las doctrinas del Vehículo Menor, luego purga y lava a sus discípulos, los refina y los golpea para darles forma como si fueran martillos y mazos".