Capítulo Tres: Símil y Parábola
Nueve puntos importantes
Punto Uno, con respecto al capítulo "Símil y Parábola"
Palabras y frases, tomo cinco, dice: "Hola, o símil, significa comparar una cosa con otra; yu, o parábola, significa iluminar e instruir... La gran compasión del Buda es incesante. Y como su astuta sabiduría no tiene límites, va más allá y mece los árboles para instruirlos [a las personas de menor capacidad] sobre el viento, o sostiene un abanico redondo para mostrarles la luna".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: "Gran compasión" es como la misericordia y la compasión que una madre siente por su hijo. En la actualidad, es la misericordia y la compasión de Nichiren y sus seguidores. Chang-an [en su comentario sobre el Sutra del Nirvana] dice: "Aquel que libra al ofensor del mal está actuando como su padre".
La "sabiduría inteligente" se refiere al Nam-myoho-renge-kyo, y a la doctrina de que las enseñanzas de las otras escuelas no conducen al logro del camino. También significa que somos "astutos para las preguntas y respuestas difíciles" (capítulo quince, Emergiendo de la Tierra).
Cuando Palabras y Frases dice que el Buda "va más allá [y mece los árboles]", debes entender que expuso estos símiles y parábolas por el bien de la gente de su tiempo y más adelante para aquellos que vendrán después de la muerte del Buda.
El balanceo de los árboles representa los deseos terrenales, e instruirnos sobre lo que es el viento significa que se nos enseña que los deseos terrenales son iluminación. El abanico redondo que sostiene el Buda es el reino del nacimiento y la muerte, y la luna nos muestra que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana. Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, están montando en el vehículo del gran buey blanco "y dirigiéndose directamente al lugar de práctica" (capítulo tercero).
En "Las Palabras y Frases", tomo cinco, dice: "Los árboles, el abanico redondo, el viento, la luna, estos son simplemente símbolos del principio de la enseñanza perfecta".
También dice: "¿Cómo debería el aspecto verdadero de todos los fenómenos, tal como se presenta en la predicación de la doctrina, ser algo que está oculto por un tiempo y que vuelve a hacer su aparición por un tiempo? Más bien es como un viento interminable que nunca muere, o la luna en el cielo que aparece constantemente". Deberías pensar en este pasaje del comentario.
Aquí "esconderse" se refiere a la muerte, y "aparecer" se refiere al nacimiento. El "viento sin fin" es nuestro aliento, y "la luna en el cielo" es la luna de nuestras mentes. El "nacimiento y la muerte" del Sutra del Loto es algo que permanece constantemente a lo largo de las tres existencias: el pasado, el presente y el futuro, no algo que está oculto en un momento y aparece en otro.
Este viento que es nuestro aliento, cuando sopla, sale en forma de palabras. Es Nam-myoho-renge-kyo. Y la luna, que es la iluminación del reino del Dharma de la mente única, aparece y mora constantemente. Esto es lo que Sobre "Las Palabras y Frases" quiere decir cuando dice: "Estos son simplemente símbolos del principio de la enseñanza perfecta".
"Perfecto" se refiere al reino del Dharma, y "enseñanza" a las intrincadas conexiones que unen los tres mil mundos. "Principio" se refiere al único principio incorporado en el aspecto verdadero de todos los fenómenos.
Punto Dos, con respecto al pasaje "En ese momento, la mente de Shāriputra bailaba de alegría. Entonces se puso de pie inmediatamente, juntó las palmas de las manos, miró con reverencia el rostro del Honorable y le dijo al Buda: 'Justo ahora, cuando escuché del Honrado por el Mundo esta voz de la Ley, mi mente pareció bailar y obtuve lo que nunca antes había tenido'".
Palabras y Frases, volumen cinco, dice: "En este pasaje que describe los signos externos manifestados por Shāriputra, las palabras 'inmediatamente se levantó, juntó sus palmas' se refieren a su reconocimiento de las palabras del Buda tal como fueron expresadas por su cuerpo.
"Anteriormente, habían existido los dos reinos, el provisional y el verdadero, que eran como dos palmas que no están juntas. Pero ahora se revela que lo provisional es idéntico a lo verdadero, y es como dos palmas que se presionan juntas.
"En cuanto al acto de volverse hacia el Buda, anteriormente el reino provisional no encarnaba la causa para alcanzar la Budeidad, y lo verdadero no encarnaba el efecto, es decir, el logro de la Budeidad. Pero ahora se revela que lo provisional es idéntico a lo verdadero, y juntos proporcionan la gran causa perfecta para el logro de la Budeidad. Es una causa que invariablemente conducirá a la realización del efecto. Por lo tanto, el texto dice que Shāriputra juntó las palmas de sus manos y se volvió hacia el Buda.
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Gasshō, o «juntar las palmas de las manos», es otro nombre para el Sutra del Loto. Kōbutsu, o «volverse hacia el Buda», significa que uno se encuentra con el Sutra del Loto y le rinde respeto. Presionar las palmas de las manos juntas es un elemento del cuerpo. Volverse hacia el Buda es un elemento de la mente. El pasaje describe cómo uno baila con alegría cuando se da cuenta de que los elementos del cuerpo y la mente son la Ley Maravillosa.
De nuevo, gasshō, o juntar las palmas de las manos, tiene otros dos significados. "Presionar" significa myō, o maravilloso, mientras que "palmas" se refiere a hō, o la Ley [o los fenómenos como su manifestación]. O de nuevo, podemos decir que "presionar" es el Sutra del Loto y "palmas" son los veintiocho capítulos que lo componen. O de nuevo, "presionar" es el mundo de la Budeidad, y las "palmas" son los nueve mundos. Los nueve mundos son los provisionales, mientras que el mundo de la Budeidad es el verdadero. Así, el Gran Maestro Miao-lo [en sus Anotaciones sobre "El profundo significado del Sutra del Loto", tomo cuatro] declaró: los nueve mundos representan lo provisional, el mundo de la Budeidad representa lo verdadero". Los Diez Mundos están todos contenidos dentro de estos dos caracteres gasshō. De los innumerables fenómenos de los tres mil reinos, no hay ninguno que no sea parte del gasshō.
En términos generales, este gasshō representa los tres tipos de enseñanzas del Loto [es decir, el Loto secreto y oculto, el Loto básico y el Loto abiertamente expuesto]. El Sutra del Loto del que estamos hablando ahora es el Sutra del Loto tal como existía antes de ser dividido en estos tres tipos. Sin embargo, el Loto abiertamente expuesto [que abre y unifica todas las demás enseñanzas] es el verdadero significado del Buda. El Gran Maestro Dengyo señala que las palabras "al único vehículo de Buda" (capítulo dos, Medios Convenientes) representan la enseñanza básica del Loto [que reemplaza los tres vehículos por un solo vehículo], y que fuera de la Ley Maravillosa, no hay ni una sola línea de ningún otro sutra.
Volverse hacia el Buda significa volverse y rendir homenaje al sutra, cada una de cuyas palabras son el cuerpo dorado del Buda. Los dos caracteres gasshō abrazan todo el reino del Dharma. Así, todos y cada uno de los seres en el reino del infierno o espíritus hambrientos, así como todos los demás fenómenos en los tres mil mundos, tal como son, son abrazados en este acto de "juntar las palmas de las manos y volverse para mirar al Buda".
Por esta razón, Shāriputra mismo es todo el reino del Dharma. Shāriputra es el Sutra del Loto. Shā representa la verdad de la no-sustancialidad, ri la verdad de la existencia temporal y putra el Camino Medio. Él es la Ley Maravillosa que es la unificación perfecta de las tres verdades.
Shāriputra es una palabra sánscrita que puede traducirse como shinshi, o "niño del cuerpo". El niño cuerpo es el cuerpo y la mente de los Diez Mundos. "Cuerpo" representa el elemento del cuerpo o forma en los Diez Mundos, y "niño" representa el elemento de la mente en los Diez Mundos.
Ahora Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, son todos Shāriputra. Shāriputra no es otro que el Así Llega Un Shakyamuni; el Shakyamuni de Nichiren es la misma entidad que el Budismo. El Buda es la mente, y cuando él actúa en el mundo, se manifiesta en el cuerpo. Los Diez Mundos son el cuerpo de Shāriputra y, por lo tanto, los Diez Mundos son los Diez Mundos, lo que significa que las cosas existen solo porque son la manifestación de la Ley.
Por lo tanto, podemos decir que la forma del Buda es el propio Buda, y el propio Buda está presente en el corazón de todos los seres. Así, en este contexto, gasshō se puede entender como la unión de todos los seres. Las palmas se han vuelto tan indisolubles que en realidad se convierten en el Buda mismo.
Por lo tanto, cuando Shāriputra fue liberado de su confusión y finalmente comprendió la Ley, fue capaz de experimentar alegría y felicidad y, por lo tanto, se levantó con alegría y unió sus palmas de las manos.
Punto Tres, sobre el pasaje "Cuando escuchó las palabras de Buda, Shāriputra fue completamente iluminado, se dio cuenta de que el Buda no tenía que enseñarle en absoluto, porque su mente era la misma que la mente del Buda".
Las Palabras y Frases, volumen cinco, dice: "La mente de Shāriputra es igual a la mente del Buda, y esto se debe a que ambos comprenden la esencia del principio de la Ley Maravillosa".
El Buda no enseñó a Shāriputra a través de palabras o textos, sino que su propia naturaleza iluminó la mente del Buda. El Buda, al dar una enseñanza, hace que sus oyentes sientan alegría al escuchar. Sin embargo, si no hay un entendimiento pleno en sus corazones, no podrán captar completamente el significado de la enseñanza, y así es cómo se manifiestan las diferencias entre sus mentes.
El hecho de que el Buda no tenga que enseñarle a Shāriputra en absoluto significa que Shāriputra, al igual que todos los demás seres, no está separado de la iluminación del Buda, y que esta iluminación es innata en su propia mente. Cuando Shāriputra escuchó las enseñanzas del Buda, su mente fue instantáneamente iluminada, y se dio cuenta de que la esencia del Buda y la esencia de su propia mente son una y la misma.
Punto Cuatro, con respecto a la "parte de la Ley del Buda" en el pasaje "nacido de la boca del Buda, nacido a través de la conversión a la Ley, ganando mi parte (bollo) de la Ley del Buda".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Esta "parte de la Ley del Buda" se refiere a una parte o porción del Camino Medio en la que Shāriputra obtuvo la iluminación, la primera etapa de seguridad. Las diversas distinciones o etapas representadas por la primera etapa en la enseñanza teórica y la segunda etapa y superiores en la enseñanza esencial, todas surgen de esta palabra "compartir" (bollo). En efecto, esta sola palabra "compartir" representa la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Por lo tanto, aquellos que están en el infierno alcanzan el efecto de la Budeidad en sus "acciones" o identidad como moradores en el infierno. Así, de la misma manera, todos los seres en los tres mil reinos, cada uno en la entidad de su propia "parte" particular, alcanzan la Budeidad.
Esto es, en verdad, lo que se quiere decir cuando se afirma que podemos alcanzar la Budeidad en nuestras identidades presentes. Cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, están en esa parte o identidad alcanzando la Budeidad.
El término "bollo" o "compartir" también puede significar separar o distinguir, y se refiere a hacer una distinción clara entre las enseñanzas provisionales, que nunca pueden conducir a la iluminación, y el Sutra del Loto, que permite alcanzar la Budeidad.
Una vez más, el "bollo" o "parte" se incorpora en el capítulo "Duración de la vida" de la enseñanza esencial, siendo esta la parte o dotación original de todos y cada uno de los seres.
Resumiendo, podemos decir que esta cuota de iluminación que alcanzó Shāriputra, la primera etapa de seguridad en la enseñanza teórica, se refiere únicamente a la comprensión del estudio doctrinal del sutra. Pero cuando uno verdaderamente alcanza la iluminación de la primera etapa de seguridad [la etapa de no regresión y la verdadera causa de la iluminación de Shakyamuni], ha alcanzado el nivel más alto de todo el sutra.
Punto Cinco, con respecto a las palabras "giraron y giraron sobre sí mismas" en el pasaje "Las vestiduras celestiales que habían esparcido permanecieron suspendidas en el aire y giraron y giraron sobre sí mismas".
El quinto volumen de "Sobre las Palabras y las Frases" dice: "Es tal como dice el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría. Cuando el sutra dice que las túnicas 'giraron y giraron sobre sí mismas', indica que, cuando la multitud escuchó a Shāriputra recibir una predicción de que alcanzaría la Budeidad, sus naturalezas del Dharma cambiaron o aparecieron naturalmente y por sí mismas, transformando así todas las causas y efectos que les pertenecían, a su propio ser y a sus entornos".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La prueba de que los seres insensibles, como las plantas y los árboles, pueden alcanzar la Budeidad, se deriva de este pasaje sobre cómo las túnicas "giraban y giraban sobre sí mismas". Esto explica en detalle cómo, debido al principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, tanto el yo como el entorno son uno para alcanzar la Budeidad. E indica que Nichiren y sus seguidores, al cantar Nam-myoho-renge-kyo, demuestran que es posible que las plantas y los árboles alcancen la Budeidad. El "dar vueltas y vueltas" lo hacen los cinco caracteres del daimoku, y "por sí mismos" indica que es algo hecho por nosotros, los practicantes.
Usted debe pensar muy cuidadosamente en estas palabras en el quinto tomo de "Sobre las Palabras y Frases".
Punto Seis, con respecto a las palabras "todos [actuando] al mismo tiempo" en el pasaje "Los seres celestiales hicieron música, cien, mil, diez mil variedades, todos [actuando] al mismo tiempo en medio del aire, haciendo llover cantidades de flores celestiales y hablando estas palabras".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La palabra "tiempo" se refiere al tiempo del Último Día de la Ley. "Todo [actuando]" se refiere a Nam-myoho-renge-kyo. "Todos" se refiere a las palabras "al final morar en el vehículo único" en el pasaje "Como la luz del sol y la luna / puede desterrar toda oscuridad y tinieblas, / así esta persona al pasar por el mundo / puede borrar la oscuridad de los seres vivos, / haciendo que un número inconmensurable de bodhisattvas / al final habite en el vehículo único" (capítulo veintiuno, Poderes sobrenaturales). Ahora Nichiren y sus seguidores se centran en los cinco caracteres del daimoku y no se preocupan por ninguna otra práctica.
De nuevo, el Registro dice: Las palabras y dichos de los Diez Mundos son todas actividades que surgen de un solo canto del daimoku. ¿Cómo, entonces, no iban a surtir efecto?
Punto Siete, sobre el uso de símiles y parábolas para obtener entendimiento, como en el pasaje "Además, Shāriputra, yo también haré uso ahora de símiles y parábolas para aclarar aún más esta doctrina. Porque a través de símiles y parábolas los que son sabios pueden obtener entendimiento".
"Gran Concentración y Perspectiva", volumen cinco, dice: "La sabiduría significa ser capaz de usar símiles como un medio para entender las enseñanzas".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Este pasaje se refiere a la forma en que la imagen de un espejo expresa la perfecta unificación de las tres verdades. En términos generales, el símil de un espejo se refiere a la forma en que uno puede ver su imagen y reflejo en un espejo. El espejo es el espejo de la mente única. Aunque hay varios dichos asociados con los espejos, al final se basan en el poder y la virtud particular de los espejos, su capacidad para reflejar todas las diez mil imágenes o fenómenos. Los cinco caracteres Myoho-renge-kyo reflejan de manera similar los diez mil fenómenos, sin pasar por alto ninguno de ellos.
El Registro también habla de cinco espejos. En el espejo de myō se reflejan las maravillas del reino del Dharma; en el espejo del hō se refleja la entidad o esencia del reino del Dharma; en el espejo de ren se reflejan los efectos del reino del Dharma; en el espejo de ge se reflejan las causas del reino del Dharma; y en el espejo de Kyō se reflejan las palabras y los sonidos de los diez mil fenómenos.
De nuevo podemos decir que en el espejo de myō se reflejan las enseñanzas de la Guirnalda de Flores; en el espejo del hō, las enseñanzas del Āgama; en el espejo de ren, las enseñanzas Correctas e Iguales; en el espejo de ge, las enseñanzas de la Sabiduría; y en el espejo del kyō, las enseñanzas del Loto. Uno debe entender cómo se relacionan entre sí tanto en el orden en que fueron predicadas como en el orden inverso.
Las cinco secciones corporales, o los cinco elementos que componen los cuerpos de los seres vivos como nosotros, son reflejos de Myoho-renge-kyo, y por lo tanto debemos aprender a usar el capítulo "Torre del Tesoro" como nuestro espejo. Esto nos permitirá determinar claramente si nuestra fe es genuina o si estamos cometiendo calumnias. Un espejo que nos permite ver nuestras propias imágenes y reflejos, así es Nam-myoho-renge-kyo.
Punto Ocho, sobre las palabras "una sola puerta" en el pasaje "Shāriputra, supongamos que en cierta ciudad en cierto país había un hombre muy rico. . . . Su propia casa era grande y laberíntica, pero no tenía más que una puerta".
"Palabras y Frases", tomo cinco, dice: "Las palabras 'tenía solo una puerta' son un símil que se deriva del pasaje anterior 'Empleo varias doctrinas diferentes [literalmente, puertas de doctrina] / para diseminar el camino de Buda'".
"Hay dos tipos de puertas: la puerta de una casa y la puerta de un vehículo. La casa es el reino del nacimiento y la muerte, y la puerta es el camino más importante por el cual uno obtiene la salida de la casa. Aquí representa la doctrina suprema de las enseñanzas convenientes. El vehículo es la doctrina del Gran Vehículo, y la puerta a él es la máxima expresión de la enseñanza perfecta".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La única puerta es la mente que tiene fe en el Sutra del Loto. El vehículo es el Sutra del Loto, y el buey que tira del vehículo es Nam-myoho-renge-kyo.
La casa es el reino de los deseos terrenales. Al pasar por la ronda de nacimientos y muertes, uno se abre camino a través de la única puerta hacia el Reino de la Verdad. De aquí es de donde proviene la palabra "compartir". Por lo tanto, cuando se usa la palabra "puerta", es en la mente de uno que se ve y se observa, no en un sentido físico. En la práctica de Nichiren, está más allá de todo concepto.
Este es el tipo de profundo significado que tiene la puerta que es "una". De este modo, en cada uno de los cuatro símiles y parábolas de las etapas del aprendizaje, uno alcanza la Budeidad a través del uso de los símiles y parábolas. Así, todos los seres están implícitamente incluidos en la única puerta de la fe.
Punto nueve, en el pasaje "Pero ahora este mundo triple / es todo mi dominio, / y los seres vivos en él / son todos mis hijos. / Ahora este lugar / está acosado por muchos dolores y pruebas. / Soy la única persona / que puede rescatar y proteger a los demás".
Palabras y Frases, tomo cinco, dice: "En el pasaje que comienza 'Pero ahora este mundo triple', las seis líneas de este, el segundo pasaje que describe lo que se ve, representan una verificación del pasaje en prosa anterior que dice: 'Él ve a los seres vivos cauterizados y consumidos por el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte' (capítulo tres). Este segundo pasaje de lo que se ve corresponde a la parte de la parábola que describe el incendio que se desata en la casa. Las palabras que comienzan con la línea 'Yo soy la única persona' el tercer pasaje de lo que se ve, son una verificación del pasaje anterior en prosa que dice: 'Cuando el Buda ve esto, entonces piensa para sí mismo: "Soy el padre de los seres vivos y debo rescatarlos de sus sufrimientos"' (ibíd.). Corresponde a la parte de la parábola que describe cómo el hombre rico, alarmado, entra en la casa en llamas".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Este pasaje es uno que trata sobre el concepto de tres mil reinos en un solo momento de la vida. Con respecto a la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, la enseñanza teórica aclara los dos mil mundos del reino de los cinco componentes y el reino de los seres vivos, mientras que la enseñanza esencial también aclara [los mil mundos de] el reino del medio ambiente.
De nuevo, podemos decir que las palabras "Pero ahora este mundo triple" se relacionan con el reino del medio ambiente. Las palabras "y los seres vivientes que hay en él" se relacionan con el ámbito de los cinco componentes. Y las palabras "Ahora este lugar / está acosado por muchos dolores y pruebas. / Soy la única persona / que puede rescatar y proteger a los demás" se relacionan con el reino de los seres vivos. O también podemos decir que las palabras "Pero ahora este mundo triple" representan el Así Llega del cuerpo del Dharma [en la doctrina de los tres cuerpos]. Las palabras "y los seres vivientes que hay en él / son todos mis hijos" representan el Así Llega del cuerpo de recompensa. Y las palabras: "Ahora este lugar / está acosado por muchos dolores y pruebas", etc., representan el Que Así Llega del cuerpo manifestado.
Notas
1. "Diez mil", como en "todas las diez mil imágenes", significa todas o innumerables. Otras expresiones semejantes son "las diez mil cosas" y "todos los diez mil fenómenos".
2. Las palabras "en el orden en que fueron predicadas" significan determinar la superioridad e inferioridad de estas cinco enseñanzas, y "en orden inverso" significa interpretar las primeras cuatro enseñanzas desde el punto de vista de las enseñanzas del loto.
3. Las "cinco secciones corporales" son la cabeza y las cuatro extremidades, e indican todo el cuerpo humano.