Capítulo Once: El Surgimiento de la Torre del Tesoro
Veinte puntos importantes
Punto Uno, concerniente a "la torre del tesoro"
Palabras y Frases, volumen ocho, dice: "El antiguo Buda, Muchos Tesoros, ya está allí en la torre. El Buda actual, Shakyamuni, se sienta a su lado. Los Budas del futuro también harán lo mismo".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La palabra "tesoro" representa los cinco componentes de la vida: forma, percepción, concepción, volición y conciencia. La palabra "torre" representa la armonía y la combinación de los cinco componentes. Los cinco componentes que funcionan en armonía se designan como una torre del tesoro. La armonía de los cinco componentes emerge o se ve en los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo. Este es el significado de la palabra ken, emerger o ser visto.
Ahora, Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, ejemplifican el surgimiento de la torre del tesoro.
Punto Dos, sobre los siete tesoros en el pasaje: "En ese momento, en la presencia de Buda, había una torre adornada con los siete tesoros".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Los siete tesoros son: oír, como al oír la Ley; creencia; observancia de los preceptos; meditación; diligencia; el abandono del apego a los deseos terrenales; y un sentimiento de vergüenza (o reflexión sobre uno mismo). O también podemos decir que son las siete aberturas en la cabeza: los ojos, los oídos, las fosas nasales y la boca.
Ahora, Nichiren y sus seguidores, que cantan Nam-myoho-renge-kyo, son practicantes que están "adornados con los siete tesoros".
Punto Tres, en el pasaje: "Los cuatro lados emitían una fragancia de tamālapatra y sándalo que impregnaba el mundo entero".
Palabras y Frases, volumen ocho, dice: "Las palabras 'Todos los cuatro lados emitieron una fragancia' significan que el viento del camino representado por las cuatro nobles verdades sopla una fragancia de las cuatro virtudes o pāramitās: la felicidad, el verdadero ser, la pureza y la eternidad".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Las palabras "cuatro lados" representan el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Usamos los aspectos del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte para adornar las torres que son nuestros cuerpos. Y cuando, mientras estamos en estos cuatro estados de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, cantamos Nam-myoho-renge-kyo, hacemos que emanen la fragancia de las cuatro virtudes.
Nam representa la pāramitā de la felicidad, myōhō la pāramitā del verdadero yo, renge la pāramitā de la pureza y kyō la pāramitā de la eternidad.
Punto Cuatro, en el pasaje: "En aquel tiempo, una gran voz salió de la torre del tesoro, hablando palabras de alabanza:"
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: Estas son las palabras que nosotros, los seres vivos, pronunciamos cada mañana y cada noche. En cuanto al hecho de que a esto se le llama una "voz fuerte" o una gran voz, las enseñanzas provisionales son una voz pequeña, mientras que, en comparación, el Sutra del loto es una voz grande. A su vez, los veintiocho capítulos del Sutra del loto son una voz pequeña, mientras que el daimoku es una voz grande.
Hablando en términos generales, la voz grande o fuerte de la "voz fuerte" representa el reino del Dharma. Cuando uno ve las palabras de todos los seres vivientes en el reino del Dharma como la voz de la Ley Maravillosa, esto es lo que se llama una gran voz. Ahora, el canto de Nam-myoho-renge-kyo por parte de Nichiren y sus seguidores es una gran voz.
De nuevo, podemos decir que la palabra "fuerte" representa la verdad de la insustancialidad, la "voz" representa la verdad de lo temporal, la existencia, y aquello de lo que la voz "emana" representa la verdad del Camino Medio.
Punto Cinco, en el pasaje: "En aquel tiempo, las cuatro clases de creyentes vieron la gran torre del tesoro suspendida en el aire".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Las palabras "vi la gran torre del tesoro" se refieren a nuestros cuerpos individuales. "Suspendido en el aire" se refiere al hecho de que nosotros, los seres vivos, al final pasaremos y volveremos [a nuestro origen].
Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo y mantienen su fe en él, están "suspendidos en el aire". Están "suspendidos" o participando en la Ceremonia en el Aire.
Punto Seis, en el pasaje: "Hace mucho tiempo, unos inconmensurables mil, diez mil, millones de asamkhyas de los mundos al este, en una tierra llamada Pureza del Tesoro, había un Buda llamado Muchos Tesoros".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El Mundo de la Pureza del Tesoro son los vientres de nuestras madres. "Había un Buda" se refiere al Buda del verdadero aspecto de todos los fenómenos. Aquí se le llama el Buda de los Muchos Tesoros.
El vientre materno es el reino de los deseos terrenales. El Buda del verdadero aspecto de la realidad reside en medio del lodo y el fango de los deseos terrenales. Esto se refiere a nosotros, los seres vivos.
Ahora bien, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, se les puede denominar el Buda del Loto, es decir, la entidad de la Ley.
Punto Siete, en el pasaje: "Si, después de haberme convertido en un buda y haber entrado en la extinción, en las tierras de las diez direcciones hay algún lugar donde se predica el Sutra del loto, entonces mi torre funeraria, para que pueda escuchar el sutra, saldrá y aparecerá en ese lugar para dar testimonio del sutra y alabar su excelencia".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Las palabras "diez direcciones" se refieren a los Diez Mundos. El Sutra del loto explica la cadena de causalidad de doce eslabones que determina los cambios incesantes que experimentamos los seres vivos. Por lo tanto, las palabras "Sutra del loto" se refieren al sonido de nuestras palabras.
Las palabras "su excelencia" nos dicen que la excelencia y la no excelencia, lo bueno y lo malo, no son dos cosas diferentes, y que lo correcto y lo incorrecto son una sola entidad.
Ahora bien, puede decirse que el lugar donde Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo es donde el Buda Muchos Tesoros se manifiesta y hace su aparición.
Punto Ocho, con respecto a la forma en que el Buda emitió un rayo de luz desde el mechón de pelo blanco entre sus cejas para iluminar la región oriental, y cómo también iluminó "las regiones sur, oeste y norte también, y en los cuatro cuartos intermedios y arriba y abajo".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Los cuatro cuartos: norte, sur, este y oeste; los cuatro cuartos intermedios: noreste, noroeste, sureste y suroeste; y arriba y abajo constituyen las diez direcciones, que son equivalentes a los Diez Mundos. Todos los seres vivientes de los Diez Mundos comparten la luz de los tres venenos: la codicia, la ira y la insensatez. Esto se conoce aquí como la luz del mechón de pelo blanco entre las cejas del Buda. Es la sabiduría encarnada en la mente única del Camino Medio.
Ahora bien, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, están haciendo brillar esta luz sobre los Diez Mundos simultáneamente. Esto se debe a que es la luz brillante del aspecto verdadero de todos los fenómenos.
Punto Nueve, sobre las palabras "Cada Buda presentó a su asistente un puñado de flores enjoyadas" en el pasaje "En este momento los Budas, cada uno sentado en un asiento de león debajo de uno de los árboles enjoyados, todos enviaron a sus asistentes para ir a saludar al Buda Shakyamuni. Cada Buda obsequió a su asistente con un puñado de flores enjoyadas".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Las palabras "flores enjoyadas" representan un saludo de palmas juntas y simbolizan el principio de los tres mil reinos en un solo momento de vida. La palabra "cada" indica que todos los Diez Mundos están incluidos. Debes entender que el elemento "lleno" en la palabra "puñado" significa el principio completo o perfecto de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.
Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, están regalando flores enjoyadas al Buda.
Las flores enjoyadas son joyas que conceden deseos, y las joyas que conceden deseos representan el principio de los tres mil reinos en un solo momento de vida. Esto es lo que significa el pasaje "Los seres celestiales, dragones, espíritus y los demás, / . . . así como los reyes sabios que giran alrededor de la rueda / vienen de diez miles de millones de tierras, / todos aprietan sus palmas y con mentes reverentes / desean escuchar la enseñanza de la investidura perfecta" (capítulo dos, Medios Convenientes).
Punto Diez, sobre las palabras "como el sonido de una cerradura y un travesaño al ser removidos de una gran puerta de la ciudad" en el pasaje "El Buda Shakyamuni, con los dedos de su mano derecha, abrió entonces la puerta de la torre de los siete tesoros. De ella salió un fuerte sonido, como el sonido de una cerradura y un travesaño al ser removidos de una gran puerta de la ciudad".
El Suplemento a las Tres Obras Principales de T'ien-t'ai, tomo cuatro, dice: "Esta apertura de la torre del tesoro y la aparición de los Muchos Tesoros del Buda simbolizan algo. Si preguntamos qué es, podemos decir que la apertura de la torre es la apertura o el apartamiento de las enseñanzas provisionales, y la aparición del Buda es la aparición o revelación de la verdadera enseñanza. De nuevo, simboliza el hecho de que la enseñanza teórica anterior ha sido afirmada, y que ahora la enseñanza que viene después, la enseñanza esencial, está a punto de ser presentada. En la frase 'como el sonido de una cerradura y un travesaño al ser quitados', la palabra 'removido' significa limpiar. El pasaje simboliza el hecho de que los obstáculos a la iluminación han sido eliminados y los trabajos de la iluminación han sido puestos en movimiento. El bodhisattva del cuerpo del Dharma está disipando las perplejidades y revelando el principio, ampliando su comprensión del camino y reduciendo sus ilusiones aún restantes.
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La cerradura y el travesaño representan calumnias de la Ley o ignorancia. La apertura de la gran puerta de la ciudad representa el hecho de que podemos alcanzar la Budeidad. La gran puerta de la ciudad son los dos elementos del cuerpo y la mente que poseemos. La gran ciudad es el elemento del cuerpo y la puerta es la boca.
Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, están eliminando los obstáculos de las ilusiones planteadas por la ignorancia para revelar al Buda Shakyamuni y al Buda de los Muchos Tesoros que residen en nuestras propias mentes.
La cerradura y el travesaño representan la ignorancia. La apertura representa la naturaleza del Dharma. El travesaño es la única palabra myō, o "maravilloso". T'ien-t'ai dice [en su Significado Profundo]: "Se abre el almacén interior secreto. A esto se le puede llamar myō, o 'maravilloso'". Debes entender, por lo tanto, que esta palabra myō es el travesaño. Este pasaje del sutra nos muestra cómo se remueven el candado y la barra transversal de la calumnia de la Ley y la falta de fe para abrir o revelar al Buda en nuestras propias mentes. Como se dijo en un pasaje anterior: "Los Budas . . . deseo abrir la puerta de la sabiduría de Buda a todos los seres vivientes" (capítulo dos, Medios Convenientes). Deberías pensar en esto.
Punto Once, en el pasaje "Inmediatamente, el Buda Shakyamuni usó sus poderes trascendentales para elevar a todos los miembros de la gran asamblea en el aire".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: "La gran asamblea" es la multitud de oyentes. "Todos los miembros de la gran asamblea en el aire" representa el estado de nuestra existencia después de la muerte. Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, se están dando cuenta de que los sufrimientos del nacimiento y la muerte no son otra cosa que el nirvana, un estado que se describe en la frase "todo en el aire". De este modo, estamos subsumidos bajo el título de aquellos para quienes los sufrimientos del nacimiento y la muerte no son otra cosa que el nirvana.
La tierra representa el elemento del cuerpo, mientras que el aire representa el elemento de la mente. Pero debemos entender que el cuerpo y la mente no son dos entidades diferentes. Por lo tanto, el aire representa la Tierra de la Luz Eternamente Tranquila.
De nuevo, podemos decir que [en términos de Myoho-renge-kyo] el aire representa renge, la tierra representa kyō y el cielo representa myōhō. El aire es lo que existe en medio [entre el cielo y la tierra]. Entre todos los seres vivientes habrá bodhisattvas que se sentarán en el asiento de loto. Esto es lo que se expresa en las palabras Myoho-renge-kyo. De ahí que [el capítulo "Devadatta" del Sutra del loto diga: "[En las épocas futuras, si hay hombres buenos o mujeres buenas que, al escuchar el capítulo 'Devadatta' del Sutra del loto de la Ley Maravillosa, lo crean y lo veneran con corazones puros y no albergan dudas ni perplejidades, nunca caerán en el infierno o en el reino de los espíritus hambrientos o de los animales, pero nacerán en presencia de los Budas de las diez direcciones, y en el lugar donde nazcan escucharán constantemente este sutra. Si nacen entre seres humanos o celestiales, disfrutarán de deleites sumamente maravillosos, y si nacen en la presencia de un Buda, nacerán por transformación de las flores de loto".
Punto Doce, sobre las palabras "como si un gran viento / estuviera sacudiendo las ramas de pequeños árboles" en el pasaje "He empleado poderes trascendentales, / moviendo multitudes inconmensurables, / haciendo que las tierras sean limpias y puras, / conduciendo a cada uno de estos Budas / al pie de un árbol enjoyado, / adornado como flores de loto / adornan un estanque claro y fresco. / Debajo de estos árboles enjoyados / hay asientos de león, / y los Budas se sientan en ellos, / adornándolos con su Brillo / como una enorme antorcha ardiendo / en la oscuridad de la noche. / Un maravilloso incienso brota de sus cuerpos, / impregnando las tierras en las diez direcciones. / Los seres vivos están envueltos en el aroma, / incapaces de contener su alegría, / como si un gran viento / sacudiera las ramas de los árboles pequeños".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: En esta sección del verso, los tres símiles "adornados como flores de loto / adornan un estanque claro y fresco", "como si un gran viento / estuviera sacudiendo las ramas de árboles pequeños" y "como una enorme antorcha ardiendo / en la oscuridad de la noche" representan los tres cuerpos de un Buda.
Entre estos tres símiles, el que habla de "un gran viento" representa los cinco caracteres del daimoku. Las palabras "sacudir las ramas de los árboles pequeños" se refieren a la refutación [de las enseñanzas menores].
Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, son como el soplo de un gran viento.
Punto trece, en el pasaje "Por el bien del camino de Buda / en un número inconmensurable de tierras / desde el principio hasta ahora / he predicado ampliamente muchos sutras, / y entre ellos / este sutra es el más importante. / Si uno puede sostener este [sutra], / [entonces] estará sosteniendo el cuerpo del Buda".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por la Vía Oral dice: Defender el Sutra del Loto es mantener la creencia en el hecho de que nuestros cuerpos son el cuerpo del Buda. La palabra soku, o "entonces" [que también significa "idéntico"], indica que los seres vivos y el Buda no son dos cosas diferentes. El primer "sostenimiento" en la frase "Si uno puede sostener este [sutra]" se refiere a los mortales comunes. La entidad a mantener son los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo. Hablamos de esto como "sostener el cuerpo del Buda" porque todas y cada una de las palabras [del Sutra del Loto] son el cuerpo dorado del Buda.
Mantener el cuerpo del Buda significa mantener la creencia de que fuera de nuestros propios cuerpos no hay Buda. Es decir, el mortal ordinario en ri-soku, o la etapa de ser un Buda en teoría, no es diferente del Buda en kukyō-soku, o la etapa de la iluminación final. La palabra soku (idéntico) indica el hecho de que el primer soku, el de ri-soku, y el último soku, el de kukyō-soku, no son diferentes entre sí.
Punto catorce, sobre las palabras "Este sutra es difícil de sostener" en el pasaje "Este sutra es difícil de sostener; / si uno puede sostenerlo aunque sea por un corto tiempo / seguramente me regocijaré / y también lo harán los otros Budas. / Una persona que puede hacer esto / se gana la admiración de los Budas. / Esto es lo que se entiende por valor, / esto es lo que se entiende por diligencia. / Esto es lo que se llama observar los preceptos / y practicar dhūta. / De esta manera uno alcanzará rápidamente / el insuperable camino de Buda. / Y si en las existencias futuras / uno puede leer y defender este sutra, / será un verdadero hijo del Buda, / morando en una tierra inmaculada y buena".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por la Vía Oral dice: Quien defiende este Sutra del Loto debe hacerlo con el entendimiento de que encontrará dificultades. Y el logro de la Budeidad al que se hace referencia en las palabras "De esta manera se alcanzará rápidamente / el camino insuperable de Buda", esto es lo que Nichiren y sus seguidores logran cuando cantan Nam-myoho-renge-kyo.
Punto quince, sobre las palabras "Ciertamente me regocijaré / y también lo harán los otros Budas".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La palabra "yo" se refiere al rey de la mente, el núcleo de la mente. Las palabras "los otros Budas" se refieren a las diversas funciones de la mente. Cuando uno sostiene el Sutra del Loto, tanto la mente como sus diversas funciones se regocijan simultáneamente.
De nuevo podemos decir que la palabra "yo" se refiere a los mortales ordinarios, y las palabras "los otros Budas" se refieren a los Budas de la humanidad. Tres existencias. Ahora Nichiren y sus seguidores se regocijan mientras cantan Nam-myoho-renge-kyo, y a esto es a lo que se refiere el pasaje.
Punto dieciséis, sobre las palabras "Y si en existencias futuras / uno puede leer y defender este sutra".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por la Vía Oral dice: Esto se refiere a las prácticas de leer/recitar y aceptar/sostener, que constituyen dos de las cinco prácticas. Ahora Nichiren y sus seguidores, al cantar Nam-myoho-renge-kyo, están llevando a cabo la práctica de la lectura. Y al defender "este sutra" están llevando a cabo la práctica de defender. Las palabras "este sutra" se refieren a los cinco caracteres del daimoku.
Punto diecisiete, sobre las palabras "será un verdadero hijo del Buda".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: Los devotos del Sutra del Loto son los verdaderos hijos de Shakyamuni, el Rey del Dharma. Y por esa razón son capaces de sucederle y convertirse ellos mismos en reyes. Debes considerar cuidadosamente estas palabras, "él será un verdadero hijo del Buda", en conjunción con el pasaje que dice: "Pero ahora este mundo triple / es todo mi dominio, / y los seres vivientes en él / son todos mis hijos" (capítulo tres, símil y parábola).
Ahora Nichiren y sus seguidores, los que cantan Nam-myoho-renge-kyo, son hijos de Shakyamuni, el Rey del Dharma.
Punto dieciocho, sobre las palabras "Si después de que el Buda ha pasado a la extinción / uno puede entender el significado de este sutra, / él será los ojos del mundo / para los seres celestiales y humanos".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por la Vía Oral dice: "El mundo" se refiere al país de Japón. "Los ojos" se refieren a la sabiduría de Buda. El Sutra del Loto actúa como los ojos del mundo para seres celestiales y humanos. "Ojos" aquí se refiere a Nam-myoho-renge-kyo. Son los ojos del mundo para los seres celestiales y humanos.
De nuevo, podemos decir que los ojos a los que nos referimos aquí son los ojos de los diversos Budas. Son los seguidores del Zen, el Nembutsu y la Palabra Verdadera, y sus semejantes los que arrancan estos ojos de los Budas, haciendo que los ojos se cierren. Pero Nichiren y sus seguidores, que ahora cantan Nam-myoho-renge-kyo, ¿no somos los ojos del mundo para los seres celestiales y humanos?
Punto diecinueve, sobre las palabras "Si en esa época temible / uno puede predicar este sutra aunque sea por un momento, / merecerá recibir limosna / de todos los seres celestiales y humanos".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por la Vía Oral dice: Deberías pensar en esta única palabra "puede". La palabra "predicar" significa predicar Nam-myoho-renge-kyo. Ahora Nichiren y sus seguidores son los devotos que "pueden predicar este sutra aunque sea por un momento".
Punto veinte, sobre las palabras "Este sutra es difícil de sostener".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por la Vía Oral dice: Los tres tipos de aprendizaje están comprendidos en este pasaje del sutra. [En sus Preguntas y Respuestas sobre las Regulaciones para los Estudiantes de la Escuela del Loto Tendai, Dengyō declara]: "Los preceptos inamovibles como el espacio, la meditación inamovible como el espacio y la sabiduría inamovible como el espacio, estos tres juntos se transmiten bajo el nombre de la Ley Maravillosa".
Los preceptos pertenecen al elemento del cuerpo. La meditación pertenece al elemento de la mente. La sabiduría se refiere a las acciones de los dos elementos del cuerpo y la mente. Las palabras "todos juntos" en la declaración anterior se refieren al principio de tres mil reinos en un solo momento de vida, que es Nam-myoho-renge-kyo. "Transmitido" indica que se transmite a los diez mil años del Último Día de la Ley.
Ahora Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, poniendo en práctica la doctrina de que las enseñanzas provisionales no conducen al logro del camino, sino que el Sutra del Loto representa la verdad real, y ésta corresponde a los preceptos. Los preceptos están destinados a prevenir errores y poner fin al mal.
El devoto que defiende [el principio de Nam-myoho-renge-kyo] es ciertamente "una persona [que] con seguridad y sin duda / alcanzará el camino del Buda" (capítulo veintiuno, Poderes sobrenaturales), y esto ciertamente corresponde a la meditación.
La sabiduría de los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro es abrazada y sostenida en cada una de las recitaciones del daimoku, y esto corresponde a la sabiduría.
Estos tres tipos de aprendizaje corresponden a la piel, la carne y los huesos, a los tres cuerpos de un Buda, a las tres verdades, a las tres reglas de la predicación y a las tres clases de sabiduría.