Capítulo Veintiocho: Los Ánimos del Bodhisattva Universal Worthy
Seis puntos importantes
Punto Uno, sobre el Bodhisattva Universal Worthy
Las Palabras y Frases, volumen diez, dicen: “La palabra kambotsu, o ‘ánimos,’ expresa veneración por la Ley.”
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: En el compuesto kambotsu, el elemento kan, o “ánimos,” se refiere a la conversión de otros, mientras que el elemento botsu (o hotsu), o “iniciar,” se refiere a la práctica propia.
En el nombre Fugen, o Universal Worthy, el elemento fu, “universal,” se refiere al verdadero aspecto de todos los fenómenos, el principio de la verdad eterna e inmutable tal como se manifiesta en la enseñanza teórica. El elemento gen, o “digno” o “sabio,” expresa la idea de sabiduría, la sabiduría de la verdad que actúa de acuerdo con las circunstancias cambiantes, tal como se manifiesta en la enseñanza esencial. Por lo tanto, aquí, en la conclusión del sutra, se expresa una veneración por la Ley como se implica en las dos enseñanzas, la teórica y la esencial.
En términos generales, podemos decir que, ahora cuando Nichiren y sus seguidores recitan Nam-myoho-renge-kyo, disfrutan del cuidado y la protección del Bodhisattva Universal Worthy.
Punto Dos, sobre el pasaje “Si cuando el Sutra de Loto es propagado a través de Jambudvīpa hay quienes lo aceptan y sostienen, deben pensar para sí mismos: ¡Esto se debe a la autoridad y el poder sobrenatural de Universal Worthy!”
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Es debido a la autoridad y el poder sobrenatural del Bodhisattva Universal Worthy que este Sutra de Loto es propagado a través de Jambudvīpa. Por lo tanto, la propagación generalizada de este sutra debe estar bajo el cuidado y la protección del Bodhisattva Universal Worthy.
Punto Tres, sobre el pasaje “Si no hacen más que copiar el sutra, cuando sus vidas lleguen a su fin, renacerán en el cielo Trāyastrimsha. En ese momento, ochenta y cuatro mil mujeres celestiales, realizando todo tipo de música, vendrán a recibirlos. Tales personas llevarán coronas hechas de siete tesoros y, en medio de las damas de honor, se divertirán y disfrutarán.”
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El número ochenta y cuatro mil se refiere a la doctrina de las ochenta y cuatro mil preocupaciones como el polvo que nos asedia, o los deseos terrenales. Se refiere al principio de que los deseos terrenales no son más que la iluminación, y que los sufrimientos de nacimiento y muerte no son más que nirvana.
Las coronas hechas de siete tesoros representan las siete aberturas en la cabeza, que son los ojos, los oídos, la nariz y la boca. Ahora Nichiren y sus seguidores, que recitan Nam-myoho-renge-kyo, son personas que llevan tales coronas.
Punto Cuatro, sobre el pasaje “Si hay personas que aceptan, sostienen, leen y recitan el sutra y entienden sus principios, cuando las vidas de estas personas lleguen a su fin, serán recibidas en las manos de mil Budas, quienes las liberarán de todo miedo y las mantendrán alejadas de caer en los caminos malvados de la existencia.”
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Cuando las personas que no tienen fe en el Sutra de Loto llegan al final de sus vidas, caen en el infierno. Por lo tanto, el sutra dice: “Si una persona no tiene fe / sino que en su lugar calumnia este sutra, / inmediatamente destruirá todas las semillas / para convertirse en un Buda en este mundo. / . . . Cuando su vida llegue a su fin / entrará en el infierno Avīchi” (capítulo tres, Símil y Parábola). Pero cuando los practicantes del Sutra de Loto llegan al final de sus vidas, alcanzarán la Budeidad. Así, el texto aquí dice: “Cuando las vidas de estas personas lleguen a su fin, serán recibidas en las manos de mil Budas.”
Los mil Budas representan la doctrina de los mil factores. Los guardianes del infierno vendrán a recibir a quienes han calumniado la Ley, pero mil Budas vendrán a recibir a los practicantes del Sutra de Loto. Sin duda, por lo tanto, mil Budas vendrán a recibir a Nichiren y a sus seguidores, que recitan Nam-myoho-renge-kyo.
Punto Cinco, sobre el pasaje “Oh, Honorable del Mundo, ahora por lo tanto emplearé mis poderes trascendentales para proteger y cuidar este sutra. Y después de que el Asívenido haya entrado en la extinción, haré que sea ampliamente propagado a través de Jambudvīpa y veré que nunca llegue a su fin.”
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Esta palabra “a través de,” o más literalmente “dentro,” implica que las otras tres direcciones, este, oeste y norte, están menos favorecidas. El pasaje del sutra está diciendo que el Sutra de Loto debe ser propagado solo dentro del continente sur de Jambudvīpa. Se debe pensar cuidadosamente en la palabra “dentro.”
Ahora, cuando Nichiren y sus seguidores recitan Nam-myoho-renge-kyo, deben reflexionar profundamente sobre este asunto.
Punto Seis, sobre el pasaje “Universal Worthy, después de que el Asívenido haya entrado en la extinción, . . . si ves a alguien que acepta, sostiene, lee y recita el Sutra de Loto, deberías pensar para ti mismo: Antes de mucho, esta persona procederá al lugar de práctica, conquistará a los ejércitos demoníacos y alcanzará anuttara-samyak-sambodhi [suprema perfección de la iluminación].”
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Las palabras “esta persona” se refieren al practicante del Sutra del Loto. El lugar donde la persona sostiene y honra el Sutra del Loto es el “lugar de práctica” al que la persona se dirige. No es que abandone su lugar actual y vaya a algún otro lugar. El “lugar de práctica” es el lugar donde residen los seres vivos de los Diez Mundos. Y ahora, el lugar donde Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, “ya sea... en los valles de montaña o en la amplia wilderness” (capítulo veintiuno, Poderes Sobrenaturales), estos lugares son todos la Tierra de la Luz Eternamente Tranquila. Esto es lo que se entiende por “el lugar de práctica.” Un comentario [Las Anotaciones sobre “El Profundo Significado del Sutra del Loto,” volumen diez] dice: “Esta causa es inmutable [y nunca deja de dar lugar a la iluminación], por lo tanto el texto dice: ‘Dirigiéndose directamente al lugar de práctica’ [capítulo tres, Símil y Parábola].” Uno debería tener esto en cuenta.
En este capítulo, Shakyamuni Buda reveló el punto más importante que deseaba transmitirnos. El Buda predicó el Sutra del Loto durante un período de ocho años, y ocho caracteres resumen el mensaje que ha dejado para los seres vivos en esta era posterior, el Último Día de la Ley. Se encuentra en el pasaje que dice: “Por lo tanto, Universal Worthy, si ves a una persona que acepta y sostiene este sutra, deberías levantarte y saludarlo de lejos, mostrándole el mismo respeto que le mostrarías a un Buda” (capítulo veintiocho), particularmente los ocho caracteres que componen el final del pasaje, “deberías levantarte y saludarlo,” etc. Con este pasaje, las palabras de Shakyamuni Buda en el sutra llegan a su fin, y así, efectivamente, termina el sutra.
La palabra “debería” muestra que estas palabras se refieren al futuro. Las palabras “deberías levantarte y saludarlo de lejos” indican que el pasaje del sutra está diciendo que uno debe sin falta mostrar a los practicantes del Sutra del Loto el tipo de respeto que se mostraría a un Buda. De manera similar, el capítulo “El Maestro de la Ley” dice: “Además, si hay personas que abrazan, leen, recitan, explican y copian el Sutra del Loto... y miran este sutra con el mismo respeto que le tendrían al Buda...”
Durante ocho años, el Buda predicó la Ley, comenzando con lo que el capítulo “Medios Expeditivos” de Nam-myoho-renge-kyo llama “la sabiduría de los Budas,” y luego terminó su predicación con los ocho caracteres que dicen: “deberías levantarte y saludarlo de lejos, mostrándole el mismo respeto que le mostrarías a un Buda.” Con solo estos ocho caracteres, resumió el mensaje de todo el sutra. Por lo tanto, Palabras y Frases, volumen diez, dice: “La sección que comienza con ‘Deberías levantarte y saludarlo de lejos, mostrándole el mismo respeto que le mostrarías a un Buda’ concluye la descripción de los beneficios que obtienen las personas de fe.” Es decir, todo el Sutra del Loto tiene su base en esta única palabra: fe.
Pregunta: En el texto actual del Sutra del Loto, el capítulo “Introducción” comienza con la palabra nyo, “este” o “así,” y el capítulo “Universal Worthy,” el último capítulo, termina con la palabra ko, “partió.” Este arreglo fue hecho a propósito por el Maestro Tripitaka Kumārajīva, pero ¿qué principio doctrinal está intentando expresar con ello?
Respuesta: La esencia de las enseñanzas expresadas en el Sutra del Loto radica en los dos principios de la verdadera aspecto de todos los fenómenos y la iluminación original de Shakyamuni Buda en el pasado remoto. Estos constituyen sus doctrinas esenciales. La primera palabra del sutra, nyo, expresa el verdadero aspecto de todos los fenómenos, mientras que la última palabra, ko, expresa el evento en el pasado remoto. Por lo tanto, podemos decir que el verdadero aspecto de todos los fenómenos representa la teoría o principio (ri) subyacente a la enseñanza, mientras que el evento en el pasado remoto representa la realización fáctica (ji) del principio.
La palabra ri, teoría o principio, significa el principio de la vacuidad, y la palabra “vacuidad” significa nyo, o “como,” o “igual a” algo. Por eso la palabra nyo fue elegida para representar teoría o principio y vacuidad. Así, un comentario [Significado Profundo, volumen dos] dice: “La palabra nyo significa ‘no diferente de’ y por lo tanto tiene el significado de vacuidad.”
El evento en el pasado distante es la realización fáctica (ji) del principio nyo. Por lo tanto, el núcleo de la doctrina que se encuentra en el capítulo “Vida de Longevidad” de la enseñanza esencial se resume en la realización fáctica de la realidad o la doctrina perfecta de los tres mil reinos en un solo momento de vida.
La palabra ko, o “partió,” corresponde a lo que tuvo lugar “hace mucho tiempo.” Ko significa estar separado de algo, mientras que nyo significa estar unido. La separación representa la mente que hace distinciones; unirse representa la mente que está sin distinciones.
Cuando estos dos principios de separación y unión se aplican a la relación de los seres vivos y el Buddhahood, podemos decir que unirse representa el mundo del Buddhahood, mientras que la separación representa los diversos tipos de seres vivos. La palabra nyo que aparece al principio del capítulo “Introducción” [es decir, nyo ze gamon, o “Esto es lo que escuché”] expresa la idea de que los seres vivos y el Buddhahood no son dos cosas diferentes.
La enseñanza teórica se ocupa de la idea de que los seres vivos y el Buddhahood no son dos cosas diferentes, ya que expresa la verdad eterna e inmutable o la Asíidad (nyo) de las cosas. Por lo tanto, podemos tomar el nyo de la oración “Esto (nyo) es lo que escuché” para referirnos al nyo del término “verdad eterna e inmutable (shinnyo).”
En términos de las tres verdades de no sustancialidad, existencia temporal y el Camino Medio, nyo, o “esto,” representa la no sustancialidad, ze, o “es,” representa el Camino Medio, y gamon, o “lo que escuché,” representa la existencia temporal. La enseñanza teórica trata principalmente sobre la vacuidad o no sustancialidad.
Por lo tanto, podemos decir que sobre el principio básico de unidad o no diferenciación, existe el principio opuesto, el de ‘dualidad’ o diferenciación. Cuando el sutra ilustra este principio de dualidad o diferenciación, trata a los miembros de la asamblea, todos los cuales escuchan el sutra, como individuos separados, enumerando sus nombres.
El ko, o “partido” o “separado,” que se coloca al final de la enseñanza esencial, representa la sabiduría de la verdad que funciona de acuerdo con las circunstancias cambiantes. Expresa la idea de que los seres vivos y el Buddhahood son dos cosas diferentes. Por lo tanto, se utiliza la palabra “partido” o “separado.” De hecho, el “partido” de las palabras “se inclinaron en reverencia y partieron” (capítulo veintiocho) se considera como la sabiduría de la verdad que funciona de acuerdo con las circunstancias cambiantes. La enseñanza esencial, por lo tanto, se ocupa de la no diferenciación que se basa en la diferenciación. Uno debería pensar en un comentario sobre esto, que dice: “Dos pero no dos, siempre iguales, pero siempre diferentes—pasado y presente, tal es el Dharma.”
También podemos tomar la palabra ko, o “partido,” para referirnos al pasaje en el capítulo “Medios Expeditivos” que describe cómo cinco mil miembros arrogantes de la asamblea “se levantaron de sus asientos, se inclinaron ante el Buda y se retiraron (partieron).” Por lo tanto, como se ha afirmado anteriormente, el número cinco mil representa cinco tipos de deseos terrenales que son parte de nuestra composición en todo momento. El significado del pasaje, entonces, es que los cinco tipos de deseos terrenales que persisten se inclinan en reverencia ante el Buda en nuestras propias mentes y hacen su partida.
Las dos palabras nyo y ko también pueden representar los dos factores de nacimiento y muerte. Como dice Dengyō, “Ko, o ‘partido,’ es el Asívenido que nunca viene [y, por lo tanto, nunca se va], la partida perfecta que nunca parte.”
La palabra nyo, o “así,” representa el principio de que todos los fenómenos son la mente, mientras que la palabra ko, o “partir,” representa la verdad de que la mente es todos los fenómenos. El principio de que todos los fenómenos son la mente es la verdad inmutable o la Asíidad (nyo) de la enseñanza teórica. El principio de que la mente es todos los fenómenos es la enseñanza esencial de la vida y la muerte.
Por lo tanto, se puede decir que el sutra contiene las enseñanzas de ambos principios: la enseñanza teórica que expresa la naturaleza verdadera y el establecimiento de la existencia en la mente, y la enseñanza esencial que trata del ser humano, representando la existencia en el pasado, presente y futuro. Esto es lo que el sutra revela en su totalidad.
De acuerdo con lo anterior, la mente tiene una dualidad y a la vez no diferenciación. Así, hay una relación entre el sutra que trata sobre los fenómenos y el sutra que describe los aspectos no fenomenales, lo que demuestra que no hay dos sutras diferentes, sino un solo sutra que tiene un solo significado.
En este sentido, el sutra no debe entenderse solo como una afirmación, sino como un principio que conduce a la realización. Este principio es, de hecho, el propósito de toda la enseñanza del Buda.
La palabra nyo en el sutra refleja el mundo de los Budas, mientras que la palabra ko refleja el mundo de los seres vivos. Ambos mundos están intrínsecamente relacionados. Es solo a través de la práctica constante de la fe y la comprensión del sutra que se logra la realización de ambos mundos en uno solo.
La visión última de las enseñanzas transmitidas con respecto a la palabra ko, o “partido,” es que ko representa el ko, o “partida,” de la “partida que nunca parte.”
Notas
El pasaje dice: “Para decirlo brevemente, todas las doctrinas poseídas por el Asívenido, todos los poderes sobrenaturales ejercidos libremente por el Asívenido, el almacén de todos los secretos esenciales del Asívenido, todos los asuntos más profundos del Asívenido—todas estas cosas son proclamadas, reveladas y claramente expuestas en este sutra.”