Entonces, el Bodhisattva-mahāsattva Mañjuśrī, el Hijo del Rey del Dharma, le dijo al Buda:
“¡Honrado por el Mundo! Estos Bodhisattvas son extraordinariamente raros. Hicieron un gran voto para proteger, guardar, leer, recitar y exponer este Sūtra de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso en el mundo del mal después de tu extinción porque te siguen respetuosamente. ¡Honrado por el Mundo! ¿Cómo debería un Bodhisattva-mahāsattva [ordinario] exponer este sūtra en el mundo del mal después de [tu extinción]?”
El Buda le dijo:
“Un Bodhisattva-mahāsattva que desee exponer este sūtra en el mundo del mal después de [mi extinción] debería practicar cuatro conjuntos de cosas.
“Primero, debe realizar prácticas apropiadas, acercarse a las cosas apropiadas y luego exponer este sūtra a todos los seres vivos.
“¡Mañjuśrī! ¿Cuáles son las prácticas adecuadas que deben realizar el Bodhisattva-mahāsattva? Debe ser paciente, apacible y manso. No debe ser imprudente, tímido o estar apegado a nada. Debería ver las cosas como son. No debe estar apegado a su desapego a nada. Tampoco debe estar apegado a lo que ve tal como es. Estas son las prácticas apropiadas que los Bodhisattva-mahāsattvas deben realizar.
“¿Cuáles son las cosas apropiadas a las que el Bodhisattva-mahāsattva debería acercarse? No debe acercarse a reyes, príncipes, ministros u otros jerarcas del gobierno. No debe acercarse a los herejes, aspirantes a la enseñanza de Brahman, Nirgraṇṭhas, escritores de literatura mundana, escritores de canciones de alabanzas no budistas, Lokāyatas o Anti-Lokāyatas. No debe acercarse a jugadores de deportes peligrosos como boxeadores o luchadores. No debe acercarse a naṭas u otros creadores de diversiones. No debe acercarse a caṇḍālas, cuidadores de jabalíes, pastores, criadores de aves, cuidadores de perros, cazadores, pescadores u otras personas que hacen maldades para ganarse la vida. Cuando vengan a él, él debe exponerles el Dharma, pero no debe desear [recibir nada de ellos]. No debe acercarse a quienes buscan Śrāvakaeidad, ya sean bhikṣus, bhikṣunīs, upāsakās o upāsikās. No debe intercambiar saludos con ellos. No debería quedarse con ellos en el mismo monasterio, paseo o sala de lecturas. Cuando vengan a él, él debe exponerles el Dharma de acuerdo con sus capacidades, pero no debe desear [recibir nada de ellos]. ¡Mañjuśrī! El Bodhisattva-mahāsattva no deberían exponer el Dharma a una mujer con deseo por ella. No deberían desear mirarla. Cuando entre a la casa de otros, no debe hablar con una joven, una mujer soltera o una viuda. No debe acercarse o hacerse amigo de ninguno de los cinco tipos de eunucos. No debe entrar solo en la casa de otros. Si debe entrar solo por alguna razón, debe pensar en el Buda con todo su corazón. Cuando exponga el Dharma a una mujer, no debe reírse mostrándole sus dientes a ella. No debe exponer su pecho a ella. No debería ser amigable con ella ni siquiera con el propósito de exponerle el Dharma. No hace falta decir que no debería ser así para otros fines. No debería desear tener discípulos jóvenes, śramaṇeras o niños. No deberían desear tener el mismo maestro que ellos.
“Él siempre debería hacer un placer sentarse en dhyāna. Debería vivir en un lugar retirado y concentrar su mente. ¡Mañjuśrī! [Un lugar retirado] es lo primero que él debe abordar.
“El Bodhisattva-mahāsattva también debería saber la siguiente verdad. Todas las cosas son insustanciales. Son como son. Las cosas no son perversas. No se mueven. Ellas no van. No regresan. No tienen nada sustancial tal como el cielo. Son inexplicables Ellas no nacen. No aparecen. No se levantan. No tienen nombre. No tienen forma. No tienen propiedad. Son inconmensurables e ilimitadas. No tienen obstáculo ni impedimento. Debería ver todo esto. Las cosas solo pueden existir por el origen dependiente. Solo las personas perversas dicen: «Las cosas son permanentes y agradables.” Esta verdad es lo segundo que él debe abordar.
Entonces, el Honrado por el Mundo, deseando repetir lo que había dicho, cantó en gāthās:
Un Bodhisattva que desea
exponer este sūtra sin miedo
en el mundo malvado
después [de mi extinción]
debería realizar prácticas apropiadas
y acercarse a las cosas apropiadas.
Debe mantenerse alejado
de reyes, príncipes y ministros,
de otros funcionarios del gobierno,
de jugadores de deportes peligrosos,
de caṇḍālas, de herejes,
y de aspirantes a la enseñanza de Brahman.
No debe acercarse a la gente arrogante,
ni a los eruditos que están profundamente apegados
a los Tres Repositorios del Vehículo Menor,
ni a los bhikṣus
que violan los preceptos,
ni a los Arhats autodenominados,
ni a los bhikṣunīs
a quienes les gusta reír juguetonamente.
No debe acercarse a las upāsikās
que están apegadas a los cinco deseos
o que buscan en su vida actual
la extinción [sin resto].
Cuando acudan a él
con buenas intenciones
para escuchar
acerca de la iluminación del Buda,
debe exponerles el Dharma
sin temor,
pero no debe desear recibir
nada de ellos.
No debe acercarse
ni hacerse amigo de una viuda
ni de una mujer soltera
ni de un eunuco.
No debe acercarse a
matadores o cocineros
ni a quienes matan con fines de lucro,
como cazadores o pescadores.
No debe acercarse a
carniceros
o procuradores
de prostitutas.
No debe acercarse a
luchadores peligrosos
o fabricantes de diversas diversiones
o a mujeres inmorales.
No debe exponer el Dharma
a una mujer en un lugar cerrado.
Cuando él le expone el Dharma,
no debe reírse juguetonamente.
Cuando va a un pueblo a pedir comida,
debe llevar un bhikṣu con él.
Si no puede encontrar un bhikṣu [para llevarlo con él],
debe pensar en el Buda con todo su corazón.
Estas son las prácticas adecuadas que debe realizar
y las cosas adecuadas a las que debe acercarse.
¡Debe exponer el Dharma pacíficamente
solo después de hacer todo esto!
Debería ignorar las diferencias
entre los vehículos superiores, medios e inferiores,
entre las cosas libres de causalidad y las que están sujetas a ella,
y entre lo real y lo irreal.
No debe decir:
«Este es un hombre» o «Esta es una mujer.”
No debe obtener nada
ni saber nada ni ver nada.
Todas estas son las prácticas apropiadas
que debe realizar el Bodhisattva.
Las cosas son insustanciales.
No tienen propiedad.
No son permanentes.
No surgen ni perecen.
Este es el Dharma que debe abordar
un hombre de sabiduría.
Solo las personas perversas dicen:
«Todas las cosas existen» o «Nada existe»,
o «Todas las cosas son reales», o «Nada es real»,
o «Todas las cosas nacen» o «Nada nace.”
El Bodhisattva debería vivir en un lugar retirado,
y concentrar su mente.
Debería ser tan pacífico
e inamovible como la Montaña Sumeru
Las cosas no tienen propiedad
tal como el cielo no la tiene.
Ellas no son sólidas.
Ellas no nacen.
Ellas no aparecen, ni se mueven ni se van.
Son permanentemente de una forma.
Esta verdad es la cosa apropiada que
el Bodhisattva debería abordar.
Un Bhikṣu que vive después de mi extinción
estará libre de timidez
sí realiza estas prácticas apropiadas,
y se acerca a estas cosas apropiadas
como se dijo anteriormente,
y luego expone este sūtra.
Un Bodhisattva será pacífico,
y libre de timidez,
si se queda en una habitación silenciosa
por algún tiempo,
recuerda el Dharma correctamente,
entiende el Dharma de
acuerdo con el significado de este,
y luego emerge de
su concentración dhyāna,
y dirige a reyes, príncipes,
gente común y brāhmaṇas
al exponerles este sūtra.
Mañjuśrī, todo esto es el primer conjunto de cosas
que el Bodhisattva debe hacer
antes de exponer el Sūtra
de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso
en el mundo después de [mi extinción].
“¡Segundo, Mañjuśrī! Un Bodhisattva-mahāsattva que desee exponer este sūtra en la era del declive de las enseñanzas después de mi extinción debe realizar las siguientes prácticas pacíficas. Cuando expone o lee este sūtra, no debe señalar los defectos de otras personas o sūtras. No debe despreciar a otros maestros del Dharma. No debe hablar de los puntos buenos o malos o los méritos o deméritos de los demás. No debería mencionar a Śrāvakas por su nombre cuando los culpe. Tampoco debería hacerlo cuando los elogie. No debe tener sentimientos hostiles contra ellos o aversión. Debe tener esta tranquilidad para que no pueda actuar en contra de los deseos de los oyentes. Cuando se le hagan preguntas, no debe responder con las enseñanzas del Vehículo Menor, sino exponer el Dharma solo con las enseñanzas del Gran Vehículo para que quienes preguntan puedan obtener el conocimiento de la igualdad y diferencias de todas las cosas.»
Entonces, el Honrado por el Mundo, deseando repetir lo que había dicho, cantó en gāthās:
El Bodhisattva debería desear
hacer pacíficos a todos los seres vivos,
y luego exponerles el Dharma.
Debería sentarse en un lugar puro,
aplicar ungüento en su piel,
lavarse la suciedad y el polvo,
usar una túnica nueva e inmaculada,
limpiarse por dentro y por fuera,
sentarse en el asiento del Dharma pacíficamente
y luego exponer el Dharma en respuesta a las preguntas.
Debería exponer con una sonrisa
el maravilloso significado del Dharma
a bhikṣus y bhikṣunīs,
a upāsakās y upāsikās,
a reyes y príncipes,
a funcionarios del gobierno
y a la gente común.
Cuando se le hagan preguntas,
debe responder de
acuerdo con el significado del Dharma.
Debería exponerles el Dharma
con historias de vidas anteriores, parábolas y símiles.
Con estos medios hábiles, debería hacerlos
aspirar a la iluminación,
promover su comprensión paso a paso,
y finalmente hacer que entren en el Camino a la Budeidad.
Debería abandonar la indolencia, la
negligencia, el dolor y la tristeza.
Debería exponerles el Dharma por
su compasión hacia ellos.
Debería exponerles la
enseñanza de la iluminación insuperable
con historias de vidas anteriores
y con innumerables parábolas y símiles
día y noche,
y hacer que se regocijen.
No debe desear recibir
prendas de vestir o ropa de cama,
comida y bebida o medicinas de
ellos.
Debería exponerles el Dharma,
deseando solo dos cosas:
alcanzar la iluminación del Buda
y también hacer que ellos hagan lo mismo.
Esta es una ofrenda pacífica para ellos.
Esta ofrenda les traerá un gran beneficio.
Un Bhikṣu que expone esta Sūtra
de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso
con paciencia
Después de mi extinción,
será emancipado de los
celos, la ira y otras ilusiones,
es decir, de todos los obstáculos.
No tendrá pena.
No se hablará mal de él.
No tendrá miedo.
No será amenazado con espadas o palos,
ni expulsado [de su monasterio].
Un hombre de sabiduría
que controla su mente
como se dijo anteriormente
será pacífico.
Sus méritos serán innumerables.
No sería capaz de decir el número de ellos
por ninguna parábola o símil, incluso si intentara hacerlo por
miles de miles de millones de kalpas.
“¡Nuevamente, Mañjuśrī! Un Bodhisattva-mahāsattva que desee guardar, leer y recitar este sūtra en los últimos días después de [mi extinción] cuando las enseñanzas están a punto de ser destruidas, no debe alimentar los celos contra los demás, ni adularlos ni engañarlos. No debe despreciar a quienes estudian el Camino a la Budeidad de ninguna manera. No debe hablar mal de ellos ni tratar de señalar sus fallas. Algunos bhikṣus, bhikṣunīs, upāsakās o upāsikās buscarán Śrāvakaeidad o Pratyekabudeidad o el Camino de los Bodhisattvas. No debe molestarlos ni dejarlos perplejos diciéndoles: ‘Estás lejos de la iluminación. No puedes obtener el conocimiento de la igualdad y diferencias de todas las cosas porque eres licencioso y perezoso en la búsqueda de la iluminación. No debe tener disputas o disputas infructuosas sobre las enseñanzas con otros. Debería tener una gran compasión hacia todos los seres vivos. Debería considerar a todos los Tathāgatas como sus padres amorosos, y a todos los Bodhisattvas como sus grandes maestros. Debería inclinarse ante todos los grandes Bodhisattvas de los mundos de las diez direcciones respetuosamente y desde el fondo de su corazón. Debería exponer el Dharma a todos los seres vivos sin parcialidad. Debe ser obediente al Dharma. No debe agregar nada al Dharma ni quitarle nada al Dharma. No debería exponer más enseñanzas a los que aman el Dharma más [que otros].
“¡Mañjuśrī! Un Bodhisattva-mahāsattva que realiza este tercer conjunto de prácticas pacíficas en los últimos días después de [mi extinción] cuando las enseñanzas están a punto de ser destruidas, podrá exponer el Dharma sin ser perturbado. Podrá tener buenos amigos cuando lea y recite este sūtra. Una gran multitud vendrá a él, escuchará y recibirá este sūtra de él, lo guardarán después de escucharlo, lo recitarán después de guardarlo, lo expondrán después de recitarlo, lo copiarán o harán que otros lo copien después de exponerlo, harán ofrendas a la copia de este sūtra, la honrarán, respetarán y alabarán.”
Entonces, el Honrado por el Mundo, deseando repetir lo que había dicho, cantó en gāthās:
Cualquiera que desee exponer este sūtra
debería renunciar a los celos, ira, arrogancia,
adulación, engaño y deshonestidad.
Él siempre debe estar erguido.
No debe despreciar a los demás,
ni tener disputas infructuosas sobre las enseñanzas.
No debe dejar perplejos a otros diciéndoles:
«No podrás alcanzar la budeidad.”
Cualquier hijo mío que expone el Dharma
debe ser gentil, paciente y compasivo
con todos los seres vivos.
No debe ser perezoso.
En los mundos de las diez direcciones,
los grandes Bodhisattvas están practicando el Camino
por su compasión hacia todos los seres vivos.
Debería respetarlos como sus grandes maestros.
Debería respetar a los Budas, los Honrados por el Mundo,
como sus padres insuperables.
Debería renunciar a la arrogancia
para que pueda exponer el Dharma sin obstáculos.
Este es el tercer conjunto de prácticas pacíficas.
Un hombre de sabiduría debería realizar todo esto.
Cualquiera que realice estas prácticas pacíficas
será respetado por innumerables seres vivos.
“¡Nuevamente, Mañjuśrī! Un Bodhisattva-mahāsattva que guarda este Sūtra de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso en los últimos días después de [mi extinción] cuando las enseñanzas están a punto de ser destruidas, debe tener una gran bondad amorosa hacia los laicos y monjes, y una gran compasión hacia aquellos que no son Bodhisattvas. Debería pensar: ‘No saben que el Tathāgata expuso enseñanzas con medios hábiles de acuerdo con las capacidades de todos los seres vivientes. No lo escuchan, no lo saben ni lo notan, ni hacen una pregunta al respecto, ni lo creen ni lo entienden. Aunque no hacen una pregunta sobre este sūtra, ni lo creen ni lo entienden, los guiaré y haré que, donde sea que se encuentren, comprendan el Dharma a través de mis poderes sobrenaturales y por el poder de mi sabiduría cuando alcance Anuttara-samyak-saṃbodhi.’
“¡Mañjuśrī! Un Bodhisattva-mahāsattva que realice este cuarto conjunto de prácticas [pacíficas] después de mi extinción, podrá exponer el Dharma sin problemas. Bhikṣus, bhikṣunīs, upāsakās, upāsikās, reyes, príncipes, ministros, gente común, brāhmaṇas y jefes de familia le harán ofrendas, lo honrarán, lo respetarán y lo alabarán. Los dioses en el cielo siempre lo servirán para poder escuchar el Dharma de él. Cuando alguien llegue a su morada ubicada en un pueblo, en una ciudad, en un lugar retirado o en un bosque, y desee hacerle una pregunta, los dioses lo protegerán día y noche por el bien del Dharma para que el oyente puede alegrarse porque este sūtra estuvo, está y estará protegido por los poderes sobrenaturales de los Budas pasados, presentes y futuros.
“¡Mañjuśrī! Es difícil escuchar incluso el título de este Sutra de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso [incluso si intentas hacerlo, caminando por] innumerables mundos. No hace falta decir que es más difícil ver, guardar, leer y recitar este sūtra.
“¡Mañjuśrī! Te contaré una parábola. Supongamos que un poderoso Rey Santo que Hace Girar la Rueda exige la rendición de los reyes de los países más pequeños por amenaza de fuerza. Ellos no obedecieron su demanda. Él dirigió soldados, fue y los reprimió. Se alegró mucho de ver que algunos soldados se distinguían en la guerra. Según sus méritos, les dio arrozales, casas, pueblos, ciudades, vestimentas y ornamentos; o varios tesoros como oro, plata, lapislázuli, caparazones de mar, ágata, coral o ámbar; o elefantes, caballos, vehículos, sirvientes, sirvientas o súbditos. Pero no le dio a nadie una gema brillante que guardara en su moño en la cabeza porque la gema en la cabeza del rey era la única [en el mundo]. Si se la hubiera dado a alguien, los seguidores del rey se habrían sorprendido mucho.
“¡Mañjuśrī! Soy como el rey obtuve el mundo del Dharma por mis poderes de concentración dhyāna y de sabiduría, y me convertí en el rey del Mundo Triple. Pero los reyes de los Māras no aceptaron mi exigencia de rendirse. Por lo tanto, mi ejército liderado por generales, es decir, por sabios y santos, luchó con ellos. Me alegro ver que algunos de ellos se distinguieron [en la guerra]. Con el fin de hacerlos regocijar, expuse muchos sūtras a los cuatro tipos de devotos. Les di los tesoros del Dharma, como las concentraciones dhyāna, las emancipaciones, las raíces sin āsravas y los poderes sin āsravas, y también la ciudad del Nirvāṇa, diciéndoles que ya habían alcanzado la extinción. Aunque los guíe [dándoles estas cosas] y los alegré, no les expuse el Sūtra de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso.
“¡Mañjuśrī! Cuando él vio a un soldado de mérito extraordinario, el Rey Santo que Hace Girar la Rueda alegremente le dio a ese soldado la gema increíblemente preciosa, que había guardado en su moño en la cabeza durante mucho tiempo y que no le había dado a nadie. Soy como el rey. Soy el gran rey del Dharma en el Mundo Triple. Expongo el Dharma y enseño a todos los seres vivos. Porque veo que mis soldados liderados por generales, es decir, por sabios y santos, ya han obtenido méritos extraordinarios en su lucha con el Māra de los cinco agregados, con el Māra de las ilusiones y con el Māra de la muerte, y que ellos ya eliminaron los tres venenos, abandonaron el Mundo Triple y destruyeron las redes de los Māras, ahora expongo este Sūtra de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso con gran alegría. Este sūtra lleva a todos los seres vivos al conocimiento de todas las cosas. No lo expuse antes porque, si lo hubiera hecho, muchas personas en el mundo lo habrían odiado y pocos lo habrían creído.
“¡Mañjuśrī! Este Sūtra de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso es la enseñanza más excelente y profunda de todos los Tathāgatas. Por lo tanto, lo explico al final tal como el poderoso rey entregó la gema brillante al final, la que había guardado [en su moño] durante mucho tiempo.
“¡Mañjuśrī! Este Sūtra de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso es el tesoro del núcleo oculto de los Budas, de los Tathāgatas. Es superior a todos los otros sūtras. Lo guardé [en secreto] y me abstuve de exponerlo durante la larga noche. Ahora te lo explico hoy por primera vez.
Entonces, el Honrado por el Mundo, deseando repetir lo que había dicho, cantó en gāthās:
¡Se paciente y compasivo
hacia todos los seres vivos,
y luego expón este sūtra
alabado por los Budas!
Cualquiera que guarde este sūtra
en los últimos días después de mi extinción.
Debería tener compasión hacia los laicos y monjes
y hacia aquellos que no son Bodhisattvas.
Él debería pensar:
“No escuchan este sūtra,
no lo creen.
Esta es su gran culpa.
Cuando alcance la iluminación del Buda,
les expondré el Dharma
con medios hábiles
y haré que moren en él.»
Te contaré una parábola.
Un Rey Santo que Hace Girar la Rueda era poderoso.
Algunos de sus soldados
se distinguieron en la guerra.
Se alegró de honrarlos.
Les dio elefantes o caballos,
vehículos u ornamentos,
arrozales o casas,
pueblos o ciudades,
prendas de vestir o varios tesoros,
sirvientes o sirvientas,
u otros objetos de valor.
Tomó una gema brillante
de su moño en la cabeza
y se lo dio al hombre más valiente
quien había hecho las hazañas más difíciles.
Soy como el rey,
soy el rey del Dharma.
Tengo el gran poder de la paciencia
y el tesoro de la sabiduría.
Salvo a todos los seres vivos del mundo por el Dharma
por mi gran compasión hacia ellos.
La gente estaba bajo la presión.
de varios sufrimientos.
Estaban peleando con los Māras
para emanciparse
del sufrimiento
porque vi todo esto
les expliqué varias enseñanzas.
Expuse muchos sūtras con medios hábiles.
Ahora sé que pueden entender el Sutra
de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso.
Por lo tanto, se los explico, por último
tal como el rey tomó la gema brillante
de su moño en la cabeza
y se la dio [al hombre más valiente por último].
Este es el sūtra Más Honorable.
Es superior a todos los otros sūtras.
Lo guardé [en secreto]
y me abstuve de exponerlo.
Ahora es el momento de hacerlo.
Por lo tanto, te lo expongo ahora.
Cualquiera que busque
la iluminación del Buda
y desee exponer este sūtra
de manera pacífica después de mi extinción,
debe practicar
estos cuatro conjuntos de cosas.
Cualquiera que lea este sūtra
estará libre de aflicción
tristeza, enfermedad o dolor.
Su tez será justa,
no será pobre
humilde o feo.
Todos los seres vivos
desearán verlo
así como desean ver sabios y santos.
Los pajes celestiales le servirán.
No será golpeado con espadas o palos.
No será envenenado.
Si alguien habla mal de él,
la boca del orador se cerrará.
Él podrá ir a cualquier parte
tan valiente como el rey león.
La luz de su sabiduría será
tan brillante como la del sol.
Solo verá cosas maravillosas en su sueño.
Él soñará:
‘Rodeados de bhikṣus,
los Tathāgatas están sentados
en los asientos con forma de león
y exponen el Dharma.»
Él también soñará:
‘Tantos seres vivos, incluidos dragones y asuras,
como hay arenas en el Río Ganges
están uniendo sus manos juntas
hacia mi respetuosamente
y les estoy exponiendo el Dharma.»
Él también soñará:
‘Los cuerpos de los Budas son de color dorado.
están emitiendo innumerables rayos de luz,
e iluminado todas las cosas.
Los Budas están exponiendo todas las enseñanzas
con sus voces brahmā.
Estoy entre los cuatro tipos de devotos
a quien un Buda les está exponiendo
el Dharma insuperable.
Alabé al Buda
con mis manos unidas juntas.
Escuché el Dharma de él con alegría.
Le hice ofrendas y obtuve dhārāṇis.
También obtuve una sabiduría irrevocable.
El buda sabía
que entré profundamente en el Camino a la Budeidad,
entonces él me aseguró mi futuro logro
de la perfecta iluminación, diciendo:
‘Buen hombre, en tu vida futura,
podrás alcanzar una sabiduría inconmensurable,
es decir, la gran iluminación del Buda.
Tu mundo será puro y grande
sin paralelo.
Habrá los cuatro tipos de devotos allí,
ellos escucharán el Dharma de ti
con sus manos unidas juntas.»
Él también soñará:
‘Ahora estoy en el bosque de una montaña,
estudió y practicó buenas enseñanzas.
Alcanzó la verdad de la realidad de todas las cosas.
Ahora estoy en una profunda concentración dhyāna.
Veo los Budas de los mundos de las diez direcciones.»
Él también tendrá un buen sueño:
‘Los cuerpos de los Budas son de color dorado,
están adornados con cien marcas de méritos.
Habiendo escuchado el Dharma de ellos,
ahora lo estoy exponiendo a otros.»
Él también soñará:
‘Aunque era un rey,
renuncié a los cinco deseos
y los placeres más maravillosos.
Dejé mi palacio y mis asistentes,
y llegue al lugar de la iluminación.
Me senté en el asiento con forma de león debajo del árbol Bodhi,
y busque la iluminación.
Después de siete días, obtuve la sabiduría de los Budas
y alcance la iluminación insuperable.
Salí [del dhyāna] y giré la rueda del Dharma.
Expuse el Dharma a los cuatro tipos de devotos
por mil miles de millones de kalpas.
Expuse el Dharma Maravilloso sin āsravas
y salve a innumerables seres vivos.
Entonces entré en el Nirvāṇa
así como una llama muere cuando se va el humo.»
Cualquiera que exponga
esta enseñanza suprema
en el mundo malvado después de [mi extinción]
obtendrá grandes beneficios como se indicó anteriormente.