Entonces, el Honrado por el Mundo dijo a Mahā-Kāśyapa y a otros grandes discípulos:
“¡Excelente, excelente! Hablaste muy bien de mis verdaderos méritos. Mis verdaderos méritos son tal como dijiste. En realidad, sin embargo, tengo más méritos. Son innumerables, asaṃkhya. No podrás describirlos a todos, incluso si intentaras hacerlo durante muchos cientos de millones de kalpas.
“¡Kāśyapa, debes saber que! Yo, el Tathāgata, soy el Rey del Dharma. Nada de lo que digo es falso. Expongo todas las enseñanzas con medios hábiles por mi sabiduría para llevar a todos los seres vivos a la etapa de conocer todas las cosas. Sé a qué región ira un ser vivo según qué enseñanza, y lo que un ser vivo tiene en su mente. No me molesta en nada el saber todo esto. Sé todas las cosas claramente y demuestro mi conocimiento de todas las cosas a todos los seres vivos.
“¡Kāśyapa! Supongamos que los diversos árboles y pastos de los mil millones de Mundos Sumeru , incluidas las hierbas que crecen en los matorrales, bosques, montañas, barrancos y valles, en el suelo y en los ríos, todas estas plantas son diferentes en nombres y formas, fueran cubiertas por una nube oscura, y luego fueran regadas por una lluvia simultáneamente. Las raíces pequeñas, medianas y grandes, tallos, ramas y hojas pequeñas, medianas y grandes de los árboles y pastos, incluidas las hierbas que crecen en los matorrales y bosques fueron regados. También lo fueron los árboles altos y bajos, ya fueran superiores, medianos o inferiores. A esas plantas se les dio más o menos agua por la misma lluvia de la misma nube, y crecieron de manera diferente según su especie. Obtuvieron diferentes flores y frutos, aunque crecieron en el mismo suelo y recibieron agua de la misma lluvia.
“¡Kāśyapa, debes saber que! Yo, el Tathāgata, soy como la nube. Aparecí en este mundo tal como surgió la gran nube. Expuse el Dharma a los dioses, hombres y asuras del mundo con una voz fuerte tal como la gran nube cubría los mil millones de Mundos Sumeru. Le dije a la gran multitud: ‘Soy el Tathāgata, el Merecedor de Ofrendas, el Perfectamente Iluminado, el Hombre de Sabiduría y Práctica, el Bien Ido, el Conocedor del Mundo, el Hombre Insuperable, el Controlador de Hombres, el Maestro de Dioses y Hombres, el Buda, el Honrado por el Mundo. Haré que todos los seres vivos crucen [el océano del nacimiento y la muerte] si aún no lo han hecho. Haré que se emancipen [del sufrimiento] si aún no lo han hecho. Haré que tengan tranquilidad en su mente si aún no lo han hecho. Haré que alcancen el Nirvāṇa si aún no lo han hecho. Conozco sus vidas actuales como son, y también sus vidas futuras como serán. Lo sé todo. Lo veo todo. Conozco el Camino. He abierto el Camino. Explicaré el Camino. ¡Dioses, hombres y asuras! ¡Vengan y escuchen el Dharma! «
“Entonces, miles de miles de millones de personas vinieron a escuchar el Dharma de mí. Al verlos, supe cuáles eran inteligentes, cuáles tontos, cuales diligentes y cuales perezosos. Por lo tanto, les expliqué una innumerable variedad de enseñanzas de acuerdo con sus capacidades para hacer que se regocijaran y recibieran beneficios con placer. Habiendo escuchado estas enseñanzas, se volvieron pacíficos en sus vidas actuales. En sus vidas futuras, tendrán renacimientos en buenos lugares, disfrutarán de los placeres practicando el Camino y escucharán estas enseñanzas nuevamente. Después de escuchar estas enseñanzas nuevamente, se emanciparán de todos los obstáculos, practicarán las enseñanzas de acuerdo con sus capacidades y finalmente entrarán en el Camino, al igual que las hierbas y los árboles en los matorrales y bosques, que fueron regados por la lluvia de esta gran nube, crecieron de manera diferente según sus especies.”
“Las diversas enseñanzas que expongo son del mismo contenido, del mismo sabor. Aquellos que se emancipan [de los lazos de la existencia,] de las ilusiones, y del nacimiento y la muerte, finalmente obtendrán el conocimiento de la igualdad y diferencias de todas las cosas. Pero aquellos que escuchan o guardan mis enseñanzas o leen o recitan los sūtras en los que se exponen mis enseñanzas, o actúan de acuerdo con mis enseñanzas, no conocen los méritos que podrán obtener mediante estas prácticas. ¿Por qué es eso? Es porque solo yo conozco sus capacidades, apariencias, entidades y naturalezas. Solo yo sé qué enseñanzas tienen en su memoria, qué enseñanzas tienen en mente, qué enseñanzas practican, cómo memorizan las enseñanzas, cómo piensan las enseñanzas, cómo practican las enseñanzas, con qué propósito memorizan las enseñanzas, para qué propósito piensan sobre las enseñanzas, con qué propósito practican las enseñanzas, y con qué propósito guardan qué enseñanzas. Solo yo veo claramente y sin obstáculos que están en varias etapas [de la iluminación]. Yo lo sé, pero ellos no lo saben igual que los árboles y los pastos, incluidas las hierbas en los matorrales y los bosques, no saben si son superiores, medianos o inferiores. Mis enseñanzas son del mismo contenido, del mismo sabor. Aquellos que se emancipan [de los lazos de la existencia] de las ilusiones y del nacimiento y la muerte, finalmente alcanzarán el Nirvāṇa, es decir, la tranquilidad eterna o la extinción. Podrán regresar al estado de Vacío.”
“Aunque conocía la igualdad y las diferencias de todas las cosas, me abstuve de explicarlas para protegerlos porque vi sus [diversos] deseos.”
“¡Kāśyapa, y todos ustedes presentes aquí! Es extraordinariamente raro ver que han entendido, creído y recibido el Dharma que expuse de manera diversa de acuerdo con las capacidades de todos los seres vivos porque es difícil entender el Dharma que los Budas, los Honrados por el Mundo, exponen de acuerdo con las capacidades de todos los seres vivos.»
Entonces, el Honrado por el Mundo, deseando repetir lo que había dicho, cantó en gāthās:
Como destructor de los lazos de la existencia,
yo, el Rey del Dharma, he aparecido en este mundo.
Desde entonces he expuesto el Dharma de diversas maneras,
según los deseos de todos los seres vivos.
Soy honorable y mi sabiduría es profunda.
Por lo tanto, he sido reticente a esta verdad [,]
[es decir, la realidad de todas las cosas] durante mucho tiempo.
No me apresure a exponerla a todos los seres vivos.
Si lo hubieran escuchado [sin medios hábiles],
los hombres de ignorancia habrían tenido dudas,
y hubieran perdido su camino [hacia la iluminación] para siempre,
aunque los hombres de sabiduría lo habrían entendido por fe.
Por lo tanto, Kāśyapa, expuse [el Dharma]
con varios medios hábiles para todos los seres vivos.
De acuerdo con sus capacidades
para hacer que tengan la visión correcta.
¡Kāśyapa, debes saber que!
Supongamos que una gran nube se elevará en el cielo,
y cubriera todo en la tierra.
La nube era tan misericordiosa
que estaba a punto de enviar una lluvia.
Un relámpago brilló
y el trueno cayó a la distancia
haciendo que la gente se regocijara.
La nube cubrió el sol
y enfrió la tierra.
Colgaba
tan baja como si pudiéramos alcanzarla.
Ahora la lluvia cae
en todas las direcciones de la tierra.
El agua de lluvia era inconmensurable,
empapó toda la tierra.
Había muchas plantas
en los lugares retirados y tranquilos
de las montañas, ríos y barrancos.
Había hierbas, plantas de cereales, plantas de arroz nuevas,
verduras, cañas de azúcar y otros pastos;
árboles frutales, incluidas las vides,
y otros árboles, altos y bajos.
Fueron todos suficientemente regados por la lluvia.
También lo fueron todas las tierras secas.
Las hierbas y los árboles crecieron espesos por la lluvia.
Todos los pastos y árboles en matorrales y bosques
se regaron de acuerdo con su especie
por el agua de lluvia del mismo sabor
que cayó de la [misma] nube.
Todos los árboles crecieron de manera diferente
según su especie.
Se volvieron superiores, intermedios o inferiores
o árboles altos o bajos.
Las raíces, troncos, ramas, hojas,
flores y frutos de los diferentes árboles
tuvieron un brillo fino y brillante
por la misma lluvia.
Aunque regados por la misma lluvia,
algunos de ellos eran altos, mientras que otros no,
porque eran diferentes
en sus entidades, apariencias y naturalezas.
Soy como la nube
aparecí en este mundo
tal como la gran nube cubría
todo sobre la tierra.
Desde que aparecí en este mundo,
he estado exponiendo
la realidad de todas las cosas
a todos los seres vivos.
(El Gran Santo,
El Honrado por el Mundo,
dijo a la multitud
de dioses y hombres 
Yo soy el Tathāgata,
el Bípedo Más Honorable,
he aparecido en este mundo
tal como la gran nube se levantó.
Todos los seres vivos están muriendo de sed,
los regaré.
Los salvaré del sufrimiento.
Les daré el placer de la paz,
el placer del mundo
y el placer del Nirvāṇa.
¡Todos los dioses y hombres
escúchenme con una sola mente!
Vengan aquí y mírenme,
quien soy el Más Honorable
Soy el Honrado por el Mundo,
no soy superado por nadie.
He aparecido en este mundo
para dar paz a todos los seres vivos.
Explicaré el Dharma tan puro como el néctar
a todos ustedes en esta gran multitud.
Mis enseñanzas son del mismo sabor,
son para la emancipación, es decir, para el Nirvāṇa.
Explicaré estas enseñanzas [mías]
con una voz maravillosa.
Mi propósito es
revelar el gran vehículo.
Veo a todos los seres vivos por igual,
no tengo parcialidad por ellos.
No hay «este» o «ese» para mí.
Trasciendo el amor y el odio.
Estoy apegado a nada.
No me molesta nada.
Siempre expongo el Dharma
a todos los seres vivos por igual.
Expongo el Dharma a muchos
de la misma manera que a uno.
Siempre expongo el Dharma,
no hago nada más.
No estoy cansado de exponer el Dharma
mientras voy o vengo, me siento o me paro.
Expongo el Dharma a todos los seres vivos,
así como la lluvia riega toda la tierra.
No estoy cansado de darle
la lluvia del Dharma a todos los seres vivos.
No tengo parcialidad por ellos,
sí son nobles o malos,
ya sea que observen o violen los preceptos,
ya sea que vivan una vida monástica o no,
ya sea que tengan puntos de vista correctos o incorrectos,
ya sean inteligentes o tontos.
Los que escuchan el Dharma de mi parte
alcanzará varias etapas,
[de la iluminación]
según sus capacidades.
Aquellos que viven entre dioses y hombres,
o aquellos que viven junto a un Rey Santo que Hace Girar la Rueda,
o con el Rey Śakra o con el Rey Brahman,
pueden ser comparados con las pequeñas hierbas.
Aquellos que conocen el Dharma sin āsravas,
que alcanzaron el Nirvāṇa,
y quiénes obtuvieron los seis poderes sobrenaturales,
incluyendo los tres mayores poderes sobrenaturales,
pueden ser comparados con las hierbas medianas.
Así también aquellos que viven solos en montañas o bosques,
que practican concentraciones dhyāna,
y quiénes lograron la iluminación de los Conocedores de la Causa.
Aquellos que buscan la etapa del Honrado por el Mundo,
que practican esfuerzos y concentración de la mente,
y que desean convertirse en Budas,
se pueden comparar con las hierbas grandes.
Mis hijos [es decir, los Bodhisattvas]
que buscan
la iluminación del Buda exclusivamente,
que creen que se convertirán en Budas definitivamente,
y que tienen compasión hacia los demás,
pueden ser comparado con los árboles pequeños.
Los Bodhisattvas
que giran la rueda irrevocable del Dharma
a través de sus poderes sobrenaturales,
y quiénes salvan a muchos miles de miríadas
de millones de seres vivos,
pueden ser comparados con los árboles altos.
Aunque mis enseñanzas son del mismo contenido para cualquiera
tal como la lluvia es del mismo sabor,
los oyentes reciben mis enseñanzas de manera diferente
de acuerdo con sus capacidades
así como las plantas reciben
diferentes cantidades de agua de lluvia.
Ahora reveló a través de medios hábiles el Dharma con este símil.
Expongo una verdad con varios discursos.
Este símil es solo uno de los medios hábiles
empleados por mi sabiduría,
tal como una gota de agua de mar es
parte del gran océano.
Aunque riego a todos los seres vivos del mundo
con la misma lluvia del Dharma,
ellos practican las enseñanzas
del mismo sabor de manera diferente
según sus capacidades,
tal como las hierbas y los árboles.
en matorrales y bosques
crecieron gradualmente según sus especies.
Los Budas siempre exponen
las enseñanzas del mismo sabor
para hacer que todos los seres vivos del mundo
entiendan el Dharma.
Los que practican las enseñanzas continuamente
obtendrán [los varios frutos de] la iluminación.
Tanto los Śrāvakas como los Conocedores de la Causa,
que viven en montañas o bosques
que han llegado a la etapa final
de su existencia física,
y que han alcanzado la iluminación al escuchar el Dharma,
pueden ser comparados con las hierbas
que ya han crecido.
Los Bodhisattvas
que deciden buscar la sabiduría
que entienden el Mundo Triple
y que buscan el vehículo más excelente,
pueden ser comparados con los árboles pequeños
que ya han crecido.
Los que practican dhyāna,
que tienen poderes sobrenaturales
que tienen gran alegría
cuando escuchan que todas las cosas son insustanciales,
y quiénes salvan a todos los seres vivos
al emitir innumerables rayos de luz,
puede ser comparado con los árboles altos
que ya han crecido.
Como se dijo anteriormente, Kāśyapa, expongo el Dharma
y llevó a las flores humanas
[a los frutos de la budeidad].
Tal como la gran nube riega todas las flores
con una lluvia del mismo sabor
y hace que den sus frutos.
¡Kāśyapa, debes saber que!
Yo reveló la iluminación del Buda
con varias historias de previas vidas,
con varias parábolas y símiles,
es decir, con varios medios hábiles.
Todos los otros Budas hacen lo mismo.
Ahora les diré [, Śrāvakas,]
la verdad más importante.
Ustedes, Śrāvakas,
aún no han alcanzado la extinción [verdadera].
Lo que están practicando ahora es
el camino de los Bodhisattvas.
Estudien y practiquen continuamente
y se convertirán en Budas.