Entonces Śāriputra, que se sentía con ganas de bailar de alegría, se puso de pie, unió sus manos juntas, miró el rostro del honorable y le dijo al Buda:
“Al escuchar esta voz veraz tuya, tengo ganas de bailar [con alegría]. Nunca me había sentido así antes. ¿Por qué es esto? Nosotros [los Śrāvakas y los Bodhisattvas] escuchamos este Dharma antes. [En ese momento] vimos que los Bodhisattvas eran asegurados de su futura Budeidad, pero no que nosotros lo estuviéramos. Lamentamos profundamente que no se nos haya dado la percepción inconmensurable del Tathāgata.
“¡Honrado por el Mundo! Me senté solo debajo de un árbol o caminé por montañas y bosques, pensando: ‘Nosotros [y los Bodhisattvas] entramos en el mismo mundo del Dharma. ¿Por qué el Tathāgata nos salva sólo a través de las enseñanzas del Vehículo Menor?’»
“Ahora entiendo que la culpa estaba de nuestro lado, no del tuyo, porque si hubiéramos esperado por tu exposición del Camino a Anuttara-samyak-saṃbodhi, hubiéramos sido salvados por el Gran Vehículo. Cuando escuchamos tu primera enseñanza, no sabíamos que esa enseñanza era un medio hábil expuesto de acuerdo con nuestras capacidades. Por lo tanto, creímos y recibimos esa enseñanza de inmediato, la pensamos bien y logramos la iluminación [que se alcanzaría con esa enseñanza].
“¡Honrado por el Mundo! Me reproché día y noche [después de ver que los Bodhisattvas eran asegurados de su futura Budeidad]. Ahora he escuchado de ti el Dharma que nunca había escuchado. He removido todas mis dudas. Ahora estoy tranquilo y en paz en cuerpo y mente. Hoy me di cuenta de que soy tu hijo, que nací de tu boca, que nací en [el mundo del] Dharma y que obtuve el Dharma del Buda.»
Entonces Śāriputra, deseando repetir lo que había dicho, cantó en gāthās:
Al escuchar esta voz veraz,
tengo la mayor alegría
que jamás he tenido.
He eliminado toda la red de dudas.
Nos has enseñado el Gran Vehículo sin interrupción de lo anterior.
Es raro escuchar tu voz,
ella disipa los sufrimientos de todos los seres vivos.
Una vez elimine las āsravas.
Escuchando esta voz tuya,
ahora he eliminado todas las penas.
Caminé por montañas y valles,
o me senté debajo de un árbol en un bosque, pensando esto.
Me reproché a mí mismo con un profundo suspiro:
“¿Por qué fui yo engañado?
También somos hijos del Buda
[así como lo son los Bodhisattvas].
Entramos en el mismo [mundo]
[del] Dharma sin āsravas,
pero no podremos exponer
la iluminación insuperable en el futuro.
Estamos en el mismo [mundo del] Dharma,
pero no se nos dará
el cuerpo dorado con las treinta y dos marcas,
los diez poderes y las emancipaciones [del Buda].
Somos privados de la esperanza
de tener las ochenta marcas maravillosas,
las dieciocho propiedades únicas
y los otros méritos [del Buda].»
[Sentado] en medio de la gran multitud,
beneficiaste a todos los seres vivos.
Tu fama se extendió por los mundos de las diez direcciones.
Cuando caminaba solo
vi todo esto y pensé:
“No se me ha dado este beneficio. He sido engañado.»
Pensé esto durante el día y la noche
y quería preguntarte,
«¿Estoy descalificado
[de tener este beneficio] o no?”
Siempre te vi alabando a los Bodhisattvas,
por lo tanto, pensaba esto durante el día y la noche.
Ahora escuchando de ti,
entiendo que expones el Dharma
según las capacidades de todos los seres vivos.
Llevas a todos los seres vivos
al lugar de la iluminación
a través del Dharma sin āsravas, difícil de entender.
Una vez estuve apegado a puntos de vista erróneos,
y me convertí en maestro de los aspirantes para la enseñanza de Brahman,
me expusiste la enseñanza del Nirvāṇa,
y eliminaste mis puntos de vista erróneos porque me entendiste.
Renuncié a todas esas opiniones equivocadas,
y alcance la verdad de que nada es sustancial.
En ese momento pensé
que había alcanzado la extinción.
Pero ahora se
que la extinción que logré no es verdadera.
Cuando me convierta en un Buda en el futuro,
estaré adornado con las treinta y dos marcas,
y seré respetado
por dioses, hombres, yakṣas y dragones.
Solo entonces podré decir
que he eliminado todas [las ilusiones].
En medio de la gran multitud,
me dijiste: «Te convertirás en un Buda.»
Al escuchar esta voz veraz,
todas mis dudas se han ido.
Cuando escuché esto de ti,
estaba muy asustado y perplejo; pensé:
“El Buda me preocupa.
¿No es él Māra en forma de Buda?»
Expones hábilmente el Dharma con varias parábolas, símiles,
y con varias historias de previas vidas.
Ahora mi mente es tan pacífica como el mar.
Al oírte, he eliminado la red de dudas.
Tu dijiste:
«Los innumerables Budas en el pasado
expusieron el Dharma con medios hábiles.
Los innumerables Budas en la actualidad
también exponen el Dharma
con medios hábiles.
También lo harán los innumerables Budas
en el futuro.»
Apareciste en este mundo
dejaste tu hogar, alcanzaste la iluminación,
y ahora giras la rueda del Dharma,
también con medios hábiles.
Expones la verdadera enseñanza;
pāpīyas no,
por lo tanto, sé
que no eres una transformación de Māra.
Pensé que el Dharma había sido expuesto por Māra
porque estaba enredado en la red de dudas.
Escucho tu suave voz,
tu voz es profunda y maravillosa.
Expones el Dharma puro.
Mi corazón está lleno de gran alegría,
todas mis dudas se han ido.
He obtenido la verdadera sabiduría.
Me convertiré en un Buda sin falta,
seré respetado por dioses y hombres,
giraré la rueda del Dharma insuperable,
y enseñare a los Bodhisattvas.
Entonces el Buda le dijo a Śāriputra:
“Ahora te diré en presencia de esta gran multitud, incluidos dioses, hombres, śramaṇas y brāhmaṇas. Bajo dos mil millones de Budas en el pasado, siempre te enseñé para hacerte alcanzar una iluminación insuperable. Estudiaste bajo mi cuidado en la larga noche. Te conduje con medios hábiles. Por lo tanto, tienes tu vida presente bajo mi cuidado.
“¡Śāriputra! Te hice aspirar a la iluminación del Buda en tus previas existencias. Olvidaste todo esto y pensaste que ya habías alcanzado la extinción. Para hacerte recordar la forma en que practicaste bajo tu voto original, ahora expongo a los Śrāvakas este sūtra del Gran Vehículo llamado ‘Flor del Loto del Dharma Maravilloso, el Dharma para los Bodhisattvas, el Dharma sostenido por los Budas.’
“¡Śāriputra! Después de una cantidad incontable e inconcebible de kalpas a partir de ahora, podrás hacer ofrendas a miles de miles de millones de Budas, mantendrás sus enseñanzas correctas, practicaras el Camino que los Bodhisattvas deberían practicar y te convertirás en un Buda llamado Flor Luz , el Tathāgata, el Merecedor de Ofrendas, el Perfectamente Iluminado, el Hombre de Sabiduría y Práctica, el Bien Ido, el Conocedor del Mundo, el Hombre Insuperable, el Controlador de Hombres, el Maestro de Dioses y Hombres, el Buda, el Honrado por el Mundo. El mundo de ese Buda se llamará Libre de Manchas. Ese mundo será uniforme, puro, adornado, pacífico y fértil, donde los dioses y hombres prosperarán. El terreno de ese mundo estará hecho de lapislázuli; los caminos se desplegarán desde el centro hacia las ocho direcciones. Esos caminos estarán marcados por cuerdas de oro, y los árboles de los siete tesoros a los lados de los caminos siempre darán flores y frutos. El Tathāgata Flor Luz también guiará a los seres vivos [de su mundo] mediante la enseñanza de los Tres Vehículos.
“¡Śāriputra! Aunque el mundo en el que aparecerá no será malvado, ese Buda expondrá la enseñanza de los Tres Vehículos de acuerdo con su voto original. El kalpa en el que aparecerá se llamará Gran Tesoro Adorno. ¿Por qué se llamará Gran Tesoro Adorno? Es porque en ese mundo los Bodhisattvas serán considerados como grandes tesoros. El número de Bodhisattvas [en ese mundo] será incontable, inconcebible, más allá de cualquier cálculo matemático, más allá de la inferencia por cualquier parábola o símil. Nadie sabrá el número, excepto el Buda que tiene el poder de la sabiduría. Cuando esos Bodhisattvas deseen ir a algún lugar, flores enjoyadas recibirán sus pies y los llevarán. Esos Bodhisattvas no habrán empezado a aspirar a la iluminación. Mucho tiempo antes de eso ya habrán plantado las raíces de la virtud, realizado las prácticas de brahmā bajo cientos de miles de miles de millones de Budas, recibido las alabanzas de los Budas, estudiado la sabiduría de los Budas, obtenido grandes poderes sobrenaturales y entendido todas las enseñanzas de los Budas. Serán rectos, honestos y decididos en mente. El mundo de ese Buda estará lleno de tales Bodhisattvas.
“¡Śāriputra! La duración de la vida del Buda Flor Luz será de doce kalpas pequeños, excluyendo el período en el que fue un príncipe y aún no había alcanzado la budeidad. La duración de la vida de las personas de su mundo será de ocho kalpas pequeños. Al final de su vida de doce kalpas pequeños, el Tathāgata Flor Luz asegurará al Bodhisattva Resolución Cumplimiento de su futuro logro de Anuttara-samyak-saṃbodhi, diciéndole a los bhikṣus: ‘Este Bodhisattva Resolución Cumplimiento se convertirá en un Buda inmediatamente después de mí. Se llamará Pies de Flor Que Camina con Facilidad, el Tathāgata, el Arhat, el Samyak-saṃbuddha. Su mundo será como el mío.»
“Śāriputra! Después de la extinción del Buda Flor Luz, sus enseñanzas correctas se conservarán durante treinta y dos kalpas pequeños. Después de eso, la falsificación de sus enseñanzas correctas se conservará también por treinta y dos kalpas pequeños.»
Entonces, el Honrado por el Mundo, deseando repetir lo que había dicho, cantó en gāthās:
¡Śāriputra! En tu vida futura te convertirás
en un Buda, un Honorable de Sabiduría Universal,
llamado Flor Luz,
y salvarás a innumerables seres vivos.
Harás ofrendas a innumerables Budas,
realizarás las prácticas del Bodhisattva,
obtendrás los diez poderes y los otros méritos,
y alcanzarás la iluminación insuperable.
El kalpa [de ese Buda] vendrá
después de innumerables kalpas a partir de ahora,
se llamará Gran Tesoro Adorno.
El mundo [de ese Buda] se llamará Libre de Manchas,
será puro y sin manchas,
su terreno estará hecho de lapislázuli,
sus caminos estarán marcados por cuerdas de oro,
sus árboles de los diversos colores de los siete tesoros,
siempre darán flores y frutos.
Los Bodhisattvas de ese mundo,
siempre serán decididos en mente.
Ya habrán obtenido
los poderes sobrenaturales y las pāramitās.
Ya habrán estudiado el Camino de los Bodhisattvas
bajo innumerables Budas.
Esas grandes personas serán enseñadas
por el Buda Flor Luz.
Ese Buda aparecerá en su mundo al principio como un príncipe.
El príncipe renunciará a su señorío y fama mundana.
Renunciará al mundo al final de su vida como laico,
y alcanzar la iluminación del Buda.
La duración de la vida del Buda Flor Luz
será doce kalpas pequeños.
La duración de la vida de las personas de su mundo,
será de ocho kalpas pequeños.
Después de la extinción de ese Buda,
sus correctas enseñanzas serán preservadas
por treinta y dos kalpas pequeños.
Todos los seres vivos serán salvados [por sus enseñanzas correctas].
Después del final del período de sus enseñanzas correctas,
la falsificación de ellas durará treinta y dos [kalpas pequeños].
Sus śarīras se distribuirán a lo largo y ancho,
dioses y hombres les harán ofrendas.
Estos serán los actos
del Buda Flor Luz.
Ese Honorable Bípedo será
el más excelente sin paralelo.
Tú serás él.
¡Alégrate!
En ese momento, la gran multitud incluía bhikṣus, bhikṣunīs, upāsakās y upāsikās, es decir, los cuatro tipos de devotos; dioses, dragones, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṃnaras y mahoragas. Cuando vieron que Śāriputra era asegurado de su futuro logro de Anuttara-samyak-saṃbodhi por parte del Buda, bailaron con una gran alegría. Se quitaron las prendas y se las ofrecieron al Buda. Śakra Devānām Indra, el Rey Celestial Brahman, e innumerables otros dioses también ofrecieron sus maravillosas prendas y flores celestiales mandāravas y mahā-mandāravas al Buda. Las prendas celestiales, que habían sido liberadas de las manos de los dioses, giraban en el cielo. Los dioses simultáneamente hicieron muchos miles de millones de tipos de música en el cielo e hicieron que llovieran muchas flores celestiales.
Dijeron: “El Buda giró la primera rueda del Dharma en Vārānasī hace mucho tiempo. Ahora gira la rueda del más grande e insuperable Dharma.»
Entonces los dioses, deseando repetir lo que habían dicho, cantaron en gāthās:
El Buda giró la rueda de la enseñanza de las Cuatro Verdades
en Vārānasī hace mucho tiempo.
Él enseñó que todas las cosas están compuestas por los cinco agregados
y que están sujetas al surgimiento y extinción.
Ahora gira la rueda del Dharma,
más maravilloso e insuperable, el mejor.
El Dharma es profundo,
pocos lo creen.
Hasta ahora habíamos escuchado
muchas enseñanzas del Honrado por el Mundo,
pero nunca habíamos escuchado
una enseñanza tan profunda, maravillosa y excelente como ésta.
Estamos muy contentos de escucharla
del Honrado por el Mundo.
Śāriputra, un hombre de gran sabiduría,
fue asegurado de su futura budeidad.
Nosotros también podremos
convertirnos en Budas,
y recibir
el honor más alto e insuperable del mundo.
El Buda expone su iluminación, difícil de entender,
con medios hábiles según las capacidades de todos los seres vivos.
Obtuvimos méritos por los buenos karmas que hicimos
en esta vida y en nuestras previas existencias.
También obtuvimos méritos al ver al Buda.
¡Podamos alcanzar la iluminación del Buda por estos méritos!
Entonces Śāriputra le dijo al Buda:
“¡Honrado por el Mundo! Ahora mis dudas se han ido. Me aseguraste mi futuro logro de Anuttara-samyak-saṃbodhi. Estas mil doscientas personas ahora tienen libertad en sus mentes. Cuando tenían algo más que aprender, [es decir, cuando aún no habían completado su estudio para la Arhateidad], les enseñaste, diciendo: ‘Mi enseñanza tiene el propósito de hacer que se emancipen del nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, y para que alcancen el Nirvāṇa. ‘Las [dos mil] personas, incluidos aquellos que tienen algo más que aprender y aquellos que no tienen nada más que aprender, también piensan que alcanzaron el Nirvāṇa porque se emanciparon de tales puntos de vista como ‘existo’ o ‘existiré para siempre’ o ‘dejaré de existir.’ Pero [tanto las mil doscientas personas como las dos mil personas] ahora están bastante perplejas porque han escuchado de ti [el Dharma] que nunca habían escuchado. ¡Honrado por el Mundo! ¡En orden de hacer que los cuatro tipos de devotos eliminen sus dudas, explica por qué les dices todo esto! «
Entonces el Buda le dijo a Śāriputra:
“¿No te lo dije? ‘Los Budas, los Honrados por el Mundo, exponen el Dharma con medios hábiles, es decir, con varias historias de previas vidas, con varias parábolas, con varios símiles y con varios discursos solo con el propósito de hacer que todos los seres vivos alcancen Anuttara-samyak-saṃbodhi.’ Todas estas enseñanzas de los Budas tienen el propósito de enseñar a los Bodhisattvas. ¡Śāriputra! Ahora explicaré esto con una parábola. Aquellos que tienen sabiduría podrán entender la razón si escuchan la siguiente parábola.
“¡Śāriputra! Supongamos que viviera un hombre muy rico en cierto país, en cierta aldea, en cierta ciudad. Él era viejo. Su riqueza era inconmensurable. Tenía muchos arrozales, casas y sirvientes. Su casa señorial era grande, pero solo tenía una puerta. En esa casa vivían muchas personas, que sumaban cien o doscientos o quinientos. Los edificios estaban en descomposición, las cercas y las paredes estaban corrompidas, las bases de los pilares estaban podridos, y las vigas y los postes se inclinaban y estaban sesgados.
“De repente, estallaron incendios al mismo tiempo desde todos los lados de la casa, y esta comenzó a arder. En esta casa vivían los hijos del hombre rico, que sumaban diez, veinte o treinta. El hombre rico estaba muy asustado por los grandes incendios que estallaban en los cuatro lados de la casa. Pensó: ‘Puedo salir por la puerta de la casa en llamas de manera segura, pero mis hijos todavía están adentro. Están absortos en juegos. No saben que los fuegos se acercan a ellos. No tienen miedo ni están asustados. Están a punto de sufrir, pero no les importa. No desean salir. ¡Śāriputra! Él también pensó: ‘Soy fuerte y musculoso. Los pondré en una bandeja de flores o en una mesa y los sacaré.’
“Pero lo pensó de nuevo: ‘Esta casa solo tiene una puerta. Peor aún, la puerta es estrecha y pequeña. Mis hijos son demasiado pequeños para saber esto. Están apegados al lugar donde están jugando. Pueden caerse [de la bandeja o la mesa] y quemarse. Mejor les aviso del peligro. Esta casa ya está en llamas. Deben salir rápidamente para no morir quemados.
“Habiendo pensado esto, les dijo a sus hijos como había pensado: ‘¡Salgan rápido!’ Les advirtió con estas buenas palabras por su compasión hacia ellos, pero estaban demasiado absortos en sus juegos para escuchar las palabras de su padre. No tenían miedo ni estaban asustados. No deseaban salir. No sabían lo que era un incendio, lo que era una casa y lo que perderían. Corrían felices. Solo miraban a su padre ocasionalmente.
“Entonces el hombre rico pensó: ‘Esta casa se quemará pronto por este gran incendio. Si ellos y yo no salimos de una vez, nos quemaremos. Los salvaré de este peligro a través de un medio hábil.
“Una idea le vino a la mente, que sus hijos se sentirían atraídos por los diversos juguetes que deseaban tener. Él les dijo: ‘Los juguetes que desean tener son raros y difíciles de obtener. Lo lamentarán si no los obtienen ahora. Hay carruajes tirados por ovejas, ciervos y bueyes afuera en la puerta. Pueden jugar con ellos. ¡Salgan de esa casa en llamas rápidamente! Les daré cualquiera de ellos según sus deseos.
“Al escuchar sobre los juguetes de su padre, los niños salieron rápidamente de la casa en llamas, empujándose unos a otros y luchando por ser los primeros, porque pensaron que podían obtener lo que cada uno deseaba tener. El hombre rico, los vio salir a salvo y sentados afuera en el cruce de los caminos sin más obstáculos, se sintió aliviado y bailó de alegría. Ellos le dijeron a su padre: ‘¡Padre! ¡Danos los juguetes! ¡Danos los carruajes tirados por ovejas, ciervos y bueyes que nos prometiste!
“¡Śāriputra! Entonces el hombre rico le dio a cada uno de ellos un gran carruaje del mismo tamaño. El carruaje era alto, ancho y profundo, adornado con muchos tesoros, rodeado de barandas y con campanas colgando en los cuatro lados. Un toldo adornado con tesoros raros se fijó en la parte superior. Guirnaldas de flores, atadas con cuerdas enjoyadas, colgaban del toldo. En el carruaje había colchas extendidas una sobre otra, y un almohadón rojo. El carruaje era tirado por bueyes blancos. El color de la piel de los bueyes blancos era brillante; su constitución, bella y robusta; y su paso era regular. Podían correr tan rápido como el viento. El carruaje era custodiado por muchos asistentes. [Este gran hombre rico le entregó uno de estos carruajes a cada uno de sus hijos] porque su riqueza era tan inconmensurable que sus varios depósitos estaban llenos [de tesoros]. Pensó: ‘Mis tesoros son ilimitados. No debería darles carruajes inferiores o pequeños. Todos son mis hijos. Por lo tanto, los amo sin parcialidad. Tengo un sinnúmero de estos carruajes grandes de los siete tesoros. Le daré uno de estos a cada uno de mis hijos por igual. No debe haber discriminación. Los carruajes grandes son lo suficientemente numerosos como para ser entregados a todas las personas de este país. No hace falta decir que puedo dárselos a mis hijos. [Por lo tanto, lo hice.]»
“Los niños viajaban en los carruajes grandes y tenían la mayor alegría que jamás habían tenido porque nunca habían esperado tenerlos. ¡Śāriputra! ¿Qué piensas de esto? ¿Crees que el hombre rico era culpable de falsedad cuando les dio a sus hijos los grandes carruajes de tesoros?
Śāriputra dijo:
“¡No, Honrado por el Mundo! Él salvó a sus hijos del fuego y los hizo sobrevivir. [Incluso si no les hubiera dado nada], no debería haber sido acusado de falsedad porque se debería considerar que los niños ya habían recibido los juguetes [que habían deseado tener] cuando sobrevivieron. Los salvó de la casa en llamas con un medio hábil. ¡Honrado por el Mundo! Incluso si no les hubiera dado el carruaje más pequeño, no debería haber sido acusado de falsedad porque al principio pensó: «Haré que salgan con un medio hábil.» Debido a esto, no debería. No hace falta decir que no era culpable de falsedad cuando recordó su riqueza inconmensurable y les dio los carruajes grandes para beneficiarlos.»
El Buda le dijo a Śāriputra:
“Así es, así es. Es tal como tú dices. ¡Śāriputra! Lo mismo se puede decir de mí. [Pensé,] ‘Soy el padre del mundo. Eliminé el miedo, desánimo, dolor, ignorancia y oscuridad. Obtuve una visión inconmensurable, poderes y valentía. Tengo grandes poderes sobrenaturales, el poder de la sabiduría, la pāramitā de los medios hábiles, la pāramitā de la sabiduría, la gran compasión y bondad amorosa. No estoy cansado de buscar cosas buenas o de beneficiar a todos los seres vivos. He aparecido en el Mundo Triple, que puede compararse con la casa podrida y en llamas, para salvar a todos los seres vivos del fuego del nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, dolor, tristeza, sufrimiento, lamentación, estupidez, oscuridad y los tres venenos, para enseñar a todos los seres vivos y hacer que alcancen Anuttara-samyak-saṃbodhi. Veo que todos los seres vivos son quemados por los fuegos del nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, dolor, tristeza, sufrimiento y lamentación. Sufren varios sufrimientos porque tienen los cinco deseos y el deseo de obtener ganancias. Debido a que tienen apegos y preocupaciones, tienen muchos sufrimientos en su existencia actual, y sufrirán en el infierno o en el mundo de los animales o en el mundo de los espíritus hambrientos en sus vidas futuras. Incluso cuando renazcan en el cielo o en el mundo de los humanos, seguirán teniendo muchos sufrimientos como la pobreza o la separación de sus seres queridos o reunirse con aquellos a quienes odian. A pesar de todo esto, sin embargo, están jugando alegremente. No son conscientes de los sufrimientos. No tienen miedo a los sufrimientos ni les temen. No les disgustan ni tratan de deshacerse de ellos. Corren por esta casa en llamas del Mundo Triple, y no les importa, incluso cuando padecen grandes sufrimientos.
“¡Śāriputra! Al ver todo esto, [también] pensé: ‘Soy el padre de todos los seres vivos. Eliminaré sus sufrimientos, les daré el placer de la inmensa sabiduría del Buda y haré que la disfruten.»
“¡Śāriputra! También pensé: ‘Si exalto mi percepción, poderes e intrepidez en presencia de esos seres vivos solo a través de mis poderes sobrenaturales y por el poder de mi sabiduría, es decir, sin ningún medio hábil, no estarán a salvo porque aún no se han salvado del nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, dolor, tristeza, sufrimiento y lamentación, pero están ardiendo en la casa en llamas del Mundo Triple. ¿Cómo pueden entender la sabiduría del Buda?’
“¡Śāriputra! El hombre rico no salvó a sus hijos por su poder muscular, aunque era lo suficientemente fuerte. Los salvó de la casa en llamas con un medio hábil y luego le dio a cada uno un gran carruaje de tesoros.
“De la misma manera, yo salvo a todos los seres vivos de la casa en llamas del Mundo Triple, no con mis poderes o intrepidez, sino con un medio hábil. Expuse la enseñanza de los Tres Vehículos: el Vehículo de Śrāvaka, el Vehículo de los Pratyekabuddhas y el Vehículo de Buda, como un medio hábil. Les dije: ‘¡No deseen vivir en la casa en llamas del Mundo Triple! ¡No anhelen formas inferiores, sonidos, olores, sabores o cosas tangibles! Si te aferras a ellos y los anhelas, ellos te quemarán. ¡Sal del Mundo Triple rápidamente y obtén la enseñanza de los Tres Vehículos, el Vehículo del Śrāvaka, el Vehículo del Pratyekabuddha y el Vehículo de Buda! Ahora les aseguro que nunca fallaran [en obtener esos vehículos]. ¡Esfuércense, hagan esfuerzos!
“Con este medio hábil, les hice avanzar. Les dije de nuevo: ‘¡Deben saber que! Esta enseñanza de los Tres Vehículos es exaltada por los santos . Esta enseñanza les salva de cualquier apego, vínculo o deseo. ¡Viajen en estos tres vehículos, eliminen las āsravas, obtengan las [cinco] facultades, los [cinco] poderes, las [siete] formas de iluminación y las [ocho formas correctas], y practiquen las concentraciones dhyāna, las emancipaciones y los samadhis para que puedan disfrutar de una paz y placer inconmensurables!
“Śāriputra! Los que tienen inteligencia, que reciben el Dharma por fe después de escucharlo del Buda, del Honrado por el Mundo, y que buscan el Nirvāṇa con enérgicos esfuerzos para salir del Mundo Triple, se llaman Śrāvakas. Ellos pueden ser comparados con los niños que salieron de la casa en llamas para obtener los carruajes de ovejas. Aquellos que reciben el Dharma por fe después de escucharlo del Buda, del Honrado por el Mundo, que buscan la sabiduría auto originada con esfuerzos enérgicos, que desean tener una buena tranquilidad en la reclusión y que comprenden perfectamente las causas de todas las cosas; se llaman Pratyekabuddhas. Pueden ser comparados con los niños que salieron de la casa en llamas para obtener los carruajes de ciervos. Aquellos que reciben el Dharma por fe después de escucharlo del Buda, del Honrado por el Mundo, que buscan enérgicamente el conocimiento de todas las cosas, la sabiduría del Buda, la sabiduría auto originada, la sabiduría que se obtiene sin maestros, la percepción, los poderes y la valentía del Tathāgata, que dan paz a innumerables seres vivos por su compasión hacia ellos y que benefician a dioses y hombres, es decir, que salvan a todos los seres vivos, se llaman hombres del Gran Vehículo. Los Bodhisattvas se llaman Mahasattvas porque buscan este vehículo. Pueden ser comparados con los niños que salieron de la casa en llamas para obtener los carruajes de bueyes.
“¡Śāriputra! Al ver que todos sus hijos habían salido de la casa en llamas de forma segura y habían llegado a un lugar sin preocupaciones, el hombre rico recordó que tenía una riqueza inconmensurable. Entonces, sin parcialidad, le dio a cada uno un carruaje grande. También soy un padre, el padre de todos los seres vivos. Al ver que cientos de miles de millones de seres vivos salieron del camino doloroso, temeroso y difícil del Mundo Triple a través de la puerta de las enseñanzas del Buda y obtuvieron el placer del Nirvāṇa, pensé: ‘Tengo el repositorio del Dharma en el que se alojan la sabiduría inconmensurable, los poderes y la intrepidez de los Budas. Estos seres vivos son todos mis hijos. Les daré el Gran Vehículo. No haré que alcancen la extinción a su manera. Haré que alcancen la extinción del Tathāgata.»
“A aquellos que han dejado el Mundo Triple, les daré las concentraciones dhyāna y las emancipaciones de los Budas para su placer. Estas cosas son de la misma naturaleza y de la misma especie. Los santos exaltan estas cosas porque traen el placer más puro y maravilloso.
“Śāriputra! El hombre rico persuadió al principio a sus hijos para que salieran prometiéndoles los regalos de los tres tipos de carruajes. Pero los carruajes que les dio más tarde eran los carruajes más grandes, cómodos y adornados con tesoros. A pesar de eso, el hombre rico no fue acusado de falsedad. Yo tampoco. Dirigí a todos los seres vivos al principio con la enseñanza de los Tres Vehículos. Ahora los salvaré solo con el Gran Vehículo. ¿Por qué es eso? Es porque, si les hubiera dado la enseñanza del Gran Vehículo al principio directamente desde mi repositorio del Dharma en el que se encuentran mi inmensurable sabiduría, poderes e intrepidez, no habrían recibido todo el Dharma. ¡Śāriputra! ¡Por lo tanto, debes saber que! Los Budas dividen el Vehículo Único de Buda en tres por su poder para emplear medios hábiles.»
Entonces, el Buda, deseando repetir lo que había dicho, cantó en gāthās:
Te contaré una parábola.
Un hombre rico tenía una casa señorial,
era vieja, podrida,
rota y arruinada.
La casa estaba a punto de derrumbarse.
Las partes inferiores de los pilares estaban podridas;
las vigas y postes de caballetes, inclinados;
los cimientos y los escalones, rotos;
las cercas y muros, corruptos;
el yeso de las paredes, pelándose;
la cubierta de paja en el techo, cayéndose;
las defensas y aleros, deslizándose uno sobre el otro;
los setos alrededor de la casa, doblados;
basura y escombros, esparcidos por todas partes.
En esta casa vivieron
quinientas personas.
Milanos reales, búhos, águilas,
águilas crestadas, cuervos,
urracas, palomas, pichones,
lagartos, serpientes, víboras, escorpiones,
milpiés, lagartijas, ciempiés,
comadrejas, tejones, ratones, ratas,
y alimañas venenosas
se movían allí.
Gusanos y otros bichos
se reunían sobre las excreciones
dispersas por todas partes
en la casa.
Zorros, zorros pequeños y lobos
estaban gateando sobre cadáveres,
mordiéndolos,
desmembrándolos.
Muchos perros luchaban por su presa,
débiles y nerviosos por el hambre,
buscaban comida aquí y allá.
Peleaban entre ellos
queriendo morderse los unos a los otros,
y ladrándose los unos a los otros.
La casa era
tan terrible, tan extraordinaria.
Espíritus de montaña, espíritus de agua,
yakṣas y otros demonios,
aparecían aquí y allá.
Se alimentaban de personas y alimañas venenosas.
Pájaros salvajes y bestias
eclosionaban sus huevos,
amamantando o criando,
protegían a su descendencia.
Los Yakṣas se apresuraban por sus crías,
para robarlos y comerlos.
Habiendo comido a sus anchas,
se volvían más violentos y
luchaban entre ellos.
Sus chillidos eran espantosos.
Los demonios llamados kumbhandas
agachados en el suelo
saltaban a un pie o dos de altura.
Caminaban de aquí para allá
y jugaban a su voluntad.
Tomaban a los perros por las patas,
los golpeaban
hasta que perdían sus voces,
y mantenían sus pies sobre sus cuellos,
disfrutaron viéndolos asustados.
Algunos demonios
altos, grandes,
desnudos, negros y delgados,
vivían en la casa,
estaban llorando por comida
con voces fuertes y malvadas.
Los cuellos de algunos demonios
eran tan delgados como agujas.
Las cabezas de otros demonios
eran como las de una vaca.
Se comían a personas y perros.
Sus cabellos estaban despeinados
como las plantas artemisas.
Eran crueles y peligrosos
siempre hambrientos y sedientos,
estaban corriendo, chillando.
Yakṣas, espíritus hambrientos,
pájaros y bestias salvajes
estaban insoportablemente hambrientos.
Estaban mirando por las ventanas
en todas las direcciones por comida.
La casa era tan peligrosa, tan terrible.
Esta casa vieja y podrida
era propiedad de un hombre.
Poco después de que él salió
a un lugar en el vecindario,
los incendios estallaron de repente
en la casa.
Salieron llamas furiosas
de todos los lados al mismo tiempo.
Los caballetes, vigas y pilares
estallaron, temblaron, se partieron, se rompieron y cayeron.
Las cercas y muros también cayeron.
Todos los demonios gritaron.
Las águilas, águilas con cresta,
y las otras aves y kumbhandas
estaban asustados y perplejos.
No sabían cómo salir de la casa.
Las bestias salvajes y las alimañas venenosas
se escondieron en los agujeros.
En esa casa también vivían
demonios llamados piśācakas,
debido a que tenían pocos méritos y virtudes,
sufrieron por el fuego.
Se mataron unos a otros
bebieron sangre y comieron carne.
Los zorros pequeños
ya estaban muertos,
grandes bestias salvajes
corrieron hacia ellos y se los comieron.
El humo maloliente surgió
y llenó la casa.
Los ciempiés, milpiés,
y serpientes venenosas
fueron expulsados de sus agujeros
por el fuego,
y devorados
por los demonios kumbhandas.
El cabello de los espíritus hambrientos se incendió.
Con hambre, sed y quemándose,
los espíritus corrieron
en agonía y consternación.
La casa era tan terrible,
[en esa casa] había
envenenamiento, asesinatos y quemaduras.
Había muchos peligros, no solo uno.
En ese momento el dueño de la casa
estaba parado afuera de la puerta.
Escuchó a un hombre decirle:
«Hace tiempo
tus hijos entraron a esa casa para jugar,
son jóvenes e ignorantes
están absortos en el juego.»
Al escuchar esto,
el hombre rico estaba asustado
se apresuró a entrar en la casa en llamas.
Para salvarlos
de morir quemados,
él les dijo
de los peligros de la casa:
“Hay demonios y alimañas venenosas aquí.
Las llamas ya se han extendido por todas partes.
Se vienen muchos sufrimientos
uno tras otro sin fin.
Hay serpientes venenosas,
lagartos, víboras,
yakṣas, demonios kumbhandas,
zorros, zorros pequeños, perros,
águilas, águilas con cresta,
milanos reales, búhos y ciempiés aquí.
Están insoportablemente hambrientos y sedientos,
son espantosos,
estos sufrimientos son difíciles de evitar,
peor aún más, hay un gran incendio.»
Aunque los niños escucharon su advertencia,
todavía estaban absortos en el juego.
No pararon de jugar
porque eran ignorantes.
El hombre rico
pensó:
“Son ignorantes.
mi ansiedad se profundiza
no hay nada agradable
en esta casa.
Pero están absortos
en el juego
no me escuchan
serán quemados hasta la muerte.
En ese momento
pensó en un medio hábil.
Él les dijo:
“Tengo muchos tipos de juguetes,
son carruajes hermosos
hechos de maravillosos tesoros.
Son carruajes de ovejas, carruajes de ciervos,
y grandes carruajes de bueyes.
Están afuera de la puerta.
¡Salgan!
Hice esos carruajes
para ustedes.
¡Jueguen con ellos
como deseen!»
Al escuchar de los carruajes,
salieron de la casa
luchando por ser el primero
y llegaron a un lugar abierto.
Ahora estaban libres
de los sufrimientos.
Él los vio salir
de la casa en llamas
al seguro cruce de los caminos.
Se sentó en el asiento con forma de león,
y les dijo a otros con alegría:
«Yo estoy feliz.
Estos niños son difíciles de criar,
son jóvenes e ignorantes,
entraron en la casa peligrosa.
En esa casa había
muchos bichos venenosos
y muchos espíritus peligrosos de montaña.
Llamas furiosas de grandes incendios surgieron
desde los cuatro lados de la casa
al mismo tiempo.
Pero mis hijos estaban
absortos en el juego.
Ahora los salvé
de los peligros,
por lo tanto, estoy feliz.»
Los niños vieron a su padre
sentado en paz.
Fueron a él,
y dijeron:
«¡Danos
los tres tipos de carruajes enjoyados
que nos prometiste!
Tu dijiste:
«Salgan y les daré
los tres tipos de carruajes que quieran.»
Ahora es el momento para eso.
¡Dánoslos ahora!
Él era un hombre muy rico,
tenía muchos almacenes.
Hizo muchos carruajes grandes
adornados con tesoros,
como el oro, plata,
lapislázuli, caparazones de mar y ágata.
[Los carruajes] estaban bellamente adornados,
se colocaron rejas a su alrededor,
las campanas colgaban de los cuatro lados,
con cuerdas de oro.
[Los carruajes] estaban techados
con redes de perlas,
guirnaldas de flores doradas
estaban colgando por todos lados.
Otros adornos de telas
de varios colores
rodeaban los cuerpos de los carruajes.
La ropa de cama estaba hecha de tela suave.
[La ropa de cama] estaba cubierta
con los tejidos de lana más maravillosos.
Eran brillantes, blancos, puros y limpios,
valían cientos de miles de millones.
Grandes bueyes blancos,
gordos, robustos, poderosos,
y hermosos en su constitución,
fueron amarrados a los carruajes de joyas.
Los carruajes también estaban vigilados
por muchos asistentes.
[El hombre rico] dio a cada uno de sus hijos
uno de estos maravillosos carruajes.
Los niños
bailaron de alegría.
Condujeron estos carruajes enjoyados
en todas direcciones.
Estaban felices y deleitados,
nada podría detener su alegría.
(El Buda le dijo a Śāriputra:)
Soy como el padre,
soy el santo de los santos.
Soy el padre del mundo.
Todos los seres vivos son mis hijos.
Están profundamente apegados
a los placeres del mundo.
No tienen sabiduría.
El mundo triple no es pacífico,
es como la casa en llamas,
está lleno de sufrimientos,
es espantoso.
Siempre están los sufrimientos
del nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.
Son como llamas,
furiosas y sin fin.
Yo ya me he ido
de la casa en llamas del Mundo Triple,
estoy tranquilo y pacífico
en una glorieta en un bosque.
Este Mundo Triple
es de mi propiedad
todos los seres vivos dentro del
son mis hijos
hay muchos sufrimientos
en este mundo.
Solo yo puedo salvar
[a todos los seres vivos].
Se lo dije a todos los seres vivos,
pero no me creyeron
porque estaban demasiado apegados
a los deseos e impurezas.
Por lo tanto, les expuse con medios hábiles
la enseñanza de los tres vehículos,
y les hice saber
los sufrimientos del Mundo Triple.
Abrí, mostré y expuse
la salida de este mundo.
Esos niños que fueron decididos en mente
pudieron obtener
los seis poderes sobrenaturales,
incluyendo los tres mayores poderes sobrenaturales,
y se convirtieron en Conocedores de la Causa
o Bodhisattvas que nunca vacilan.
¡Śāriputra!
Con esta parábola expuse
la enseñanza del Vehículo Único de Buda
a todos los seres vivos.
Todos ustedes podrán alcanzar
la iluminación del Buda,
si creen y reciben
estas palabras mías.
Este vehículo es
el más puro y maravilloso.
Es insuperable por cualquier otro vehículo
en todos los mundos.
Este vehículo está aprobado con alegría por los Budas.
Todos los seres vivos deberían exaltarlo,
deberían hacerle ofrendas,
he inclinarse ante él.
Los poderes, las emancipaciones, concentraciones dhyāna, sabiduría,
y todos los otros méritos [de los Budas],
muchos cientos de miles de millones en número,
están cargados en este vehículo.
Haré que todos mis hijos
viajen en este vehículo
para que se diviertan
día y noche por kalpas.
Los Bodhisattvas y Śrāvakas
podrán ir de inmediato
al lugar de la iluminación
sí viajan en este vehículo enjoyado.
Por lo tanto, incluso si intentas encontrar otro vehículo
a lo largo de los mundos de las diez direcciones,
no podrás encontrar ningún otro,
excepto por aquellos dados por los Budas como medios hábiles.
(El Buda le dijo a Śāriputra:)
Todos ustedes
son mis hijos
yo soy su padre.
Estuviste bajo los fuegos de muchos sufrimientos
por los pasados innumerables kalpas,
por eso te salvé
del Mundo Triple [con medios hábiles].
Una vez te dije que habías alcanzado la extinción,
pero eliminaste solo el nacimiento y la muerte
[por esa extinción].
La extinción que alcanzaste no fue verdadera,
lo que debes hacer ahora es
obtener la sabiduría del Buda.
Los Bodhisattvas en esta multitud
deberían escuchar
con una sola mente
la verdadera enseñanza de los Budas.
Los Budas, los Honrados por el Mundo,
dicen solo como medio hábil [que algunos no son Bodhisattvas.]
A decir verdad,
todos los seres vivos enseñados por ellos son Bodhisattvas.
[Yo les digo:]
«A los que tienen poca sabiduría,
y que están profundamente apegados a los deseos sensuales,
los Budas exponen la verdad de que todo es sufrimiento.
Aquellos [que escuchan esta verdad]
tendrán la mayor alegría que jamás han tenido.
La declaración de los Budas de que todo es sufrimiento
es verdadera, no es falsa.
A aquellos que son ignorantes
de la causa de todos los sufrimientos,
y a quienes están demasiado apegados
a la causa del sufrimiento
como para renunciar a ella incluso por un momento,
los Budas les exponen
los [ocho correctos] caminos como medios hábiles.
La causa del sufrimiento es la codicia.
Cuando se elimina la codicia,
no hay nada a lo que apegarse.
La extinción del sufrimiento
se llama la tercera verdad.
Para lograr esta extinción,
los [ocho correctos] caminos deben ser practicados.
La libertad de los lazos del sufrimiento [,]
[es decir, de las ilusiones] se llama emancipación.»
¿De qué ilusiones se puede emancipar, sin embargo,
[por la práctica de los ocho correctos caminos]?
Él puede ser emancipado sólo de cosas irreales
[es decir, de los cinco deseos] por lo tanto,
no puede ser emancipado de todas las ilusiones.
Los Budas dicen
que aún no han alcanzado
la verdadera extinción
porque aún no han alcanzado
la iluminación insuperable.
Yo tampoco creo que los he guiado
a la extinción [verdadera] de ese modo.
Soy el rey del Dharma,
expongo el Dharma sin obstáculos.
Aparecí en este mundo
para dar paz a todos los seres vivos.
¡Śāriputra!
Expongo este sello del Dharma
para beneficiar
[a todos los seres vivos] del mundo.
¡No lo propagues descuidadamente
en el lugar donde estás!
Cualquiera que se regocija al escuchar este sūtra,
y que lo recibe respetuosamente,
debe saber que, ya ha alcanzado
la etapa de avaivartika.
Cualquiera que crea y reciba este sūtra
debería ser considerado
como que ya ha visto a los Budas pasados,
les respeto, les hizo ofrendas,
y escucho el Dharma de ellos
en sus previas existencias.
Cualquiera que crea lo que expones
debería ser considerado
como si ya nos hubiera visto a todos
es decir, a ti y a mi
y a la Saṃgha de bhikṣus,
y a los Bodhisattvas.
Yo solo expongo a personas de profunda sabiduría
este Sūtra de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso
porque los hombres de poca sabiduría dudaran de este sūtra,
y no lo entenderán, aunque lo hayan escuchado.
Ningún Śrāvaka
o Pratyekabuddha
puede entender
este sūtra.
Incluso tú, Śāriputra,
has entendido este sūtra
solo por fe.
No hace falta decir que,
los otros Śrāvakas no pueden hacer lo contrario.
Ellos podrán seguir este sūtra
solo porque creen en mis palabras,
no porque tengan sabiduría.
Śāriputra
¡No expongas este sūtra
a aquellos que son arrogantes y ociosos,
y a quienes piensan que el yo existe!
¡No lo expongas a hombres de poca sabiduría!
No podrán entenderlo
incluso si lo escucharan
porque están profundamente apegados a los cinco deseos.
Los que no creen en este sūtra
pero lo calumnian
destruirán las semillas de la budeidad
de todos los seres vivos del mundo.
Algunos fruncirán el ceño ante este sūtra
y dudaran de él.
¡Escucha! Te diré
cómo serán castigados.
Durante mi vida o después de mi extinción
algunos calumniarán a este sūtra,
y despreciaran a la persona
que lee o recita
o copia o guarda este sūtra.
Lo odiarán
lo mirarán con celos,
y albergan enemistad contra él.
¡Escucha! Te diré
cómo serán castigados.
Cuando terminen sus vidas actuales,
caerán en el infierno Avīci.
Vivirán allí por un kalpa,
y tendrán su renacimiento en el mismo infierno.
Este renacimiento suyo se repetirá
por innumerables kalpas.
Después de eso renacerán
en el mundo de los animales.
Algunos de ellos se convertirán en perros o zorros pequeños.
Serán calvos, delgados y negros,
sufrirán sarna y lepra.
Los hombres los tratarán sin piedad,
y odiados y despreciados.
siempre sufrirán hambre y sed,
sus huesos se proyectarán; su carne se hundirá.
Siempre sufrirán en su existencia actual.
Después de su muerte, serán puestos
debajo de piezas de baldosas o piedras.
Los que destruyen las semillas de la budeidad
serán castigados así.
Algunos de ellos se convertirán
en camellos y asnos.
Siempre estarán muy cargados,
y serán golpeado con palos o látigos.
No pensarán en nada
excepto en agua y heno.
Los que calumnian a este sūtra
serán castigados así.
Algunos de ellos se convertirán en zorros pequeños.
Ellos sufrirán
de sarna y lepra,
solo tendrán un ojo
cuando vayan a un pueblo
serán golpeados por niños,
algunos
serán golpeados hasta la muerte.
Después de que mueran
se convertirán en boas,
sus cuerpos serán grandes,
quinientos yojanas de largo,
serán sordos y estúpidos.
Se moverán sin piernas,
serán mordidos
por muchos bichos pequeños,
sufrirán día y noche,
no tendrán tiempo para descansar.
Los que calumnian a este sūtra
serán castigados así.
Algunos de ellos volverán a ser hombres.
Serán tontos, bajos, feos,
torcidos, lisiados, ciegos, sordos,
y jorobados.
Nadie creerá sus palabras.
Siempre tendrán un aliento fétido.
Serán poseídos por demonios.
Pobreza y maldad.
Serán empleados por otros.
Desgastados, delgados,
y sujetos a muchas enfermedades,
no tendrán a nadie en quien confiar.
Cualquiera que los emplee
no los cuidará.
Perderán en poco tiempo
lo poco que puedan haber ganado.
Cuando estudien medicina,
y traten a un paciente con un remedio adecuado,
el paciente tendrá otra enfermedad,
o morirá.
Cuando estén enfermos de salud,
nadie los curará.
Incluso cuando toman una buena medicina,
sufrirán aún más.
Serán atacados por otros,
o robados o se les quitará.
Sus pecados incurrirán estas desgracias.
Estas personas pecaminosas nunca podrán ver
al Buda, el rey de los santos,
quien expone el Dharma
y enseña a todos los seres vivos.
Siempre renacerán
en los lugares de dificultad
[al ver al Buda].
Estarán locos, sordos o distraídos.
Nunca podrán escuchar el Dharma,
por tantos kalpas
como hay arenas en el Río Ganges,
serán sordos y tontos.
No tendrán todos los órganos sensoriales.
Acostumbrados a vivir en el infierno,
pensaran que es su lugar de juegos.
Acostumbrado a vivir en otras regiones malvadas,
pensaran que son sus hogares. Vivirán
entre camellos, asnos, jabalíes y perros.
Los que calumnian este sūtra
serán castigados así.
Cuando renazcan en el mundo de los hombres,
sordera, ceguera, estupidez,
pobreza y muchos otros defectos.
serán sus adornos;
hidropesía, diabetes, sarna,
lepra, carbuncos y muchas otras enfermedades
serán sus prendas.
Siempre olerán mal,
estarán sucios y contaminados.
Profundamente apegados a la visión
de que el yo existe,
agravarán su ira.
Su lujuria no discriminará
entre [humanos,] pájaros o bestias.
Los que calumnian a este sūtra
serán castigados así.
(El Buda le dijo a Śāriputra 
Un kalpa no será lo suficientemente largo como para describir
los castigos para infligirse
sobre aquellos que calumnian este sūtra.
Por lo tanto,
te digo.
¡No expongas este sūtra
a las personas sin sabiduría!
¡Exponlo a personas inteligentes
que tienen una profunda sabiduría
que oyen mucho,
que recuerda bien
y a quienes buscan
la iluminación del Buda!
¡Exponlo a aquellos que han visto
muchos miles de miríadas
de millones de Budas
y hallan plantado las raíces del bien
en sus previas existencias,
y a quienes ahora están decididos en mente!
¡Exponlo
a aquellos que hacen esfuerzos,
que tienen compasión por los demás,
y a quienes no escatiman sus vidas!
¡Exponlo a aquellos
que respetan a los demás
que no tienen perfidia en ellos,
que se mantienen alejados de las personas ignorantes,
y quienes viven solos
en montañas o valles!
¡Śāriputra!
¡Exponlo a aquellos
que se mantiene alejados
de amigos malvados,
y a quienes se acercan
a buenos amigos!
¡Exponlo a los hijos del Buda
que guardan los preceptos
tan limpia y puramente
como guardan gemas,
y a quienes buscan
el sūtra del Gran Vehículo!
¡Exponlo a aquellos
quiénes no son iracundos
pero son rectos, gentiles,
compasivos
hacia todos los demás,
y respetuosos con los Budas!
¡Exponlo a los hijos del Buda
que exponen el Dharma sin obstáculos
a la gran multitud
con sus mentes puras
diciéndoles
varias historias de previas vidas,
parábolas y símiles,
y también dándoles varios discursos!
¡Exponlo a los bhikṣus
que buscan el Dharma en todas las direcciones
en orden de obtener
el conocimiento de todas las cosas,
que unen sus manos juntas
hacia el sūtra del Gran Vehículo,
que lo reciben respetuosamente,
que lo guardan con alegría
y quienes no reciben
incluso una gāthā de cualquier otro sūtra!
¡Exponlo a aquellos
que buscan este sūtra
tan ansiosamente como buscan
las śarīras del Buda!
¡[Exponlo a aquellos]
que reciben [este sūtra]
lo ponen en sus cabezas,
y a quienes no buscan
cualquier otro sūtra
o piensen en los libros de herejía!
[El Buda le dijo a Śāriputra:]
Los que buscan la iluminación del Buda,
son tan diversos como se indicó anteriormente.
Un kalpa no será lo suficientemente largo
para describir la variedad de ellos.
Podrán entender [este sūtra] por fe.
¡Exponles a ellos
el Sūtra de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso!