[El Sutra del loto]
Capítulo Uno: Introducción
Siete puntos importantes
Punto uno, con respecto a las palabras "Esto es lo que escuché":
Palabras y frases del Sutra del loto, tomo uno, dice: «Las palabras 'Esto es lo que' indican la esencia de la doctrina que se escuchó del Buda. ' Escuché' indica una persona que es capaz de sostener esa doctrina".
Las anotaciones sobre "Las palabras y frases del Sutra del loto", volumen uno, dicen: "Por lo tanto, desde el principio hasta el final, todo el sutra representa la sustancia de lo que se escuchó del Buda".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El "oído" de "yo escuché" indica la etapa en que se oye el nombre y las palabras de la verdad; "la sustancia de la doctrina" es Nam-myoho-renge-kyo. En la frase "persona que es capaz de sostener", uno debería prestar especial atención a la palabra "capaz". Cuando en "Las palabras y frases", volumen uno, dice: "Por lo tanto, desde el primero hasta el último, todo el sutra", etc., el "primero" indica el capítulo de "Introducción" (capítulo uno) y el "último" indica el capítulo "Digno Universal" (capítulo veintiocho). La "sustancia de la doctrina" significa su corazón o núcleo.
Doctrina (hō) también puede significar todos los fenómenos (shohō), es decir, representa el corazón de todos los fenómenos. El corazón o núcleo de todos los fenómenos es Myoho-renge-kyo.
El gran maestro Dengyo [en sus Principios sobresalientes del Sutra del loto] dice: «Aunque alaba el Sutra del loto, en realidad mata el corazón del loto». Debes dejar que tu mente se detenga en particular en la palabra "matar". La palabra "oyó" de "Esto es lo que yo escuchado" no puede aplicarse a una persona sin fe. Pero puede decirse que un practicante del Sutra del loto ha «oído» la esencia de la doctrina expuesta en «Esto es qué», etc. Con respecto a esto, Palabras y Frases, tomo uno, dice: "'Esto es qué', etc., son palabras que indican fe y conformidad. La fe significa la comprensión de lo que uno ha escuchado, y el cumplimiento significa que [uno procede a seguirlo como] sigue el camino del maestro y del discípulo".
En efecto, entonces, Nichiren y sus seguidores son personas a las que se puede aplicar la frase "Esto es lo que oí".
Punto Dos, el asunto de Ājnāta Kaundinya
El comentario [Palabras y frases], volumen uno, dice: "Kaundinya es un apellido que puede interpretarse como 'recipiente de fuego'. La familia era de la clase Brahman y sus antepasados se encargaban de adorar el fuego; De ahí que el clan llegara a tener este nombre. El fuego cumple dos funciones: ilumina y quema. Donde hay iluminación, no pueden surgir tinieblas; Y donde hay ardor, las cosas no pueden nacer. Por lo tanto, el apellido puede ser tomado como 'sin nacimiento'".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El fuego es el de la sabiduría de la naturaleza del Dharma. El fuego tiene dos funciones. Una, la de iluminar, es la sabiduría de la verdad que funciona de acuerdo con las circunstancias cambiantes. El otro, el de la combustión, es el principio de la verdad que es inmutable. Estas dos palabras, "iluminar" y "quemar", representan respectivamente la enseñanza esencial y la enseñanza teórica. Y estas dos funciones del fuego, la capacidad de iluminar y quemar, son ambas inherentes a Nam-myoho-renge-kyo.
Hoy, cuando Nichiren y sus seguidores recitan las palabras Nam-myoho-renge-kyo, están iluminando la oscuridad del nacimiento y la muerte, dejándola clara, para que brille el fuego de la sabiduría del nirvana. Y cuando uno comprende que los sufrimientos del nacimiento y la muerte no son otra cosa que el nirvana, esto es lo que significan las palabras "donde hay iluminación, la oscuridad no puede surgir". [De nuevo, cuando Nichiren y sus seguidores recitan Nam-myoho-renge-kyo], están quemando la leña de los deseos terrenales, invocando el fuego de la sabiduría del bodhi o la iluminación. Y cuando uno comprende que los deseos terrenales no son otra cosa que la iluminación, esto es lo que significan las palabras "donde hay ardor, las cosas [es decir, los deseos] no pueden nacer".
Al final, por lo tanto, vemos que este Ājnāta Kaundinya está demostrando que, para nosotros, los devotos del Sutra del loto, los deseos terrenales son la iluminación, y que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana.
Punto Tres, el asunto del Rey Ajātashatru
Palabras y frases, volumen uno,1 dice: "El nombre del rey Ajātashatru significa 'enemigo no nacido'". También dice: "El Mahāparinirvāna Sutra dice: 'El nombre Ajātashatru significa 'enemigo no nacido'". También dice: "El Mahāparinirvāna Sutra dice: 'La palabra ajāta significa 'no nacido', y la palabra shatru significa 'enemigo'".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La gente del país de Japón es toda como el Rey Ajātashatru. Ya han asesinado a su padre, el Buda, y han hecho daño a su madre, el Sutra del loto. El Sutra de los Significados Inconmensurables dice: "Los Budas, que son el rey, y el sutra, que es la reina, se unen en armonía para dar a luz a este hijo el bodhisattva". Pero aquellos que calumnian la Ley, incluso cuando están dentro del vientre de sus madres, ya están manifestando odio y enemistad hacia el Sutra del loto. ¿No es este un caso de ser un "enemigo no nacido"?
Además, en Japón en la actualidad hay tres tipos de enemigos poderosos. Por lo tanto, debe prestar especial atención a Las cuatro palabras de arriba dicen que "la palabra Shatru significa 'enemigo'".2
Pero Nichiren y sus seguidores pueden escapar de la pesada culpa de tales actos. Aunque en el pasado hayamos sido personas que calumniaron la Ley, si tenemos fe en el Sutra del loto y creemos en el Buda Shakyamuni, ¿cómo podemos dejar de ser exonerados de la pesada culpa de ese crimen anterior de matar a nuestro padre y matar a nuestra madre?
Sin embargo, incluso si fueran nuestro padre y nuestra madre, si no son seres que tienen fe en el Sutra del loto, entonces sí deberíamos matarlos. Esto significa que cuando el apego a las enseñanzas provisionales es la madre, y cuando la ignorancia de la diferencia entre los medios convenientes y la verdad es el padre, entonces debemos matarlos. De ahí que Palabras y Frases, tomo dos, diga: "La perspicacia y el entendimiento nos dicen que cuando hacemos daño a la madre que es la codicia y el apego, y al padre que es la ignorancia, se puede decir que estamos cometiendo violencia, pero un tipo de violencia que es de hecho conformidad con la moralidad. Al llevar a cabo un acto que es contrario al camino, aprendemos a dominar el camino de Buda".
En la era actual, el Último Día de la Ley, "perspicacia y entendimiento" significa la perspicacia y la comprensión del daimoku. Normalmente, cuando un niño mata o hace daño a su padre o a su madre, se trata de un acto de violencia. Sin embargo, cuando matamos a un padre o a una madre que no tiene fe en el Sutra del loto,3 Este es un acto de conformidad moral. Esta es la razón por la que el comentario la llama violencia, es decir, la conformidad con la moral.4
En este sentido, Nichiren y sus seguidores de hoy son como el rey Ajātashatru. Por esa razón toman la espada de Nam-myoho-renge-kyo, matan a la madre, la codicia y el apego, y al padre, la ignorancia, y como el señor de las enseñanzas, Shakyamuni Buda, ven a experimentar y alcanzar el estado de Budeidad.
La madre, la codicia y el apego, es el primero de los tres poderosos enemigos descritos en el capítulo «Fomentar la devoción», es decir, los laicos [que atacan a los devotos del Sutra del loto]. El padre, la ignorancia, son los sacerdotes que constituyen el segundo y tercer enemigo.
Punto cuatro, las palabras "[una Ley . . .] eso es guardado y tenido en cuenta por los Budas"
Palabras y Frases, tomo tres, dice: "'[Una Ley . . .] que es guardado y tenido en cuenta por los Budas' se refiere a aquello a lo que el Buda obtuvo la iluminación en el origen de significados inconmensurables. Debido a que lo había hecho, el que Así Llegó 'lo guardó y lo tuvo presente'. Así, más adelante en el sutra dice: "El Buda mismo mora en este Gran Vehículo" (capítulo dos, Medios convenientes). Aunque deseaba revelarlo y enseñarlo a otros, las capacidades de los seres vivos eran demasiado aburridas. Por lo tanto, durante mucho tiempo permaneció en silencio acerca de este asunto vital y no se apresuró a exponerlo a otros. Es por eso que el sutra dice que fue 'guardado y tenido en cuenta'".
En "Las palabras y frases", tomo tres, dice: "En el pasado no lo expuso. Por lo tanto, el sutra usa la palabra 'guardado'. Con respecto a la Ley, y con respecto a las capacidades del pueblo, todo era 'guardado y tenido presente'. Debido a que aún no había llegado el momento y las capacidades de la gente no se habían desarrollado lo suficiente, lo mantuvo oculto y no lo expuso. Por eso dice que él 'la guardó y la tuvo presente'. . . . Debido a que no lo expuso, dice que 'guardó', y porque no lo reveló, dice que 'lo tuvo presente'. Cuando Palabras y Frases dice 'durante mucho tiempo permaneció en silencio', se refiere a los primeros tiempos [en la vida de predicación del Buda] hasta el momento presente [descrito en el sutra]. Deberías pensarlo detenidamente y darte cuenta del verdadero significado de las palabras 'este asunto vital'".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: Con respecto a esta sustancia que el Buda guardó y guardó en esa mente, son los dos tipos de enseñanzas, la teórica y la esencial, o los cinco caracteres Myoho-renge-kyo los que componen el título del Sutra.
En cuanto al acto de guardar y tener en cuenta, hay siete maneras de considerarlo. En primer lugar, se puede considerar desde el punto de vista de la época. En segundo lugar, puede considerarse desde el punto de vista de las capacidades de las personas. En tercer lugar, puede considerarse desde el punto de vista de la persona a la que se dirige. En cuarto lugar, puede ser considerada desde el punto de vista de las enseñanzas esenciales y teóricas. Quinto, puede ser considerado desde el punto de vista del cuerpo y la mente. En sexto lugar, puede considerarse desde el punto de vista del fondo de la doctrina. Séptimo, puede ser considerado desde el punto de vista de la mente de la fe. Y ahora Nichiren y sus seguidores están difundiendo esta sustancia que fue "guardada y tenida en cuenta".
En primer lugar, con respecto al tiempo, el Buda esperó durante más de cuarenta años. Debido a que aún no había llegado el momento apropiado, guardó y tuvo presente el Sutra del loto. En segundo lugar, con respecto a las capacidades de las personas, el sutra dice: "Porque rechazaron la Ley y no creyeron en ella, / caerían en los tres malos caminos" (capítulo dos). Por lo tanto, por espacio de más de cuarenta años, el Buda no lo expuso. En tercer lugar, con respecto a la persona a la que se debía dirigir, el Buda tenía la intención de exponerlo a Shāriputra, y así esperó. En cuarto lugar, con respecto a las enseñanzas esenciales y teóricas, la palabra "guardia" se refiere a la enseñanza esencial y las palabras "tener presente" a la enseñanza teórica. Quinto, con respecto al cuerpo y la mente, "guardar" se refiere al cuerpo y "mantener en la mente" a la mente. Sexto, con respecto a la sustancia de la doctrina, la sustancia de la doctrina es lo que ha existido inherentemente y permanece eternamente, la mente de piedad y compasión inherente a todos los seres vivos. Séptimo, con respecto a la mente de la fe, significa usar la mente de la fe para guardar y tener presente [el Sutra del loto].
En efecto, cuando Nichiren y sus seguidores recitan Nam-myoho-renge-kyo, están abriendo la sustancia de esta protección y tenencia en cuenta. La guardia representa la visión de Buda; tener en cuenta representa el conocimiento de Buda. Estas dos palabras, conocimiento y perspicacia, corresponden a las dos enseñanzas, la esencial y la teórica. El conocimiento de Buda se llama myō, la visión de Buda se llama hō. Llevar a cabo y practicar la sustancia de este conocimiento y perspicacia se llama renge. Es la sustancia de causa y efecto. La causa y el efecto puestos en palabras es kyō.
Además, los practicantes del Sutra del loto serán guardados y tenidos en cuenta por los budas del pasado, del presente y del futuro. El capítulo "Digno Universal" dice: "Primero, deben ser guardados y tenidos en cuenta por los Budas". Proteger y tener en cuenta significa proteger y tener en cuenta Myoho-renge-kyo. Cuando los Budas protegen y tienen en cuenta a los practicantes del Sutra del loto, están protegiendo y teniendo presente el Myoho-renge-kyo. Las capacidades de los practicantes y la Ley son una sola entidad, y los Budas las guardan y las tienen en cuenta como una sola entidad. Esto es lo que Sobre "Las Palabras y Frases" quiere decir cuando dice en el tomo tres: "Con respecto a la Ley, y con respecto a las capacidades del pueblo, todo fue 'guardado y tenido en cuenta'".
Además, Palabras y Frases, tomo tres, dice: "Las palabras 'guardadas y tenidas en cuenta por los Budas' validan la señal anterior del temblor de la tierra". El temblor de la tierra es simbólico del hecho de que el Buda ha roto las barreras de la ilusión en las seis etapas.5 Una persona que acepta y defiende Myoho-renge-kyo sin duda romperá las barreras de la ilusión en las seis etapas.
El capítulo "Poderes sobrenaturales" dice: "[Una persona de sabiduría [...] ] / después de haber pasado a la extinción / debería aceptar y defender este sutra. / Una persona así con seguridad y sin duda / alcanzará el camino de Buda". Esto es lo que el sutra quiere decir cuando dice antes: "El Buda mismo mora en este Gran Vehículo".
De nuevo, en otro sentido, podemos decir que en este asunto del
Buda guardando y teniendo en cuenta a todos los seres vivientes, la protección es la de la afirmación [en el capítulo tres, símil y parábola], "Soy la única persona / que puede rescatar y proteger a otros", y esa retención en la mente es la de la declaración [en el capítulo dieciséis, Duración de la vida], "En todo momento tengo este pensamiento en mente".6 Y cuando llegamos al capítulo "Digno Universal", esta idea se expresa como: "Primero, deben ser guardados y tenidos en cuenta por los Budas".
Nichiren, desde el trigésimo segundo año de su vida, ha guardado y tenido presente Nam-myoho-renge-kyo.
Punto cinco, las palabras "[la luz . . .] llegando hasta el infierno de Avīchi"
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Este pasaje muestra que los seres de los Diez Mundos pueden alcanzar la Budeidad. El pasaje deja claro que Devadatta ha alcanzado la Budeidad. En el capítulo que sigue al capítulo "La Torre del Tesoro", el asunto de que Devadatta alcance la Budeidad se explica con más detalle en las llamadas dos admoniciones.7 Pero en el momento representado por el presente pasaje en el capítulo uno, Devadatta ya ha alcanzado la Budeidad.
La palabra "alcanzar" se refiere al rayo de luz emitido por el Buda desde el mechón de pelo blanco entre sus cejas. El rayo de luz del cabello blanco es Nam-myoho-renge-kyo. El pasaje inmediatamente siguiente, que dice que el rayo de luz alcanzó "hacia arriba hasta el cielo Akanishtha", representa la verdad de la no-sustancialidad. El hecho de que esto diga que llegó "hasta el infierno de Avīchi" representa la verdad de la existencia temporal. Y la luz del mechón de pelo blanco representa el Camino Medio. De Está claro que los seres de los Diez Mundos pueden alcanzar la Budeidad al mismo tiempo. En el capítulo "Devadatta" se nos dice que Devadatta será adornado con el título de Buda Rey Celestial.
Si consideramos el momento del logro de la Budeidad desde los dos aspectos de "entorno" y "vida", entonces vemos que en el pasaje sobre "llegar hasta el infierno de Avīchi", el logro de la Budeidad se explica en términos del "entorno" [es decir, el infierno]. Y en el capítulo "Devadatta", cuando se nos dice que Devadatta será llamado Rey Celestial Llegado Uno, el logro de la Budeidad se explica en términos de la "vida" del individuo. Pero tanto en el caso del "entorno" como en el de la "vida", el logro de la Budeidad se logra a través de la Ley Maravillosa.
Ahora bien, cuando Nichiren y sus seguidores realizan ceremonias por los difuntos, recitando el Sutra del loto y cantando el Nam-myoho-renge-kyo, el rayo de luz del daimoku llega hasta el infierno del sufrimiento incesante y les permite alcanzar la Budeidad en ese mismo momento. Este es el origen de las oraciones de transferencia de mérito por el difunto.
Incluso si las personas que no tenían fe en el Sutra del loto han caído en el infierno del sufrimiento incesante, como practicantes del Sutra del loto, su descendencia filial puede ofrecerles el rayo de luz del daimoku. ¿Cómo podría este principio [del daimoku que permite a uno alcanzar la Budeidad] ser diferente de lo que es en el caso de las personas que tienen fe en el sutra?
Por lo tanto, Nichiren llega a la conclusión de que este pasaje sobre el rayo de luz "que desciende hasta el infierno de Avīchi" tiene la intención de describir la forma en que el Buda, emitiendo un rayo de luz, hace posible que Devadatta alcance la Budeidad.
Punto seis, las palabras "por qué del mechón blanco entre las cejas / de nuestro líder y maestro"
El comentario [Palabras y Frases, tomo tres] dice: "Por lo tanto, puesto que predica la Ley, entra en samādhi, y es capaz de Para guiar a otros, ya ha sido designado 'líder y maestro'".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Aquí las palabras "líder y maestro" se refieren al Buda Shakyamuni. "Predicar la Ley" se refiere al Sutra de los significados inconmensurables, y "entrar en el samādhi" se refiere al samādhi del origen de los significados inconmensurables.
En términos generales, hay dos tipos de líderes y maestros, los malos líderes y maestros y los buenos líderes y maestros. Ejemplos de malos líderes y maestros son Hōnen, Kōbō, Jikaku y Chishō. Ejemplos de buenos líderes y maestros son T'ien-t'ai y Dengyō.
Ahora que hemos entrado en el Último Día de la Ley, Nichiren y sus seguidores actúan como buenos líderes y maestros. La Ley que predican es Nam-myoho-renge-kyo, y el samādhi en el que entran es el estado mental firmemente fijo de quien acepta y defiende el Sutra del loto.
Debe prestar especial atención a la palabra "capaz" en la afirmación "él . . . es capaz de guiar a otros" y considerar su significado. El pasaje del capítulo "Emergiendo de la Tierra" que dice "líderes principales y maestros guías" se refiere al mismo tipo de personas. En efecto, se refiere a aquellas personas que predican la Ley a toda la gente del país de Japón con el fin de guiarlos.
Punto Siete, las palabras "Los tambores celestiales sonaron por sí mismos".
El comentario [Palabras y Frases, tomo tres] dice: "'Los tambores celestiales sonaron por sí mismos' es simbólico de alguien que se encarga de predicar sin que se le pida".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: Este pasaje alaba la forma en que los augurios auspiciosos que aparecen en esta tierra y en otras tierras son todos iguales. "El que se encarga de predicar sin que se le pida" se refiere al hecho de que Shakyamuni: Así Viene, El Ser se ha encargado de predicar el Sutra del loto de la Ley Maravillosa sin que nadie se lo pida.
Ahora Nichiren y sus seguidores también se encargan de predicar sin que se les pida. Cuando declaran que el Nembutsu conduce al infierno del sufrimiento incesante, que el Zen es la enseñanza del diablo celestial, que la Palabra Verdadera arruinará a la nación y que los Preceptos son traidores, se están encargando de predicar sin que se les pregunte. Debido a que lo hacen, los tres tipos de enemigos poderosos han aparecido en escena.
Los "tambores celestiales" son Nam-myoho-renge-kyo. "Por sí mismos" significa que no se ven obstaculizados por ningún obstáculo. "Sonado" se refiere al sonido del canto de Nam-myoho-renge-kyo.
En otro sentido, podemos decir que, cuando todos los seres vivos emiten libremente sus palabras y voces, se trata de un caso en el que se encargan de predicar sin que se les pida. "Encargarse de predicar", podemos decir, se refiere incluso a las voces y gritos de los malhechores que son castigados por los guardianes del infierno, a los gritos hambrientos de los espíritus hambrientos, o a las voces de todos los seres vivientes que momento a momento son acosados por los tres venenos, la codicia, la ira y la insensatez. Todas estas voces, en esencia, son Nam-myoho-renge-kyo.
Los "tambores celestiales" son los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, la enseñanza esencial y la enseñanza teórica. "Celestial" se refiere al principio más elevado, que es comparable al cielo. "Toma la responsabilidad de predicar" se refiere a la predicación de la Ley por el Buda de alegría ilimitada.
En "Las Palabras y Frases", el volumen tres, dice: "Cuando Palabras y Frases afirma que esto es 'simbólico de alguien que se encarga de predicar sin que se le pida', se refiere a la apertura del capítulo 'Medios Convenientes', donde el Buda se levanta de su samādhi y se dirige a Shāriputra, entregando alabanzas ahora en un lenguaje extendido, ahora en forma abreviada. También usa los augurios auspiciosos de esta tierra y otras tierras, así como cosas descriptibles en palabras e indescriptibles. A veces habla de la realidad, a veces de la sabiduría [para entenderla]. Éstas [la realidad y la sabiduría] son la raíz y el fundamento de toda la sutra, el quid de los cinco períodos de la predicación. Por lo tanto, este asunto no debe abordarse a la ligera".
Lo que en el pasaje del comentario aquí se llama "la raíz y el fundamento de todo el sutra, el quid de los cinco períodos de la prédica", esto es Nam-myoho-renge-kyo.
Notas
1. En las Palabras y Frases contenidas en el Taishō daizōkyō (Taishō Tripitaka), este pasaje aparece en el volumen dos. Los números de volumen de Taishō daizōkyō, cuando son diferentes de los del texto japonés, no serán cuestionados en lo sucesivo porque pueden no ser útiles para los lectores generales. Cuando se cita un comentario sin su título y número de volumen, la fuente, siempre que haya sido identificada en el Taishō daizōkyō, se da entre paréntesis.
2. El nombre sánscrito Ajātashatru se transcribe como Ajase en caracteres chinos. El se de Ajase, que significa shatru (enemigo), significa el mundo.
3. Aquí, «matar a un padre o a una madre que no tenga fe en el Sutra del loto» significa «matar» la incredulidad de los padres y llevarlos a creer en el sutra.
4. "La violencia que es, de hecho, el cumplimiento de la moralidad" se expresa en términos más abstractos en Palabras y Frases como el principio de que la deslealtad es lealtad.
5. Seis categorías en las que se dividen las primeras cincuenta y una de las cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva: (1) diez etapas de fe, (2) diez etapas de seguridad, (3) diez etapas de práctica, (4) diez etapas de devoción, (5) diez etapas de desarrollo y (6) etapa de iluminación casi perfecta. Uno rompe las barreras de la ilusión en cada etapa hasta llegar a la quincuagésima segunda y última etapa de la iluminación perfecta.
6. Esta es una traducción alternativa de "En todo momento pienso para mí mismo". La traducción ha sido ofrecida para indicar el significado de "tener presente".
7. Dos de las cinco proclamas en los dos capítulos consecutivos "Treasure Tower" y "Devadatta". En el primero, Shakyamuni exhorta a los bodhisattvas tres veces a difundir el Sutra del loto en la época malvada después de su muerte. En el capítulo "Devadatta", Shakyamuni muestra cómo Devadatta y la hija del rey dragón alcanzaron la budeidad a través de los poderes del sutra.