Capítulo Segundo: Medios Convenientes
Ocho puntos importantes
Punto Uno, en relación con el capítulo "Medios Convenientes"
(Nota del traductor: De acuerdo con Palabras y Frases, hay tres tipos de hōben, o medios convenientes. La primera se conoce como hōyū hōben, o "adaptaciones de la Ley por medios convenientes", enseñanzas que se predicaban de acuerdo con las capacidades y gustos de las personas. Enfatizan la verdad de la impermanencia y la ruptura del apego al mundo fenoménico y corresponden al Hinayana y al Mahayana primitivo. La segunda se llama nōtsū hōben, o "medios convenientes que pueden guiar a uno", enseñanzas que el Buda predicó como una puerta de entrada a la verdadera enseñanza. El tercero se llama himyō hōben, o "el medio secreto y maravilloso conveniente", que corresponde a la verdad última. «Secreto y maravilloso» se refiere al hecho de que el Buda ocultó la verdad durante los primeros más de cuarenta años de su vida de predicador, explicándola únicamente en el Sutra del loto. A diferencia de los dos primeros expedientes, el tercer tipo no sólo conduce a las personas a la verdad, sino que simultáneamente contiene la verdad.)
Palabras y Frases, volumen tres, dice: "El hō de hōben (medio conveniente) significa secreto. El ben significa maravilloso. 'Maravilloso' lleva a 'secreto'; Esto es idéntico a la verdad, que se mantiene en secreto. Cuando examinamos lo que significa la joya de valor incalculable cosida en el forro de la túnica del hombre (capítulo ocho, Profecía de la iluminación para quinientos discípulos), vemos que de ninguna manera es diferente de la joya en el moño del rey (capítulo catorce, Prácticas Pacíficas). Y el hombre que es llamado trabajador asalariado no es de hecho diferente o aparte del hijo del hombre rico (capítulo cuatro, Creencia y Entendimiento). Todos estos símiles apuntan a lo que es secreto, a lo que es maravilloso.
«Es como dice el Sutra del loto: 'Sólo yo [Shakyamuni] comprendo sus características [de la Ley], / y los Budas de las diez direcciones hacen lo mismo' (capítulo dos). ' ¡Alto, alto, no hay necesidad de hablar! / Mi Ley es maravillosa y difícil de ponderar" (ibíd.). Por lo tanto, el término "secreto" se usa para explicar el hō de hōben, y el término "maravilloso" se usa para explicar el ben. Este es, de hecho, el significado que subyace en este capítulo. Por eso se le llama el capítulo de los 'Medios Convenientes'".
En "Las Palabras y Frases", tomo tres, dice: "El tercer tipo de medio conveniente se caracteriza como secreto y maravilloso. Debido a que puede ser llamado maravilloso, es idéntico [a la verdad]. . . . La [enseñanza] perfecta se considera idéntica [con la verdad], pero las tres [enseñanzas: el Tripitaka, la enseñanza de conexión y las enseñanzas específicas] se caracterizan como no idénticas [con la verdad]. Por lo tanto, es en contraste con estas enseñanzas no idénticas que la enseñanza [del Sutra del loto] se caracteriza como idéntica [a la verdad]».
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: La "joya" inestimable mencionada en el pasaje del comentario de Palabras y Frases es la joya cosida en el forro de la túnica, que es la misma que la joya en el moño del rey. Y el obrero asalariado es absolutamente idéntico al hijo del hombre rico. Pero al final, las personas que calumnian la Ley y no tienen fe en ella son seguidores de las enseñanzas provisionales fuera del cuerpo de la verdad, las enseñanzas representadas por dos tipos de medios convenientes conocidos como "adaptaciones de la Ley" y aquellos "que pueden inducir a uno". Por esa razón, tales personas no pueden reconocer [que las dos joyas o las dos personas en los símiles anteriores son] iguales y no diferentes entre sí.
Ahora Nichiren y sus seguidores, que recitan Nam-myoho-renge-kyo, son observadores del "secreto y maravilloso expediente enseñanzas que están dentro del cuerpo de la verdad. Por lo tanto, después del título del sutra, Myoho-renge-kyo, viene el capítulo titulado "Medios convenientes".
Al explicar la afirmación de Palabras y Frases de que "esto es idéntico a la verdad, que se mantiene en secreto", en su libro Sobre "Las Palabras y Frases", tomo tres, Miao-lo dice: "La [enseñanza] perfecta se considera idéntica [a la verdad]". Y si idéntico significa la [enseñanza] perfecta, entonces este debe ser otro nombre para el Sutra del loto. Idéntico debe indicar la verdad de que la gente ordinaria es idéntica al nivel más elevado del ser, o al Buda del verdadero aspecto de todos los fenómenos. Perfecto se refiere al principio de tres mil reinos en un solo momento de la vida. Aunque las palabras "idéntico" y "perfecto" son diferentes, cada una es otro nombre para "maravilloso". ¡Que todos los seres vivientes sean de hecho el Buda del verdadero aspecto de todos los fenómenos es algo maravilloso, una cosa insondable! Pero las personas que calumnian la Ley no se dan cuenta actualmente de este hecho. Por lo tanto, se dice que es secreto.
El Registro también dice: Los tres mil mundos del reino del Dharma pueden ser calificados de secretos y maravillosos. Secreto significa estricto [o sin una sola excepción]. Los tres mil mundos, cada uno de ellos, existen [en la vida de uno]. ¡No hay nada más insondable que esto! Incluso las personas a las que se llama grandes calumniadores de la Ley, con el tiempo llegarán a aceptar y defender el Myoho-renge-kyo —este es el propósito del capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto—.
Ahora que hemos entrado en el Último Día de la Ley, Nichiren y sus seguidores están llevando a cabo esta tarea correctamente. Tomar las personas y las enseñanzas de los sutras predicados antes del Sutra del loto y conducirlas al cuerpo de enseñanzas del Sutra del loto, ese es el propósito del capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto. A esto también se le llama el logro de la Budeidad en la forma presente de uno, o "su consistencia desde el principio hasta el fin" (capítulo dos), la consistencia de los diez factores.
De nuevo, el capítulo de los "Medios Convenientes" representa los Diez Mundos, o en otro sentido representa la ignorancia o la oscuridad.
Myoho-renge-kyo, o el Sutra del loto, se encuentra en la cúspide de los Diez Mundos y, al mismo tiempo, representa la naturaleza del Dharma. Ejemplifica el principio de que los deseos terrenales son idénticos a la iluminación, que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son idénticos al nirvana.
"La [enseñanza] perfecta es considerada como idéntica [a la verdad]" se refiere a los tres mil reinos en un solo momento de la vida. "Maravilloso" e "idéntico [a la verdad]" son sinónimos. "Perfecto" y "maravilloso" son el principio de tres mil reinos en un solo momento de la vida expresado en una sola palabra. "Perfecto" se refiere al aspecto verdadero de todos los fenómenos. Un comentario [Las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Perspicacia", tomo uno] explica la palabra "perfecto" diciendo: "Perfecto significa perfecto e interfusionado o perfecto y pleno". "Perfecto e interfundido" se refiere a la enseñanza teórica; "Perfecto y pleno" se refiere a la enseñanza esencial. "Perfecto" también se refiere a las dos prácticas de concentración y perspicacia. De nuevo, se refiere al hecho de que estamos formados por los dos elementos del cuerpo y la mente. La expresión de tres mil reinos en un solo momento de vida, en una sola palabra, es el almacén secreto de la escuela de enseñanzas de Eshin.
En el carácter en 圓, o "perfecto", el recinto exterior 囗 representa un solo momento de la vida, mientras que el elemento 員 (literalmente, número) representa tres mil reinos. El principio de tres mil reinos en un solo momento de vida es insondable. Este maravilloso principio nunca se expuso en las tres enseñanzas anteriores al Sutra del loto, la enseñanza del Tripitaka, la enseñanza de conexión y la enseñanza específica. Por lo tanto, se le llama "secreto".
De todo esto debes entender que Nam-myoho-renge-kyo representa el medio conveniente de la mente o vida única.1 Myoho-renge-kyo representa la novena conciencia, mientras que los Diez Mundos representan los niveles desde la octava conciencia en adelante.
Debes pensar en todos estos asuntos cuidadosamente. El hō de Hōben también puede referirse a las diez direcciones. Las diez direcciones son las mismas que los diez mundos. El ben de hōben indica algo que es insondable en la naturaleza.
Punto Dos, con respecto a las palabras "La sabiduría de los Budas es infinitamente profunda e inconmensurable. La puerta a esta sabiduría es difícil de entender y difícil de entrar. Ninguno de los oyentes de voces o pratyekabudas es capaz de comprenderlo".
Palabras y Frases, tomo tres, dice: "Primero el pasaje alaba la verdadera sabiduría, y luego alaba la sabiduría provisional. ' "Verdadero" aquí se refiere a "la sabiduría de los Budas". Esto no es lo "verdadero y provisional" que se aplica a las enseñanzas expuestas de acuerdo con las capacidades de las personas, las tres enseñanzas anteriores al Sutra del loto, el Tripitaka, la conexión y las enseñanzas específicas. Por lo tanto, el texto lo describe como la sabiduría 'de los Budas'. Es una manifestación de la verdad que los Budas comprendieron por sí mismos, y por lo tanto se la denomina "sabiduría".
"La esencia de esta sabiduría son los tres tipos de sabiduría de una sola mente. ' "Infinitamente profundas e inconmensurables" son las palabras de elogio aplicadas a esta sabiduría. La verdadera sabiduría de los Budas es de tal profundidad que puede penetrar claramente hasta la base misma de la verdad universal; por lo tanto, se la describe como 'infinitamente profunda'. Y es de tal anchura que se extiende hasta los límites mismos del reino del Dharma; por lo tanto, se describe como 'inconmensurable'. "Infinitamente profundo e inconmensurable" se refiere a sus dimensiones verticales y horizontales.
"Para emplear un símil, si las raíces de un árbol llegan muy abajo, entonces sus ramas florecerán; y si la fuente de un río está lejos, su caudal será duradero. Tales son los términos usados para describir la verdadera sabiduría. Y los que se usan para describir la sabiduría provisional siguen el mismo patrón.
"Cuando el sutra habla de 'la puerta a esta sabiduría', está alabando la sabiduría provisional. Es un medio conveniente que actúa como un corredor hacia la enseñanza de la iluminación de los Budas, una fuerza
que le permite a uno avanzar en su camino. Por lo tanto, se describe como una 'puerta'. Una puerta es aquello por lo que uno entra en el camino. El "camino" por el que uno entra es la verdadera enseñanza, y el corredor que conduce al camino son las enseñanzas provisionales.
"El sutra alaba la sabiduría provisional diciendo que es 'difícil de entender y difícil de entrar'. Está más allá de la comprensión, pero nosotros lo comprendemos; Tiene una asistencia indescriptiblemente grande que ofrecer. Para aquellos que sólo están familiarizados con los siete medios convenientes, está más allá de toda mención. Sólo cuando uno alcanza las diez etapas de la seguridad puede decirse por primera vez que la "entiende". Y cuando uno alcanza las diez etapas de desarrollo, se puede decir que "entra" en él. Aquí mencionamos sólo las primeras etapas, las etapas de seguridad, y las etapas posteriores, las etapas de desarrollo. Durante las etapas intermedias, uno se da cuenta de que esta sabiduría es verdaderamente difícil de exponer y difícil de despertar.
"El sutra, sin embargo, hace un punto especial al decir que ninguno de los oyentes de voces o pratyekabudas son capaces de comprenderlo. Debido a que tales personas están tan pesadamente agobiadas por sus apegos, hace especial hincapié en amonestarlas".
En "Las palabras y frases", tomo tres, dice: "El [pasaje que incluye las] palabras 'se refieren a sus dimensiones vertical y horizontal' consiste en una doctrina, su símil y una referencia a la sabiduría verdadera y provisional. Esto muestra el patrón a seguir. Aquí se ha interpretado que la verdadera sabiduría es vasta en sus dimensiones horizontales y que todo lo alcanza en sus dimensiones verticales o profundidad. En lo que sigue, hemos de entender que la sabiduría provisional debe ser interpretada como extremadamente profunda en principio. La interpretación de la sabiduría provisional se dará en lo que sigue, por lo que sus características se describen de antemano en este pasaje. Es por eso que el comentario dice lo que dice.
"En el pasaje 'La puerta a esta sabiduría', la palabra 'esto' se refiere a la sabiduría que es la causa de la verdadera sabiduría mencionada anteriormente en el texto [como 'la sabiduría de los Budas']. Si la sabiduría aquí se asemeja a una puerta, entonces debe ser provisional. Pero si esto es la puerta a la sabiduría, entonces la sabiduría debe ser la verdadera sabiduría que resulta de la causa. En este pasaje, por lo tanto, las diez etapas de desarrollo deben entenderse como el corredor que conduce al camino, la iluminación perfecta como el camino mismo, y el estado que sigue a la iluminación como lo que viene después de que uno ha alcanzado el camino.
"Por lo tanto, uno debe entender que el propósito subyacente de este pasaje es describir la causa que conduce a la iluminación".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El significado de este pasaje en Palabras y Frases y el comentario sobre él en "Las Palabras y Frases" es perfectamente claro. En el pasaje que se refiere a las dimensiones vertical y horizontal, las dimensiones verticales representan la enseñanza esencial y las dimensiones horizontales representan la enseñanza teórica. Las "raíces" son las raíces de una planta o árbol. Las plantas y los árboles en su crecimiento trepan hacia arriba. Por lo tanto, las raíces aquí representan la enseñanza teórica [que conduce a uno hacia la iluminación en la enseñanza esencial]. La "fuente" representa la enseñanza esencial. La fuente es la fuente de la que fluye el río. Los ríos fluyen hacia abajo. Por lo tanto, la fuente aquí representa la enseñanza esencial [de la cual la iluminación fluye hacia abajo]. Las ramas florecientes representan los catorce capítulos de la enseñanza teórica del Sutra del loto, y el flujo duradero del río representa los catorce capítulos de la enseñanza esencial.
La sabiduría a la que se hace referencia son los tres tipos de sabiduría de una sola mente. La "puerta" es la puerta que permite a uno entrar en esta sabiduría. La esencia de los tres tipos de sabiduría de una sola mente es Nam-myoho-renge-kyo, y la puerta es la mente de la fe. Así, el pasaje del segundo volumen del Sutra del loto (capítulo tres, símil y parábola) dice: «Incluso tú, Shiriputra, / en el caso de este sutra / pudiste entrar solo por la fe». Aquí "entrada" tiene el mismo significado que "puerta".
Ahora bien, cuando Nichiren y sus seguidores recitan Nam-myoho-renge-kyo, están dando expresión a esta sabiduría. El capítulo "Símil y parábola" dice: "Esta casa tiene una sola puerta (puerta)". Con respecto a las puertas, está la puerta del ser, la puerta de la vacuidad, la puerta que es a la vez ser y vacuidad, y la puerta que no es ni ser ni vacuidad. La puerta del ser es el nacimiento. La puerta de la vacuidad es la muerte. La puerta que es a la vez ser y vacuidad es el nacimiento y la muerte de una sola mente o vida. La puerta que no es ni ser ni vacuidad es lo que no es nacimiento ni muerte.
La puerta del ser se ejemplifica con los cinco personajes que componen el daimoku. La puerta de la vacuidad se ejemplifica por la forma en que estos cinco personajes están dotados de todos los fenómenos del universo, sin tener en cuenta ninguna dirección particular u otra. La puerta del ser y de la vacuidad se ejemplifica en la forma en que estos cinco personajes están dotados de lo esencial y de las enseñanzas teóricas. Y la puerta que no es ni el ser ni la vacuidad se ejemplifica en el significado subyacente de todo el sutra.
Este tipo de iluminación interior no es algo que pueda ser comprendido por la sabiduría de las personas de los dos vehículos que aún no habían escuchado el Sutra del loto. Por lo tanto, el tomo tres de Palabras y Frases dice: "Para aquellos que están familiarizados solo con los siete medios convenientes, está más allá de la mensurable".
Ahora Nichiren y sus seguidores han logrado entrar en esta sabiduría. Por lo tanto, cuando el pasaje del verso [en el capítulo dos del Sutra del loto] dice: «Entre los otros tipos de seres vivientes / no hay ninguno que pueda comprenderlo, / excepto los muchos bodhisattvas / que están firmes en el poder de la fe», se refiere a personas como nosotros, que somos devotos del Sutra del loto.
Punto tres, con respecto al pasaje "Porque los Budas, los Honrados por el Mundo, aparecen en el mundo por una sola gran razón (ichidaiji innen)".
Palabras y Frases, tomo cuatro, dice: "'Uno' aquí significa el único aspecto verdadero. No es simplemente "uno" en contraste con cinco, o con tres, o con siete, o con nueve. Por lo tanto, el texto dice 'uno' (ichi). En su naturaleza, este "uno" es vasto y ancho, mucho más ancho que cinco, tres, siete, o nueve. Por lo tanto, el texto lo define como 'grande' (dai). Es la ceremonia en la que los Budas aparecen en el mundo. Por lo tanto, el texto lo describe como un evento o asunto (ji). Los seres vivos poseen la capacidad de aspirar a los Budas. Por lo tanto, esto se designa como la parte en, o 'causa', de la palabra 'razón' (innen, o causas y condiciones). Los Budas, al observar esta capacidad, actúan en respuesta a ella. Por lo tanto, esto se designa como la parte en, o 'condición', de la palabra 'razón'. Esta es la verdadera razón por la cual los Budas aparecen en el mundo".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: «Uno» representa las enseñanzas del Camino Medio del Sutra del loto. "Grande" representa las enseñanzas sobre la insustancialidad del Sutra de la guirnalda de flores. Y el "asunto" representa las enseñanzas sobre la existencia temporal de los Sutras Āgama, Correcto e Igual, y de la Sabiduría, los tres sabores menores de leche, crema y leche cuajada. Los sutras predicados antes del Sutra del loto exponían esta doctrina de las tres verdades, pero en una forma parecida a la de una joya destrozada, no a la de un tesoro perfecto.
De nuevo, podemos decir que "uno" significa myō, "grande" significa hō, "affair" representa ren, "causa" representa ge, y "condición" representa kyō. O también podemos decir que nuestra cabeza corresponde a myō, nuestra garganta a hō, nuestro pecho a ren, nuestro estómago a ge, y nuestras piernas a kyō. Por lo tanto, este cuerpo nuestro de cinco pies constituye los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo.
Durante un período de más de cuarenta años, el Shakyamuni que Así Llega ocultó y mantuvo en secreto este gran asunto. Solo cuando llegó a predicar el Sutra del loto lo reveló. Fue con el propósito de predicar este gran asunto que el Buda hizo su aparición en el mundo. Cuando reveló que nuestros propios cuerpos son las encarnaciones de los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, estaba [como dice el capítulo dos del Sutra del loto] "abriendo la puerta de la sabiduría del Buda", revelando que podemos alcanzar la Budeidad en nuestros cuerpos o existencias presentes.
"Apertura" aquí es otro nombre para la mente de fe. Cuando recitamos Myoho-renge-kyo con la mente de la fe, estamos en eso
mismo acto abriendo la puerta de la sabiduría de Buda. Y al mismo tiempo, cuando abrimos la mente de la fe y manifestamos Nam-myoho-renge-kyo dentro de nuestras vidas, estamos "mostrando la sabiduría del Buda a los seres vivos" (capítulo dos). Y cuando les mostramos esto, los estamos despertando al hecho de que este lugar donde moramos ahora es la Tierra Pura de Eagle Peak. Los estamos despertando al hecho de que podemos alcanzar la Budeidad en nuestros cuerpos presentes, que es lo que se llama "hacer que los seres vivos despierten a la sabiduría del Buda" (ibíd.). Y cuando estos seres que han despertado pueden "montar en este vehículo enjoyado / y proceder directamente al lugar de la práctica" (capítulo tres, símil y parábola), esto está "induciendo a los seres vivos a entrar en el camino de la sabiduría de Buda" (capítulo dos). Esto es lo que realmente significa usar la mente de la fe para abrir la puerta de la sabiduría de Buda.
Con respecto a la palabra "entrar" en la frase "inducir a los seres vivientes a entrar en el camino de la sabiduría de Buda", si se ve en términos de la enseñanza teórica, se refiere a entrar o abrazar el principio teórico del verdadero aspecto de todos los fenómenos. Si se ve en términos de la enseñanza esencial, significa entrar en un despertar de que una persona en la etapa de ser un Buda en teoría es en realidad un Buda de la iluminación original. Ahora bien, puede decirse que personas como Nichiren y sus seguidores, que han aprendido a cantar Nam-myoho-renge-kyo, han entrado en la torre del tesoro.
Con respecto a la palabra "Buda" en la frase "abriendo la puerta de la sabiduría de Buda", esto se refiere al mundo de Buda que es inherente a los nueve mundos. Con respecto a la palabra "sabiduría", se refiere a los dos caracteres myōhō, o "Ley Maravillosa", a los dos caracteres shikan, o "concentración y perspicacia", a las dos virtudes de tranquilidad y brillo que pertenecen a la iluminación, a las dos fases del nacimiento y la muerte, a la causa y efecto del cuerpo y la mente.
Al final, "sabiduría" significa la Ley Maravillosa. Significa usar la sabiduría del Sutra del loto para abrir la mente de Buda que es inherente a los nueve mundos. Si pensamos en esto, nos damos cuenta de que Buda, de hecho, es los seres vivos de los nueve mundos.
Cuando el Buda se abre y revela esta sabiduría búdica, y les pregunta si la mantendrán en sus cuerpos actuales hasta que manifiesten cuerpos búdicos, esto está mostrando la Ley Maravillosa, o lo que el sutra llama "mostrar la sabiduría del Buda a los seres vivos". Y cuando el maestro y los discípulos se han respondido plenamente el uno al otro y los discípulos han recibido la enseñanza, de modo que obtienen el despertar al que se hace referencia en el sutra: "Hice un voto, / con la esperanza de hacer a todas las personas / iguales a mí, sin ninguna distinción entre nosotros" (capítulo dos), esto es lo que el sutra llama "hacer que los seres vivos despierten a la sabiduría del Buda".
Cuando los discípulos alcanzan ese despertar, ven que todas las entidades diversas e individuales de los tres mil mundos del reino del Dharma son el Sutra del loto. Entrar en este tipo de iluminación interior es lo que se llama "entrar en el camino de la sabiduría de Buda". Este es un asunto que debe tratarse con secreto.
De nuevo, podemos decir que los cuatro procesos relacionados con la sabiduría del Buda, la "apertura", el "mostrar", el "despertar" y la "entrada", corresponden a las ocho fases de la existencia del Buda. La "apertura" corresponde a la fase de nacimiento de la existencia del Buda, y la "entrada" corresponde a la fase de muerte. Y los dos procesos intermedios, "mostrar" y "despertar", corresponden a las otras seis fases. Así, las dos fases que preceden al nacimiento, a saber, descender del cielo y entrar en el vientre de su madre, corresponden a la "demostración" de la sabiduría del Buda, y las fases de renuncia al mundo, conquista de los demonios, logro de la iluminación y giro de la rueda de la Ley, corresponden al "despertar" de la sabiduría del Buda.
Las doctrinas incorporadas en las enseñanzas provisionales fueron diseñadas para sacarnos del reino del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, no pueden ser llamados la "apertura", "mostramiento", "despertar" y "entrada" de la sabiduría del Buda. Pero cuando llegamos al presente sutra, el Loto, despertamos a la comprensión de que las dos fases de la vida y la muerte son el maravilloso funcionamiento de una sola mente, y que las dos formas de existencia y no existencia son las verdaderas funciones de una mente inherentemente iluminada. Esto es lo que se entiende por la "apertura", el "mostrar", el "despertar" y la "entrada" de la sabiduría del Buda. Con la intención de llevar a cabo estas cuatro actividades con respecto a la sabiduría del Buda, los Budas de las tres existencias "por esta gran razón" hicieron su aparición en el mundo.
Y, sin embargo, hablando de este Sutra del loto que puede «abrir la puerta de la sabiduría de Buda», Hōnen nos dice que «lo descartemos, lo cerremos, lo ignoremos y lo abandonemos»; y el Gran Maestro Kōbō lo asigna al tercer nivel y lo menosprecia llamándolo una doctrina de "teoría frívola". Se puede decir que personas como ésta cortan la lengua de las cinco categorías de Budas que predican de manera uniforme, ¿no es así? Y los Grandes Maestros Jikaku y Chishō y los de su especie son como hombres que ponen una espada en las manos de un hijo malvado para que pueda cortar la cabeza de su propio padre, ¿no es así?
De nuevo, en la frase ichidaiji, o "un gran asunto", el ichi, o "uno", representa la verdad del Camino Medio en la doctrina de las tres verdades, el dai, o "grande", representa la verdad de la no sustancialidad, y el ji, o "asunto", representa la verdad de la existencia temporal.
¿Y cuáles son las tres verdades que se unen para formar una unidad perfecta? Ellos son lo que es Nam-myoho-renge-kyo. Estos cinco caracteres constituyen el propósito fundamental por el cual Nichiren apareció en este mundo, y por lo tanto se les conoce como un ji, o "asunto".
Entre todos los habitantes del país de Japón, aquellos que se convierten en discípulos y partidarios de Nichiren son aquellos de los que se puede decir: "Los seres vivos poseen la capacidad de aspirar a los Budas. Por lo tanto, esto se designa como la parte en, o 'causa', de la palabra 'razón' (innen, o causas y condiciones)". Y cuando, por su causa, propago el principio último del Sutra del loto, esto es lo que se quiere decir con "Los budas, al observar esta capacidad, actúan en respuesta a ella. Por lo tanto, esto se designa como la parte en, o 'condición', de la palabra 'razón'", ¿no es así?
El en, o "causas", es la siembra de la semilla original de la budeidad, y el en, o "condiciones", se remonta al en que fue establecido en la existencia previa de uno sistema mundial mayor partícula de polvo kalpas hace o innumerables kalpas de partícula de polvo del sistema mundial mayor hace El ji, o "asunto", que es la realidad de tres mil reinos en un solo momento de la vida, se refiere al propio Nichiren, y es en verdad un gran asunto.
"Uno" es un solo momento de la vida, y "grande" son los tres mil reinos. La predicación de los tres mil reinos se produjo a través del "asunto" de las causas y condiciones. El "asunto" se refiere al reino de los seres vivos, las "causas" se refiere al reino de los cinco componentes, y las "condiciones" se refiere al reino del medio ambiente. Con respecto a las "condiciones", o el reino del medio ambiente, podemos decir que las condiciones básicas dictan que Jambudvīpa es la tierra donde se debe propagar el Myoho-renge-kyo, o el Sutra del loto de la Ley Maravillosa. Por lo tanto, el sutra dice: "Haré que se propague ampliamente por todo Jambudvīpa y me aseguraré de que nunca llegue a su fin" (capítulo veintiocho, Digno Universal).
Punto cuatro, con respecto a las "cinco impurezas" en el pasaje "Shāriputra, los Budas aparecen en mundos malignos de cinco impurezas. Estas son la llamada impureza de la edad, la impureza del deseo, la impureza de los seres vivos, la impureza de la vista y la impureza de la duración de la vida".
Palabras y Frases, tomo cuatro, dice: "La impureza del kalpa o edad no tiene una forma separada [sino que son las impurezas asociadas con esa era en particular]. Kalpa se refiere a un largo período de tiempo, mientras que kshana se refiere a un corto período de tiempo. La impureza de los seres vivos no tiene una forma separada [sino que son las impurezas asociadas con esos seres vivos en particular]. Son los resultados de las ilusiones de pensamiento y arrogancia [y otras ilusiones de deseo] tal como se manifiestan entre los seres vivos. . . . La impureza del deseo toma forma a medida que uno es impulsado por las cinco inclinaciones ilusorias. La impureza del punto de vista toma forma a medida que uno es impulsado por los cinco puntos de vista falsos. La impureza de la duración de la vida toma forma a través de la existencia continua del cuerpo y la mente de uno".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: Nichiren y sus seguidores se han alejado de estas cinco impurezas. Puesto que, como dice el sutra: "Esta, mi tierra, permanece segura y tranquila" (capítulo dieciséis, Duración de la vida), no nos afecta la impureza de la era. Puesto que manifestamos el cuerpo incondicionado de Buda del aspecto verdadero, no nos afecta la impureza de los seres vivos. Puesto que comprendemos la maravillosa verdad de que los deseos terrenales son iluminación y que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana, no nos afecta la impureza del deseo. Puesto que poseemos el cuerpo de Buda que ha existido sin comenzar desde hace innumerables kalpas de partículas de polvo del sistema mundial principal, no nos afecta la impureza de la duración de la vida. Y dado que somos devotos del Sutra del loto que, «descartando honestamente los medios convenientes, / predicarán solo el camino insuperable» (capítulo dos), no nos afecta la impureza de la visión.
En efecto, es la fe en Nam-myoho-renge-kyo la que determina si estas cinco impurezas surgirán. Por lo tanto, el pasaje sobre las cinco impurezas se aplica a todos los seres vivientes de Japón [que no tienen tal fe]. De ahí que el tomo cuatro de Palabras y Frases diga: "La marca de la impureza de la edad es el hecho de que los otros cuatro tipos de impureza aparecen en mayor número e intensidad y se agrupan alrededor de la edad. Debido a que la ira aumenta en intensidad, se produce una lucha de armas. Debido a que la codicia aumenta en intensidad, surge la hambruna. Debido a que la insensatez aumenta en intensidad, estalla la peste. Y debido a que ocurren estas tres calamidades, los deseos terrenales se vuelven más poderosos y los puntos de vista falsos florecen cada vez más".
Esto es lo que quiere decir el sutra cuando dice: "Puesto que el odio y los celos hacia este sutra abundan incluso cuando el que Así Llega está en el mundo, ¿cuánto más será así después de su muerte?" (capítulo diez, El Maestro de la Ley).
Las personas que no tienen fe en el Sutra del loto se ven gravemente obstaculizadas por las cinco impurezas. De ahí que el sutra diga: "En este mundo malvado de las cinco impurezas / aquellos que simplemente se deleitan y están apegados a los deseos, / seres vivos como este / al final nunca buscarán el camino de Buda" (capítulo dos). En este caso, "el
"Camino de Buda" es simplemente otro nombre para el Sutra del loto. Como dice T'ien-t'ai: "El término 'camino de Buda' se refiere a este sutra [el Loto] en particular".
Punto cinco, a propósito del pasaje "Hay monjes y monjas / que se comportan con arrogancia desmesurada, / laicos llenos de autoestima, / laicas a las que les falta fe. / Entre las cuatro clases de creyentes, los semejantes a estos / suman cinco mil. / No ven sus propios errores, / son negligentes y negligentes con respecto a los preceptos, / aferrados a sus defectos, reacios a cambiar. / Pero estas personas de poca sabiduría ya se han ido; / la paja de esta asamblea / se ha ido ante la autoridad del Buda. / Estas personas eran de insignificante mérito y virtud, / incapaces de recibir esta Ley. / Esta asamblea está ahora libre de ramas y hojas, / hecha solo de aquellos firmes y veraces".
Palabras y Frases, tomo cuatro, dice: "La arrogancia autoritaria, la autoestima y la falta de fe son faltas comunes a las cuatro clases de creyentes. Pero los dos tipos de creyentes que han abandonado la vida doméstica, los monjes y las monjas, porque han dedicado mucha práctica al camino y han adquirido competencia en la meditación, a menudo creen erróneamente que han alcanzado la meta de la iluminación y, por lo tanto, son particularmente dados a la arrogancia autoritaria. Los dos tipos de creyentes que permanecen en la vida ordinaria, los laicos y las laicas, a menudo están hinchados de orgullo y con frecuencia muestran autoestima. Las mujeres, al ser superficiales en sabiduría, a menudo caen en puntos de vista equivocados. Las palabras "No logran ver sus propios errores" se refieren a los tres errores de la mente, la arrogancia dominante, la autoestima y la falta de fe. Debido a que estas personas ocultan sus defectos, hacen alarde de sus virtudes y son incapaces de reflexionar sobre sí mismas, se muestran como personas sin vergüenza. Si pudieran ver sus propios errores, serían monjes con un sentido de la vergüenza".
En "Las Palabras y Frases", tomo cuatro, dice: "Las palabras
"Porque estas personas ocultan sus defectos" se refiere a los tres errores de la arrogancia autoritaria, la autoestima y la falta de fe. "Porque estas personas ocultan sus defectos, hacen alarde de sus virtudes" se refiere a la arrogancia autoritaria. "Incapaz de autorreflexión" se refiere a la autoestima. "Personas sin vergüenza" se refiere a la falta de fe. Pero si una persona es capaz de 'ver sus propios errores', entonces no tiene estos tres errores. Aunque aún no ha alcanzado la meta de la iluminación, todavía se le puede llamar una persona con un sentido de la vergüenza".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: El propósito de estos pasajes en el comentario Palabras y Frases y el subcomentario Sobre "Las Palabras y Frases" es explicar la arrogancia de los cinco mil monjes, monjas, laicos y laicas en la asamblea que se levantaron de sus asientos, se inclinaron ante el Buda y se retiraron (capítulo dos). Debes examinarlos cuidadosamente. Las dos categorías de monjes y monjas son personas que han abandonado la vida doméstica, y se dice que ambas muestran una arrogancia autoritaria. Ocultar sus defectos y hacer alarde de sus virtudes es su característica básica. Los upāsaka, o laicos, son hombres, y su característica básica es la autoestima. Las upāsikā, o mujeres laicas, son mujeres, y su característica básica es la desvergüenza.
Estos cuatro tipos de creyentes son muy abundantes en el Japón de hoy. El sutra dice que "son cinco mil". Pero, de hecho, en Japón hay 4.994.828 personas de este tipo. Cuando el Buda Shakyamuni estuvo en el mundo, cinco mil personas se levantaron de sus asientos y se retiraron de la asamblea donde él estaba predicando. Pero ahora, en el Último Día de la Ley, todos los seres vivientes de esta tierra de Japón se levantan de sus asientos y se retiran del lugar donde Nichiren está predicando.
Los monjes y monjas que muestran una arrogancia autoritaria, son sacerdotes como Dōryū y Ryōkan, ¿no es así? O como las monjas de Kamakura. Los laicos son personas como [el sacerdote laico de] Saimyō-ji [Hōjō Tokiyori], y las mujeres laicas son todas las mujeres, ya sean de alta o baja posición [que carecen de fe], ¿no es así? Ninguno de ellos se digna ver sus propios errores.
Ahora estas personas calumnian a Nichiren y a sus seguidores, tratando de darles un nombre malvado. ¿No son ellos los que "no ven sus propios errores"? Son culpables de grandes calumnias contra la Ley. Sin duda, son personas que se retiran de la asamblea donde se predica el Sutra del loto.
Pero cuando se han encontrado con Nichiren, puede decirse, en las palabras del sutra, que "se inclinaron ante el Buda y se retiraron" (ibíd.). Este "inclinarse ante el Buda y retirarse" es una señal de su desprecio por él. No es en ningún sentido el inclinarse y apartarse de aquellos que tienen entendimiento y creencia. Esta es la razón por la que el sutra, hablando de tales personas, dice: "Son negligentes y negligentes con respecto a los preceptos". El volumen cuatro de Palabras y Frases dice: "En la frase 'negligente y negligente con respecto a los preceptos', la palabra 'negligente' se refiere a errores en los preceptos relacionados con el código de conducta, y la palabra 'remisión' se refiere a errores en los preceptos que acompañan a la meditación y los preceptos que acompañan el camino [o la emancipación de los deseos terrenales]".
Estas cinco mil personas arrogantes son los cinco tipos de deseos terrenales permanentes2 que siempre forman parte de nuestro maquillaje. Pero ahora, cuando nos encontramos con el Sutra del loto, nos damos cuenta del hecho de que la arrogancia misma es parte del reino del Dharma, de modo que «inclinarse ante el Buda y retirarse» significa que ha «partido frente a la autoridad del Buda». El "Buda" aquí es el reino de Buda que es parte de nuestra naturaleza, y su "autoridad" es Nam-myoho-renge-kyo. Por lo tanto, cuando hablamos de retirarse o partir, nos referimos a una "partida que no es una partida". Deberías pensar en ello como el tipo de partida que se describe en el pasaje al final del capítulo "Digno Universal" que dice: "Se inclinaron en reverencia y se fueron".
Por otro lado, también podemos decir que la retirada de las cinco mil personas de la asamblea significa que, de hecho, no hay forma de retirarse de la asamblea en la que se predica el Sutra del loto. La razón es que uno ya ha obtenido la iluminación a través de la sustitución brevemente expresada de los tres vehículos por el único vehículo que tuvo lugar con el pasaje "el verdadero aspecto de todos los fenómenos" (capítulo dos). En ese momento quedó claro que, en lo que respecta a la autoestima y la arrogancia autoritaria, esa arrogancia en sí misma es parte del reino del Dharma, el impulso a la arrogancia que es intrínseco a nuestra naturaleza. La frase "los semejantes a estos son cinco mil" se refiere a los cinco tipos de deseos terrenales permanentes que son en todo momento parte de nuestra constitución. Si careciéramos de estos cinco tipos de deseos terrenales permanentes, se perdería todo el significado del Sutra del loto.
Cuando nos damos cuenta de que estos cinco tipos de deseos terrenales permanentes son una parte intrínseca y constantemente presente de nuestra naturaleza, entonces podemos hablar de ellos como si fueran cinco mil. Y cuando no nos esforzamos por cortar tales ilusiones, sino que consideramos estos cinco elementos permanentes, tal como son, como constituyendo una parte inherente del myōhō, o Ley Maravillosa, entonces puede decirse que "no vemos nuestros propios errores".
En cuanto a la frase "negligente y negligente con respecto a los preceptos", no se refiere al tipo de preceptos y reglas establecidos en el Hinayana y las enseñanzas provisionales, que están diseñadas para curar diversas enfermedades en la naturaleza humana. Más bien, se refiere a la Ley Maravillosa incorporada en el pasaje [que describe a una persona que puede aceptar y defender el Sutra del loto], diciendo de esa persona que «esto es lo que se llama observar los preceptos» (capítulo once, La Torre del Tesoro). Por lo tanto, el acto de ser negligente y negligente es en esencia, tal como es, la entidad a la que se refieren las palabras: "Esto es lo que se llama observar los preceptos".
Por lo tanto, dado que reconocemos esta negligencia y negligencia como, tal como son, una parte de nuestra naturaleza básica, se puede decir, en las palabras del sutra, que "nos aferramos a nuestros defectos, reacios a cambiar". Desde el principio, estos son los maravillosos preceptos del vehículo único, un vehículo en el que todo el reino del Dharma está contenido en una partícula de polvo y las diez direcciones están todas presentes en un solo momento de la vida, y por lo tanto, podemos decir con el Sutra de que "estas personas de poca sabiduría ya se han ido".
La "paja" de la que habla el sutra, todas y cada una de las motas de polvo, todos y cada uno de los fenómenos, son los tres cuerpos de la iluminación original. Por lo tanto, aunque, como dice el sutra, tales personas pueden ser "de insignificante mérito y virtud", son el cuerpo iluminado de la iluminación original e incondicionada. Con respecto al pasaje del sutra que dice que estas personas son "incapaces de recibir esta Ley": Habiendo escuchado la sustancia de la doctrina tal como fue expuesta en el breve reemplazo de los tres vehículos por el uno, el pasaje sobre "el verdadero aspecto de todos los fenómenos", alcanzan la iluminación tal como son. El venerable Shāriputra le pide entonces al Buda que predique y exponga la doctrina con distinciones para el beneficio de las personas de capacidad embotada. Esto se refiere a que, cuando se entregó la exposición ampliada de la sustitución de los tres vehículos por uno solo, estas personas estaban "incapaces de recibir esta Ley" [porque ya la entendían].
Pero volviendo al verdadero significado del Sutra del loto, la esencia de la Ley Maravillosa no distingue entre las personas que son capaces de recibir la Ley y la Ley que es capaz de ser recibida. Es verdaderamente una Ley Maravillosa que está más allá de la imaginación. Y cuando uno procede a despertar a su importancia, el sutra puede declarar que "esta asamblea está ahora libre de ramas y hojas".
Este tipo de despertar interior, un despertar al aspecto verdadero en su pureza, es la comprensión de que fuera de este aspecto verdadero no existe ningún otro fenómeno. Por lo tanto, el sutra puede decir que está compuesto "solo por aquellos firmes y verdaderos". En esencia, firme y veraz se refiere a la comprensión de que el cuerpo y la mente son la Ley Maravillosa.
Cuando Nichiren y sus seguidores cantan Nam-myoho-renge-kyo, podemos decir que la compañía está compuesta "sólo por aquellos firmes y veraces". "Esos" se refiere al Buda del verdadero aspecto de todos los fenómenos. "Aquellos" también se refiere a los Diez Mundos, y "firme y veraz" se refiere a la comprensión de que los cuerpos y las mentes de los seres en los Diez Mundos son la Ley Maravillosa. Y la palabra "sólo" se aplica porque tal comprensión se limita a este sutra [el Loto].
Las cinco mil personas arrogantes no son, en realidad, otra cosa que el Sutra del loto. Las cinco mil personas arrogantes son los cinco elementos de los que estamos hechos. Los cinco elementos en sí mismos son Myoho-renge-kyo.
Una vez más, las cinco mil personas arrogantes representan la oscuridad fundamental. De ahí que se diga de ellos que "se inclinaron ante el Buda y se retiraron". Esto se refiere a las personas que se retiran de la novena conciencia a la octava conciencia, y luego a las seis conciencias, es decir, a los que transmigran en el reino del nacimiento y la muerte. Y cuando el sutra dice que tales personas han "partido frente a la autoridad del Buda", está hablando de las enseñanzas que conducen a la extinción de los sufrimientos del nacimiento y la muerte y al retorno al nirvana. Por lo tanto, la "autoridad" de la que se habla aquí es Nam-myoho-renge-kyo. Esta es la entidad total de la ilusión original y la iluminación original. Deberías pensar muy cuidadosamente en este asunto.
El punto seis, con respecto al pasaje "Shāriputra, debes saber / que al principio hice un voto, / con la esperanza de hacer a todas las personas / iguales a mí, sin ninguna distinción entre nosotros, / y lo que esperaba hace mucho tiempo / ahora se ha cumplido. / He convertido a todos los seres vivos / y he hecho que todos entren en el camino de Buda".
El comentario [volumen cuatro de Palabras y Frases] dice: "Esto señala la causa [para el logro de la Budeidad] con el fin de fomentar la fe".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: El "Yo" aquí se refiere al Buda Shakyamuni, quien de hecho alcanzó la Budeidad en el pasado remoto. Este Buda Shakyamuni de la enseñanza esencial no somos otros que nosotros, los seres vivientes.
El "yo" en la frase "igual a mí" [es decir, el Buda] representa los últimos siete de los diez factores de la vida. Los seres vivientes de los nueve mundos representan los tres primeros de los diez factores. Nosotros, los seres vivos, somos los padres, y el Buda es el hijo. Padre e hijo constituyen una sola entidad, un principio y un fin que, en última instancia, son iguales. En el capítulo "Duración de la vida" del Sutra del loto, se nos describe a los seres vivos como el Buda eternamente dotado de los tres cuerpos.
Nichiren y sus seguidores, que hoy cantan Nam-myoho-renge-kyo, son a los que nos referimos aquí. Y si nos paramos a pensar en ello, nos damos cuenta de que los dos votos tomados por Shakyamuni, el voto universal o general y el voto individual o particular, fueron tomados por el bien de seres vivos como nosotros. Por lo tanto, cuando Nichiren canta Nam-myoho-renge-kyo, jurando hacer posible que todos los seres vivientes de este país de Japón alcancen la Budeidad, esto es lo que se describe en el sutra con las palabras "al principio hice un voto, / con la esperanza de hacer a todas las personas / iguales a mí". Y cuando al final ha guiado y guiado a todos los seres para que se conviertan en uno con el Buda mismo, debes entender que a esto se refieren las palabras "lo que esperaba hace mucho tiempo / ahora se ha cumplido".
En la frase "ahora se ha cumplido" (kon ja i manzoku), el carácter i significa "ya". ¿A qué se refiere el pasaje cuando dice que "ahora ya se ha cumplido"? En general, los comentarios de T'ien-t'ai indican que el "ya" se refiere al pronunciamiento sobre el "aspecto verdadero de todos los fenómenos" hecho anteriormente por el Buda. Pero desde el punto de vista de las enseñanzas de nuestra escuela, debes entender que se refiere a Nam-myoho-renge-kyo, y que esto es lo que se describe con las palabras "ahora ya se ha cumplido".
Por esta razón, el pasaje "con la esperanza de hacer a todas las personas / iguales a mí, sin ninguna distinción entre nosotros" es de gran importancia. "Lo que esperaba hace mucho tiempo" es la Causa Verdadera. Y "hacer a todas las personas / iguales a mí, sin ninguna distinción entre nosotros" es el Verdadero Efecto. El Buda Shakyamuni de la perfección La iluminación es nuestra propia carne y sangre. Sus prácticas y las virtudes resultantes son nuestros huesos y médula, ¿no es así?
El comentario de T'ien-t'ai dice: "Esto señala la causa [para el logro de la Budeidad] con el fin de alentar la fe". "Señalar la causa" no es otra cosa que el Efecto Verdadero.3 Y ahora, cuando Nichiren canta Nam-myoho-renge-kyo, está permitiendo que todos los seres vivientes alcancen la Budeidad en los diez mil años del Último Día de la Ley. ¿No es justo, por lo tanto, decir: "Lo que esperaba hace mucho tiempo / ahora se ha cumplido"?
"Ya" se refiere al daimoku, que se cantó por primera vez el vigésimo octavo día del cuarto mes del quinto año de la era Kenchō (1253), y por lo tanto podemos pensar en él como algo que ha tenido lugar "ya". No puede haber duda de que a través de este acto se está aplicando la excelente medicina de la Ley Maravillosa para curar la grave enfermedad de las tinieblas que aflige a todos los seres vivientes. A la luz de este acto, Nichiren ha "cumplido" su voto. "Cumplido" también puede entenderse como el logro de la Budeidad por parte de los seres vivientes.
El pasaje de un comentario [tomo uno de Sobre "Gran Concentración y Perspicacia"] dice: "Perfecto significa perfecto e interfusionado o perfecto y pleno. Súbito significa súbito y completo o súbito y satisfactorio".4 Deberías pensar en esto.
Punto siete, con respecto al pasaje "Ahora yo, alegre e intrépido, / en medio de los bodhisattvas, / descartando honestamente los medios convenientes, / predicaré solo el camino insuperable".
Palabras y Frases, volumen cuatro, dice: "Las tres líneas de verso que comienzan con la línea 'en medio de los bodhisattvas' se refieren a el momento en que la verdadera enseñanza es revelada. Los cinco vehículos [o las enseñanzas para alcanzar los reinos de los seres humanos, los seres celestiales, los oyentes de voces, los pratyekabuddhas y los bodhisattvas] son enseñanzas distorsionadas, no directas. La enseñanza de conexión y la enseñanza específica son unilaterales y secundarias, no la enseñanza correcta y primaria. Pero ahora el Buda descarta todas estas enseñanzas sesgadas y distorsionadas y predica honestamente solo de una manera".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral dice: Los bodhisattvas a los que se hace referencia aquí son los bodhisattvas que moran en el noveno de los nueve mundos. Una vez más, los bodhisattvas también se refieren a todos los seres vivos. Ahora se refiere a Nichiren y sus seguidores. Una vez más, los dioses celestiales y las deidades benévolas también son bodhisattvas.
"Honestamente" se refiere al principio de que los deseos terrenales son iluminación y los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana. El "único camino" del que habla el comentario es Nam-myoho-renge-kyo. Ahora, en el Último Día de la Ley, son Nichiren y sus seguidores, ¿no es así, los que trabajan honestamente para propagar el camino único?
Punto ocho, con respecto al pasaje "Cuando las personas malvadas en los siglos venideros / escuchen al Buda predicar el vehículo único, / se confundirán, no creerán ni lo aceptarán, / rechazarán la Ley y caerán en los malos caminos".
El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente dice: "En los siglos venideros" se refiere al Último Día de la Ley. "Personas malvadas" se refiere a Hōnen, Kōbō, Jikaku, Chishō y similares. "El Buda" se refiere a Nichiren y sus seguidores. "El vehículo único" se refiere a Myoho-renge-kyo. Debido a que estas personas no tienen fe en esto, están destinadas a caer en los tres malos caminos.
Notas
1. Aquí, "el medio conveniente" indica los tres mil reinos y "la mente o vida única" indica un solo momento de la vida. Juntos significan los tres mil reinos en un solo momento de la vida.
2. El rugido del león del Sutra de la reina Shrīmālā (Columbia University Press, 1974) enumera cuatro tipos estáticos de contaminación: el tipo estático basado en un punto de vista particular, el tipo estático en atracción al deseo, el tipo estático en atracción a la forma, y el tipo estático en atracción a la gestación. Los cinco tipos de deseos terrenales permanentes consisten en estos y el tipo estático basado en la oscuridad o la ignorancia.
3. Darse cuenta de la causa para el logro de la Budeidad significa el logro de la Budeidad misma. Por lo tanto, "señalar la causa" significa el Efecto Verdadero, o el efecto de la Budeidad.
4. La cita explica los principios clave del Sutra del loto que permiten a la gente común alcanzar la budeidad de inmediato. Se cita para describir las características de Nam-myoho-renge-kyo, que Nichiren expuso para guiar a todas las personas en el Último Día de la Ley a la Budeidad.