Pregunta: ¿En qué sutra aparece este pasaje?
La escuela Zen responde: El pasaje es del Sutra del Buda Respondiendo a las preguntas del Gran Rey Celestial Brahmā.
Pregunta: ¿Qué maestro del Tripitaka tradujo este sutra al chino? No aparece en el catálogo de la era Chen-yüan ni en el catálogo de las escrituras sagradas de la era K'ai-yüan, ¿a qué se debe?
La escuela Zen responde: Este sutra es un sutra secreto. Por lo tanto, sólo sus palabras fueron transmitidas de la India a China.1
Pregunta: ¿En la época de qué sabio o maestro budista se transmitió a China? ¿Por qué no hay registro de la transmisión? Este sutra no aparece en los primeros registros de las Sagradas Escrituras, sino que solo aparece en los registros de épocas posteriores. Si este sutra constituye la fuente de las enseñanzas de la escuela Zen, debería figurar en los primeros registros de las escrituras. De esto se deduce que se trata de un texto espurio.
La escuela zen dice: El segundo volumen del Sutra del nirvana dice: "Ahora tomo esta enseñanza correcta e insuperable que poseo y se la confío toda a Mahākāshyapa". ¿Cómo interpretas este pasaje?
Respuesta: Aunque la palabra "insuperable" parecería referirse a las enseñanzas Mahayana, aquí indica las enseñanzas Hinayana. En comparación con las doctrinas erróneas de los no budistas, las enseñanzas Hinayana son llamadas la enseñanza correcta.
Por ejemplo, el Gran Maestro Miao-lo en su comentario, al explicar la frase "la gran enseñanza se movió gradualmente hacia el este",2 afirma: "Las palabras 'gran enseñanza' se refieren a las enseñanzas budistas en general".3 Es decir, las enseñanzas Mahayana, Hinayana, provisionales y verdaderas están todas incluidas en el término "gran enseñanza". Cuando las enseñanzas Hinayana se comparan con las enseñanzas no budistas, se les llama Mahayana, o gran enseñanza. Es como si a una persona de estatus inferior se le llamara, de acuerdo con las circunstancias, "Maestro" o se hablara de ella como una persona de estatus exaltado.
"Por lo tanto, la enseñanza budista insuperable debe ser confiada a los bodhisattvas. Los bodhisattvas son hábiles en preguntas y respuestas, y por esa razón el tesoro de la Ley podrá perdurar por mucho tiempo. A lo largo de incontables miles de años prosperará y crecerá cada vez más brillante, trayendo beneficio y paz a los seres vivos. Son como la persona que, estando en la flor de la vida, es apta para que se le confíen las posesiones de otra persona. Esa es la razón por la que se otorga a los grandes bodhisattvas, simplemente porque son hábiles para cuestionar".
De esto se deduce claramente que las enseñanzas Mahayana y las enseñanzas Hinayana fueron confiadas a diferentes personas.
El décimo volumen del mismo sutra dice: "Ahora, Manjushri, todos ustedes deben exponer ampliamente la gran enseñanza por el bien de las cuatro clases de creyentes. Así que ahora te confío la enseñanza de este sutra, Manjushrī. Y si Mahākāshyapa, Ānanda y los demás vienen, entonces de la misma manera también les confiaré la enseñanza correcta".
A partir de esto sabemos que a Manjushrī y Mahākāshyapa se les confió una gran enseñanza. Pero la enseñanza que el Buda le confió a este último fue la enseñanza Hinayana.
El Tratado sobre la Iluminación de la Naturaleza5 dice: "Una persona que entiende la mente puede obtener el camino de la iluminación. Por lo tanto, a tal persona se le llama Buda".
Pero hay cinco tipos de iluminación.6 ¿A qué tipo de iluminación se refiere aquí? Y hay varias maneras de "ganar el camino". ¿A qué tipo de "camino" se hace referencia aquí? Lo que queda claro en los sutras [aparte del Sutra del loto] no es la gran iluminación o el camino insuperable. El Buda dice: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad".7
Pregunta: En el Sutra del loto, las personas eminentes y humildes, los hombres y las mujeres, ¿qué tipo de «camino de la iluminación» obtienen?
Respuesta: [El Sutra del loto dice]: «Tan pronto como hayan escuchado un verso, todos estarán sin duda seguros de alcanzar la budeidad».8 Y de nuevo dice: "Descartando honestamente los medios convenientes, predicaré solo el camino insuperable".9 A partir de esto sabemos que lo que se obtiene es una iluminación insuperable.
[El sutra dice además]: "Si uno los escucha [a los predicadores de la Ley] aunque sea por un momento, alcanzará inmediatamente la iluminación suprema y perfecta".10 Por lo tanto, esta iluminación es un beneficio que obtiene quien escucha esta enseñanza del Sutra del loto aunque sea por un momento.
Pregunta: Usted habla de un "momento". Se dice que treinta momentos componen un día y una noche.11 Cuando dices: "Uno los escucha, aunque sea por un momento", ¿es este el tipo de "momento" al que te refieres?
Respuesta: Sí. El segundo volumen de la Gran Concentración y Perspicacia de T'ien-t'ai dice: "No lo descuides ni por un momento". Y las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Perspicacia" declaran: "No es permisible descuidarlo ni siquiera por un corto tiempo. Por lo tanto, el texto habla de 'un momento'". Por lo tanto, sabemos que "un momento" significa un espacio de tiempo muy breve.
Respuesta: ¿Qué quiere decir con "el campo de la naturaleza original"? ¿En qué sutra aparece este término?
El Sutra del loto es el verdadero campo de bendiciones para los seres humanos y celestiales, lo que significa que es la enseñanza utilizada para instruir y convertir a los seres humanos y celestiales. De ahí que el Buda sea llamado el "maestro de los seres celestiales y humanos".12
Las personas que ponen fe en este sutra son capaces no sólo de ver al Buda innato en su propio ser, sino de ver a todos los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro. Es como si uno estuviera mirando en el espejo de cristal puro del Rey Yama, en el que se ven todas las formas y figuras. Por lo tanto, el sutra dice: "Y será como un espejo puro y brillante en el que se reflejan todas las formas y figuras".13
La escuela Zen enseña que "la mente misma es el Buda, y el cuerpo no es otro que el Buda". [¿Cuál es su opinión al respecto?]
Respuesta: Un sutra dice: "La mente es el mayor enemigo, y este enemigo obra el mayor mal. Este enemigo puede atar a las personas y enviarlas al lugar del rey Yama. Cuando estás ardiendo solo en el fuego del infierno debido a la retribución por tus malas acciones, no puedes esperar salvar a la esposa y a los hijos que amabas, a tus hermanos o a tus parientes".14 Y el Sutra del nirvana dice: "¡Que yo sea el amo de mi mente y no deje que mi mente se convierta en mi amo!"
Por engañosa y desvergonzada que sea la mente, declarar que "la mente misma es el Buda" es ser una persona que supone que ha alcanzado lo que no ha alcanzado, que supone que ha entendido lo que no ha entendido, ¿no es así?15
Pregunta: ¿Cuál es el punto de vista de la escuela Lotus?
Respuesta: El Sutra del loto dice: «Si estás dotado de las treinta y dos características, entonces esto será una verdadera extinción».16 Y dice que [los seres vivos] "adquieren rápidamente el cuerpo de un buda".17
Pero la escuela Zen, que venera al Buda, que es la naturaleza esencial de los fenómenos, supone que el yo y el Buda son iguales, lo que equivale a caer en el error de la arrogancia autoritaria. Seguramente una persona que lo haga será condenada al infierno de Avīchi. De ahí que el Sutra del loto diga: «Los monjes que son excesivamente arrogantes caerán en un gran pozo».18
La escuela Zen dice: "Ve a pisotear la cabeza de Vairochana".19 Pero, ¿quién es este Vairochana?
¿Se refieren al cuerpo del Dharma que existe en todas partes a lo largo de todo el reino de los fenómenos? Si es así, entonces las montañas y los ríos, la gran tierra misma, son todo el cuerpo de Vairochana. Esto es Vairochana como la naturaleza esencial de los fenómenos. Este suelo corporal es pisoteado por perros, zorros y cosas por el estilo, y seguramente no es propiedad exclusiva de la escuela Zen.
¿O se refieren a pisotear la cabeza del Buda [Shakyamuni]? Pero incluso el dios Brahmā no puede ver la parte superior de la cabeza del Buda, así que ¿cómo podría ser posible que los mortales ordinarios de un nivel inferior la pisotearan?
En su relación con todos los seres vivos, el Buda manifiesta las tres virtudes de soberano, maestro y padre. Pisotear la cabeza de un padre amoroso cuya bondad y virtud son tan vastas es comportarse como una persona extremadamente estúpida y malvada, perversamente pecaminosa y carente de respeto filial.
Cuando el Buda estuvo en el mundo, se nos dice que Mahākāshyapa "inclinó la cabeza en respetuosa reverencia".20 Pero ahora que ha pasado al nirvana, estos ignorantes creyentes zen dicen que pisotearán la cabeza del Buda, ¡qué palabras tan terribles!
La escuela Zen dice que es una transmisión separada fuera de los sutras, independiente de las palabras o la escritura. [¿Cuál es su opinión al respecto?]
Respuesta: En términos generales, hay tres tipos de enseñanzas que se propagan en el mundo. La primera es la enseñanza confuciana, que es de veintisiete variedades. En segundo lugar está la enseñanza taoísta, que comprende veinticinco escuelas. En tercer lugar están las doce divisiones de las escrituras budistas, o lo que la escuela T'ien-t'ai define como las cuatro enseñanzas y las ocho enseñanzas. ¿Afirma la escuela Zen que es algo ajeno a estas enseñanzas?
Es costumbre entre los médicos nombrar a cualquiera que se aparte de las prácticas básicas de la medicina como un "practicante de las formas externas". En la sociedad humana se habla de aquellos parientes que tienen un apellido distinto al propio como "parientes externos". Y en el budismo, lo que se aparta de los sutras y tratados se conoce como un "camino externo".
El Sutra del nirvana dice: "Si hay alguna persona que no se atiene a las exposiciones del Buda, debes entender que esta persona es un sirviente del diablo". Y el noveno volumen de Sobre «Gran concentración y perspicacia» dice: «Antes del Sutra del loto, eran discípulos de un camino externo [no budista]».
La escuela zen se describe a sí misma como algo "no transmitido por el Buda y los patriarcas". [¿Cuál es su opinión al respecto?]
Respuesta: Si eso es así, entonces ¿por qué la escuela Zen habla de los "veintiocho patriarcas de la India" y de los "seis patriarcas de China"? Si hablas de esta manera, estás refutando tu propia afirmación de que las enseñanzas fueron confiadas a Mahākāshyapa, ¿no es así? ¿Cómo explicas esta contradicción con tus propias palabras?
La escuela Zen dice: "Este camino superior nuestro no ha sido transmitido por los sabios del pasado".
Respuesta: Si eso es así, entonces la escuela Zen de hoy tampoco puede tener una comprensión real de este "camino superior". Y si no tiene una comprensión real de ello, ¡entonces no es verdadero Zen!
Todo lo que hace la escuela Zen es cantar sobre un "camino superior", descansando en la arrogancia, nunca corrigiendo sus puntos de vista ilusorios, sino jactándose de "percibir la verdadera naturaleza de uno". Su mayor error es crear brechas entre las capacidades de las personas y las enseñanzas del Buda. Al hacerlo, impide el proceso de iluminación de las enseñanzas del Buda y cae cada vez más profundamente en el error.
Los seguidores del Zen hablan de una doctrina "fuera de los sutras" y practican esto "fuera de los sutras"; Dicen que su doctrina es "independiente de las palabras o de la escritura", pero les encanta tomar sus pinceles y escribir sobre ella. Sus palabras y sus corazones no concuerdan: ¿cómo podrían ser otra cosa que seguidores del diablo celestial, discípulos de un camino no budista?
Es a través del uso de palabras y letras que el Buda salva a los seres vivos.
Pregunta: ¿Qué pruebas tiene usted de esto?
Respuesta: El volumen quince del Sutra del nirvana dice: "Mi deseo es que todos los seres vivos acepten y defiendan las palabras y letras de las enseñanzas budistas". Y el Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley dice: "Es a través del uso de palabras y letras que los seres vivos se salvan y pueden alcanzar la iluminación".
¿Afirma la escuela Zen que no usa palabras para enseñar a la gente? Si eso es lo que afirma, entonces, ¿cómo explica el hecho de que Bodhidharma, del sur de la India, escribiera un comentario en cinco volúmenes sobre el Sutra Lankāvatāra en cuatro volúmenes? Cuando se lo transmitió a su discípulo Hui-k'o, dijo: "Al observar la tierra de China, veo que este sutra por sí solo es adecuado para salvar a la gente. Por lo tanto, debes usar esto para salvar al mundo".
Si este relato es cierto, entonces, ¿cómo puedes persistir en tu afirmación irrazonable de que la tuya es una "transmisión separada fuera de los sutras"?
A continuación, con respecto a la afirmación de que el Zen es algo "no transmitido por el Buda y los patriarcas", [¿no dijo Bodhidharma: "Caliente o frío, ¡experiméntalos por ti mismo!"? ¿No es esto un mandato en palabras? Y después de que este mandato ha sido transmitido de maestro a discípulo, este último puede entonces entender "frío y calor" por sí mismo.
Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando dice: «Deja a un lado a los malos amigos y asóciate con buenos compañeros».21 Great Concentration and Insight declara: "Si uno no se encuentra con un maestro, su sabiduría perversa crecerá día a día, su inmersión en los sufrimientos del nacimiento y la muerte se hará más profunda con cada mes. Al igual que una persona que arrastra un tronco curvo a través de un denso bosque, ¿cuándo puede uno esperar escapar?"
Incluso cuando uno se encuentra con los problemas de la vida cotidiana, uno debe consultar con los demás, y cuánto más es esto cierto cuando se trata de comprender los principios profundos del budismo. ¿Cómo puede uno esperar comprenderlos fácilmente por sí mismo? Como dice el sutra [del Nirvana]: "Acércate, pero no puedes verlo, como tus pestañas; A lo lejos, pero no se puede ver, como el rastro del vuelo de un pájaro en el cielo".
Dejando a un lado la meditación Zen sentada de personas de facultades superiores y capacidad superior, los seguidores de la escuela Zen de la actualidad se sientan frente a la pared como si tuvieran una vasija de barro sobre sus cabezas. Como dice el sutra [del loto]: «Su visión [está] tan deteriorada que no pueden ver nada. No buscan al Buda, con su gran poder, o a la Ley que puede poner fin a su sufrimiento, sino que entran profundamente en puntos de vista erróneos, con la esperanza de derramar sufrimiento a través de un sufrimiento mayor".22
Sobre "Gran Concentración y Perspicacia" afirma: "Ni siquiera comprenden las palabras claras de la vida cotidiana, y mucho menos los principios profundos del Camino Medio. ¿Cómo es posible que comprendan las enseñanzas místicas, que son perfectas y eternas?"
Los creyentes Zen de la época actual son todos poseedores de puntos de vista muy erróneos. En particular, se basan en los dichos registrados de los mortales comunes que aún no se han liberado de las tres categorías de ilusión, y desprecian las palabras y enseñanzas del Que Así Llega, el poseedor de las cuatro clases de sabiduría, perfecto en entendimiento. ¿Podría haber mayor locura? Para la enfermedad no tienen medicina que ofrecer, para adaptarse a las capacidades de los seres vivos no tienen enseñanzas. Incluso los bodhisattvas en la etapa de iluminación casi perfecta todavía confiaban en las enseñanzas del Buda, ¿por qué estas personas ignorantes que están en el nivel más bajo de práctica no ponen su fe en los sutras?
La escuela Zen dice: La escuela del loto parece refutar nuestra pretensión de una enseñanza "independiente de las palabras o de la escritura". Pero entonces, ¿por qué dice el Buda: "Nunca prediqué una sola palabra"?
Respuesta: Supongo que estás citando el pasaje del Sutra Lankāvatāra. Pero, aparentemente, no entiendes los dos términos, la Ley original y permanente, y la Ley que el Buda realizó por sí mismo.23 Si no estás familiarizado con estos dos principios, debes estudiarlos. Además, el sutra al que te refieres ya ha sido invalidado por las palabras del Buda: "En estos más de cuarenta años, aún no he revelado la verdad". ¿Por qué usar un sutra como ese para tu estándar?
Pregunta: El Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley dice: "Nunca he visto al Que Así Ha Llegado predicar una frase de la Ley". ¿Cómo se explica esto?
Respuesta: Estas son las palabras de Bodhisattva Donaciones Constantes.24 El Sutra del loto dice: «Cuando los bodhisattvas escuchen esta Ley, se liberarán de todos los enredos de la duda. Los mil doscientos arhats, todos ellos también alcanzarán la Budeidad".25 Así sabemos que los ochenta mil bodhisattvas y los mil doscientos arhats se sentaron en la asamblea y escucharon la Ley con alegría. Pero las donaciones constantes no se encuentran por sí solas entre el grupo, así que ¿en qué afirmación debemos confiar? El nombre de Donaciones Constantes no figura entre los líderes de los bodhisattvas que se sentaron en la asamblea cuando se predicó el Sutra del loto, por lo que es perfectamente natural que haya hablado como lo hizo.
Es más, el Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley continúa diciendo: "Pero, al ver cómo los seres vivos vienen al mundo y luego mueren, predicó la Ley para salvar a la gente". ¿Por qué aferrarse sólo a la afirmación de que el Buda no "predicó una sola frase de la Ley" y pasar por alto el hecho de que en realidad predicó una verdad maravillosa?
Cada uno de los principios que has descrito representa un punto de vista erróneo de la clase más grosera. Debes abandonar estas creencias erróneas y, en su lugar, poner tu fe en el Sutra del loto. Si no lo haces, significa que careces de cualquier verdadera aspiración a la iluminación, ¿no es así?
Antecedentes.
Nichiren Daishonin escribió esta carta en 1255, unos dos años después de haber expuesto públicamente por primera vez sus enseñanzas. En su enseñanza, el Daishonin afirmó que el Sutra del loto representa el núcleo de las enseñanzas de toda la vida del Buda Shakyamuni. Al mismo tiempo, aclaró que la esencia del Sutra del loto es Nam-myoho-renge-kyo, la enseñanza que mejor concuerda con las capacidades de las personas del Último Día de la Ley y que les permite alcanzar la budeidad.
Además, el Daishonin refutó las doctrinas de las conocidas escuelas religiosas de su época, como las escuelas Nembutsu (o Tierra Pura), Zen, Palabra Verdadera y Preceptos, que utilizaban sutras distintos del Loto como base.
En ese momento, el zen se había extendido ampliamente entre la clase samurái, y personas clave dentro del shogunato de Kamakura patrocinaron generosamente la construcción de templos zen, invitando a sacerdotes zen de alto rango de Kioto y China a presidirlos.
Esta carta está dirigida a Renjō, de quien se sabe poco.
Notas
1. Se cree que "solo sus palabras fueron transmitidas" significa que, si bien el significado general del sutra se transmitió oralmente, el sutra en sí no lo fue.
2. Prefacio de Chang-an al Sutra del loto, de T'ien-t'ai.
3. Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto».
4. El "anciano" en este párrafo y la "persona [...] en la flor de la vida" en el siguiente párrafo se refieren a una historia contada en el Sutra del nirvana. Un hombre rico, obligado a viajar a otra región, le confía a un anciano una gran suma de dinero para que la guarde hasta su regreso. Pero el anciano muere, y como no tiene heredero, el dinero se pierde. El sutra señala que si el dinero hubiera sido confiado a un joven "en la flor de la vida", con padres, esposa e hijos, criados y parientes para cuidar de sus asuntos en caso de que muriera, entonces el hombre rico habría podido recibir su dinero.
5. Un tratado atribuido a Bodhidharma, el fundador de la escuela Zen.
6. Cinco clases de iluminación es una referencia a las cinco etapas en el logro de la iluminación descritas en el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría. Son (1) despertar la aspiración a la iluminación, (2) subyugar los deseos terrenales y llevar a cabo prácticas pāramitā, (3) percibir la verdadera naturaleza de los fenómenos y alcanzar la pureza de la mente, (4) liberarse de los deseos terrenales y alcanzar el conocimiento completo, y (5) alcanzar la iluminación insuperable.
7. Sutra de significados inconmensurables.
9. Ibídem.
11. "Momento" aquí se refiere a la palabra japonesa shuyu, que significa un breve espacio de tiempo. Aquí shuyu se considera como un equivalente de la palabra sánscrita muhūrta, que significa una treintava parte de un día completo, o veinticuatro horas.
12. Uno de los diez títulos honoríficos de un buda.
14. Meditación sobre el Sutra de la enseñanza correcta.
15. Esta afirmación se basa en las palabras del capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto: «Suponían que habían alcanzado lo que no habían alcanzado, y suponían que habían entendido lo que no habían comprendido».
19. Estas palabras se encuentran en The Blue Cliff Records, una colección de koans compilados por Yüan-wu a principios del siglo XII. Koan se refiere a la declaración de un maestro Zen, incluyendo preguntas y respuestas dirigidas a sus discípulos. Los koans se utilizan como objetos de meditación para desarrollar la comprensión.
23. Debido a que no hay distinción entre estas dos Leyes, dice el Sutra Lankāvatāra, el Buda nunca predicó una sola palabra que no fuera la Ley original y permanente. Sin embargo, debido a que el sutra no explica la Ley que el Buda realizó, el Daishonin dice que es una enseñanza en la que el Buda "aún no ha revelado la verdad".
24. Un bodhisattva a quien va dirigido el Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley.