Pregunta:1 Si uno no comprende el principio de la posesión mutua de los Diez Mundos, ¿es posible que uno se libere de la transmigración en los seis senderos de la existencia, o de la transmigración con diferencias y limitaciones, y nazca en la tierra de la transmigración con el cambio y el avance?
Respuesta: Las personas de los dos vehículos ya han cortado las ilusiones del pensamiento y el deseo y no tienen más motivos para renacer en el mundo triple. Por lo tanto, ¿por qué habrían de renacer en una tierra en el triple mundo? Así sabemos que las personas de los dos vehículos nunca renacerán en los seis senderos.
De ahí que en el segundo volumen de El profundo significado del Sutra del loto se diga: «Hay tres tipos de personas que nacen en la tierra de la transmigración con el cambio y el progreso: las personas de los dos vehículos que siguen las enseñanzas del Tripitaka; personas de los tres vehículos que siguen la enseñanza de conexión; y personas en las treinta etapas de la práctica del bodhisattva2 como se establece en la enseñanza específica".
Todas las personas de estas tres categorías han cortado las ilusiones del pensamiento y del deseo, y son capaces de nacer en la tierra de la transmigración con el cambio y el progreso. Nunca más volverán a nacer en las tierras impuras de la transmigración con diferencias y limitaciones, de la transmigración en el triple mundo.
Objeción: Las enseñanzas Hinayana hablan sólo de los seis caminos que son el producto de la mente. No discuten los seis caminos que posee la mente. Por lo tanto, las personas de los dos vehículos son incapaces de hacer que los seis mundos se manifiesten en sí mismas, o de describir cómo estos mundos son una posesión de la mente. Entonces, ¿cómo pueden cortar las ilusiones del pensamiento y el deseo que están asociadas con los seis mundos y alejarse de los seis senderos?
El capítulo «Duración de la vida» del Sutra del loto dice: «En todos los mundos, los seres celestiales y humanos y los asuras... "3 Pero con estas palabras, «seres celestiales y humanos y asuras», se refiere a las personas de los dos vehículos que siguen las enseñanzas de los sutras que preceden al Sutra del loto y a las enseñanzas teóricas del Sutra del loto; a los bodhisattvas de las tres enseñanzas;4 y a los que siguen la enseñanza del quinto período, la enseñanza perfecta.5 Sin duda, se trata de personas que aún no se han aislado del todo Las ilusiones del pensamiento y del deseo, ¿no es así?
Respuesta: El principio de la posesión mutua de los Diez Mundos es la doctrina más profunda del Sutra del loto, el corazón mismo de las enseñanzas de esta escuela nuestra. En los sutras que se predicaron en los más de cuarenta años que precedieron al Sutra del loto, se mantuvo en secreto y nunca se reveló.
Pero en las enseñanzas del sutra expuestas en esos cuarenta años o más, encontramos innumerables mortales ordinarios que fueron capaces de cortar las ilusiones del pensamiento y el deseo, alcanzar la etapa en la que están libres de flujos de salida y alcanzar el estado incondicionado representado por los dos tipos de nirvana.6 Bodhisattvas tan incontables como partículas de polvo fueron capaces de superar los tipos generales y específicos de ilusión7 y trascender rápidamente los lazos que los unen a las dos categorías de transmigración.8
Aunque en el Sutra de los significados inconmensurables, el Buda, hablando de los sutras predicados en los cuarenta años y más, dice: "Todavía no he revelado la verdad", sin embargo, debemos admitir que en estos sutras que precedieron al Loto, las personas de los tres vehículos pudieron obtener beneficios. Y aunque en el Sutra del loto el Buda dice que está «descartando honestamente los medios convenientes»,9 en otro pasaje [Shāriputra] dice que "vio cómo los bodhisattvas recibían profecías de que con el tiempo alcanzarían la Budeidad".10
Estos pasajes indican, ¿no es así, que a través de las enseñanzas expuestas en los sutras que precedieron al Loto, fue posible obtener una cierta cantidad de beneficio?
Sin embargo, en los sutras que preceden al Loto, hay dos asuntos que no se discuten. No hay ninguna discusión sobre el verdadero Buda de dotación perfecta, ni tampoco hay ninguna discusión sobre el hecho de que el Buda alcanzó la iluminación en un pasado infinitamente remoto. Por lo tanto, incluso los bodhisattvas que han avanzado hasta la etapa de la iluminación casi perfecta todavía están apegados a la idea de que el Buda alcanzó la iluminación por primera vez en el pasado reciente. En este sentido, los bodhisattvas y las personas de los dos vehículos son los mismos que los de los reinos de los seres celestiales y humanos, impedidos por doctrinas que los engañan de cortar de una vez por todas las ilusiones de los deseos terrenales y el reino del nacimiento y la muerte. Esta es la razón por la que el Buda dice: "Todavía no he revelado la verdad".
Pero es totalmente erróneo insistir en que debido a que el principio de la posesión mutua de los seis mundos no se revela en estos sutras, uno no puede, por lo tanto, retirarse de los seis mundos a través de tales sutras.
Si hay posesión mutua de los seis mundos, debe haber posesión mutua de los diez mundos. A través de las enseñanzas provisionales, uno puede entender que las diferencias que distinguen a los seis mundos entre sí son producto de la mente. Y cuando uno medita en estos productos [los seis mundos y sus diferencias] de la mente, entonces uno no puede dejar de [eliminar las ilusiones del pensamiento y el deseo y] comprender que los cuatro mundos nobles, ya sean superiores o inferiores, son alcanzables. [En este sentido, por lo tanto, uno puede, a través de los sutras que preceden al Loto, alejarse de los seis mundos.]
Se plantea una tercera objeción, como sigue: los argumentos que usted ha esbozado parecen estar bastante de acuerdo con la razón. Pero si examinamos el orden en que se expusieron las sagradas enseñanzas de la vida del Buda, vemos que a menos que la sabiduría asociada con la enseñanza esencial del Sutra del loto y la observación de la mente y hasta ella11 Si se pone en juego, entonces el estado del Buda de dotación perfecta nunca puede ser alcanzado. Por lo tanto, las personas de las enseñanzas provisionales aún permanecen en el estado ordinario mortales y nunca podrán obtener ni siquiera los frutos de las enseñanzas provisionales que mencionas.
Los maestros no budistas aparecieron en las cinco regiones de la India y propusieron cuatro puntos de vista invertidos. Con el fin de refutar estos cuatro puntos de vista invertidos, el Que Así Llega apareció en el mundo y expuso los principios del sufrimiento, la insustancialidad, etc. Lo hizo con el fin de disipar la confusión creada por los maestros no budistas.
Por lo tanto, para disipar el punto de vista no budista de que tal cosa como el yo existe, asumió la posición del no-yo, dejando a un lado el fuego, por así decirlo, y siguiendo con el agua. Por lo tanto, la gente asumió que si se adherían firmemente a este concepto del no-yo, podrían cortar las ilusiones del pensamiento y el deseo y liberarse de los seis caminos, pero esta era de hecho la fuente de su malentendido. Por lo tanto, mantuvieron el punto de vista de que tanto el cuerpo como la mente deben ser aniquilados. Estos puntos de vista [budistas y no budistas] corresponden a los dos puntos de vista, a saber, que la vida termina con la muerte y que el yo es permanente, expuestos en sutras como el Sutra de la Gran Colección.
Hay, por ejemplo, creyentes no budistas que aún no se han liberado de los flujos de salida, pero que creen que han alcanzado el camino. Sin embargo, desde el punto de vista de la sabiduría que está libre de efluencias, de hecho no han surgido del triple mundo de los seres no iluminados. Suponer que uno puede emerger del mundo triple sin hacerlo a través de las enseñanzas budistas es hacer una suposición sin fundamento.
Las personas de los dos vehículos que siguen las enseñanzas del Hinayana son de naturaleza similar. Cuando el Buda predicó las enseñanzas Hinayana en Deer Park, estas personas dejaron de lado el punto de vista no budista de que el yo existe y adoptaron el punto de vista de que el yo no existe. Durante los siguientes cuarenta años y más, sin embargo, no lograron cambiar de opinión, sino que continuaron habitando la choza con techo de paja de las enseñanzas Hinayana, sin poner ni por un momento un pie fuera.
Además, en el caso de los bodhisattvas de las enseñanzas Mahayana, aunque se les dijo que los Diez Mundos son el producto de la mente, la doctrina de la posesión de los Diez Mundos por parte de la mente no les fue revelada. O, en algunos casos, cortaron el cuerpo y la mente asociados con los nueve mundos y abrazaron la idea de avanzar hacia el mundo más elevado, el de la budeidad. Debido a que lo hicieron, supusieron que podían cortar las tres categorías de ilusión, alejarse de la transmigración con el cambio y el avance, y en su lugar nacer en la tierra de la Luz Tranquila. Pero al suponer que podían aniquilar los nueve mundos, estaban cayendo en la visión de que la vida termina con la muerte, y al suponer que podían avanzar y ascender al mundo de la Budeidad, estaban cayendo en la visión de que el yo es permanente. Suponer que uno puede eliminar el cuerpo y la mente permanentemente asociados con los nueve mundos es confundirse y extraviarse en cuanto a la verdadera naturaleza de estos nueve mundos.
De nuevo, el Gran Maestro Miao-lo declara: "Pero si hablamos de la observación de la mente, no concuerda con los principios".12
El significado de este pasaje del comentario es que el método hinayana de observación de la mente no concuerda ni siquiera con los principios de la enseñanza hinayana.
Y el noveno tomo de Palabras y frases del Sutra del loto de T'ien-t'ai dice: «Aquellos que siguen los siete medios convenientes13 nunca alcanzará la extinción completa y definitiva".
Este pasaje del comentario significa que los bodhisattvas que siguen el primer Tres enseñanzas del Sutra anterior al loto14 En verdad, nunca alcanzará la Budeidad.
Pero, aunque en el Sutra de los significados inconmensurables el Buda dice: "Todavía no he revelado la verdad", parecería que las personas de los tres vehículos pueden alcanzar el camino. Y aunque en el Sutra del loto el Buda dice que está «descartando honestamente los medios convenientes», en otra parte del sutra [Shāriputra] dice que «vio cómo los bodhisattvas recibían profecías de que con el tiempo alcanzarían la budeidad».
En la escuela T'ien-t'ai se establecen tres estándares de comparación. En la segunda norma, la que trata del momento en que comienza la instrucción del Buda y cuando llega a su fin, hay personas que establecieron por primera vez una relación con el Sutra del loto en un pasado distante.15 Con el fin de guiarlos hacia el Sutra del loto, en los sutras que preceden al loto se permite que esas personas puedan alcanzar hasta cierto punto el camino mediante la práctica de los tres vehículos. Pero lo que de hecho han alcanzado es sólo la etapa de madurez en las tres etapas de siembra, maduración y cosecha. Este punto de vista representa el de la enseñanza teórica.
Cuando se compara este punto de vista con el de la enseñanza esencial y el de la observación de la mente, se ve que no está de acuerdo con los principios verdaderos, sino que es meramente una posición admitida temporalmente. Si lo juzgamos en términos de los verdaderos principios, vemos que tales personas no han logrado comprender la iluminación original alcanzada por el Que Así Llega en el pasado lejano y no tienen conocimiento de la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, y por lo tanto nunca pueden transmigrar más allá de los seis senderos.
De ahí que el comentario diga: "Tales personas están fuera del vehículo de la enseñanza perfecta y por lo tanto se les llama no budistas".16 Y en el Sutra del loto, el Buda declara: «Hombres buenos, [el que Así llega observa que entre los seres vivientes hay] aquellos que se deleitan en enseñanzas menores, escasos en virtud y cargados de contaminación».17
A partir de esto podemos ver que tanto el sutra como el comentario son perfectamente claros en cuanto al principio involucrado aquí.
Respuesta: Su objeción parecería estar basada en una estricta adhesión a su punto de vista personal, pero no está de acuerdo con los principios. La razón es que las enseñanzas del Que Así Llega están diseñadas para ajustarse a las capacidades de los oyentes y no se presentan sin razón alguna. Por lo tanto, ideó las cuatro enseñanzas del método, incluyendo la enseñanza súbita, y las cuatro enseñanzas de la doctrina, incluyendo la enseñanza del Tripitaka, para adaptarse a personas de ocho tipos diferentes de capacidad. Es erróneo afirmar que tales enseñanzas no traen ningún beneficio a quienes las abrazan. De ahí que el Sutra de los significados inconmensurables diga: «Por lo tanto, la forma en que los seres vivos [la iluminación] adquirieron no fue uniforme, sino que difiere en diferentes casos».
Sin duda, el mismo sutra dice más adelante: "Al final fracasarán en su intento de obtener una iluminación insuperable". Pero aunque hace esta admisión, esto no significa que las tres doctrinas [de las cuatro nobles verdades, la cadena de causalidad de doce eslabones y las seis pāramitās] y las doctrinas de las cuatro etapas de la iluminación hinayana no sean de ningún beneficio en absoluto. Es simplemente una diferencia entre aquellos que alcanzan la iluminación inmediatamente y aquellos que se iluminan sólo después de pasar muchos kalpas largos en el proceso. No es un hecho, como usted afirma, que nadie pueda en ningún sentido ganar el camino a través de tales métodos.
De este modo, también hay quienes adquieren las tres percepciones y los seis poderes trascendentales, o bodhisattvas que son capaces de manifestar sus formas físicas en todas partes. Aunque no practiquen la triple contemplación en una sola mente y por lo tanto corten las tres categorías de ilusión que se originan en la misma mente única, ya han adquirido la sabiduría para analizarlo todo en lo no sustancial y pueden cortar las ilusiones del pensamiento y el deseo. Por lo tanto, ¿cómo podrían no retirarse de los veinticinco reinos que componen el triple mundo?
De ahí que el comentario diga: "Si cuando yo [el Buda] me encuentro con seres vivientes les hiciera practicar el vehículo menor, sería culpable de tacañería y codicia, pero tal cosa sería imposible. Simplemente les estaría permitiendo que se alejaran de los veinticinco reinos del mundo triple".18
Este pasaje, uno debe entender, dice que tal cosa "sería imposible", pero sí permite que uno pueda retirarse del triple mundo. Es simplemente que tales personas no han percibido la no-sustancialidad que está más allá de la comprensión y, por lo tanto, han sido incapaces de manifestar la sabiduría asociada con esa no-sustancialidad más allá de la comprensión. Pero no se puede negar que, en un pequeño grado, han dado lugar a una comprensión de la insustancialidad. Si uno argumenta que, a través de la sabiduría de la insustancialidad, no han sido capaces de cortar las ilusiones del pensamiento y el deseo, entonces ¿no es esto lo mismo que la opinión sostenida por Chih-tsang del templo K'ai-shan-ssu de que los verdaderos oyentes de voces no estuvieron presentes en la asamblea del Sutra del loto?
El punto es aún más claro cuando consideramos que este sutra, el Loto, dice que está descartando honestamente las enseñanzas provisionales y predicando la única enseñanza verdadera que es pura y perfecta. Y hablando de los oyentes de voces que se habían beneficiado a través de los sutras predicados antes del Loto, dice: "[Todos eran arhats cuyos flujos habían llegado a su fin, que ya no tenían deseos terrenales".19 Y también declara: "[Porque si hay monjes] que realmente han alcanzado el estatus de arhat, entonces sería impensable que no creyeran en esta Ley".20 Y además dice: "Cuando han recorrido trescientas yojanas por el camino empinado, [él] evoca una ciudad".21 Si los oyentes de voces a los que se hace referencia aquí no hubieran sido diferentes de ninguna manera de la gente común, entonces habría sido imposible para ellos haber dado ni siquiera un paso, y mucho menos las quinientas yojanas completas del empinado camino descrito en el texto.
Una vez más, el Sutra del loto declara: ««Después de que haya entrado en extinción, habrá otros discípulos que no escucharán este sutra y no entenderán ni serán conscientes de las prácticas llevadas a cabo por los bodhisattvas, pero que, a través de las bendiciones que han podido alcanzar, concebirán una idea de extinción y entrarán en lo que creen que es el nirvana. En ese momento seré un Buda en otra tierra y seré conocido por un nombre diferente. Esos discípulos, aunque hayan concebido una idea de extinción y hayan entrado en lo que consideran el nirvana, buscarán en esa otra tierra la sabiduría del Buda y podrán escuchar este sutra".22
Este pasaje, que se refiere a las personas que ya han alcanzado la etapa de iluminación conocida como arhat, pero que no estuvieron presentes en la asamblea cuando el Buda predicó el Sutra del loto, muestra que han entrado en el nirvana del no remanente y han renacido en la Tierra de Transición, donde escucharán la prédica del Sutra del loto. Si esto es cierto y ya han renacido en la Tierra de Transición, entonces ¿cómo se puede decir que aún no han cortado las ilusiones del pensamiento y el deseo? Es por eso que T'ien-t'ai y Miao-lo en sus comentarios se refieren a tales personas como aquellas que "escucharán este sutra en otra tierra".23
Y de nuevo, refiriéndose a los bodhisattvas de los sutras que se predicaron antes del Loto, el Buda dice en el Sutra del loto: «Así que cuando estos seres vivientes me ven por primera vez y escuchan mi predicación, todos la creen y aceptan inmediatamente, entrando en la sabiduría del Que Así Llega».24
De esto debemos entender que los bodhisattvas de los sutras predicados antes del loto han cortado las tres categorías de ilusión y han entrado en la sabiduría del Buda. Por lo tanto, el comentario dice: "La sabiduría del Buda mostrada al principio y la que se muestra en el último tiempo son iguales en la representación del principio de la iluminación perfecta e inmediata".25 Otro comentario también dice: "Por lo tanto, si examinamos el primer sutra y el último sutra, vemos que en el significado ambos están relacionados con la sabiduría del Buda".26
Si todos estos diversos pasajes de los sutras y comentarios carecen de sentido, entonces debemos asumir que las garantías de veracidad contenidas en el pronunciamiento del Buda sobre descartar honestamente las enseñanzas provisionales, sobre la "única gran razón"27 [por lo que los budas aparecen en el mundo], o la afirmación «El Sutra del loto de la Ley Maravillosa [...] ¡todo lo que tú [el Buda Shakyamuni] has expuesto es la verdad!"28—Todos estos pronunciamientos no son válidos. Pero, sin duda, las palabras «todo lo que has expuesto es la verdad» están destinadas a aplicarse a los ocho volúmenes completos del Sutra del loto, ¿no es así?
Si no lo son, entonces los poderes sobrenaturales mostrados por Shakyamuni, Muchos Tesoros y las emanaciones de Shakyamuni desde las diez direcciones cuando extendieron sus lenguas hacia el cielo de Brahma, las seguridades dadas por los Budas de las tres existencias de que el sutra es verdadero y está libre de cualquier falsedad, ¡todo esto es mera espuma y burbujas vacías!
Sin embargo, con respecto a su punto de que los seguidores del Hinayana no entienden que tanto la idea de la permanencia del yo como la idea de la aniquilación de la vida por la muerte deben ser descartadas, es cierto que, en comparación con las enseñanzas Mahayana, la comprensión de los seguidores del Hinayana es similar a la de los creyentes no budistas. Pero esto no significa que no tenga ningún beneficio.
De nuevo, usted ha citado el pasaje de Palabras y Frases que dice: "Aquellos que siguen los siete medios convenientes nunca alcanzarán la extinción completa y final", y el pasaje que dice: "Pero si hablamos de la observación de la mente, no concuerda con los principios". Pero esto simplemente significa que, en comparación con los grandes beneficios que se obtienen a través de la enseñanza perfecta y verdadera, los beneficios obtenidos a través de los siete medios convenientes son de naturaleza inferior y, en este sentido, se describen en los comentarios como "nunca alcanzarán la extinción completa y final" y como "no de acuerdo con los principios".
Por cuarta vez se plantean objeciones: si consideramos las enseñanzas sagradas de la vida del Buda a la luz de la observación de la mente expuesta en la enseñanza esencial del Sutra del loto, entonces su verdadera naturaleza se percibe tan fácilmente como un mango sostenido en la palma de la mano. Es decir, cuando se exponen las grandes doctrinas de la enseñanza teórica del Sutra del loto, se anulan las grandes doctrinas expuestas en los sutras predicados antes del loto. Cuando se exponen las grandes doctrinas de la enseñanza esencial del Sutra del loto, se anulan tanto la enseñanza teórica como las enseñanzas de los sutras que preceden al loto. Y cuando el Se expone la gran doctrina de la observación de la mente, luego se anulan la enseñanza esencial, la enseñanza teórica y las enseñanzas de los sutras anteriores.
Tal es la naturaleza de las enseñanzas sagradas expuestas por el Que Así Llega, a saber, que superan las ilusiones paso a paso, comenzando con doctrinas que son superficiales y avanzando hacia aquellas que son profundas.
Pero el que Así Llega no predicó por el bien de una sola persona. Si no hubiera expuesto el gran camino para disipar el engaño, sería difícil para cualquiera escapar del reino del nacimiento y la muerte.
Los sutras predicados antes del loto contienen ocho tipos de enseñanza. De las cuatro enseñanzas del método, la enseñanza repentina se expone en el Sutra de la guirnalda de flores, y la enseñanza gradual en los sutras de los tres sabores.29 mientras que la enseñanza secreta y la enseñanza indeterminada30 se encuentran a lo largo de los sutras de los primeros cuatro sabores.
De las cuatro enseñanzas de la doctrina, la enseñanza del Tripitaka se encuentra en los sutras Āgama y los sutras Correcto e Igual, la enseñanza de conexión en los sutras Correcto e Igual y los sutras de la Sabiduría, y las enseñanzas específicas y perfectas se encuentran en todos los sutras de los primeros cuatro sabores, con la excepción de los predicados en el Parque de los ciervos
Cada uno de estos ocho tipos de enseñanzas fue diseñado para personas de diferentes tipos de capacidad, y por lo tanto difieren en las doctrinas particulares que contienen. Los budas que exponen las cuatro enseñanzas de la doctrina son diferentes entre sí, y las personas de una capacidad particular que reciben las enseñanzas diseñadas para ellos no saben nada acerca de los budas de las enseñanzas diseñadas para otros tipos de personas. Por lo tanto, el comentario dice: "Cada ser viviente ve sólo al Buda particular apropiado para él, que está solo frente a él".32
Está perfectamente claro que los seres de los reinos humano y celestial han de observar los cinco preceptos y los diez buenos preceptos, que los de los dos vehículos han de abarcar las cuatro nobles verdades y la cadena de causalidad de los doce eslabones, y que los bodhisattvas han de practicar los seis pāramitās, y después de tres kalpas asamkhya o cien kalpas mayores,33 o después de kalpas iguales en número a las partículas de polvo o más numerosas que ellas,34 o después de incontables asamkhya kalpas,35 Pueden alcanzar la iluminación, mientras que en el caso de los bodhisattvas de la enseñanza perfecta, "la primera vez que conciben el deseo de hacerlo, pueden alcanzar la iluminación".36
Por lo tanto, hay una diferencia en las enseñanzas dirigidas a personas de diferentes capacidades. Debido a que hay una diferencia en la enseñanza, también hay una diferencia en la práctica que se debe llevar a cabo. Y debido a que hay una diferencia en la práctica, hay una diferencia en los frutos o resultados obtenidos. Por lo tanto, sabemos que los seres de diferentes capacidades no son iguales en los beneficios que obtienen.
Sin embargo, en el capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto, el Buda declara: «Los Budas, los Honrados por el Mundo, desean abrir la puerta de la sabiduría búdica a todos los seres vivientes». Así, los seres vivientes de los ocho tipos diferentes de capacidad y los cuatro caminos del mal se vuelven todos como el Shakyamuni que Así Llega, poseyendo los cinco tipos de visión, poseyendo en un mundo todos los Diez Mundos y en los Diez Mundos todos los cien mundos.
Cuando nos detenemos a considerar los sutras predicados antes del Loto desde este punto de vista, vemos que los Budas representados en ellos no poseen dentro de su propio mundo [de Budeidad] los mundos de los dos vehículos, y que las personas de los dos vehículos no poseen el mundo del bodhisattva. Por lo tanto, los seres humanos y celestiales en el triple mundo no tienen esperanza de alcanzar la Budeidad. No se dan cuenta de que el corte de las ilusiones llevado a cabo por los seres de los dos vehículos o por los bodhisattvas equivale al corte de sus propias ilusiones. Reconocen que la sabiduría que poseen los seres de los tres vehículos o de los cuatro vehículos37 puede liberar a tales seres de los cuatro malos caminos. Pero imaginan que todos estos mundos diferentes están separados unos de otros y no se dan cuenta de que todos son una sola entidad.
En los sutras predicados en este período primitivo, se suponía que las personas de los dos vehículos simplemente cortaban las ilusiones del pensamiento y el deseo dentro de sus propios dos mundos, el del oyente de la voz y el del que despierta la causa. No se dieron cuenta de que, al hacerlo, también cortaron las ilusiones del pensamiento y el deseo dentro de sus propios seis mundos inferiores. Y el mismo error se aplicaba, también, en la visión de los bodhisattvas expuestos en esos sutras. Se suponía que los bodhisattvas se esforzaban por cortar las tres categorías de ilusión dentro de su propio mundo de bodhisattva, pero no se comprendía que, al hacerlo, también cortaban las tres categorías de ilusión dentro de sus propios seis mundos inferiores y los mundos del oyente de la voz y del despierto por la causa.
Pero una vez que uno obtiene la iluminación en la verdad, entonces comprenderá que los seres de un mundo son los seres de los Diez Mundos, y los seres de los Diez Mundos son los seres de un mundo. Por lo tanto, si las ilusiones del pensamiento y el deseo no se cortan en los seis mundos inferiores, entonces nunca podrán cortarse en los mundos de los dos vehículos.
Aunque este es el caso, la enseñanza teórica del Sutra del loto toma medidas para corregir la opinión de que los primeros nueve de los Diez Mundos están todos separados unos de otros, dejando claro el principio de la posesión mutua de los Diez Mundos como un paso para permitirle a uno convertirse en un buda de dotación perfecta. Por lo tanto, no desdeña los limitados beneficios obtenidos por aquellos que siguieron los sutras predicados antes del Loto. De ahí que el Loto hable de aquellos "cuyas salidas del triple mundo habían llegado a su fin".38 que "han ido trescientas yojanas", o que "me ven por primera vez".
Además, las personas de los dos vehículos que se describen en los sutras anteriores al loto como habiendo entrado en el nirvana, no han cortado de hecho las ilusiones del pensamiento y el deseo, y por lo tanto no se han liberado de los seis mundos inferiores. Pero como la enseñanza teórica del Sutra del loto está concebida para demostrar que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar realmente la budeidad, dice: «En esa otra tierra [...] [ellos] podrán escuchar este sutra". Y puesto que el Sutra del loto ya ha afirmado que "en esa otra tierra [...] [ellos] podrán escuchar este sutra", sabemos que en los sutras predicados antes del loto no existía tal cosa como una Tierra de Transición.
Y a partir de esto sabemos que, de hecho, en estos sutras no existe tal cosa como una Tierra de Recompensa Real o una Tierra de Luz Eternamente Tranquila tampoco. Con el fin de mostrar que los bodhisattvas pueden alcanzar la Budeidad, la Tierra de la Recompensa Real y la Tierra de la Luz Tranquila se postulan temporalmente como existentes. Pero como el mundo del bodhisattva contiene los mundos de las personas de los dos vehículos, si las personas de los dos vehículos no pueden alcanzar la budeidad, entonces los bodhisattvas tampoco pueden alcanzar la budeidad, porque los bodhisattvas no habrán cumplido su voto de salvar a innumerables seres vivientes.
Si las personas de los dos vehículos se pierden en el concepto de insustancialidad y se esfuerzan por aniquilar su propia existencia, entonces los bodhisattvas también deben perderse en el concepto de insustancialidad y esforzarse por aniquilar su propia existencia. Si el común de los mortales no puede escapar de los seis caminos, entonces las personas de los dos vehículos no pueden escapar de los seis caminos.
Dado que estos sutras ni siquiera aclaran la existencia de la Tierra de Transición, que es un reino inferior, por supuesto no aclaran la existencia de la Tierra de la Recompensa Real o la Tierra de la Luz Tranquila, que son reinos superiores.
Si a través de estos sutras uno pudiera realmente cortar las ilusiones del pensamiento y el deseo, entonces ¿por qué los sutras no dejarían en claro la existencia de una Tierra de Transición? Y si a través de estos sutras los bodhisattvas podían llegar de hecho a la Tierra de la Recompensa Real o a la Tierra de la Luz Tranquila, entonces ¿por qué las personas de los dos vehículos no podrían llegar a la Tierra de Transición?
Cuando estos sutras hablan de cómo los bodhisattvas pueden liberarse de la ignorancia, están postulando la existencia de una Tierra de Recompensa Real y una Tierra de Luz Tranquila, aunque en tales sutras estos dos tipos de tierras no existen de hecho. En tales sutras, la Tierra de la Recompensa Real y la Tierra de la Luz Tranquila se muestran simplemente como tierras fantasmas dentro de la Tierra de los Sabios y los Mortales Comunes. Por lo tanto, cuando el Sutra del loto habla de aquellos que «han pasado trescientas yojanas», no significa que esas personas se hayan liberado realmente del mundo triple.
La enseñanza teórica del Sutra del loto simplemente expone el principio de la posesión mutua de los Diez Mundos en términos de alguien que ha obtenido la iluminación por primera vez. No necesariamente deja clara la posesión mutua de los Diez Mundos tal como se le aparece a alguien que ha estado en un estado de iluminación original desde el principio. Por lo tanto, en la enseñanza teórica, los miembros de la gran asamblea que reciben la instrucción, y el Buda de dotación perfecta que imparte la instrucción, son todos seres que han obtenido la iluminación por primera vez. Y ya que este es el caso, ¿cómo pueden evitar caer en la visión errónea de que la iluminación es algo que no poseían originalmente pero que ahora han adquirido?
Uno debe entender que cuando los Budas de las cuatro enseñanzas de la doctrina se convierten en Budas de dotación perfecta, lo hacen en términos de los puntos de vista expuestos en la enseñanza teórica. Por lo tanto, en la enseñanza teórica, los practicantes ignoran al Buda que ha sido iluminado desde tiempos sin principio. Por lo tanto, la enseñanza teórica carece de una revelación de lo que no tiene principio ni fin, y no posee tal perspectiva. También carece del principio del cuerpo y la mente que están constantemente morando y no tienen principio.
Cuando el Buda dice [en la enseñanza teórica del Sutra del loto]: "Estos fenómenos son parte de una Ley permanente",39 Él está hablando de lo que en el futuro estará morando constantemente, no de lo que ha estado morando constantemente desde tiempos pasados.
A menos que y hasta que la posesión mutua de los Diez Mundos se revele en términos de lo que siempre ha existido desde el principio, entonces no puede haber un mundo de bodhisattvas Mahayana que haya existido desde el principio. A partir de esto, por lo tanto, debes entender que las personas de los dos vehículos en la enseñanza teórica aún no han cortado las ilusiones del pensamiento y el deseo, y los bodhisattvas en la enseñanza teórica aún no se han liberado de las ilusiones acerca de la verdadera naturaleza de la existencia. Y los mortales ordinarios en los seis caminos no habitan en los seis mundos que han existido desde el principio. De este modo, la emancipación alcanzada por estos Las personas existen sólo de nombre, pero no en realidad.
Por lo tanto, cuando llegamos al capítulo «Emerger de la Tierra» del Sutra del loto, encontramos que, hablando de los bodhisattvas de los sutras anteriores al loto y de la enseñanza teórica del loto, que se supone que se han liberado de las ilusiones sobre la verdadera naturaleza de la existencia, dice: «cincuenta pequeños kalpas [...] parecen [a los miembros de la gran asamblea] sólo medio día". La razón por la que el tiempo les parece tan corto es que no se dan cuenta de que, en el caso del Buda que ha sido iluminado desde un pasado muy lejano, el Buda de la dotación perfecta descrito en el capítulo "Duración de la vida", el tiempo no es ni largo ni corto, sino que trasciende la dualidad de lo largo y lo corto.
El tipo de corte de las ilusiones que caracteriza las enseñanzas de los sutras anteriores y la enseñanza teórica del Sutra del loto es similar a la práctica no budista de cortar las ilusiones con una enseñanza plagada de emanaciones.40 Tan pronto como uno deja de practicarlo, las ilusiones volverán a surgir. La raíz y el origen de las ilusiones es la incapacidad de comprender al Buda, que ha sido iluminado desde un pasado muy lejano.
Por lo tanto, Maitreya, que ha cortado los primeros cuarenta y uno de los cuarenta y dos niveles de ignorancia, no reconoce a ninguno de la multitud de seres tan numerosos como las partículas de polvo de mil mundos que han emergido de la tierra, las cuatro clases de practicantes que, con respecto a las prácticas establecidas en la enseñanza esencial, han pedido al Buda que exponga la enseñanza, han elogiado la enseñanza, han obtenido un beneficio inmediato de ella y han formado un vínculo con ella.
Si Maitreya ya ya había cortado al menos una parte de la ignorancia que no tiene principio y se había dado cuenta al menos de una parte de la naturaleza esencial de los fenómenos que impregnan los Diez Mundos y que no tiene principio, ¿cómo podría dejar de reconocer a los bodhisattvas que habían alcanzado la etapa de iluminación casi perfecta? O incluso si no reconocía a los bodhisattvas en la etapa de iluminación casi perfecta, ¿cómo podía dejar de reconocer a los practicantes que habían obtenido un beneficio inmediato de las enseñanzas del Buda y a los que habían formado un vínculo con él?
Pero cuando Maitreya dice: "En toda esta multitud no hay una sola persona que yo conozca",41 Esta es la prueba más clara de que, de hecho, aún no ha cortado las tres categorías de ilusión.
Cuando llegamos a la revelación de la enseñanza esencial, vemos que las enseñanzas expuestas en los sutras predicados antes del Loto y en la enseñanza teórica del Loto se definen como doctrinas que concuerdan con las mentes de los demás [y no con la propia mente del Buda]. Los bodhisattvas que siguen tales enseñanzas son relegados a los reinos de los seres celestiales o humanos o asuras, seres que se describen en el Sutra del loto como aquellos que «se apegarán a los cinco deseos y quedarán atrapados en la red de pensamientos e imaginaciones ilusorios».42 o se hace referencia a ellos en el pasaje que dice: "A causa de la confusión de la gente común...".43 El comentario también se refiere a ellos cuando dice que "cuando el Buda se sentó en el lugar de la meditación, no obtuvo ni una sola verdad".44
Por lo tanto, sabemos que cuando los budas del Tripitaka y las enseñanzas conexas son representados como habiendo cortado las ilusiones del pensamiento y el deseo, y cuando los budas de las enseñanzas específicas y perfectas son representados como habiendo cortado las ilusiones acerca de la verdadera naturaleza de la existencia, ninguno de ellos de hecho ha cortado realmente las ilusiones de pensamiento y deseo o las ilusiones acerca de la verdadera naturaleza de la existencia. Y cuando el Buda parece decir que simplemente está hablando de una manera que concuerda con las mentes de los demás. Aunque los seres a quienes ha instruido suponen que han cortado las tres categorías de la ilusión, en realidad no las han cortado en absoluto.
Al responder a mis objeciones anteriores, dices que estoy respaldando la teoría de Chih-tsang del templo de K'ai-shan-ssu, según la cual los verdaderos oyentes de voces no estuvieron presentes en la asamblea del Sutra del loto. Pero, en su propio argumento, ¿no está secundando la opinión de Fa-yün del templo de Kuang-che-ssu, quien sostenía que cuando se predicó el Sutra del loto, en realidad había verdaderos oyentes de voces presentes?
T'ien-t'ai, sin embargo, ha demostrado que ambos puntos de vista son falsos. Chih-tsang llegó a la conclusión de que en los sutras predicados antes del loto no había verdaderos oyentes de voces, mientras que Fa-yün sostenía que en el loto sí los había. Pero ambos puntos de vista dejan espacio para la duda y la crítica.
T'ien-t'ai afirma: "En los sutras predicados antes del Loto había oyentes de voces, pero en el Loto mismo, no había ninguno. En las mentes engañadas de las personas que recibían instrucción, había oyentes de voces, pero en la opinión de una persona de virtud sobresaliente [como el Buda] no había oyentes de voces".45 En este pasaje, muestra que las objeciones del tipo que usted presenta representan el tipo de punto de vista relativo típico de los sutras predicados antes del Loto y la enseñanza teórica del Loto. Pero desde el punto de vista de la enseñanza esencial del Loto, tales objeciones son inválidas [y no pueden ser usadas para probar que en los sutras anteriores las personas de los dos vehículos fueron capaces de liberarse del triple mundo].
De nuevo has dicho que el pasaje de T'ien-t'ai que dice: "Aquellos que siguen los siete medios convenientes nunca alcanzarán la extinción completa y final", y el de Miao-lo que dice: "Pero si hablamos de la observación de la mente, no concuerda con los principios" simplemente significa que, en comparación con los grandes beneficios obtenidos a través de la enseñanza perfecta, los beneficios obtenidos a través de los sutras predicados antes del loto son de naturaleza inferior y, en este sentido, se describen como "nunca alcanzarán la extinción completa y final" y como "no de acuerdo con los principios".
Pero, ¿cómo interpretas entonces el pasaje del Bisturí de Diamante de Miao-lo que dice: "Si uno se concentra únicamente en los aspectos puros de la naturaleza esencial de las cosas, no se ajustará ni siquiera a la verdad de las cosas propuesta por la enseñanza Hinayana? ¿Qué será entonces del principio de la naturaleza de Buda?"46
Sin embargo, este pasaje de comentario acerca de la falta de "conformidad incluso con la verdad de las cosas propuestas por la enseñanza Hinayana", no debe citarse en circunstancias ordinarias, ya que se trata de una enseñanza del mayor secreto.
Has dicho que el pasaje del Sutra del loto que dice: «El Sutra del loto de la Ley Maravillosa... ¡todo lo que has expuesto es la verdad!" muestra que, en la enseñanza teórica del Loto, se admite que uno puede alcanzar el camino a través de los sutras predicados antes del Loto. Esto establece el principio de que uno puede, de hecho, alcanzar el camino a través de tales sutras.
Pero este pasaje simplemente está diciendo que, en comparación con los sutras predicados antes del Loto, la enseñanza teórica del Loto representa una exposición de la verdad. La enseñanza teórica, sin embargo, no revela el hecho de que el Buda obtuvo la iluminación en un pasado muy distante. Por lo tanto, pertenece al reino en el que el Buda "aún no ha revelado la verdad".
Por lo tanto, en el Sutra de los significados inconmensurables, cuando el Bodhisattva El Gran Adorno y los otros bodhisattvas dicen que las personas han obtenido varios beneficios en los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda, el Buda responde diciendo que "aún no ha revelado la verdad".
De nuevo, en el capítulo «Emerger de la Tierra» del Sutra del loto, Maitreya expresa sus dudas, diciendo: «Cuando el que Así llega era príncipe heredero, saliste del palacio de los shākyas y te sentaste en el lugar de meditación, no lejos de la ciudad de Gayā, y allí alcanzaste la iluminación suprema y perfecta. Apenas han pasado cuarenta años o más desde entonces".
Pero el Buda responde: "En todos los mundos, los seres celestiales y humanos y los asuras creen que el actual Buda Shakyamuni, después de abandonar el palacio de los Shākyas, se sentó en el lugar de meditación no lejos de la ciudad de Gayā y allí alcanzó la iluminación suprema y perfecta. Pero hombres buenos, han sido inconmensurables, cientos, miles, decenas de miles, millones de nayutas de kalpas desde que alcancé la Budeidad".47
Cuando el Buda dice que ha pasado un tiempo infinitamente largo "desde que de hecho alcancé la Budeidad", está indicando que todo lo contenido en las enseñanzas que preceden al capítulo "Duración de la vida" representa un tiempo en el que "aún no había revelado la verdad".
Por lo tanto, el noveno tomo de Las anotaciones sobre «Las palabras y frases del Sutra del loto» dice: «En el pasaje [de Palabras y frases] que comienza con «los siete medios convenientes de los primeros tiempos» y continúa con «las verdaderas [palabras del Así llega]»,48 Las enseñanzas provisionales conocidas como los Siete Medios Convenientes pueden parecer representar sólo las enseñanzas provisionales del período anterior. Pero cuando las comparamos con la doctrina sobre el logro de la budeidad expuesta en la enseñanza esencial, sabemos que tanto en las doctrinas provisionales como en las doctrinas [relativamente] verdaderas [de la enseñanza teórica del Sutra del loto], el Buda hablaba de una manera que concordaba con las mentes de los demás».
A partir de este pasaje del comentario, podemos comprender claramente que la enseñanza teórica del Sutra del loto pertenece a la categoría de enseñanzas en las que el Buda habla de una manera que concuerda con la mente de los demás.
Con respecto al pasaje en el capítulo "Duración de la vida" que dice: "Todo lo que predico es verdadero y no falso", T'ien-t'ai en su comentario declara: "En lo que concierne a los seres vivos de la enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata, de los dos tipos de enseñanzas, la enseñanza teórica y la enseñanza esencial, una es verdadera: y el otro, falso".49
El noveno tomo de "Sobre las palabras y las frases" comenta esto de la siguiente manera: "Por lo tanto, uno debe entender que lo que es verdad en la enseñanza teórica es falsedad cuando se ve a la luz de la enseñanza esencial".
Ya se ha establecido que la enseñanza teórica es falsa y no hay necesidad de discutir ese punto aquí. Pero con respecto a las palabras del Sutra del loto que dicen: "¡Todo lo que tú [el Buda Shakyamuni] has expuesto es la verdad!", es correcto decir que, cuando se compara con la enseñanza esencial, la enseñanza teórica puede calificarse de falsa. Pero cuando llegamos a discutir la verdad o falsedad de todas las enseñanzas predicadas en la asamblea del Sutra del loto, puede decirse que tanto la enseñanza esencial como la enseñanza teórica son verdaderas.
Así, por ejemplo, cuando en la enseñanza teórica [Shāriputra] entendía al oír la doctrina predicada, había quienes tardaban en darse cuenta de la verdad y entendían sólo después de oír las parábolas o de aprender de su relación pasada con Shakyamuni. Y, sin embargo, en términos de la asamblea en la que se predicó el Sutra del loto, no puede decirse que no hayan escuchado ni entendido la verdad. Por lo tanto, están incluidos entre aquellos que despertaron a la predicación del Buda.
El noveno volumen de "Las palabras y frases" declara: "Con respecto a las enseñanzas convenientes, tanto la enseñanza sobre la causa de la budeidad como la enseñanza sobre el efecto de la budeidad son falsas. Cuando, en la enseñanza teórica del Sutra del loto, se revela la enseñanza sobre la causa de la budeidad, aún no se ha expuesto la enseñanza sobre el efecto de la budeidad en la enseñanza esencial del sutra; Por lo tanto, hay una verdad, pero hay una falsedad. Cuando la enseñanza esencial es revelada, ambos tipos de enseñanza pueden ser considerados verdaderos."
Este pasaje del comentario significa que, antes de que se revele la enseñanza esencial, la enseñanza teórica, cuando se compara con la enseñanza esencial, todavía merece ser llamada falsa. Pero una vez que la enseñanza esencial ha sido revelada, entonces se ve que la causa de la budeidad expuesta en la enseñanza teórica no es otra que el efecto de la budeidad tal como se expone en la enseñanza esencial. Como la luna en el cielo y la luna reflejada en el agua,50 son parte de una sola Ley inherentemente existente, y tanto la enseñanza esencial como la enseñanza teórica se revelan como permanentes a lo largo de las tres existencias del pasado, el presente y el futuro.
Lo que permite a todos los seres vivientes obtener la iluminación por primera vez es lo que se conoce como la causa perfecta expuesta en la enseñanza teórica del Sutra del loto. Y la iluminación original de todos los seres vivientes es lo que se conoce como el efecto perfecto establecido en la enseñanza esencial del Sutra del loto. Esto es lo que quiere decir un pasaje de comentario cuando dice: "Uno practica la única causa perfecta y logra el único efecto perfecto".51
Por lo tanto, cuando discutimos estos asuntos de doctrina, debemos darnos cuenta de que, a menos que y hasta que la enseñanza esencial sea revelada, es imposible liberarse de los seis senderos a través de los sutras predicados antes del Loto o a través de la enseñanza teórica del Loto. Entonces, ¿cómo podría uno liberarse de los nueve mundos [y entrar en el décimo, el de la Budeidad]?
Fondo
Nichiren Daishonin escribió este documento en 1259. El año anterior, había estudiado minuciosamente el contenido del depósito de sutras en el templo Jissō-ji en Iwamoto, provincia de Suruga. Sobre la base de su estudio, escribió Sobre la protección de la nación, una de sus principales obras, en 1259. Al año siguiente completó y presentó su tratado Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra a Hōjō Tokiyori, el líder de facto del gobierno de Kamakura.
El tema de este escrito difiere de los mencionados anteriormente del mismo período, que se centran ampliamente en el estado de la nación, la causa de los desastres y cómo abordar la calumnia de la enseñanza budista correcta. Titulado Sobre los diez mundos, este escrito compara y contrasta la perspectiva y los principios del budismo del Daishonin con los de la tradición T'ien-t'ai de China y la escuela Tendai en Japón. No está dirigida a un creyente en particular, sino parece haber sido concebido como material de referencia para futuros trabajos.
El Daishonin comienza citando una afirmación de la escuela Tendai de que, si las personas de los dos vehículos, los que escuchan la voz y los que despiertan la causa, no se liberan del triple mundo, entonces los dos de los Diez Mundos que representan sus respectivas condiciones de vida no podrían existir, quedando sólo ocho de los Diez Mundos.
Abordando el tema expuesto en esta declaración de apertura, el presente escrito consiste en una serie de preguntas u objeciones y respuestas. Pero, a diferencia de otras obras en las que el Daishonin emplea un formato de preguntas y respuestas para responder a un interrogador hipotético, en este caso las preguntas y objeciones representan el punto de vista del Daishonin, y las respuestas el punto de vista doctrinal de la escuela Tendai. No se da respuesta a la cuarta y última objeción; Es, en efecto, una declaración de conclusión.
En respuesta a la afirmación de que sólo existirían ocho de los Diez Mundos si las personas de los dos vehículos fueran incapaces de liberarse del triple mundo, el Daishonin presenta la siguiente perspectiva: Mientras que la escuela Tendai reconoce que las personas de los dos vehículos pueden liberarse del triple mundo a través de las enseñanzas anteriores al Sutra del loto , la verdad es que, sin una comprensión de los principios de la posesión mutua de los Diez Mundos expuestos en la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del loto y la iluminación original del Buda en el pasado remoto revelada en la enseñanza esencial (segunda mitad) del Sutra, ni las personas de los dos vehículos ni los bodhisattvas serían capaces de cortar sus ilusiones de pensamiento y deseo. Por lo tanto, serían incapaces de liberarse en realidad del triple mundo o de los seis caminos de la existencia.
En resumen, las respuestas contrarrestan este desafío presentando la posición de la escuela Tendai de que incluso en las enseñanzas propuestas por el Buda antes del Sutra del loto, debido a que se predicaron de una manera que concordaba con las capacidades individuales de los oyentes, las personas pueden beneficiarse hasta cierto punto u obtener cierta medida de iluminación de estas enseñanzas. Por lo tanto, las personas de los dos vehículos y los bodhisattvas, a través de estas enseñanzas, son capaces de liberarse de los seis senderos.
El Daishonin, al plantear sus objeciones, adopta la posición estrictamente opuesta de que, sólo si uno se basa en la enseñanza esencial del Sutra del loto, puede lograr una verdadera emancipación de los seis senderos y alcanzar la budeidad. Al exponer su punto de vista, el Daishonin cita las obras de T'ien-t'ai y Miao-lo, los patriarcas de la escuela T'ien-t'ai.
Notas
1. En esta obra, las partes introducidas como preguntas u objeciones representan el punto de vista de Nichiren Daishonin, y las partes introducidas como respuestas representan el punto de vista de la escuela T'ien-t'ai o Tendai.
2. Las treinta etapas de la undécima a la cuadragésima de las cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva: las diez etapas de seguridad, las diez etapas de práctica y las diez etapas de devoción.
3. La cita completa es la siguiente: "En todos los mundos, los seres celestiales y humanos y los asuras creen que el actual Buda Shakyamuni, después de abandonar el palacio de los Shākyas, se sentó en el lugar de meditación no lejos de la ciudad de Gayā y allí alcanzó la iluminación suprema y perfecta".
4. La enseñanza del Tripitaka, la enseñanza de conexión, y la enseñanza específica, las primeras tres de las cuatro enseñanzas de la doctrina.
5. El "quinto período" se refiere al período del Loto y el Nirvana de los cinco períodos establecidos por T'ien-t'ai. La «enseñanza perfecta» se refiere aquí a la enseñanza teórica del Sutra del loto.
6. "Los dos tipos de nirvana" se refiere al nirvana del resto y al nirvana del no resto. Véase el nirvana de no dejar en el Glosario.
7. El tipo general de ilusión se refiere a las ilusiones del pensamiento y el deseo, y el tipo específico de ilusión a las ilusiones innumerables como partículas de polvo y arena e ilusiones acerca de la verdadera naturaleza de la existencia.
8. Una referencia a los dos tipos de transmigración: transmigración con diferencias y limitaciones y transmigración con cambio y avance, que se mencionaron anteriormente. Para cada uno de ellos, véase Glosario.
11. "La observación de la mente" significa percibir la verdad última inherente a la propia vida a través de la práctica de la meditación. Aquí, "la observación de la mente" se refiere a la práctica de la enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo, que Nichiren Daishonin estableció para hacer posible la percepción de la verdad inherente a la propia vida, es decir, alcanzar la budeidad.
12. Las anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia".
13. "Aquellos que siguen los siete medios convenientes" se refiere a (1) los que escuchan la voz y (2) los que despiertan la causa de la enseñanza del Tripitaka; (3) los oyentes de voces, (4) los despiertos por la causa, y (5) los bodhisattvas de la enseñanza de conexión; (6) los bodhisattvas de la enseñanza específica; y (7) los bodhisattvas de la enseñanza perfecta. Véanse también los siete medios convenientes en el Glosario.
14. La enseñanza del Tripitaka, la enseñanza de conexión y la enseñanza específica.
15. Esto se refiere a aquellos que escucharon a los dieciséis hijos de la Gran Excelencia de la Sabiduría Universal del Buda predicar el Sutra del loto, tal como se relata en el capítulo siete del sutra. El decimosexto hijo fue Shakyamuni en una existencia anterior.
26M El Comentario sobre los Preceptos del Bodhisattva Establecidos por T'ien-t'ai, una obra de Ming-k'uang, un sacerdote de la escuela T'ien-t'ai.
18. Las palabras y frases del Sutra del loto.
12M Ibídem.
13M Palabras y frases de T'ien-t'ai y anotaciones de Miao-lo sobre «Las palabras y frases del Sutra del loto».
15M El significado profundo del Sutra del loto.
16M Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto».
29. Los "tres sabores" se refieren a los sabores de crema, leche cuajada y mantequilla, tres de los cinco sabores. Estos tres sabores corresponden respectivamente a los sutras de Agama, los sutras de la Corrección e Igualdad, y los sutras de la Sabiduría.
30. Dos de las cuatro enseñanzas del método (ver Glosario). Los "primeros cuatro sabores" en esta oración son los primeros cuatro de los cinco sabores: leche, crema, leche cuajada y mantequilla. Estos cuatro sabores corresponden al Sutra de la guirnalda de flores, los sutras de Āgama, los sutras de la Corrección e Igualdad y los sutras de la Sabiduría, que se predicaron antes del Sutra del loto.
31. "Los que predicaron en el Parque de los Ciervos" se refiere a los Sutras de Agama.
32. Gran concentración y perspicacia.
33. En el caso de los bodhisattvas de la enseñanza Tripitaka.
34. En el caso de los bodhisattvas de la enseñanza conectiva.
35. En el caso de los bodhisattvas de la enseñanza específica.
36. Sutra de la guirnalda de flores.
37. Los "cuatro vehículos" se refieren a los tres vehículos de los que escuchan voces, los que despiertan la causa y los bodhisattvas, más el vehículo de la Budeidad. Vehículo significa enseñanza.
38. El pasaje del primer capítulo del Sutra del loto no contiene las palabras «del triple mundo».
70M Una "enseñanza plagada de emisiones" se refiere al tipo de enseñanza que conduce al renacimiento en el mundo triple, que se caracteriza por efluencias o ilusiones.
73M Ibíd. "Debido a la confusión de la gente común, aunque vivo, doy la noticia de que he entrado en extinción".
44. Palabras y frases.
45. Un resumen del pasaje de Palabras y frases.
46. El intento descrito en este pasaje de concentrarse únicamente en «los aspectos puros de la naturaleza esencial de las cosas» contradice la enseñanza del Sutra del loto de que existen tres mil reinos en un solo momento de la vida. Para decirlo de otra manera, el bien y el mal, la verdad y la falsedad, la ignorancia y la iluminación, lo puro y lo impuro, todo existe en la naturaleza esencial de las cosas. Darse cuenta de esto es la iluminación del Sutra del loto. Por lo tanto, dice Miao-lo, si uno lleva a cabo la práctica budista con el fin de realizar sólo "los aspectos puros", uno no podrá percibir ni siquiera la verdad Hinayana de la no-sustancialidad, y mucho menos la verdad Mahayana de la naturaleza búdica.
48. Una referencia al primer pasaje del capítulo "Duración de la vida" en el que el Buda afirma: "Hombres buenos, debéis creer y entender las palabras verdaderas del Que Así Llega".
49. Palabras y frases.
60M "La luna en el cielo" representa la enseñanza esencial y "la luna reflejada en el agua" representa la enseñanza teórica.
51. Sobre "El significado profundo".