El NEMBUTSU es una práctica que conduce al infierno del sufrimiento incesante. El Sutra del loto es el camino directo que conduce a la budeidad y al logro del camino. Por lo tanto, tan pronto como sea posible, uno debe abandonar la escuela de la Tierra Pura, abrazar el Sutra del loto, liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte, y obtener la iluminación.
En el segundo volumen del Sutra del loto, el capítulo "Símil y parábola" dice: «Si una persona no tiene fe, sino que en cambio calumnia este sutra, inmediatamente destruirá todas las semillas para convertirse en un buda en este mundo. Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi, será confinado allí durante todo un kalpa, y cuando el kalpa termine, nacerá allí de nuevo. Seguirá repitiendo este ciclo durante un número incontable de kalpas".
Como se puede ver en este pasaje, si uno pone fe en el Nembutsu, un medio conveniente, y no tiene fe en el Sutra del loto, que representa la verdad, caerá en el infierno del sufrimiento incesante.
Los seguidores del Nembutsu pueden decir: «No tenemos las capacidades innatas necesarias para abrazar el Sutra del loto y, por lo tanto, no ponemos fe en él, eso es todo. No vamos tan lejos como para calumniarlo. ¿De qué culpa somos culpables para que caigamos en el infierno?"
El defensor de la escuela del loto debería decir entonces: «¿Admites, entonces, que no tienes fe en el Sutra del loto? Calumniar no significa otra cosa que esta falta de fe. Porque la fe puede ser llamada la fuente del camino y la madre de las bendiciones".1 Las cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva tienen su base en las primeras diez etapas, las etapas de la fe. En estas diez etapas de la fe, uno comienza cultivando una mente de fe, porque las malas acciones y los deseos terrenales tienen su origen en la falta de fe.
Por lo tanto, las catorce calumnias descritas en el capítulo "Símil y parábola" representan la encarnación de una falta de fe. La doctrina del Nembutsu que se enseña hoy en día puede ser calificada como una falta de fe y, por lo tanto, como una forma de calumnia. Entonces, ¿cómo es posible que las palabras del Sutra del loto, «Entrará en el infierno de Avīchi», no se apliquen a él?
Además, la escuela de la Tierra Pura abandona al Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, que es el padre de nuestro mundo actual, y en su lugar pone fe en un extraño, el Buda Amida. Por lo tanto, es culpable de cometer los cinco pecados capitales y sus seguidores deben caer inevitablemente en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante.
Y, sin embargo, los seguidores de la escuela de la Tierra Pura le dan la espalda a la confianza del Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, que es soberano, maestro y padre para nosotros, y confían en cambio en el Así Llega Amida, un extraño para nosotros que reside en el Mundo de la Bienaventuranza Perfecta en el oeste. Por lo tanto, le están dando la espalda a su soberano y se comportan como la clase de chusma malvada que comete las ocho ofensas. Difícilmente pueden decir que no son culpables de violar el mandato de su señor. Son enemigos del gobernante, ¿cómo pueden estar libres de culpa?
A continuación, han abandonado a su padre, el Buda Shakyamuni, y por lo tanto están acusados de los cinco pecados capitales. ¿Cómo pueden escapar de caer en el infierno del sufrimiento incesante? Y, por último, le han dado la espalda a su maestro, el Buda Shakyamuni, y por lo tanto deben contarse entre los que cometen los siete pecados capitales. ¿Cómo podrían no hundirse en los malos caminos de la existencia?
Shakyamuni Buda, el señor de las enseñanzas, como ya hemos visto, posee las tres virtudes de soberano, maestro y padre en relación con los seres vivientes de este mundo sahara. Él es el Buda con quien están en gran deuda. Cualquiera que abandone a tal Buda y ponga fe en el Buda de algún otro reino, honrando y confiando en Amida o Maestro de Medicina o Mahāvairochana, es culpable de cometer los veinte pecados capitales6 y, por lo tanto, seguramente caerá en los malos caminos de la existencia.
Los tres sutras de la Tierra Pura se predicaron en el tercero de los cinco períodos en los que se dividen las enseñanzas de la vida del Buda Shakyamuni, el período de los sutras Correcto e Igual. Los cuatro volúmenes que componen estos tres sutras no representan de ninguna manera la verdadera intención del Buda Shakyamuni, ni representan la verdadera razón por la cual los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro hacen su aparición en el mundo. No son más que un medio de recurso empleado durante un tiempo para hacer avanzar a los seres vivos.
Son, por ejemplo, como el andamio que se levanta cuando se construye una torre. El Nembutsu es el patíbulo, mientras que el Sutra del loto es la torre del tesoro. El primero es un medio conveniente que se emplea antes de predicar el Sutra del loto. Pero después de que se ha predicado el Sutra del loto, que es la torre, el Nembutsu, que es el patíbulo, debe ser desmantelado y desechado.
Aquellos que se aferran persistentemente al Nembutsu después de haber predicado el Sutra del loto son, pues, como las personas que, después de erigir la torre, se aferran al patíbulo y no hacen uso de la torre. ¿Cómo podrían no ser culpables de ir en contra de los deseos del constructor?
Por lo tanto, en el Sutra de los significados inconmensurables, que sirve como enseñanza introductoria al Sutra del loto, el Buda declara: «En estos más de cuarenta años, aún no he revelado la verdad», una declaración que efectivamente elimina la doctrina del Nembutsu. Y en el propio Sutra del loto, dice: «Descartar honestamente medios convenientes, predicaré solo el camino insuperable".7 con lo cual quiere decir que ha abandonado la meditación del Nembutsu. Con esto, el Venerable Shāriputra, el miembro más anciano de la asamblea a la que se refiere el Sutra de la Amida, procedió a descartar el Sutra de la Amida, puso su fe en el Sutra del loto y, con el tiempo, se convirtió en el Resplandor de la Flor Así Llega. El Venerable Ananda, que anteriormente había sido sucesor de los cuarenta y ocho votos de Amida,8 Del mismo modo, dejó de lado los tres sutras de la Tierra Pura, aceptó y defendió el Sutra del loto, y así se convirtió en un buda llamado Rey del Poder Ilimitado de la Sabiduría del Mar de la Montaña.
Shāriputra, el anciano que encabezó la asamblea que escuchó el Amida Sutra, era conocido como el más sabio entre todos los mil doscientos arhats, el líder de los principales discípulos del Buda, la persona más sabia del continente de Jambudvapa, sin nadie que rivalizara con él. El Venerable Ananda, fue un gran sabio, el primero en escuchar las enseñanzas del Buda, un hombre sabio de amplio conocimiento que podía recitar de memoria todas las enseñanzas de la vida del Buda. Y, sin embargo, incluso estos grandes arhats, que ocupaban las posiciones más elevadas posibles, no lograron alcanzar su esperanza de renacer en la Tierra Pura y alcanzar allí la Budeidad.
Como esto fue cierto para los patriarcas y maestros que vivieron cuando el Buda estaba en el mundo, entonces aquellos que sigan sus pasos deben abandonar los tres sutras de la Tierra Pura, poner su fe en el Sutra del loto y así alcanzar una iluminación insuperable.
Después de la muerte del Buda, aunque aparecieron muchos patriarcas y maestros de virtudes sobresalientes, no hubo ninguno que superara al reverendo Shan-tao de Yang-chou en China en la época de la dinastía T'ang. Era conocido como el líder budista más importante de toda China.
Al principio estudió con un sabio llamado Ming-sheng de Yang-chou, de quien recibió formación en el Sutra del loto. Más tarde, sin embargo, cuando conoció al maestro de meditación Tao-ch'o, cambió su afiliación a la escuela de la Tierra Pura, descartando el Sutra del loto y convirtiéndose en un defensor del Nembutsu.
Shan-tao clasificó todas las enseñanzas sagradas de la vida del Buda en dos categorías, las enseñanzas del Camino Sagrado y las enseñanzas de la Tierra Pura. El Sutra del loto y los otros sutras mahayana los asignó a la categoría llamada enseñanzas del Camino Sagrado y los criticó porque enseñan que la iluminación se logra a través del propio poder. Afirmaba que si la gente practicaba las enseñanzas del Camino Sagrado con la esperanza de alcanzar la Budeidad, no más de una o dos personas de cada cien, o tres o cinco personas de cada mil, podían hacerlo en raras ocasiones. De hecho, era más probable que ni siquiera uno de cada mil pudiera alcanzar el camino.
El Sutra de la Meditación y las otras obras que componen los tres sutras de la Tierra Pura los denominó las enseñanzas de la Tierra Pura. Sostenía que si la gente practicaba estas enseñanzas de la Tierra Pura, dependía del poder de otro, es decir, de los votos originales del Buda Amida, y buscaba lograr el renacimiento en la Tierra Pura, entonces, "de diez, todos diez, de cien, cien", es decir, diez personas de cada diez o cien personas de cada cien tenían la certeza de alcanzar tal renacimiento.
Se dice que cuando Shan-tao realizó el Nembutsu, los Budas emergieron de su boca. Y que cada vez que recitaba el Nembutsu los tres cuerpos de Buda salían de su boca. Todos los días, sin falta, recitaba el Amida Sutra sesenta veces y realizaba el Nembutsu cien mil veces. Observaba todos los preceptos sin violar ni uno solo; las tres túnicas de un monje eran como su propia piel, nunca abandonaban su cuerpo; Su cuenco de mendicidad y su frasco de agua eran tan inseparables como sus dos ojos; y era asiduo y puro en su conducta, y en toda su vida ni siquiera miraba a una mujer. Incluso afirmó que estuvo treinta años sin dormir.
De acuerdo con las reglas de conducta establecidas por Shan-tao, uno nunca debe probar o tocar el sake, la carne o los cinco alimentos de sabor fuerte, y decretó que en el futuro todos los monjes deberían cumplir con estas reglas. Advirtió que si una sola vez bebía sake o comía carne o los cinco alimentos de sabor fuerte y luego realizaba el Nembutsu, esa persona caería en el infierno por un período de tres millones de kalpas.
Como señala el sacerdote Hōnen en su invocación escrita, las reglas de conducta establecidas por Shan-tao son aún más severas que las que existían originalmente en el budismo. Todos en las regiones de las cuatro direcciones admiraban a este reverendo Shan-tao como su buen amigo y maestro, y eminentes y humildes, altos y bajos, todos se convirtieron a las enseñanzas del Nembutsu.
El Sutra del loto, el rey de todas las enseñanzas sagradas propuestas por el Buda en el curso de su vida y la encarnación del objetivo original de los Budas de las tres existencias declara que «si hay quienes escuchan la Ley, entonces nadie dejará de alcanzar la Budeidad».9 Shan-tao, por otra parte, afirma que de los que practican el Sutra del loto, ni uno de cada mil logrará alcanzar el camino. Ahora bien, ¿qué afirmación debemos aceptar?
El Sutra de los significados inconmensurables indica que el Nembutsu pertenece al período en el que el Buda «aún no había revelado la verdad» y, por lo tanto, no es una enseñanza verdadera, y el Sutra del loto informa que el Buda dijo: «Descartando honestamente los medios convenientes, predicaré solo el camino insuperable», lo que indica que uno debe descartar honestamente el Sutra de la meditación de las enseñanzas del Nembutsu y abrazar el camino insuperable del Sutra del loto. Pero este punto de vista y el propuesto por Shan-tao son tan incompatibles como el fuego y el agua. ¿Cuál debemos aceptar?
¿Debemos confiar en las palabras de Shan-tao y descartar el Sutra del loto? ¿O deberíamos confiar en el Sutra del loto y dejar de lado las afirmaciones de Shan-tao?
Este Sutra del loto, que declara que todos los seres vivientes pueden alcanzar el camino del Buda, este maravilloso texto que afirma enfáticamente que si uno escucha una vez el Sutra del loto, tendrá la certeza de alcanzar la iluminación, Shan-tao lo demolería con una sola palabra, afirmando que es una enseñanza falsa y vacía por la cual "ni siquiera una persona entre mil"10 se puede salvar. Dice que es una enseñanza que nunca le permitirá a uno alcanzar el camino, declarando que los vastos beneficios que se pueden obtener a través de esta gran sabiduría de la igualdad son falsos y vacíos. Él quiere hacernos creer que el testimonio dado por el Así Llega Uno Muchos Tesoros cuando declaró: "¡Todo lo que tú [el Buda Shakyamuni] has expuesto es la verdad!"11 era, de hecho, una mentira. Rechazaría la evidencia dada cuando los Budas de las diez direcciones extendieran sus largas y anchas lenguas hasta llegar al cielo de Brahma.
Es un enemigo mortal de todos los Budas de las tres existencias. Ha cometido una grave ofensa, la de calumniar groseramente la Ley, pues destruiría las semillas por las cuales los Que Así Llegan de las diez direcciones alcanzan la Budeidad. Sufrirá el castigo más terrible, porque ha cometido actos que lo condenan a la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante.
Debido a que este era el caso, Shan-tao de repente se volvió loco y, trepando a un sauce frente al templo donde residía, ató una cuerda alrededor de su cuello y se arrojó al suelo, terminando así con su vida. La maldición de sus enseñanzas erróneas encontró su castigo destinado e ineludible en esta forma.
Justo antes de encontrar su fin, dijo: "¡Este cuerpo es odioso para mí! ¡Estoy atormentado por el dolor y no tengo un momento de descanso!" Y cuando hubo subido al sauce frente al templo donde residía, miró hacia el oeste y dijo: "¡Que el Buda, a través de su poder divino, me reciba, y que el Bodhisattva Perceptor de los Sonidos del Mundo y el Gran Poder del Bodhisattva vengan a ayudarme!" Y cuando terminó de recitar estas palabras, se arrojó al suelo y acabó con su vida.
Era el día diecisiete del tercer mes cuando se puso la soga alrededor del cuello y saltó. Pero, tal vez porque la cuerda se rompió o la rama del sauce se rompió, cayó al suelo, que estaba endurecido por una sequía severa, y se rompió el hueso de la cadera. Durante siete días y siete noches, hasta el día veinticuatro del mes, permaneció en el mayor tormento, arrastrándose de un lado a otro y gritando de dolor, hasta que al fin murió. Por lo tanto, parecería que incluso un patriarca tan eminente como este no pudo estar entre los que renacieron en la Tierra Pura.
Estas cosas no son de ninguna manera meras calumnias inventadas por las otras escuelas del budismo, ni son falsedades difundidas por los miembros de la escuela del loto. Están registrados en la sección sobre el reverendo Shan-tao en Las biografías de los patriarcas.12 Aquellos que eligen seguir una línea particular de enseñanza no deben olvidar cómo se originó, y aquellos que practican una doctrina particular deben seguir los pasos de sus líderes anteriores. ¿Debemos concluir, por lo tanto, que los que abrazan la doctrina de la Tierra Pura han de seguir los pasos de su líder y comportarse como lo hizo Shan-tao en sus últimas horas al suicidarse? Porque si los practicantes de Nembutsu no se ahorcan por el cuello, serán culpables de ir en contra del ejemplo de su líder, ¿no es así?
En Japón, el fundador de la escuela Tierra Pura es el Honorable Hōnen. A la edad de diecisiete años estudió todas las escrituras budistas, se abrió camino a través de los sesenta volúmenes de las doctrinas T'ien-t'ai,13 estudió las doctrinas de las ocho escuelas del budismo, y fue aclamado como alguien que había dominado el significado esencial de las enseñanzas sagradas de la vida del Buda. Llegó a ser conocido como un hombre cuya sabiduría no tenía parangón en todo el mundo, el principal erudito del Monte Hiei.
Pero el demonio celestial se apoderó de su cuerpo y, haciendo inútil toda la sabiduría adquirida a través de sus amplios estudios y vastos conocimientos, lo llevó a rechazar la escuela Tendai, la corona de todas las escuelas del budismo, y en su lugar se convirtió en un maestro de la doctrina Nembutsu, que está fuera de las enseñanzas de las ocho escuelas. Era como si uno dejara de lado su posición como alto ministro o noble de la corte y, en cambio, se convirtiera en un simple plebeyo.
Escribió una obra titulada El Nembutsu Elegido por encima de Todo en la que rechazaba las enseñanzas sagradas presentadas por el Buda en los cinco períodos de su vida de predicación y en su lugar propuso la doctrina única del Nembutsu y el renacimiento en la Tierra Pura.
En el Sutra de la Decadencia de la Ley, el Buda afirma: "[Después de haber entrado en el nirvana], en los tiempos turbulentos en que las cinco impurezas14 prevalecerá, el camino del diablo florecerá. El diablo aparecerá en forma de monjes budistas e intentará confundir y destruir mis enseñanzas. . . . Los que hacen el mal serán tan numerosos como las arenas del océano, mientras que los buenos serán extremadamente pocos, tal vez no más de una o dos personas". Este pasaje, según un comunicado emitido por el monasterio del Monte Hiei, se refiere al sacerdote Hōnen.
Hōnen afirma que la única práctica defendida por la escuela de la Tierra Pura representa las cinco prácticas correctas,15 mientras que las otras enseñanzas Mahayana, ya sean provisionales o verdaderas, exotéricas o esotéricas, deben ser etiquetadas como las cinco prácticas diversas. Por lo tanto, al igual que Shan-tao, insta a que la práctica correcta de las enseñanzas de la Tierra Pura sea considerada como la forma segura de obtener el renacimiento en la Tierra Pura.
Dejando a un lado el Sutra de la Meditación y las otras obras que componen los tres sutras de la Tierra Pura, afirma que todos los sutras Mahayana exotéricos y esotéricos propuestos en vida del Buda, comenzando con el Sutra de la Gran Sabiduría y terminando con el Sutra de la Eternidad de la Ley, son las 637 obras en 2.883 volúmenes enumerados en el Catálogo de la Era Chen-yüan del Canon BudistaQue todos estos son escritos inútiles por medio de los cuales "ni siquiera una persona entre mil" podría esperar alcanzar el camino. Por lo tanto, insta a cerrar la puerta, descartar, ignorar y abandonar estas prácticas difíciles, estas enseñanzas del Camino Sagrado, y en su lugar abrazar las enseñanzas de la escuela de la Tierra Pura.
Entonces, tanto los eminentes como los humildes de toda la tierra inclinaron sus cabezas ante él, tanto los clérigos como los creyentes laicos dentro de los cuatro mares apretaron sus palmas juntas, aclamándolo como una reencarnación del Gran Poder del Bodhisattva, mirándolo con reverencia como Shan-tao renacido. Ni siquiera había un árbol o una planta en toda la tierra dentro de los cuatro mares que no se inclinara ante él.
Su sabiduría resplandecía como el sol y la luna, iluminando el mundo entero; Nadie podía igualarlo, se afirmaba. Su brillante virtud llenó la tierra, superó a Shan-tao, fue más grande que T'an-luan o Tao-ch'o. Eminentes y humildes, altos y bajos por igual, todos creían que su obra Nembutsu Elegido por encima de todo era un espejo brillante de la Ley Budista, y clérigos y creyentes laicos, hombres y mujeres, rendían reverencia al sacerdote Hōnen como una encarnación del propio Amida.
De hecho, sin embargo, aquellos que le rindieron un respeto tan elaborado y le ofrecieron limosnas eran simples tontos y engañados entre la población laica, y aquellos que se convirtieron a sus enseñanzas y lo idolatraron eran personas imprudentes e imprudentes que eran propensas a puntos de vista erróneos. Los que estaban en posiciones de poder no tenían ninguna utilidad para sus doctrinas, y no se podía encontrar a nadie que fuera verdaderamente sabio o digno entre sus seguidores.
El sacerdote Myōe de Togano'o16 fue un hombre cuya sabiduría no tenía parangón en todo el mundo, un maestro sobresaliente de amplia erudición y experiencia. Escribió una obra en tres volúmenes titulada Una refutación de doctrinas erróneas, en la que demolió los puntos de vista erróneos de Nembutsu Elegido por encima de todo.
El Administrador General de Sacerdotes Jitsuin,17 el oficial principal del templo de Mii-dera, era un erudito de rara habilidad, uno de los hombres más renombrados y talentosos de su tiempo. Escribió una obra en tres volúmenes, Sobre la resolución de dudas sobre la Tierra Pura, en la que criticó la dependencia exclusiva del Nembutsu como una práctica malvada. El Puente del Dharma Butchō-bō Ryūshin del Monte Hiei18 fue un erudito cuyo aprendizaje no tuvo parangón en su época, supervisor de discusión y pilar de la comunidad monástica del Monte Hiei. Escribió una obra en dos volúmenes titulada Una refutación de "El Nembutsu elegido por encima de todo", condenando las enseñanzas erróneas del sacerdote Hōnen.
Además de esto, los templos de Nara, el monasterio en el Monte Hiei y el templo de Mii-dera presentaron varias veces informes al trono declarando su opinión de que Nembutsu Elegido por encima de todo era una obra de doctrina errónea que podría conducir a la caída de la nación. Como resultado, en el reinado del octogésimo tercer soberano, el emperador Tsuchimikado, en el primer tercio del segundo mes del primer año de la era Shōgen [1207], los sacerdotes Anraku y Jūren,19 defensores de la práctica exclusiva del Nembutsu, fueron arrestados y decapitados sumariamente, y el sacerdote Hōnen, también conocido como Genkū, fue acusado de graves faltas y exiliado a una región lejana.
En ese momento, Konoe Iezane ocupaba el cargo de regente y ministro de la izquierda. El incidente anterior está registrado en The Record of the Reigning Emperors, por lo que nadie podría dudar de que realmente sucedió.
Pero esto no es todo. Después de la muerte del sacerdote Hōnen, se enviaron más peticiones desde el Monte Hiei. Como resultado, en el reinado del octogésimo quinto soberano, el emperador Gohorikawa, en el tercer año de Karoku [1227], se incautaron copias del Nembutsu del sacerdote Hōnen Elegido por encima de todo, junto con los bloques de madera con los que se imprimió, de seis lugares diferentes de Kioto. Fueron llevados al patio frente a la gran sala de conferencias del monasterio del Monte Hiei, donde estaban reunidos los tres mil miembros del monasterio, y allí fueron quemados como expresión de gratitud por la bondad mostrada por los Budas de las tres existencias.
La tumba del sacerdote Hōnen fue puesta bajo la custodia de sirvientes del santuario, que tenían órdenes de desenterrarla y arrojar los restos de su ocupante al río Kamo.
Un edicto imperial, un edicto del emperador retirado y una carta de instrucciones del primer ministro fueron enviados a las cinco provincias de la zona de la capital y a los siete circuitos ordenando que a todos los practicantes del Nembutsu en las sesenta y seis provincias de la nación no se les permitiera permanecer como estaban ni un solo día más, sino que fueran exiliados a la isla de Tsushima. Estas órdenes fueron enviadas a los gobernadores de las distintas provincias.
Se puede encontrar una clara evidencia de esta acción en los documentos de inspección emitidos por los dos gobernadores Rokuhara de la capital20 y la carta de acuse de recibo del gobernador de Sagami en Kanto.
Edicto imperial enviado al monasterio en el Monte Hiei el quinto día del séptimo mes en el tercer año de Karoku [1227]:
La devoción a la práctica exclusiva del Nembutsu conduce al debilitamiento y decadencia de las diversas escuelas del budismo. Por esta razón, los soberanos de un reinado tras otro han emitido repetidamente órdenes estrictas para que se tomen medidas particulares para prohibirlo y suprimirlo. Pero en los últimos años ha comenzado a florecer una vez más, y Mount Hiei ha presentado peticiones de queja.
Como ya se ha indicado, ya se han dictado órdenes para suprimir esta práctica. Y se ha sabido que, para evitar un mayor deterioro de las enseñanzas budistas y para apaciguar las quejas de la asamblea monástica, pronto se dictará un edicto llamando al exilio a una región distante de Ryūkan, Jōkaku y Kūamidabutsu, personas que están en la raíz del movimiento. Los demás infractores serán buscados, dondequiera que estén, y expulsados del reino imperial. Además, también se han dado órdenes de tomar medidas lo antes posible para apaciguar las agónicas quejas del Monte Hiei y prevenir la acción desordenada de ese sector.
Tales fueron las augustas instrucciones dadas por el soberano. Yoritaka21 Presenta esta declaración con la cabeza inclinada y la mayor sinceridad.
El quinto día del séptimo mes, hora del gallo [5:00–7:00 p.m.]
Presentado por la consejera intermedia de la derecha, Yoritaka
Enviado a la oficina del administrador general de los sacerdotes, el sumo sacerdote Tendai
Edicto imperial enviado al monasterio en el Monte Hiei, el mismo año, séptimo mes, decimotercer día:
Se ha emitido un edicto a las cinco provincias de la zona de la capital y a los siete circuitos en el que se les ordena que pongan fin a las actividades de los que abogan por la práctica exclusiva del Nembutsu. Ha sido debidamente informado de ello. Las augustas instrucciones del soberano son íntegras como se ha dicho anteriormente.
Yoritaka presenta esta declaración con la cabeza inclinada y la mayor sinceridad.
El día trece del séptimo mes
Presentado por la consejera intermedia de la derecha, Yoritaka
Enviado a la oficina del administrador general de los sacerdotes, el sumo sacerdote Tendai
Carta de instrucciones del primer ministro:
Hace algunos días se emitió un edicto a las cinco provincias de la zona de la capital y a los siete circuitos con instrucciones de detener para siempre la práctica exclusiva del Nembutsu. Sin embargo, se ha sabido que en las provincias se siguen realizando actividades de este tipo. Se ha recibido una queja del Monte Hiei instando a que se ordene a los mayordomos y alguaciles de las diversas regiones que cumplan con las instrucciones contenidas en el edicto imperial. Por la presente se le informa del asunto. Es el deseo del primer ministro que el edicto se cumpla estrictamente. Procederá como se ha indicado anteriormente.
El décimo día del décimo mes del tercer año de Karoku
De la mano de la consultora Norisuke22
Al señor de Musashi23
Carta enviada por el Intérprete de Doctrinas, Yōson:24
En el undécimo día, los sacerdotes del Monte Hiei, después de examinar el asunto, concluyeron que Nembutsu Elegido por encima de todo, escrito por el sacerdote Hōnen, es una obra que calumnia las enseñanzas correctas y que no se debe permitir que exista en ningún lugar del reino. En consecuencia, copias de la obra, junto con los bloques de madera de los que fue impresa, fueron recogidas de varios lugares y llevadas a la gran sala de conferencias, donde fueron quemadas como expresión de gratitud por la bondad mostrada por los Budas de las tres existencias. Además, la tumba del Honorable Hōnen fue puesta bajo la custodia de los sirvientes del Santuario Kanjin-in25 y fue debidamente destruido.
El decimoquinto día del décimo mes del tercer año de Karoku
Como ha afirmado el Ryūshin del Puente del Dharma, hay pruebas claras, documentales y teóricas, de que la práctica exclusiva del Nembutsu puede conducir a la caída de la nación.
Carta enviada desde el Monte Hiei al templo Ungo-ji:
El maestro erróneo Genkū, mientras estaba vivo, fue condenado durante un largo período a un severo castigo, y ahora, después de su muerte, sus huesos muertos han sido cortados en pedazos. Sus socios erróneos Jūren y Anraku han sido ejecutados en el desierto, y Jōkaku y Sasshō han sido condenados al exilio en una región lejana como castigo. Si este es el castigo que estas personas recibieron en su existencia actual, uno puede conjeturar qué destino les espera en la próxima.
¡Ay! En términos de las leyes del mundo secular, estas personas han violado los edictos imperiales. Han sido condenados por el gobernante de la nación, e incluso ahora no hay señales de que hayan sido perdonados por sus acciones. ¿Cómo puede alguien entre los vasallos concienzudos del gobernante y la gente común de la nación soportar dar limosna y prestar apoyo a la gente de esta escuela de la Tierra Pura?
En términos de las enseñanzas budistas, son culpables de calumniar las enseñanzas correctas, una acción que los destina al infierno del sufrimiento incesante. ¿Cómo podría alguien pensar en honrar y rendir pleitesía a estas doctrinas de Nembutsu?
Espero sinceramente que ahora, en esta última época, los seguidores de la escuela de la Tierra Pura, al igual que los patriarcas Shāriputra y Ananda, que vivieron cuando el Buda estaba en el mundo, dejen de lado la escuela de la Tierra Pura y abracen el Sutra del loto, y de esa manera satisfagan su anhelado deseo de iluminación.
Nichiren
Fondo
Escrito por Nichiren Daishonin en 1255, dos años después de predicar sus enseñanzas por primera vez, este documento parece estar dirigido a sus seguidores en general. Desde que declaró su enseñanza el vigésimo octavo día del cuarto mes de 1253, el Daishonin había criticado las doctrinas de la escuela de la Tierra Pura en particular. La escuela prometía el renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida a través del canto repetido del nombre de ese Buda, una práctica conocida como el Nembutsu. Hōnen, el fundador de la escuela de la Tierra Pura en Japón, instó a la gente a abandonar todos los budas excepto Amida, todos los sutras excepto los tres sutras de la Tierra Pura, y todas las prácticas que no fueran el Nembutsu. El Daishonin afirmaba que, debido a que los creyentes en el Nembutsu calumniaban el Sutra del loto, que el Buda Shakyamuni declaró que era el propósito de su predicación, estaban destinados a renacer no en la Tierra Pura, sino en el infierno del sufrimiento incesante. En este documento presenta el razonamiento detrás de su refutación de la enseñanza del Nembutsu, respaldado por citas de varias fuentes budistas.
En la sección inicial, dice que, si bien la creencia en el Nembutsu constituye una causa que nos llevará al infierno del sufrimiento incesante, el Sutra del loto constituye el camino que conduce directamente al logro de la budeidad. Por esa razón, insta a las personas a descartar su práctica del Nembutsu, abrazar el Sutra del loto y, por lo tanto, obtener una iluminación insuperable. Luego explica que las enseñanzas de la escuela de la Tierra Pura fomentan la incredulidad en el Sutra del loto, la enseñanza de Shakyamuni Buda expuso para la iluminación de todas las personas. Por lo tanto, la doctrina de la Tierra Pura representa una traición al Buda Shakyamuni, el fundador del budismo, y hace caso omiso de las tres virtudes que el Buda encarnó para iluminar al pueblo: las de soberano, maestro y padre. Como resultado de este rechazo del Sutra del loto, los creyentes de la Tierra Pura están condenados a caer en los malos caminos de la existencia.
Más adelante en el texto cita el caso de los principales discípulos de Shakyamuni. Shāriputra y Ānanda tenían alguna relación con las escrituras de la Tierra Pura como figuras clave en la asamblea cuando se expusieron esos sutras. Pero cuando escucharon al Buda decir: «En estos más de cuarenta años, aún no he revelado la verdad», finalmente rechazaron esas enseñanzas y su confianza en Amida y se creyeron en el Sutra del loto. En ese momento, Shakyamuni predijo que se convertirían en budas. ¿Cómo es posible que personas ordinarias como nosotros no sigan el ejemplo de tan estimados discípulos del Buda?, se pregunta el Daishōnin.
A continuación, condena como falsas las enseñanzas de Shan-tao, un destacado patriarca chino de las enseñanzas de la Tierra Pura, quien afirmó que ni siquiera una persona de cada mil puede alcanzar la iluminación mediante el Sutra del loto. También cita un trágico relato del intento de suicidio de Shan-tao en sus últimos días, que interpreta como una prueba de que Shan-tao se había destinado al infierno a causa de su calumnia del Sutra del loto. A continuación, rebate las afirmaciones hechas por Hōnen en su obra principal, El Nembutsu elegido por encima de todo. El Daishonin menciona el hecho de que la comunidad budista de la época había apelado a la prohibición de la práctica del Nembutsu, así como esta obra de Hōnen, considerando que sería destructiva para el budismo en general. También cita el texto de varios documentos oficiales que ilustran la respuesta de la corte imperial y del shogunato a esas peticiones, que fue emitir órdenes que prohibieran la propagación de la enseñanza del Nembutsu.
Para concluir, afirma que la enseñanza del Nembutsu, como demuestran los documentos que enumeró, viola los edictos imperiales en términos de la ley secular, mientras que en el budismo viola la voluntad del Buda. Es por eso que insta a las personas a abandonar esta enseñanza y abrazar el Sutra del loto, como lo hicieron Ananda y Shariputra, y así alcanzar la iluminación.
Notas
1. Esta afirmación deriva del Sutra de la guirnalda de flores.
3. Ibídem.
4. Ibídem.
6. "Los veinte pecados capitales" se refiere a los cinco pecados capitales, los siete pecados capitales y las ocho ofensas.
8. En el Sutra de la Vida Infinita del Buda, cuando el Bodhisattva Dharma Treasury hace cuarenta y ocho votos antes de convertirse en el Buda de la Vida Infinita, o Buda Amida, Ananda encabeza la asamblea a la que se predica el sutra.
10. Alabando el renacimiento en la Tierra Pura.
12. La obra de Hōnen.
13. Los sesenta volúmenes de las doctrinas de T'ien-t'ai se refieren a las tres obras principales de T'ien-t'ai, Gran concentración y perspicacia, Las palabras y frases del Sutra del loto y El significado profundo del Sutra del loto, que constan de treinta volúmenes, y los tres comentarios de Miao-lo sobre ellos, que también constan de treinta volúmenes.
14. "Las cinco impurezas" aquí se lee "los cinco pecados capitales" en la versión existente del Sutra de la Decadencia de la Ley.
16. Myōe (1173-1232) fue un sacerdote de la escuela de la Guirnalda de Flores. En 1206 la corte imperial le concedió una finca en Togano'o, Kioto. Reconstruyó el antiguo templo allí y lo llamó Kōzan-ji, estableciéndolo como un templo de la escuela Guirnalda de Flores. Es visto como un restaurador de la escuela Flower Garland.
17. Se cree que Jitsuin es otro nombre para Kōin (1145-1216), un eminente sacerdote de la escuela Tendai.
18. Butchō-bō Ryūshin, también conocido como Ryūshin, fue un sacerdote de la escuela Tendai a principios del período Kamakura (1185-1333) que vivió en Enryaku-ji, el templo principal de esa escuela en el Monte Hiei. En Enryaku-ji fue nombrado supervisor de discusiones, cuya función era seleccionar temas y supervisar las discusiones budistas entre los sacerdotes. El Puente del Dharma era un rango oficial entre los sacerdotes.
19. Tanto Anraku como Jūren fueron discípulos de Hōnen, el fundador de la escuela de la Tierra Pura. En 1206, cuando el emperador retirado Gotoba estaba fuera de Kioto en una peregrinación al santuario de Kumano, Anraku, Jūren y otros discípulos de Hōnen celebraron una ceremonia de Nembutsu en Kioto. Varias damas de la corte al servicio de Gotoba asistieron a esta ceremonia y, sin el permiso de Gotoba, renunciaron a la vida secular para convertirse en monjas. Esto enfureció al emperador retirado, y al año siguiente, Hōnen fue enviado al exilio, mientras que Anraku y Jūren fueron ejecutados.
20. Los dos gobernadores de Rokuhara eran los jefes de las dos oficinas establecidas por el gobierno de Kamakura, respectivamente, en los distritos norte y sur de Rokuhara en Kioto para ocuparse de los asuntos políticos de las provincias occidentales y proteger la corte imperial.
21. Fujiwara Yoritaka (n. 1202), noble de la corte.
22. Taira no Norisuke (1192-1235), noble de la corte y uno de los seis consultores.
23. El gobernador de la provincia de Musashi. En el texto, "el señor de Musashi" se refiere a Hōjō Yasutoki (1183-1242), el tercer regente del gobierno de Kamakura.
24. Sacerdote de la escuela Tendai. Más tarde fue nombrado supervisor de sacerdotes. "El intérprete de doctrinas" era uno de los que se encargaban de las discusiones budistas. Su función consistía en dilucidar y ampliar los temas de discusión y responder a las preguntas de los demás sacerdotes.
25. El antiguo nombre del Santuario de Yasaka, que se encuentra en Gion en Kioto.