¿Es el Sutra del loto superior a todos los demás sutras? Porque este sutra contiene las doctrinas de la triple contemplación en una sola mente y de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.
El bodhisattva Rey de la Medicina apareció en el mundo en la tierra de China, con el nombre de Gran Maestro T'ien-t'ai, y obtuvo la iluminación en estas doctrinas. Sin embargo, aunque expuso muchas doctrinas diferentes en obras como El significado profundo del Sutra del loto en diez volúmenes, Las palabras y frases del Sutra del loto en diez volúmenes, La meditación que percibe la mente, Lo esencial de la concentración y la perspicacia, comentarios sobre el Sutra Vimalakīrti, Las cuatro meditaciones y La enseñanza de la práctica de la meditación, En estas obras no expuso la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, sino que se limitó a discutir las doctrinas relativas a los cien mundos y a los mil factores.
Luego, en el verano de su quincuagésimo séptimo año, alrededor del cuarto mes, en un lugar llamado templo de Yü-ch'üan-ssu en Ching-chou, expuso a su discípulo, el Gran Maestro Chang-an, una obra en diez volúmenes titulada Gran Concentración y Perspicacia.
Los primeros cuatro volúmenes de la obra aún guardaban el secreto, tratando sólo de las seis etapas de la práctica y las cuatro formas de meditación. Pero en el quinto volumen expuso los diez objetos de la meditación, las diez meditaciones y la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, afirmando que la vida en cada momento está dotada de los tres mil reinos.
Doscientos años más tarde, el Gran Maestro Miao-lo declaró en su comentario sobre esta obra: "Debes entender que la vida de uno y su entorno en un solo momento abarcan los tres mil reinos. Por lo tanto, cuando uno alcanza el camino del Buda, se pone de acuerdo con este principio fundamental, y el cuerpo y la mente de uno en un solo momento impregnan todo el reino de los fenómenos.1
Estas doctrinas de los tres mil reinos en un solo momento de la vida y de la triple contemplación en una sola mente se basan en los diez factores, o diez cosas, enumerados en el primer volumen del Sutra del loto, en cuyo pasaje se ocupa el corazón de los cien mundos y los mil factores, y de los tres mil reinos.
Con respecto a la triple contemplación en una sola mente, las otras escuelas del budismo la consideran equivalente a la palabra nyoze, que significa así o talidad.2 Pero esto es un error, porque no tiene en cuenta los dos principios [de insustancialidad y existencia temporal]. Cometen este error porque no entienden la interpretación expuesta por T'ien-t'ai y Nan-yüeh.
En nuestra propia escuela, seguimos la interpretación expuesta en los comentarios de T'ien-t'ai, que da tres lecturas a cada uno de los diez factores. Leerlos tres veces producirá un gran beneficio.
La primera lectura, zesōnyo, "esta apariencia es así", indica que cada uno de los diez factores, como la apariencia, la naturaleza, la entidad y el poder, "es así". Aquí la palabra nyo, o así, representa el principio de no sustancialidad. Y por esta razón sabemos que todos los Diez Mundos se caracterizan por la verdad de la no-sustancialidad. Cuando contemplamos esta lectura, nos damos cuenta de que nosotros mismos no somos otros que Los que Así Vienen del cuerpo de recompensa, de las ochenta y cuatro mil enseñanzas y de la sabiduría.
La segunda lectura, nyozesō, "así apariencia", o apariencia como esta, indica la apariencia manifestada por la forma y figura del propio cuerpo. Todas estas apariencias son temporales, y esto significa que, puesto que lo mismo se aplica a los diez factores de la apariencia, la naturaleza, la entidad, el poder, etc., todos los Diez Mundos se caracterizan por la verdad de la existencia temporal. Cuando contemplamos esta lectura, nos damos cuenta de que nosotros mismos no somos otros que Los que Así Llegan del cuerpo manifestado. Esto también se conoce como emancipación.
La tercera lectura, sōnyoze, "la apariencia es así", se refiere al Camino Medio, el Buda del cuerpo del Dharma. Cuando contemplamos esta lectura, nos damos cuenta de que nosotros mismos no somos otros que los que Así Vienen del cuerpo del Dharma. Esto también se conoce como el Camino Medio; como la naturaleza esencial de los fenómenos; como el nirvana; y como extinción tranquila.
Estas tres lecturas representan los tres cuerpos, el cuerpo del Dharma, el cuerpo de recompensa y el cuerpo manifestado; las tres verdades de la insustancialidad, la existencia temporal y el Camino Medio; y las tres virtudes del cuerpo del Dharma, la sabiduría y la emancipación.
Estos tres cuerpos del Que Así Llega no son de ninguna manera algo extraño a nosotros. Más bien debemos entender que nosotros mismos no somos otros que entidades últimas dotadas de las tres virtudes, budas de la iluminación original, que poseen los tres cuerpos dentro de uno solo. Cuando comprendemos esto, podemos ser llamados Así Llegan, sabios, iluminados. Si bien no entendemos esto, se nos llama mortales ordinarios, seres vivos ordinarios o personas en estado de ilusión.
[Debido a la posesión mutua de los Diez Mundos] los seres vivientes en cualquiera de los Diez Mundos poseen todos los Diez Mundos, y esto por lo tanto hace un total de cien mundos. Cada uno de estos cien mundos posee los diez factores, y esto hace mil factores. Cada uno de estos mil factores posee los tres reinos, el reino de los seres vivos, el reino del medio ambiente y el de los cinco componentes, y esto hace tres mil reinos.
Todas las formas y apariencias que se manifiestan en los cien mundos representan el principio de la existencia temporal y, por lo tanto, pertenecen a la verdad de la existencia temporal. Todos los mil factores representan el principio de la no-sustancialidad y, por lo tanto, pertenecen a la verdad de la no-sustancialidad. Los tres mil reinos representan el principio del cuerpo del Dharma y, por lo tanto, pertenecen a la verdad del Camino Medio.
Aunque las doctrinas involucradas aquí son muchas, se reducen simplemente a las tres verdades. Estas tres verdades pueden ser llamadas el Así Llega Uno de los tres cuerpos, o la entidad última de las tres virtudes.
Los primeros tres de los diez factores son el Que Así Llega de la iluminación original. Estos se combinan con los siete factores restantes para formar una sola entidad que no tiene dualismo ni distinción, lo que se denomina consistencia de principio a fin. Lo que se llama el "principio" es la naturaleza búdica [manifestada], y lo que se denomina el "fin" es la budeidad que aún no se ha manifestado, es decir, el estado de los nueve mundos. El término "consistencia" indica que el Que Así Llega de la última etapa de la iluminación perfecta y nosotros, los mortales ordinarios en la etapa de ser un Buda en teoría, no tenemos ninguna distinción. A esto se le llama consistencia, o la gran sabiduría del Sutra del loto, que ve la igualdad de todos los seres.
Los primeros tres de los diez factores representan el Así Llega de la iluminación original. Cuando uno ha alcanzado una comprensión del Que Así Llega de la iluminación original, entonces uno es un Buda de la iluminación perfecta. Y uno [que es la encarnación del Así Llega de la iluminación original] se convierte así en el padre y la madre de este [Buda de] la iluminación perfecta, y el Buda es el niño que uno da a luz.
Así, el primer volumen de Gran Concentración y Discernimiento dice: "La concentración no es otra que la madre del Buda, y el discernimiento no es otro que el padre del Buda".3
Supongamos, por ejemplo, que hay diez personas que tienen tesoros amontonados en sus respectivos almacenes. Pero, al no darse cuenta de que tienen tales tesoros en sus almacenes, están a punto de morir de hambre o morir de frío. Entre estos diez, sin embargo, hay una persona inteligente que despierta a la verdadera situación. Los otros nueve son totalmente incapaces de hacerlo, y deben ser iluminados por la persona inteligente y mostrarles cómo comer, o que se les ponga comida en la boca.
El primer volumen de Las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Discernimiento" declara: "Las dos palabras 'concentración y perspicacia' representan la entidad que ha de ser percibida por aquel que escucha las enseñanzas". Aquel que no escucha las enseñanzas no entenderá el verdadero significado de "consistencia de principio a fin".
El niño suele ser superior en muchos aspectos a los padres. Así, Ch'ung-hua4 trataba a su padre con gran respeto, aunque éste era testarudo y testarudo, por lo que llegó a ser conocido como un hombre de valor. Liu Pang,5 el gobernador de P'ei, incluso después de convertirse en emperador, continuó rindiendo homenaje a su padre y tratándolo con gran respeto. El padre, que era así respetado, no era digno de ser llamado gobernante; más bien era el hijo, que le rendía respeto, el que merecía ser admirado como gobernante.
De la misma manera, aunque el Buda es el vástago, es él quien obtiene la iluminación porque es sabio, mientras que los mortales ordinarios, aunque son los padres, son ignorantes y tontos y aún no han obtenido la iluminación.
Las personas que no entienden el principio involucrado hablan mal de tales declaraciones, insistiendo en que equivalen a "pisotear la cabeza del Buda Vairochana", pero esto es un craso error.
Con respecto a la contemplación triple en una sola mente, hay una contemplación triple que se lleva a cabo en etapas sucesivas, y una contemplación triple que no implica etapas, pero no entraré en este asunto en detalle.
Cuando uno ha dominado completamente esta triple contemplación, se da cuenta de que, como dice el Sutra de la guirnalda de flores: «En el mundo triple solo existe esta mente única».
T'ien-t'ai ha declarado: "Las diversas aguas entran en el mar".6 Es decir, el Buda, nosotros mismos y todos los demás seres vivos somos en nuestra naturaleza esencial idénticos y sin distinciones; Esta es la gran sabiduría de la igualdad. El término "igualdad" puede entenderse en el sentido de "universal" o "inclusivo".
Estas doctrinas de la triple contemplación en una sola mente y de los tres mil reinos en un solo momento de la vida no se encuentran en ninguno de los otros sutras. Por lo tanto, si uno no se encuentra con el Sutra del loto, ¿cómo es posible que alcance la budeidad?
Los otros sutras explican la existencia de los seis mundos, los ocho mundos o los diez mundos, pero no aclaran la posesión mutua de estos diversos mundos. Pero cuando, a través del Sutra del loto, meditamos momento a momento sobre el significado de la triple contemplación en una sola mente y el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, entonces nos damos cuenta de que nosotros mismos somos los que Así llegan a la iluminación original. Entonces las nubes de la ignorancia se abren y la luna de la naturaleza esencial de los fenómenos brilla. Despertamos de sueños de ilusión y la luna redonda de la iluminación original se ve en todo su esplendor. Vemos que esta forma carnal recibida al nacer de nuestros padres, este cuerpo atado por los deseos terrenales no es otro que el Que Así Ha Llegado que siempre ha existido y está siempre morando.
Esto es lo que se llama el logro de la Budeidad en la forma actual, la comprensión de que los deseos terrenales no son otra cosa que la iluminación y que los sufrimientos del nacimiento y la muerte no son otros que el nirvana.
En este momento, cuando contemplamos el mundo fenoménico, vemos que todas las cosas se ajustan al principio único del Camino Medio, y que el Buda y los seres vivientes son uno. Esto es lo que T'ien-t'ai quiere decir cuando escribe en su comentario: "No hay un solo color o una sola fragancia que no sea el Camino Medio".7
En este momento vemos que todos los mundos de las diez direcciones son la Tierra Pura de la Luz Tranquila. ¿Dónde, entonces, se pueden encontrar las tierras puras del Buda Amida o del Maestro de la Medicina del Buda? Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando dice: «Estos fenómenos forman parte de una ley permanente, [y] las características del mundo permanecen constantemente».8
Podemos preguntarnos si, sin recitar el sutra, es posible simplemente a través de la meditación de la base mental9 solo para alcanzar la Budeidad. El hecho es que la meditación en tres mil reinos en un solo momento de la vida y el método de meditación conocido como contemplación triple en una sola mente están contenidos dentro de los cinco caracteres Myoho-renge-kyo. Y estos cinco personajes, Myoho-renge-kyo, también están contenidos dentro de la vida individual de cada uno de nosotros. Así, el comentario de T'ien-t'ai declara: "Este Myoho-renge-kyo representa las profundidades del almacén secreto del estado original, la iluminación alcanzada por los Así Llegados de las tres existencias".10
Cuando cantamos este Myoho-renge-kyo, el Buda de la iluminación original presente en nuestras vidas se manifiesta. Nuestros cuerpos y mentes son comparables al almacén de las enseñanzas, y la palabra myō es comparable al sello [que permite la apertura del almacén]. Así, el comentario de T'ien-t'ai dice: "Revelar las profundidades del almacén secreto, esto se llama myō, o maravilloso. Definir la relación adecuada entre lo provisional y lo verdadero, esto se denomina hō o la Ley. Señalar la iluminación original alcanzada por el Buda en un pasado muy distante, esto se compara con el ren o loto. Para aclarar la forma perfecta de la no-dualidad de lo provisional y lo verdadero, esto se compara con Ge, o Blossom. La voz lleva a cabo el trabajo del Buda, y esto se llama kyō o sutra".11
Y el comentario también dice: "Myō es un término usado para alabar la Ley que está más allá de la comprensión ordinaria. Myō es también la Ley de los Diez Mundos y los Diez Factores, la Ley que es a la vez provisional y verdadera".12
Cantar el daimoku, o título, del Sutra del loto es lo mismo que llevar a cabo la meditación. A las personas ignorantes les puede resultar difícil creerlo. Pero el segundo volumen de La gran concentración y el discernimiento de T'ien-t'ai tiene un pasaje «sobre la recitación y el silencio» en el que la palabra «recitación» se refiere a la recitación del Sutra del loto y «silencio» a la práctica de la meditación o la contemplación. Y de nuevo, en el primer volumen de su Significado de las Cuatro Enseñanzas, T'ien-t'ai declara: "No sólo [prácticas tales como la recitación] no son un desperdicio innecesario de esfuerzo, sino que son esenciales para permitirle a uno captar el principio involucrado".
El Gran Maestro T'ien-t'ai era una reencarnación del bodhisattva Rey de la Medicina, y en sus comentarios discutía los méritos de recitar el sutra y los de la meditación. Para empezar, en sus comentarios definió cuatro pautas para interpretar las palabras y frases del Sutra del loto, a saber, causas y condiciones, enseñanzas correlacionadas, enseñanzas teóricas y esenciales, y observación de la mente. Pero las personas que no comprenden la importancia de estos cuatro tipos de interpretación es probable que apliquen sólo un tipo de interpretación, dirigiendo toda su atención a la forma en que el pasaje se relaciona con las enseñanzas teóricas y esenciales, o dirigiendo toda su atención a cómo se relaciona con la observación de la mente.
En el Sutra del loto, encontramos la doctrina directamente enunciada, la encontramos enseñada a través de símiles y la encontramos enseñada a través de una explicación de las causas y condiciones del pasado. En los pasajes en los que se afirma directamente la doctrina, se expone el propósito original por el cual los budas aparecen en el mundo, el camino directo por el cual todos los seres vivos pueden alcanzar la budeidad. Y daimoku representa la causa y la condición que nos permite no sólo a nosotros, sino a todos los seres vivos, proceder directamente al lugar de la iluminación.
Por lo tanto, T'ien-t'ai, en el primer volumen de su Significado Profundo, afirma: "Todas las pequeñas prácticas de bondad se reúnen, y uno encuentra su destino en la amplitud y magnitud del vehículo único".13 Por "amplitud y magnitud" quiere decir que todos los seres vivos, sin excepción, serán guiados hacia esta meta.
Aunque esta meta puede ser establecida como el propósito original por el cual una persona, Shakyamuni, hizo su aparición en el mundo, sin embargo, todos los seres en la etapa de iluminación casi perfecta y por debajo de ella deben admirarla y tener fe en este sutra, el Loto. Porque este sutra en sí mismo es el propósito original por el cual los Budas aparecen en el mundo.
La escuela Zen venera la práctica de la meditación, u observación de la mente, como el propósito original por el cual los Budas aparecen en el mundo, cuando en realidad es sólo un aspecto de las cuatro pautas mencionadas anteriormente. Si la meditación en tres mil reinos en un solo momento de la vida y la triple contemplación en una sola mente fueran de hecho el corazón y el núcleo del Sutra del loto, entonces los diez factores se habrían mencionado en el daimoku, o título, del sutra. Pero, por supuesto, el daimoku es simplemente Myoho-renge-kyo, por lo que no hay necesidad de más discusión.
Además, la escuela Zen de nuestro tiempo habla de sí misma como una "transmisión separada fuera de los sutras". Pero, al mismo tiempo, cita las palabras de la Sutra de la Iluminación Perfecta, aunque supuestamente ha descartado todos esos sutras. Y puesto que lo ha hecho, no tiene por qué tratar de entrometerse en el Sutra del loto, el sutra de la verdadera enseñanza.
Aquellos que están bien informados pueden practicar tanto la recitación de sutras como la meditación. Aquellos que no están informados pueden simplemente cantar el daimoku, porque al hacerlo estarán cumpliendo con el principio del sutra.
Este Myoho-renge-kyo es un término que designa la naturaleza esencial de nuestras mentes, o, hablando más generalmente, la naturaleza esencial de las mentes de todos los seres vivos, la flor de loto blanca de ocho pétalos. Las palabras del mismo Buda nos enseñan esto. Desde el tiempo sin principio hasta el presente, estos cuerpos nuestros han transmigrado a través del reino del nacimiento y la muerte, en un estado de ilusión en cuanto a la naturaleza esencial de la mente que está dentro de estos cuerpos. Pero ahora que nos hemos encontrado con el Sutra del loto y hemos cantado el daimoku que representa al Que Así Llega de la iluminación original, que posee los tres cuerpos en un solo cuerpo, el Así Llega se pone de manifiesto. En nuestra existencia presente logramos la realización interna y el logro de la Budeidad, lo que se conoce como el logro de la Budeidad en nuestra forma actual.
Y cuando morimos, nuestros cuerpos emitirán un resplandor. Esto es lo que se conoce como la actividad dirigida hacia afuera asociada con el logro de la Budeidad. Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando dice: «Entonces, en una existencia futura, podrán convertirse en budas».14
"Cuando, en aras de la brevedad, uno menciona sólo el daimoku, o título, todo el sutra está incluido implícitamente en él".15 Esto significa que una recitación del daimoku equivale a una recitación de todo el sutra.
Cuando cantamos Myoho-renge-kyo, el Así Llega de la naturaleza esencial de nuestras mentes se manifiesta, y los sonidos que llegan a los oídos de los demás borran sus ofensas acumuladas a lo largo de incontables kalpas asamkhya. Cuando responden con alegría, aunque sea por un momento, alcanzan la Budeidad en su forma actual. Aunque no lo crean, la semilla ha sido plantada, está madurando, y a través de ella invariablemente alcanzarán la Budeidad.
El Gran Maestro Miao-lo declara: "Ya sea que uno acepte o rechace las enseñanzas, éstas han entrado en sus oídos y así uno ha establecido un vínculo con ellas. Y entonces, aunque uno pueda cumplirlas o ir en contra de ellas, al final uno será capaz de alcanzar la liberación gracias a este vínculo".16
Y yo, Nichiren, declaro que estas palabras, "ya sea que uno acepte o rechace", "aunque uno las cumpla o vaya en contra de ellas", constituyen un pasaje digno de ser grabado en el corazón. Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando dice: «Si hay quienes escuchan la Ley, [entonces nadie dejará de alcanzar la budeidad]».17 Aquí habla de los "que oyen la ley". Pero si se refiriera a aquellos que alcanzan la Budeidad a través de la meditación, diría: "Si hay quienes meditan en la Ley".
De acuerdo con la interpretación de T'ien-t'ai, los diez factores son equivalentes a los Diez Mundos. Estos Diez Mundos surgen en la vida a cada momento, y así surgen los seres vivientes de los Diez Mundos.
Estos diez factores representan Myoho-renge-kyo. Este mundo sahā es una tierra en la que uno gana el camino a través de la facultad del oído. Y, como indiqué anteriormente [el Gran Maestro Miao-lo declara], "Debes entender que la vida de uno y su entorno en un solo momento abarcan los tres mil reinos". Es claro, pues, que los cuerpos de todos los seres vivientes abarcan los cien mundos y los mil factores, y los tres mil reinos.
Por lo tanto, los seres vivos cuyos oídos son tocados por el daimoku son seres vivos que ganarán méritos. Y cuando hablamos de todos los seres vivos, esta categoría de todos los seres vivos incluye plantas y árboles, baldosas y guijarros. (Tanto las cosas sensibles como las insensibles). Con respecto a tales plantas y árboles, El Bisturí de Diamante declara: "Una planta, un árbol, un guijarro, una mota de polvo, cada uno tiene la naturaleza de Buda, y cada uno está dotado de causa y efecto y con la función de manifestarse y la sabiduría para realizar su naturaleza de Buda".
Y al comienzo del capítulo «Maestro de la Ley» del Sutra del loto, leemos: "[Rey de la Medicina, ¿ves en esta gran asamblea] el número inconmensurable de seres celestiales, reyes dragón, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, seres humanos y no humanos, así como monjes, monjas...? A estos diversos tipos de seres que escuchen un verso o una frase del Sutra del loto de la Ley Maravillosa y piensen en ello por un momento con alegría, les daré a todos una profecía de que alcanzarán la iluminación suprema y perfecta».
Las palabras "seres no humanos" se refieren a todos aquellos seres sintientes fuera del mundo de los seres humanos que poseen una mente. Y si están incluidos, entonces cuánto más cierto es que los que están en el mundo de los seres humanos están incluidos.
Si los devotos del Sutra del loto llevan a cabo la práctica religiosa como lo indica el sutra, entonces cada uno de ellos, sin excepción, seguramente alcanzará la budeidad en su vida actual. Para citar una analogía, si uno planta los campos en primavera y verano, entonces, ya sea temprano o tarde, es seguro que cosechará una cosecha dentro del año.
Los devotos del Sutra del loto se dividen en tres categorías: superior, mediano e inferior, dependiendo de sus capacidades y, sin embargo, todos alcanzarán invariablemente la iluminación en una sola vida. Así, el primer volumen de Significado Profundo declara: "Ya sea de capacidad superior, media o inferior, a todos se les dará una profecía del logro de la Budeidad".
Aquellos que buscan alcanzar la Budeidad únicamente a través de la contemplación de la mente están siguiendo un enfoque unilateral. Y cuánto más cierto es esto de aquellos que practican el estilo Zen de meditación sentada y hablan de una "transmisión separada fuera de los sutras".
En el capítulo «El maestro de la ley» del Sutra del loto, el Buda afirma: «Rey de la medicina, aunque haya muchas personas, tanto las que aún viven en la casa como las que la han abandonado, que practiquen el camino del bodhisattva, si no están dispuestas a ver, oír, leer, recitar, copiar, abrazar y ofrecer limosna a este Sutra del loto, Entonces debes saber que tales personas aún no están practicando el camino del bodhisattva de una manera adecuada. Pero si hay quienes escuchan este sutra, entonces son capaces de practicar el camino del bodhisattva de una manera adecuada".
Si el sutra significaba que uno podía alcanzar la budeidad a través de la contemplación de la mente solamente, entonces ¿por qué hablaría de "ver, oír, leer, recitar"? Este sutra hace que "escuchar" sea la única base de la práctica.
En este sutra, el Loto, las personas malvadas, las mujeres, las personas de los dos vehículos y los icchantikas no son discriminados. Por lo tanto, como dice el sutra, "todos alcanzan el camino del Buda".18 Esto también se conoce como la gran sabiduría de la igualdad.
Una vez que uno ha escuchado el sutra que enseña que el bien y el mal no son dos, que lo correcto y lo erróneo son como uno, entonces uno obtiene la iluminación interior y alcanza la Budeidad. Por lo tanto, a esto se le llama el logro de la Budeidad en la forma actual de uno. Y debido a que uno obtiene la iluminación en una sola vida, se llama iluminación perfecta en una sola vida.
Aunque puede haber personas que no sean conscientes del principio involucrado, si cantan el daimoku, experimentarán la alegría que solo puede ser compartida entre los budas. Esto es lo que quiere decir el sutra cuando dice: "Seguramente me regocijaré y también lo harán los otros budas".19
Aunque uno pueda poseer una medicina mezclada con cientos y miles de ingredientes, si no la bebe, su enfermedad nunca se curará. Aunque uno pueda tener riquezas en su almacén, si no sabe lo suficiente para abrir el alfolí, puede pasar hambre; Y aunque uno pueda tener medicina en el pecho de su túnica, si uno no sabe lo suficiente para beberla, puede morir. Y esto también se aplica a los beneficios de este Sutra del loto, que son como los de la joya que concede deseos descrita en el capítulo «Quinientos discípulos».
Si, junto con la contemplación de la mente, uno recita el sutra, entonces, por supuesto, obtendrá estos beneficios. E incluso sin practicar la meditación, como expliqué antes, cuando uno recita las palabras "Esta realidad consiste en zesōnyo (esta apariencia es así)...", la palabra "así" representa el principio de no-sustancialidad. Por lo tanto, la no-substancialidad de la apariencia, la naturaleza, la entidad, el poder, etc., adquiridos por la propia vida a través del karma de las existencias pasadas, y de los ochenta y ocho tipos de ilusiones de pensamiento y ochenta y una clases de ilusiones de deseo inherentes a ellas, la no-sustancialidad de todas ellas es el Así Llega del cuerpo de recompensa.
Cuando uno recita las palabras "Esta realidad consiste en nyozesō ("así apariencia", o apariencia como esta)...", este es el principio de la existencia temporal. Por lo tanto, la apariencia, la naturaleza, la entidad, el poder, etc., adquiridos por la propia vida a través del karma de las existencias pasadas, junto con las innumerables ilusiones como partículas de polvo y arena inherentes a ellas, todo esto es el Así Llegado del cuerpo manifestado.
Y cuando uno recita las palabras "Esta realidad consiste en sōnyoze (la apariencia es así)...", este es el principio del Camino Medio. En consecuencia, la apariencia, la naturaleza, etc., adquiridas por la propia vida a través del karma, a medida que todas las ilusiones acerca de la verdadera naturaleza de la vida inherentes a ellas son barridas, se abren como nada menos que el Así Llega del cuerpo del Dharma.
Cuando al pasaje de los diez factores se le dan estas tres lecturas diferentes, esto representa el principio de los tres cuerpos en un solo cuerpo, el único cuerpo que comprende los tres cuerpos. Aunque divididos en tres, son verdaderamente uno; Aunque se postulan como uno, son al mismo tiempo tres.
Fondo
Nichiren Daishonin escribió La doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida en 1258. A principios de ese mismo año había escrito El significado de las enseñanzas sagradas de la vida del Buda, en el que dijo: "Discutiré el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida con más detalle en otra ocasión" (p. 63). Posteriormente, produjo Sobre el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, Sobre los diez factores, y esta obra; Tomados en conjunto, abordan los tres mil reinos en un solo momento de la vida desde una perspectiva amplia y con considerable detalle.
La escuela Tendai de Japón en la época del Daishonin había distorsionado las doctrinas de T'ien-t'ai, que Dengyo empleó como base de la escuela que fundó. Algunos sacerdotes Tendai sostenían el siguiente punto de vista: la práctica de la meditación defendida por T'ien-t'ai principalmente en su obra Gran concentración y perspicacia —la de observar o contemplar la mente— es superior a la práctica de la enseñanza teórica o de la enseñanza esencial del Sutra del loto; por lo tanto, uno debe rechazar la práctica del Sutra del loto y llevar a cabo únicamente la práctica de la contemplación de la mente. Por otro lado, los partidarios de la escuela Zen, fundada en China por Bodhidharma y que en plena popularidad crecía en Japón en esta época, abogaban exclusivamente por la meditación Zen sentada. Como práctica, afirmaban los maestros Zen, esto superaba incluso la meditación establecida por T'ien-t'ai.
Con la creciente influencia de estos puntos de vista, el Daishonin vio la necesidad de refutar, basándose en una comprensión correcta de las enseñanzas de T'ien-t'ai, la opinión errónea de que la meditación por sí sola constituye el camino hacia la budeidad.
El Daishonin comienza declarando que lo que hace que el Sutra del loto sea superior a los demás sutras es el hecho de que contiene dos enseñanzas en particular: la triple contemplación en una sola mente y el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.
Señala que el principio de los tres mil reinos se basa en los diez factores, también traducidos como los diez estados, expuestos en el capítulo 2 del Sutra del loto, «Medios convenientes». Presenta tres formas de leer estos diez factores, conectando cada factor con el término que lo acompaña "así" o "así" (en japonés, nyoze) de tres maneras diferentes.
Estas tres lecturas, dice, corresponden a las tres virtudes del Buda (el cuerpo del Dharma, la sabiduría y la emancipación), a las tres verdades (la no sustancialidad, la existencia temporal y el Camino Medio) y a los tres cuerpos (el cuerpo de recompensa, el cuerpo manifestado y el cuerpo del Dharma) que juntos constituyen el cuerpo único del Uno que Así Llega de la iluminación original. El significado de estas tres lecturas es que el propio cuerpo es uno e idéntico a los tres cuerpos que son el único cuerpo del Que Así Llega, o el Buda.
Además, afirma que el principio de la posesión mutua de los Diez Mundos corresponde a la verdad de la existencia temporal, el principio de los mil factores a la verdad de la no sustancialidad, y los tres mil reinos a la verdad del Camino Medio. También describe los diez factores como indicativos de que no hay distinción entre el Buda y la gente común, y que la relación entre los dos es como la de padre e hijo. El Buda, dice, es como el niño que da a luz la gente común.
Al abordar la cuestión de si uno puede alcanzar la budeidad solo a través de la meditación, dice: "El hecho es que la meditación en tres mil reinos en un solo momento de la vida y el método de meditación conocido como contemplación triple en una sola mente están contenidos dentro de los cinco caracteres Myoho-renge-kyo", y que el canto de Myoho-renge-kyo es la práctica esencial para alcanzar la budeidad.
Continúa refutando la afirmación errónea hecha por los eruditos Tendai y los sacerdotes Zen de que la meditación es la práctica budista correcta. A este respecto, dice: «Este mundo saha es una tierra en la que se obtiene el camino a través de la facultad de oír», aclarando así el énfasis del Sutra del loto en «oír la Ley». Además, dice, desde el punto de vista del Sutra del loto, que afirma que «todos los seres vivos» pueden alcanzar la budeidad, las palabras «todos los seres vivos Los "seres" incluyen todas las cosas, sensibles o insensibles, vivas o muertas. Si esto es cierto, entonces seguramente las personas que practican como enseña el sutra seguramente alcanzarán la budeidad en esta vida. El Daishonin concluye enfatizando nuevamente el significado de las tres lecturas diferentes de los diez factores.
Notas
1. Las anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia".
2. La palabra nyoze representa la verdad del Camino Medio.
3. Este pasaje no se encuentra en el primer volumen de Great Concentration and Insight, aunque uno similar se encuentra en el quinto volumen.
4. Ch'ung-hua, más conocido como el emperador Shun, es un legendario gobernante sabio de la antigua China.
5. Liu Pang, también conocido como emperador Kao-tsu, fue el fundador de la dinastía Han (202 a.C.-220 d.C.). Aunque su padre no jugó ningún papel en la fundación de la dinastía, Liu Pang lo trató con gran respeto y lo honró como si fuera un soberano. Véase también Glosario.
6. El profundo significado del Sutra del loto, en el que T'ien-t'ai cita las palabras de Nagarjuna: «Cuando las diversas aguas entran en el mar, todas se convierten en un solo sabor salado».
7. Gran concentración y perspicacia.
9. "Mente-tierra" es un término que compara la mente con la tierra. De acuerdo con el octavo volumen del Sutra de la contemplación sobre la base de la mente, así como la tierra da lugar a los llamados cinco tipos de grano y cinco tipos de fruta, la mente da lugar a las cinco etapas de (1) el que todavía está aprendiendo, (2) el que no tiene nada más que aprender (arhat), (3) el que se ha despertado a sí mismo, (4) el bodhisattva, y (5) los que Así llegan.
10. Prefacio de Chang-an al Significado Profundo de T'ien-t'ai.
11. Ibídem.
12. Prefacio de T'ien-t'ai a su Significado Profundo. "Provisional" en este pasaje se refiere a los nueve mundos, y "verdadero" indica el mundo de la Budeidad. "La Ley que es a la vez provisional y verdadera" significa que la Budeidad es inherente a los nueve mundos y que los nueve mundos son inherentes a la Budeidad.
23M Ibídem.
15. Las anotaciones de «Las palabras y frases del Sutra del loto».
16. Ibídem.
18. Ibídem.