El hecho es que el Buda Shakyamuni era el hijo y heredero aparente del rey Shuddhodana de la India central. Cuando tenía diecinueve años, dejó la vida familiar y se recluyó en un lugar llamado Monte Dandaka. Subía a las altas cumbres para recoger leña y descendía a los profundos valles para sacar agua, llevando a cabo prácticas difíciles y dolorosas. A la edad de treinta años alcanzó la Budeidad y pasó el resto de su vida exponiendo sus sagradas enseñanzas.
Exteriormente, predicó varios sutras, como los sutras de la guirnalda de flores, Āgama, Correcto e igual y Sabiduría, pero en su corazón anhelaba predicar el Sutra del loto. Sabía, sin embargo, que los seres vivos difieren en sus capacidades y, por lo tanto, no predicaba como le dictaba su propia mente, sino que predicaba numerosos sutras que se adaptaban a los corazones y las mentes de sus oyentes.
Durante cuarenta y dos años continuó atormentado por pensamientos sobre este asunto. Pero llegó un momento en que predicó el Sutra del loto, declarando que había cumplido los votos que había hecho antes y que ahora les haría saber a los seres vivos cómo podían convertirse en budas como él.
Desde épocas remotas en el pasado hasta el presente, explicó, a veces había aparecido como un ciervo, a veces como un oso, o en otras ocasiones había ofrecido su cuerpo como alimento a un demonio.3 Lo haría ahora toma los méritos que había adquirido a través de estos actos y concédelos a los seres vivientes que creen en el Sutra del loto, afirmando que eran «verdaderos hijos del Buda».4 verdaderamente sus propios hijos.
Cuando el Buda Shakyamuni ha sido un padre tan atento como éste, si uno lo mira con desprecio y no pone fe en el Sutra del loto que predicó, «la única gran razón por la que los Budas aparecen en el mundo»,5 entonces, ¿cómo puede una persona así alcanzar la Budeidad? ¡Deberías reflexionar sobre esta pregunta con mucho cuidado!
En el segundo volumen del Sutra del loto leemos: «Si una persona no tiene fe, sino que calumnia este sutra, inmediatamente destruirá todas las semillas para convertirse en un buda en este mundo».6 Y más adelante están las palabras "no aceptar ni un solo verso de los otros sutras".7 Estos pasajes significan que, para convertirse en buda, uno debe tratar de aceptar y defender solo el Sutra del loto y no debe aceptar ni un solo verso o frase de ningún otro sutra.
En el tercer tomo leemos: "Supongamos que alguien que viene de una tierra de hambre se encontrara de repente con el banquete de un gran rey".8 Es decir, una persona que ha venido de una tierra acosada por el hambre de repente se encuentra con un gran banquete del rey. Esto significa que, aunque uno pueda comportarse como un perro o un zorro, nunca debe dirigir su mente a las enseñanzas del vehículo menor como lo hicieron Mahākāshyapa y Maudgalyāyana. Cuando se les dijo que aunque una piedra que se había partido podía ser reconstruida de nuevo, o aunque un árbol que se había marchitado podía florecer una vez más, ninguna persona de los dos vehículos podría alcanzar la Budeidad, Subhūti se quedó tan estupefacto que arrojó el cuenco de limosna que llevaba.9 y Mahākāshyapa lloró tan fuerte que su voz resonó por todo el sistema mundial mayor, tan grande era su dolor y tristeza. Sin embargo, más tarde, con la prédica del Sutra del loto, el Venerable Mahākāshyapa recibió una profecía de que se convertiría en un buda llamado Luz Brillante Así Viene Uno, y Maudgalyāyana, Subhūti, Mahākātyāyana y los demás10 por lo tanto, se dieron cuenta de que ellos también tenían la certeza de alcanzar la Budeidad. Por lo tanto, su gozo era como el de una persona que, viniendo de una tierra de hambre, de repente se encuentra con el banquete de un gran rey.
Desde el pasado sin principios, los seres vivos nunca nos hemos separado ni por un instante de esta joya de Myoho-renge-kyo que concede deseos. Pero, aturdidos por el vino de la ignorancia, no nos damos cuenta de que está oculto en el forro de nuestras vestiduras, y nos contentamos con una pequeña ganancia.11 A pesar de que somos seres vivientes que, simplemente cantando Nam-myoho-renge-kyo, podríamos alcanzar rápidamente la Budeidad, observamos preceptos mezquinos como los cinco preceptos o los diez buenos preceptos, renaciendo como resultado en el reino de los seres celestiales, como deidades como Brahmā o Shakra, y pensando que es un logro maravilloso. O a veces nacemos como seres humanos, convirtiéndonos en gobernantes de varios países, altos ministros, nobles de la corte u otros funcionarios de la corte, y nos creemos incomparablemente felices.12 Por lo tanto, nos contentamos con tan pequeñas ganancias y nos deleitamos con ellas.
Sin embargo, el Buda ha enseñado que estos logros son mera prosperidad en un sueño, una alegría fantasma, y que simplemente debemos aceptar y defender el Sutra del loto y convertirnos rápidamente en budas.
En el cuarto volumen del Sutra del loto leemos: «Puesto que el odio y los celos hacia este sutra abundan incluso cuando el que Así llega está en el mundo, ¿cuánto más será así después de su muerte?»13
Shakyamuni Buda era nieto del rey Simhahanu e hijo y heredero del rey Shuddhodana. Él Abandonó su derecho a la realeza a la que le había dado derecho la observancia de los diez buenos preceptos, y dejó a un lado a su esposa, Yashodharā, la mujer más hermosa de las cinco regiones de la India, y a la edad de diecinueve años dejó a su familia para dedicarse a la práctica religiosa. A la edad de treinta años alcanzó la iluminación, y su cuerpo se adornó con los treinta y dos rasgos y ochenta características. Dondequiera que iba, los grandes reyes celestiales Brahmā y Shakra estaban a su izquierda y derecha, y los cuatro reyes celestiales, el Oidor de Muchas Enseñanzas, el Sostenedor de la Nación y los demás, lo rodeaban por delante y por detrás. Cuando predicó la Ley, las cuatro clases de elocuencia ilimitada14 y las ocho cualidades de la voz15 que marcaba su predicación llenaba el monasterio de Jetavana, y el poder de las tres clases de sabiduría16 y los cinco tipos de visión que poseía se extendían por toda la tierra dentro de los cuatro mares.
Uno podría preguntarse quién podía odiar al Buda, y sin embargo había muchos que lo veían con odio y celos. ¡Cuánto mayor, entonces, en el período posterior a la muerte del Buda, es el número de personas que miran con odio y celos al devoto del Sutra del loto, que no se ha librado ni de una partícula de deseo terrenal y es incapaz de distinguir ni siquiera la más pequeña de las malas acciones! Se arremolinan a su alrededor como nubes y niebla.
De hecho, el Buda ha dicho que en el mundo malvado de la última era, aquellos que predican este sutra como el propio sutra lo dirige se enfrentarán a muchos enemigos. Y, sin embargo, hay algunas personas en el mundo que dicen que defienden el sutra, que lo leen y llevan a cabo sus prácticas, y sin embargo no tienen enemigos. ¿Son falsas las palabras del Buda, entonces? ¿O no es el Loto un verdadero sutra?
Si asumimos que el Loto es un sutra verdadero, entonces estas personas de nuestro tiempo tal vez lo están leyendo de una manera falsa, ¿no son de hecho verdaderos practicantes del sutra? Debemos considerar la cuestión con mucho cuidado y aclarar el asunto.
Después de que el Buda Shakyamuni alcanzara la budeidad a la edad de treinta años, predicó por primera vez un sutra llamado el Sutra de la guirnalda de flores. En la ceremonia del Buda Vairochana17 del Mundo del Tesoro del Loto extendiéndose en las diez direcciones, el Buda expuso las doctrinas del gran vehículo de las enseñanzas específicas y perfectas y la enseñanza repentina a los cuatro bodhisattvas: Sabiduría del Dharma, Bosque de los Méritos, Estandarte de Diamante y Almacén de Diamantes por un período de veintiún días. Pero en ese momento, Muchos tesoros vienen así Uno, que se describe en el cuarto volumen del Sutra del loto,18 no apareció.
Pero las capacidades de los oyentes de los dos vehículos, los que escuchan la voz y los que despiertan la causa, no eran adecuadas para tales enseñanzas. Y por lo tanto, el Buda "se quitó sus collares, sus ropas suaves y finas... se puso ropas andrajosas y sucias",19 fue al Parque de los Ciervos en Vārānasī, y allí durante los siguientes doce años expuso la doctrina de las cuatro nobles verdades pertenecientes al reino del nacimiento y la extinción. Como resultado, Ajnāta Kaundinya y los otros de los cinco ascetas alcanzaron el estado de arhat, y ochenta mil seres celestiales fueron capaces de alcanzar la etapa en la que se dieron cuenta del no-nacimiento y la no-extinción de todos los fenómenos. Más tarde, en la ceremonia de la Gran Cámara del Tesoro situada entre el mundo del deseo y el mundo de la forma,20 o cuando se instalaron los treinta y dos mil asientos en la sala de Vimalakīrti, o en la ceremonia de la decimosexta asamblea junto al Lago Garza Blanca en el período de la Sabiduría,21 cuando el principio de que los dos aspectos de los fenómenos, el impuro y el puro, son insustanciales y están fusionados, y Predicó22—en ninguna de estas ocasiones apareció el Buda Muchos Tesoros. Tampoco apareció en el Sutra del loto, en la sección que va desde el primer volumen hasta el capítulo «Profecías»23 del cuarto tomo. Fue solo con el capítulo "Treasure Tower" que apareció por primera vez.
Shakyamuni El propio Buda declaró que los sutras que había predicado en los cuarenta años anteriores y más de su vida eran falsos, pero la gente no le creería, ni le creería, cuando declarara que el Sutra del loto representa la verdad.24 Durante mucho tiempo se les había dicho que el Buda es una persona que no dice mentiras y que nunca dice mentiras. Por lo tanto, cuando se les dijo que, no sólo por un día o dos, o por un mes o dos, o por un año o dos, sino por más de cuarenta años había dicho falsedades, y cuando se les dijo que este sutra, el Loto, representa la verdad, naturalmente se preguntaron si esto en sí mismo no era una falsedad.
Tales dudas, que eran albergadas por Shāriputra y los demás, no podían ser disipadas por el Buda Shakyamuni por sí solo. Por lo tanto, este Buda de Muchos Tesoros viajó desde el Mundo de la Pureza de los Tesoros para testificar que todo lo que se expone en el Sutra del loto es la verdad.25 Sólo entonces se confirmó que la afirmación de Shakyamuni de que los sutras predicados en los cuarenta años anteriores y más eran falsos era la verdad.
Aunque uno puede memorizar todas las palabras y frases de los sutras que no sean el Sutra del loto, aunque uno puede entenderlas tan completamente como lo hizo el Venerable Ananda, o puede exponerlas con toda la elocuencia de Pūrna, estas cosas no son difíciles. La montaña conocida como Sumeru está hecha de oro y tiene 168.000 yojanas de altura, pero aunque uno la arrojara como una piedra a algún otro mundo, eso no sería difícil, nos ha dicho el Buda.26 Pero si después de que el Buda se ha extinguido, en ese mundo malvado de la última época, uno puede predicar el Sutra del loto tal como lo enseña, eso será difícil.
Devadatta era el hombre más fuerte de las cinco regiones de la India. Tomó una piedra de treinta y cinco pies de largo y doce pies de ancho y se la arrojó al Buda.27 Hsiang Yü de Ch'u,28 que se decía que era el hombre más fuerte de China, levantó un caldero que contenía nueve piculs de agua y se llenó hasta el borde. Pero aunque hombres como estos puedan tomar el monte Sumeru y arrojarlo lejos, encontrar a alguien que pueda leer este sutra, el Loto, exactamente como enseña, es realmente difícil, se nos dice.
Algunos pueden decir que lo han leído, copiado y predicado. Pero, ¿significa esto que los pasajes del sutra a los que se ha hecho referencia anteriormente son falsos? ¿Debemos suponer que esas personas de nuestro tiempo son todas verdaderas practicantes del Sutra del loto? Uno debería reflexionar sobre este asunto con mucho cuidado.
En el capítulo «Devadatta» del quinto volumen del Sutra del loto leemos: «Si hay hombres o mujeres buenos que, al escuchar el capítulo «Devadatta» del Sutra del loto de la Ley Maravillosa, lo creen y lo reverencian con corazones puros y no albergan dudas ni perplejidades, nunca caerán en el infierno ni en el reino de los espíritus hambrientos o de las bestias, sino que nacerá en presencia de los Budas de las diez direcciones".
En este capítulo se abordan dos cuestiones importantes. La primera es la concerniente a Devadatta, el hermano mayor del Venerable Ananda. Era hijo y heredero del rey Dronodana y nieto del rey Simhahanu, y por lo tanto primo de Buda.
Envidiaba al Buda su reputación como el principal buscador del camino en todo el continente de Jambudvapa, y juró que él mismo lo haría convertirse en el principal despilfarrador y expositor de falsos puntos de vista en todo Jambudvīpa. Reclutó a diez mil personas malvadas en sus planes, incitándolos a la enemistad contra el Buda, y cometió tres de los cinco pecados capitales.29 Como resultado, la tierra se partió en pedazos y, mientras aún estaba vivo, cayó en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante. Pero en el capítulo "Devadatta", el Buda predijo que se convertiría en un Buda llamado Rey Celestial Venga Uno.
El pasaje citado anteriormente nos dice lo que les espera a los hombres buenos que confían en el Sutra del loto al escucharlo. Es decir, si incluso una persona tan malvada como Devadatta puede convertirse en un buda, entonces, ¿cómo podrían las personas de esta última edad que, incluso si son culpables de ofensas graves, en la mayoría de los casos no han cometido nada peor que los diez actos malvados, no alcanzar la budeidad? Y más aún si son profundamente leales en su fe.
El segundo asunto importante tratado en este capítulo es el hecho de que la hija del rey dragón Sāgara, una niña reptil de ocho años, fue capaz de convertirse en un Buda, un evento verdaderamente raro y maravilloso.
Digo esto porque el Sutra de la guirnalda de flores dice: "Las mujeres son mensajeras del infierno que pueden destruir las semillas de la budeidad. Pueden parecer bodhisattvas, pero en el fondo son como demonios yaksha".30 El pasaje significa que las mujeres son marcadas como mensajeras del infierno y pueden pudrir las semillas que de otro modo les permitirían convertirse en budas, y aunque se parecen a un bodhisattva en apariencia, en el fondo son como demonios yaksha.31
Y en el mismo sutra leemos: "Si una persona mira una vez a una mujer, perderá los beneficios de sus ojos. Es mejor mirar a una gran serpiente que a una mujer".32
Cierto sutra nos dice: "Si todos los deseos y engaños de todos los hombres a lo largo del sistema mundial principal se agruparan, no serían mayores que el impedimento kármico de una sola mujer".33 Este pasaje significa que los diversos deseos y engaños inherentes a todos los hombres a lo largo del sistema mundial principal deben ser agrupados para que coincidan con el impedimento kármico de una sola mujer.34 Y otro sutra dice: "Incluso si los ojos de los budas de las tres existencias salieran y cayeran al suelo, ninguna mujer podría alcanzar la budeidad".35
Pero este capítulo, el capítulo "Devadatta", nos dice que, si bien existen los diferentes reinos de los seres humanos y de los animales, si incluso la hija del rey dragón, que pertenece al reino de los animales, puede convertirse en un Buda, entonces nosotros, que como resultado de hechos pasados hemos tenido la suerte de nacer en forma humana, una forma superior a la de la niña dragón, no pueden dejar de convertirse en budas.
Y el pasaje citado anteriormente ya nos ha asegurado que nunca caeremos en los tres malos caminos.
En cuanto al infierno, el primero de los malos caminos, está formado por ocho infiernos fríos y ocho infiernos calientes. Entre los ocho grandes infiernos calientes, el infierno del renacimiento repetido para la tortura es el primero y el más superficial de ellos, situado a mil yojanas bajo el continente de Jambudvapa. Los ofensores en este infierno piensan constantemente en hacerse daño unos a otros. Cada vez que se ven, se comportan como un cazador que se ha topado con un ciervo. Con garras de hierro se cortan el cuerpo unos a otros hasta que la sangre y la carne son arrancadas y solo quedan los huesos. O los guardianes del infierno los golpean de pies a cabeza con garrotes hasta que quedan completamente pulverizados como granos de arena.
En el infierno del calor abrasador, uno sufre un tormento indescriptible. Muros de hierro rodean uno por cuatro lados y la puerta está tan cerrada que el más fuerte El hombre no podía abrirlo. Y las feroces llamas se elevan tan alto que incluso si uno tuviera las alas de un pájaro garuda, no podría superarlas.
El reino de los espíritus hambrientos se encuentra en dos lugares. Una es la corte de Yama, el señor del infierno, que está a quinientas yojanas bajo la tierra; el otro está mezclado con los reinos de los seres humanos y los seres celestiales.
Hay varios tipos de espíritus hambrientos. Algunos tienen vientres como mares enormes y gargantas tan delgadas como agujas, y aunque comen constantemente día y noche, nunca se sienten satisfechos.36 Otros viven quinientas o setecientas vidas sin siquiera oír las palabras "comer" o "beber". Algunos rompen sus propios cráneos y se comen los sesos,37 mientras que otras, después de dar a luz a cinco hijos en una noche, proceden en la misma noche a devorarlos a todos.38
Aunque hay bosques con diez mil clases de frutos, cuando los espíritus hambrientos tratan de recoger los frutos, todos los árboles se convierten en un bosque de espadas. Aunque hay diez mil ríos que desembocan en el mar, cuando tratan de beber de ellos, los ríos se convierten en fuegos furiosos. ¿Cómo pueden esperar escapar del sufrimiento?
El siguiente es el reino de los animales, que se encuentra en dos lugares. La mayoría de los seres de este reino viven en los grandes océanos, aunque algunos están mezclados con los reinos de los seres humanos y los seres celestiales. En este reino de los animales, los seres más bajos son tragados por los más largos, los más pequeños son devorados por los más grandes; todos se devoran unos a otros sin un momento de descanso. Algunos nacen en forma de pájaros o animales, otros se convierten en bueyes o caballos, cargados con pesadas cargas, obligados a ir hacia el este cuando quieren ir hacia el oeste, o hacia el oeste cuando quieren ir hacia el este. Sólo piensan en la abundancia de agua y hierba que se encuentra en las montañas y llanuras, y no saben nada de otra cosa.
Pero el Buda nos ha dicho que si los hombres buenos y las mujeres buenas abrazan el Sutra del loto y cantan Nam-myoho-renge-kyo, pueden escapar de ser condenados a estos tres caminos malvados. ¿Qué podría ser más maravilloso que esto? ¡Aquí hay algo en lo que confiar, algo en lo que confiar de verdad!
Además, en el quinto volumen del Sutra del loto, la hija del rey dragón dice: «Despliego las doctrinas del gran vehículo para rescatar del sufrimiento a los seres vivos».39 ¿Cuáles son estas "doctrinas del gran vehículo" que ella despliega? Son el Sutra del loto. ¿Y a quiénes se refiere como los seres vivos que sufren? No se refiere a los seres vivos en el infierno, ni a los seres vivos en el reino de los espíritus hambrientos. Se refiere simplemente a las mujeres; Eso es lo que significan las palabras "rescatar a los seres vivos del sufrimiento".
Están los cinco obstáculos y las tres obediencias, las tres personas a las que las mujeres deben obedecer y los cinco obstáculos a los que se enfrentan. La hija del rey dragón era una mujer y había experimentado y entendido los sufrimientos de las mujeres. Por lo tanto, no se preocupó por otros asuntos, sino que juró que sería una guía y líder para otras mujeres. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.
Nichiren
Fondo
Esta carta fue escrita en 1255, cuando Nichiren Daishonin vivía en Kamakura. Un punto de vista sugiere que pudo haber escrito la carta a sus padres, mientras que otro punto de vista sugiere que su discípulo Nichirō.
Con respecto a las tres virtudes de soberano, maestro y padre, de las cuales este escrito toma su nombre, la virtud de soberano es el poder de proteger a todos los seres vivos, la virtud de maestro es la sabiduría para instruirlos y conducirlos a la iluminación, y la virtud de padre es la compasión para nutrirlos y apoyarlos.
El Daishonin comienza identificando a Shakyamuni como el Buda dotado de las tres virtudes de soberano, maestro y padre, que protege al pueblo y lo salva del sufrimiento. En contraste, dice, el Buda Amida, que es reverenciado por la popular escuela Nembutsu, o Tierra Pura, es un Buda que no tiene ninguna conexión con la gente en este mundo sahā y, por lo tanto, no muestra ninguna de las tres virtudes para ellos. Mientras que Amida es un Buda que se dice que habita en un remoto paraíso occidental, el Daishonin describe a Shakyamuni como el verdadero Buda de este mundo, relatando hechos específicos sobre Shakyamuni la persona, su logro de la Budeidad y su vida de enseñanza.
Entre las enseñanzas del Buda Shakyamuni, el Sutra del loto destaca como el más importante; permite a las personas de los dos vehículos, los que escuchan la voz y los que despiertan la causa, alcanzar la budeidad, que les fue negada en los sutras predicados antes del Sutra del loto. Y la esencia del Sutra del loto es su título, Myoho-renge-kyo, que el Daishonin compara con una "joya que concede deseos" que la gente común posee por toda la eternidad. Los compara con el tema de la «parábola de la joya en la túnica» del Sutra del loto, que había poseído durante mucho tiempo la gema preciosa que un amigo había cosido en el forro de su prenda, pero no era consciente de este hecho. En lugar de buscar en otra parte, la gente debería cantar Nam-myoho-renge-kyo, dice, y alcanzar rápidamente la budeidad.
A continuación, el Daishonin cita el capítulo «Devadatta» del Sutra del loto, afirmando que aborda «dos asuntos importantes». El primero es el logro de la Budeidad por Devadatta, y el segundo es el logro de la Budeidad por la hija del rey dragón. Estos representan los principios del logro de la Budeidad por parte de las personas y mujeres malvadas y el logro de la Budeidad en la forma actual de uno. Si las personas y las mujeres malvadas, a las que otros sutras les prohíben alcanzar la budeidad, pueden hacerlo a través del Sutra del loto, entonces todas las personas ciertamente pueden hacerlo. Creer puramente en los principios del sutra expresados en este capítulo, dice, evitará que uno caiga en los tres malos caminos, es decir, los reinos del infierno, los espíritus hambrientos y los animales.
Introduciendo con cierto detalle los tipos de sufrimiento que se cree que acompañan a estos reinos, asegura de nuevo que cantando Nam-myoho-renge-kyo con fe pura se puede evitar un destino tan infeliz. Concluye subrayando que esta es la enseñanza capaz de aliviar los sufrimientos de las mujeres en particular.
Notas
2. Las palabras y frases del Sutra del loto. La redacción del texto japonés se ha ampliado aquí para mayor claridad.
3. Esto se refiere al Buda Shakyamuni, quien apareció en diferentes formas cuando practicó austeridades de bodhisattva en existencias pasadas. El Sutra del nirvana dice que Shakyamuni apareció como un ciervo y como un oso en sus vidas pasadas cuando realizaba prácticas de bodhisattva. «Ofrecer su cuerpo como alimento a un demonio» se refiere a la historia del niño Montañas Nevadas (véase Glosario), que aparece en el Sutra del nirvana.
4. El capítulo 11 del Sutra del loto "La torre del tesoro" dice: «Y si en las existencias futuras uno puede leer y defender este sutra, será un verdadero hijo del Buda». En el texto chino, la última frase de la cita también puede decir: "verdaderos hijos del Buda".
5. Sutra del loto, cap. 2. Shakyamuni revela que la "única gran razón" es permitir que todas las personas alcancen la misma iluminación que tienen los budas. Dice además que los budas aparecen en el mundo para abrir la puerta de la sabiduría búdica a todos los seres vivos, para mostrársela, para hacer que despierten a ella y para inducirlos a entrar en ella.
7. Ibídem.
9. Esta afirmación se basa en el material contenido en el Sutra Vimalakīrti. De acuerdo con el sutra, Vimalakīrti, un creyente laico Mahayana, refutó los puntos de vista hinayana sostenidos por los discípulos oyentes de voz de Shakyamuni, incluido Subhūti, con una elocuencia devastadora, y les predicó doctrinas mahayana basadas en su comprensión de la no-sustancialidad y la no-dualidad. Se dice que Subhūti quedó tan estupefacto por la maestría de Vimalakīrti en el Mahayana que dejó atrás su cuenco que había sido llenado con comida.
10. Mahākāshyapa, Maudgalyāyana, Subhūti y Mahākātyāyana son llamados colectivamente los cuatro grandes oyentes de voces, cuyo logro de la Budeidad se predice en el capítulo seis del Sutra del loto.
11. El capítulo ocho del Sutra del loto dice: «El Honrado por el Mundo, fue como el caso de un hombre que fue a la casa de un amigo íntimo y, emborrachado con vino, se acostó a dormir. En ese momento, el amigo tenía que salir por asuntos oficiales. Tomó una joya de valor incalculable, la cosió en el forro de la túnica del hombre y se la dejó cuando salió. El hombre estaba dormido, borracho y no sabía nada al respecto. Cuando se levantó, emprendió un viaje a otros países. Con el fin de proveerse de comida y ropa, tuvo que buscar con toda su energía y diligencia, encontrando dificultades muy grandes y arreglándose con lo poco que podía conseguir".
12. Para cinco preceptos y diez buenos preceptos, véase el Glosario. De acuerdo con las escrituras budistas, si uno se atiene a los diez buenos preceptos, renacerá como un rey, como Brahmā, Shakra o un rey que gira la rueda. El Sutra del Pago de las Deudas de Gratitud afirma que "aquellos que den su lealtad a los tres tesoros y cumplan con los cinco preceptos nacerán en el mundo de los seres humanos".
14. Poderes de comprensión y enseñanza poseídos por budas y bodhisattvas. (1) Comprensión completa de la Ley, o enseñanzas; (2) dominio completo de los significados derivados de la Ley; (3) completa libertad para expresar las enseñanzas en varios idiomas y dialectos; y (4) la capacidad de predicar a todas las personas a voluntad mediante el empleo de los tres primeros poderes.
15. Virtudes que poseen los budas y bodhisattvas al predicar a personas de diferentes capacidades. (1) Una voz pura y elegante, que conduce a los oyentes al camino del Buda; (2) una voz suave, que los deleita; (3) una voz armoniosa, que reconcilia sus mentes para que puedan entender la enseñanza; (4) una voz solemne, que despierte en ellos un sentido de respeto y sabiduría; (5) una voz varonil, que los impresiona con temor y subyuga todos los obstáculos; (6) una voz justa, que los lleva a puntos de vista correctos; (7) una voz estimulante, que les permita comprender la enseñanza y aumentar sus prácticas puras; y (8) una voz inagotable, que les permite producir resultados inagotables.
16. La sabiduría para comprender el aspecto universal de los fenómenos; la sabiduría para comprender los diversos caminos hacia la iluminación; y la sabiduría para comprender tanto el aspecto universal como los aspectos individuales de los fenómenos.
17. Shakyamuni aparece como Vairochana Buda en la ceremonia del Mundo del Tesoro del Loto descrita en el Sutra de la guirnalda de flores.
18. El cuarto volumen contiene cuatro capítulos, desde el capítulo "Quinientos discípulos" hasta el capítulo "La torre del tesoro". El capítulo "La Torre del Tesoro" describe la aparición de la Venida de Así Vienen Muchos Tesoros.
19. Sutra del loto, cap. 4. Shakyamuni tomó la forma del Buda del cuerpo manifestado inferior para salvar a todos los seres vivos.
20. En la ceremonia de la Gran Cámara del Tesoro, Shakyamuni expuso el Sutra de la Gran Colección, de acuerdo con el propio sutra.
21. Los sutras del período de la Sabiduría describen la última de las dieciséis asambleas celebradas para la predicación del Buda en el Lago Garza Blanca.
22. Este principio se expone en el Sutra del Corazón de la Sabiduría y en otros.
23. El primer volumen consta de los capítulos "Introducción" y "Medios convenientes". Los ocho capítulos, desde «Medios convenientes» hasta «Profecías», constituyen la sección de revelación (cuerpo principal) de la enseñanza teórica, o la primera mitad del Sutra del loto.
24. Shakyamuni dice en el Sutra de los significados inconmensurables: «En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad», y en el capítulo dos del Sutra del loto: «El Honrado por el Mundo ha expuesto durante mucho tiempo sus doctrinas y ahora debe revelar la verdad».
25. Esta afirmación aparece en el capítulo once del Sutra del loto.
26. Esto se refiere a dos de los nueve actos sencillos que Shakyamuni expuso en el capítulo once del Sutra del loto. Deben enseñar innumerables sutras además del loto y tomar el monte Sumeru y lanzarlo a través de innumerables tierras de Buda. Véanse seis actos difíciles y nueve fáciles en el Glosario.
27. Según el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría, Devadatta dejó caer una roca sobre Shakyamuni desde lo alto de un acantilado en un intento de aplastarlo. Sin embargo, falló en su objetivo, lesionando solo su dedo del pie.
28. Hsiang Yü (232-202 a.C.) fue un señor de la guerra que compitió con Liu Pang por el poder en la confusión que siguió a la muerte del primer emperador de la dinastía Ch'in. Después de una larga lucha, Liu Pang salió victorioso y fundó la dinastía Han en el año 202 a.C. La fuente de la historia a la que se hace referencia aquí es incierta.
29. Los tres pecados capitales son matar a un arhat, herir al Buda y causar desunión en la Orden Budista.
30. Esta afirmación no se encuentra en las versiones chinas existentes del Sutra de la guirnalda de flores. Sin embargo, Una colección de tesoros escrita por Taira no Yasuyori durante la era Jishō (1177-1181) lo cita como una cita del Sutra de la guirnalda de flores.
31. El Daishonin explica el significado de la cita escrita en chino clásico.
32. Esta afirmación no se encuentra en las versiones chinas existentes del Sutra de la guirnalda de flores.
33. Fuente desconocida.
34. El Daishonin explica el significado de la cita escrita en chino clásico.
35. La fuente de este pasaje se conoce como el Sutra de la mujer de color plateado en varios de los escritos del Daishonin, pero no se encuentra en la versión existente de ese sutra.
36. Esta afirmación se encuentra en el Tratado sobre las Etapas de la Práctica del Yoga.
37. Esta afirmación se encuentra en La Gran Perfección de la Sabiduría.
38. Esta afirmación se encuentra en el Sutra de los Seis Pāramitās.