Tomo 2 - El significado de las enseñanzas sagradas de la vida del Buda

Las cuatro enseñanzas son, en primer lugar, la enseñanza del Tripitaka; en segundo lugar, la enseñanza de conexión; tercero, la enseñanza específica; y cuarto, la enseñanza perfecta.

En primer lugar, está la enseñanza del Tripitaka, que se expone en los Sutras de Āgama. Estos sutras no aclaran nada más que los seis caminos de la existencia. Simplemente dejan claro el principio de causa y retribución que conduce al renacimiento en estos seis caminos (los reinos del infierno, los espíritus hambrientos, los animales, los asuras, los seres humanos y los seres celestiales).

Cuando tratan de seres vivos, explican que hay diez mundos, a saber, el infierno, los espíritus hambrientos, los animales, los asuras, los seres humanos, los seres celestiales, los que escuchan voces, los que despiertan la causa, los bodhisattvas y los budas. Pero cuando tratan del medio ambiente, sólo hablan de seis caminos, y por lo tanto puede decirse que sólo tratan de seis mundos.

Debido a que estos sutras no aclaran nada fuera de los seis caminos, no mencionan que fuera del mundo triple también hay lugares llamados tierras puras en los que uno puede renacer. Además, aunque afirman que los budas pueden aparecer uno tras otro en las tres existencias del pasado, el presente y el futuro, no mencionan que los budas están presentes simultáneamente en las diversas regiones en las diez direcciones.

El término Tripitaka, o "tres colecciones", se refiere a la colección de sutras (también llamada colección de meditación), la colección vinaya (también llamada colección de preceptos) y la colección de tratados (también llamada colección de sabiduría). Pero, de hecho, la colección de sutras no solo trata de la meditación, sino también de los preceptos y la sabiduría; La colección Vinaya trata no solo de los preceptos, sino también de la meditación y la sabiduría; y la colección de tratados trata no sólo de la sabiduría, sino también de la meditación y los preceptos.

El término "colección de preceptos" se refiere a los cinco preceptos, los ocho preceptos, los diez preceptos buenos, los doscientos cincuenta preceptos y los quinientos preceptos. El término "colección de meditación" se refiere a la meditación de sabor (el nombre de un tipo de meditación), la meditación pura y la meditación libre de salidas.1

El término "colección de sabiduría" se refiere a una sabia comprensión con respecto a los principios del sufrimiento, la no-sustancialidad, la impermanencia y el no-yo.

Con respecto a la superioridad relativa de los preceptos, la meditación y la sabiduría, los sutras afirman que aquellos que se limitan a observar los tipos de preceptos mencionados anteriormente permanecerán ordinarios Personas que renacen en los reinos humanos o celestiales del mundo del deseo, el más bajo de los mundos que componen el mundo triple.

Aquellos que simplemente practican los tipos de meditación mencionados anteriormente, aunque no observen los preceptos, adquirirán a través del poder de la meditación los beneficios derivados de la observancia de los preceptos. Entre los practicantes de los diversos tipos de meditación, aquellos que practican la meditación del sabor y la meditación pura renacerán en el mundo de la forma y el mundo de la ausencia de forma, los otros dos mundos que componen el triple mundo. Aquellos que practican la meditación libre de flujos de salida alcanzarán el estado de oyente de voz o de persona despierta por la causa, cortarán por completo las ilusiones del pensamiento y el deseo, y entrarán en el reino conocido como "reducir el cuerpo a cenizas y aniquilar la conciencia".

Con respecto a la sabiduría, debido a que aquellos que la cultivan comprenden la naturaleza del cuerpo y la mente caracterizados por el sufrimiento, la insustancialidad, la impermanencia y el no-yo, naturalmente estarán dotados de los beneficios derivados de la observancia de los preceptos y la práctica de los tipos de meditación mencionados anteriormente y alcanzarán el estado de oyente de la voz o del despertador de la causa.

De esto se deduce que la meditación es considerada como superior a la observancia de los preceptos, y la sabiduría es considerada como superior a la meditación. Sin embargo, en principio, la enseñanza del Tripitaka se centra en los preceptos, y es por eso que, en el Sutra de las Enseñanzas del Legado, que representa un resumen de los Sutras de Āgama, son los preceptos los que se exponen.

Aunque esta enseñanza afirma que hay seis caminos, o mundos, en términos del medio ambiente y diez mundos en términos de seres vivos, debido a que se concentra en el medio ambiente, estos sutras se conocen como los que aclaran los seis caminos. Además, aunque en su discusión de los seres vivientes deja claro que hay diez mundos, trata la iluminación del que despierta la causa, el bodhisattva y el Buda, como si no fuera más elevada que la del oyente de voces. Por lo tanto, se denomina simplemente la enseñanza concerniente al oyente de voces. Es decir, es la enseñanza que trata la iluminación alcanzada por el Buda, el bodhisattva y el despertado por la causa como la "reducción del cuerpo a cenizas y la aniquilación de la conciencia".

Con respecto a la práctica de los oyentes de voces, hay siete etapas de dignidad y siete etapas de sabio. Los seis caminos representan la etapa de las personas ordinarias.

Diagrama

Siete etapas de dignidad (dignidad significa sabiduría)
	Tres etapas de la dignidad
		1.	Cinco meditaciones para detener la mente				El rango exterior de los practicantes ordinarios2
		2.	Observar los objetos de meditación individualmente
		3.	Observar todos los objetos de meditación como un todo
	Cuatro buenas raíces
		1.	Etapa de calor		El rango interno de los practicantes ordinarios
		2.	Etapa pico
		3.	Etapa de percepción
		4.	Etapa mundana más importante

Estas siete etapas de dignidad representan estados que son más dignos que los de la gente común en los seis caminos. Uno en estas etapas ha desarrollado una aversión por los sufrimientos del nacimiento y la muerte, y mientras retiene todos los deseos terrenales, se convierte en un digno al no dar lugar a esos deseos terrenales. Tales son, por ejemplo, Hsü Yu y Ch'ao Fu,3 que se describen en los textos no budistas.

Diagrama

Cinco meditaciones para detener la mente
	1.	Meditación para contar la respiración
			Uno cuenta sus respiraciones para curar la distracción.
	2.	Meditación sobre la vileza del cuerpo
			Uno medita en la impureza del cuerpo para curar la codicia.
	3.	Meditación sobre la compasión
			Se medita en la compasión para curar la envidia.
	4.	Meditación sobre el origen dependiente
			Uno medita en la cadena de los doce eslabones de la causalidad para curar la ignorancia.
	5.	Meditación sobre el discernimiento correcto del mundo fenoménico
			Uno medita en los seis elementos de la tierra, el agua, el fuego, el viento, el espacio y la conciencia para superar los obstáculos en el camino. También se llama meditación sobre el Buda.

Diagrama

Observar los objetos de meditación individualmente
	1.	cuerpo		Los no budistas dicen que el cuerpo es puro; el Buda predica que es impuro.
	2.	sensación		Los no budistas dicen que el triple mundo es placentero; el Buda predica que está marcado por el sufrimiento.
	3.	mente		Los no budistas dicen que la mente es permanente; el Buda predica que la mente está marcada por la impermanencia.
	4.	Fenómenos		Los no budistas dicen que todos los seres vivos poseen un yo o ego; el Buda predica que no están marcados por el yo ni por el ego.

Los no budistas predican que la mente es permanente, que la sensación es placentera, que los fenómenos poseen un yo y que el cuerpo es puro. El Buda predica el sufrimiento, la impureza, la impermanencia y el no-yo. Observar todos los objetos de meditación como un todo significa aprender a combinar todos los objetos mencionados anteriormente en la meditación, percibiendo el sufrimiento, la impureza, la impermanencia y el no-yo, todo a la vez.

En la etapa de celo, uno usa el fuego de la sabiduría para quemar la leña de los deseos terrenales hasta que envía humo. De ahí que esto se llame etapa de celo. En la etapa de la cima, uno es como una persona que sube a la cima de una montaña y, mirando a su alrededor, encuentra que no hay nubes a la vista. Esta es una analogía para una persona que, habiendo entendido completamente el principio de las causas y efectos de los reinos mundanos y espirituales ya no está en tinieblas. Entre las siete etapas de la dignidad, las de la primera, las cinco meditaciones para detener la mente, a través de la quinta, la etapa cumbre, representan etapas a partir de las cuales es posible la regresión; Si las personas en estas etapas se encuentran con malas influencias, pueden caer en los malos caminos de la existencia. Pero las buenas raíces representadas por el pico 
El escenario, se nos dice, no puede ser eliminado. Las personas que han entrado en la sexta, la etapa de percepción, nunca caerán en los malos caminos de la existencia. Aquel que ha llegado [a la final], a la etapa mundana más importante, es un digno y con el tiempo se convertirá en un sabio.

Diagrama

Tres caminos y siete etapas de la sabiduría (la sabiduría también significa corrección)

1.

El camino de la comprensión

Dos divisiones

los que practican por la fe

Capacidades aburridas

Aquellos que practican a través de la comprensión de la enseñanza

Capacidades agudas

2.

El camino de la práctica

Tres divisiones

Comprensión a través de la creencia

Capacidades aburridas

Logro a través de la observación

Capacidades agudas

Emancipación corporal4

Capacidades tanto aburridas como agudas

3.

el camino de aquellos que no tienen más que aprender (arhat)

Dos divisiones

Emancipación a través de la sabiduría

Capacidades aburridas

Emancipación a través de la sabiduría y la meditación

Capacidades agudas

Aquellos que han cortado las ilusiones del pensamiento y el deseo son llamados sabios. El camino de la sabiduría se divide en tres partes. El término "camino de la comprensión" se refiere a aquellos que han cortado las ilusiones del pensamiento, uno de los dos tipos de ilusiones conectadas con el pensamiento y el deseo, respectivamente. Las personas que han cortado las ilusiones del pensamiento son llamadas sabios del primer nivel de logro. Tales personas pueden renacer en los reinos humanos o celestiales del mundo del deseo, pero nunca caerán en los cuatro malos caminos del infierno, espíritus hambrientos, animales o asuras. T'ien-t'ai declara: "Debido a que han destruido las ilusiones del pensamiento, son liberados de los cuatro malos caminos".5

Tales personas aún no han cortado las ilusiones del deseo, pero todavía están sujetas a la codicia, la ira y la insensatez. Debido a que sus cuerpos continúan experimentando deseos codiciosos, toman esposas para sí mismos, pero no violan a las esposas de otros hombres; y aunque experimentan ira, no matan a ningún ser vivo. Cuando aran la tierra, los gusanos naturalmente se mueven cuatro pulgadas fuera del camino [para no ser heridos o muertos]. Debido a que tales personas son tontas, no se dan cuenta de que se han convertido en sabios del primer nivel de logro.

El Gran Comentario sobre el Abhidharma dice que los sabios del primer nivel de logro tendrán relaciones sexuales con sus esposas ochenta y una veces en una noche.6 Y T'ien-t'ai en su comentario declara: "Cuando las personas del primer nivel de logro aran la tierra, los gusanos se alejan cuatro pulgadas, debido al poder de [nunca quebrantar] los preceptos adquiridos por las personas que han alcanzado el camino [o la emancipación]".7

Los Arhats, sabios en el cuarto nivel de logro, son llamados "aquellos que no tienen nada más que aprender" o personas que "no renacen". Debido a que hace mucho tiempo que cortaron las ilusiones del pensamiento y el deseo, han puesto fin al renacimiento en los seis senderos del mundo triple; No renacerán en el más allá porque están libres de las ilusiones del pensamiento y el deseo. Además, debido a que esta enseñanza no aclara qué lugares pueden existir fuera de los seis senderos del mundo triple, estas personas no entienden que pueden renacer en tales lugares. No lo saben Es posible que todavía tengan deseos terrenales. Simplemente se les enseña que no hay ninguna otra causa para su renacimiento y, como dice la enseñanza: "El cuerpo reducido a cenizas y la conciencia aniquilada", tanto sus cuerpos como sus mentes han sido destruidos y se han convertido en un espacio vacío. Tales son las personas de los dos vehículos, y si no fuera por el Sutra del loto, nunca podrían alcanzar la Budeidad.

Con respecto al período de práctica religiosa requerido en esta enseñanza, se dice que los oyentes de voces requieren tres vidas (para aquellos de capacidades embotadas), sesenta kalpas (para aquellos de capacidades agudas), mientras que los oyentes de voces que son de las capacidades más agudas de todos pueden alcanzar el estado de arhat en una vida.

Los despiertos requieren cuatro vidas (para aquellos de capacidades embotadas) o cien kalpas (para aquellos de capacidades agudas).

Los Bodhisattvas permanecen en el estado de las personas ordinarias y no cortan las ilusiones del pensamiento y el deseo. Pero si toman los cuatro votos universales para salvar a todos los seres vivientes y llevan a cabo las seis pāramitās y las diez mil prácticas, entonces después de hacer esto durante tres kalpas asamkhya y cien kalpas mayores, pueden alcanzar la Budeidad de la enseñanza del Tripitaka. Cuando alcanzan la Budeidad, por primera vez cortan las ilusiones del pensamiento y el deseo.

Con respecto a las ilusiones del pensamiento, la primera es la visión de que un cuerpo posee un yo (también llamada la visión del yo); en segundo lugar está el punto de vista extremo (o el punto de vista de que el yo deja de existir después de la muerte o que es permanente); en tercer lugar, está el punto de vista erróneo (o el punto de vista que rechaza la causalidad); en cuarto lugar, el apego a un punto de vista erróneo (o tomar un punto de vista inferior como superior); y quinto es el apego a preceptos y prohibiciones erróneas (o el punto de vista que toma lo que no es una causa como causa o lo que no es el camino a la iluminación como el camino). De hecho, hay ochenta y ocho ilusiones de pensamiento, pero estas cinco son las básicas.

En cuanto a las ilusiones del deseo, son, en primer lugar, la codicia; segundo, la ira; tercero, la insensatez; y cuarto, la arrogancia. De hecho, hay ochenta y una ilusiones de deseo, pero estas cuatro son las básicas.

Estas doctrinas están claramente expuestas en los cuarenta volúmenes de los Sutras de Āgama, los doscientos volúmenes del Gran Comentario sobre el Abhidharma, El Tratado de Conformidad con la Doctrina Correcta,8 Una aclaración de doctrina,9 y El Tesoro del Análisis del Dharma. También hay una escuela conocida como la escuela del Tesoro del Análisis del Dharma. Además, estas doctrinas también se tocan hasta cierto punto en los sutras Mahayana. Es decir, se encuentran en obras tales como los sutras del período Correcto e Igual y el Sutra del Nirvana. Pero no se mencionan estas doctrinas en los sutras de la guirnalda de flores y la Sabiduría, ni en el Sutra del loto.

A continuación está la enseñanza de conexión (el comienzo del Mahayana), que también trata de los tres tipos de aprendizaje, a saber, los preceptos, la meditación y la sabiduría.

Las ideas tratadas en esta enseñanza no se extienden más allá de los asuntos relacionados con los seis senderos de la existencia. Pero sí reconocen que los bodhisattvas cuyas capacidades son agudas hasta cierto punto pueden avanzar a reinos más allá de los seis caminos. Los que escuchan voces, los que despiertan la causa y los bodhisattvas practican todas las mismas doctrinas, y los tres grupos cortan las ilusiones del pensamiento y el deseo. Pero, mientras que algunos de los que escuchan la voz y los que despiertan la causa entran en el estado en el que uno "reduce el cuerpo a cenizas y aniquila la conciencia", hay otros que no entran en este estado [sino que pasan a practicar las enseñanzas específicas y perfectas].

En esta enseñanza hay diez etapas.

Diagrama

Diez etapas
	1.	Etapa de sabiduría seca10				Tres etapas de la dignidad		Notables
	2.	Etapa de la naturaleza11				Cuatro buenas raíces
	3.	Etapa de las ocho percepciones12				sabios que han entrado en el camino del discernimiento
						Cortar las ilusiones del pensamiento
	4.	Etapa de conocimiento13				Sabios del primer nivel de logro
	5.	Etapa de disminución14				Cortar las ilusiones del deseo
	6.	Etapa de desprendimiento del deseo
	7.	Etapa ya clara15		Arjat		Las ilusiones del pensamiento y el deseo se cortan
	8.	Etapa de Pratyekabuddha				el residuo de ilusiones erradicado
	9.	Etapa del bodhisattva				Jura retener el residuo de las ilusiones, y así nacer en el triple mundo
	10.	Etapa de Buda				Las ilusiones del pensamiento y el deseo se cortan

Las doctrinas de esta enseñanza de conexión no se limitan a un solo sutra, sino que se encuentran dispersas en los sutras de la Derecha y la Igualdad, los Sutras de la Sabiduría, el Sutra del Corazón, el Sutra de la Meditación, el Sutra de la Amida, el Sutra de los Dos Volúmenes y el Sutra de la Sabiduría del Diamante. Con respecto al período de práctica, la enseñanza de conexión establece habitualmente que uno debe practicar kalpas más numerosos que las partículas de polvo antes de que uno pueda convertirse en un buda. Pero también enseña que hay un tipo de bodhisattva que puede alcanzar la budeidad rápidamente.16

Los dos tipos de enseñanzas descritas anteriormente, la enseñanza del Tripitaka y la enseñanza de conexión, no afirman que la gente común en los seis caminos de la existencia esté inherentemente dotada con la naturaleza de Buda. En cambio, enseñan que aquellos que emprenden la práctica religiosa entrarán con el tiempo en el reino del oyente de la voz, el despierto por la causa, el bodhisattva o el Buda, dependiendo del reino en el que se hayan fijado sus pensamientos.

A continuación, está la enseñanza específica, en la que también se analizan los tres tipos de aprendizaje. Esta enseñanza está dirigida sólo a los bodhisattvas y no aborda el asunto de los que escuchan la voz o de los que despiertan la causa.

Los preceptos para los bodhisattvas son los tres preceptos puros comprensivos. Ahí están los cinco preceptos, los ocho preceptos, los diez buenos preceptos, los doscientos cincuenta preceptos, los quinientos preceptos, los cincuenta y ocho preceptos del Brahmā Net Sutra,17 los diez preceptos inagotables del Sutra del collar enjoyado, los diez preceptos del Sutra de la guirnalda de flores,18 los cinco tipos de preceptos para el propio beneficio y los diez preceptos para la protección de los demás del Sutra del nirvana,19 y los diez preceptos del Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría.20

Todos estos están incluidos dentro del "precepto que abarca todas las reglas y normas de conducta", el primero de los tres preceptos puros comprensivos. El segundo de ellos, el "precepto que abarca todas las buenas obras", abarca todas las ochenta y cuatro mil enseñanzas. El tercero, el "precepto para beneficiar a los seres sintientes", es equivalente a los cuatro votos universales.

La meditación en esta enseñanza significa los cuatro tipos de meditación: contemplar, refinar, perfumar y perfeccionar.21

La sabiduría se refiere a la doctrina de que la mente da a luz a los Diez Mundos.

Esta enseñanza postula cincuenta y dos etapas de práctica, a saber, primera, diez etapas de fe, segunda, diez etapas de seguridad, tercera, diez etapas de práctica, cuarta, diez etapas de devoción, quinta, Diez etapas de desarrollo, además de la etapa de iluminación casi perfecta y la etapa de iluminación perfecta. Estas son las cincuenta y dos etapas.

Diagrama

Cincuenta y dos etapas
	Diez etapas de la fe		Sujeto a regresión
			Bodhisattvas que aún no han cortado las ilusiones del pensamiento y el deseo, sino que pueden regresar a la etapa de la persona ordinaria
	Diez etapas de seguridad		No sujeto a regresión
	Diez etapas de la práctica
	Diez etapas de la devoción		bodhisattvas que han cortado las ilusiones del pensamiento y el deseo y las ilusiones innumerables como partículas de polvo y arena
	Diez etapas de desarrollo
	Etapa de iluminación casi perfecta		bodhisattvas que han cortado [en su mayoría] las ilusiones sobre la verdadera naturaleza de la existencia
	Etapa de iluminación perfecta		Budas que han cortado por completo las ilusiones acerca de la verdadera naturaleza de la existencia

Esta enseñanza es Mahayana y aclara los tres tipos de aprendizaje: preceptos, meditación y sabiduría. Sus preceptos no son como los de las dos enseñanzas anteriores, el Tripitaka y las enseñanzas de conexión. Son los preceptos que perduran eternamente, o los preceptos del cáliz de diamante.

Los bodhisattvas de esta enseñanza no temen los tres malos caminos de la existencia; Temen la trayectoria de las personas de los dos vehículos. Esto se debe a que, en los tres malos caminos del infierno, los espíritus hambrientos y los animales, no destruirán las semillas de la Budeidad, pero en el camino de las personas de los dos vehículos, destruirán esas semillas. El Ornamento de los Sutras Mahayana dice: "Aunque uno pueda morar constantemente en el infierno, esto no representa una barrera para la gran iluminación. Pero si uno da lugar a pensamientos de beneficio propio, esto será una barrera para una gran iluminación". Esta enseñanza sostiene habitualmente que el camino verdaderamente malo es el que llama "el pozo de fuego de las tres categorías de lo incondicionado".22 Y la persona verdaderamente malvada es la que sigue los dos vehículos. Por lo tanto, proclama que, cualquiera que sea el mal que uno pueda hacer, nunca debe observar los preceptos de los dos vehículos. De ahí que el Sutra de la Gran Sabiduría diga: «Aunque un bodhisattva puede estar sujeto a los cinco deseos de cosas maravillosas durante tantos kalpas como arenas haya en el Ganges, en términos de los preceptos del bodhisattva no puede decirse que haya cometido ninguna violación. Pero si por un instante permite que surjan pensamientos sobre los dos vehículos, entonces puede decirse que ha cometido una infracción".

En este pasaje, "los cinco deseos de cosas maravillosas" son los cinco deseos asociados con el color y la forma, el sonido, el olor, el sabor y la textura. Los deseos de color y forma son cosas tales como el deseo de rímel azul, jade blanco o nieve, dientes blancos, etc. Los deseos de sonido son los de los instrumentos de cuerda, las flautas y las flautas. Los deseos de olfato son los aromas fragantes del aloe o el sándalo. Los deseos de gusto son los que tienen el sabor de la carne de jabalí o de ciervo, y los deseos de textura son los que tienen que ver con el tacto de la piel suave, etc. El pasaje dice que, aunque uno pueda estar poseído por estos deseos de tantos kalpas como arenas haya en el Ganges, uno no ha violado los preceptos del bodhisattva. Pero si por un instante se permite pensar en los Dos vehículos Para levantarse, entonces uno ha violado los preceptos del bodhisattva.

El comentario sobre el Brahmā Net Sutra de Daehyeon23 Declara: "Aunque uno pueda estar hundido en la codicia, mientras no pierda la gran mente que aspira a la iluminación, no ha cometido una verdadera violación. Incluso si uno da lugar a la codicia, se puede decir que uno no está violado". Pero si uno abraza los preceptos de los dos vehículos, esto constituye una violación de los preceptos del bodhisattva. Los sutras predicados antes del Sutra del loto, como los sutras de la guirnalda de flores, la sabiduría y los stras de lo correcto e igual, son muy pronunciados en su condena de los dos vehículos.

Omitiré aquí una discusión de la meditación y la sabiduría enseñada por la enseñanza específica. El Brahmā Net Sutra dice: "Los preceptos pueden compararse a la gran tierra, la meditación a una morada y la sabiduría a una antorcha".24

Los preceptos del bodhisattva no discriminan a las cuatro clases de seres humanos normales, animales, eunucos y hermafroditas; El mismo tipo de preceptos del bodhisattva puede ser dado a todos.

La esencia de esta enseñanza es que uno avanza etapa por etapa a través de las cincuenta y dos etapas, y después de haber pasado una miríada de kotis de kalpas en cada etapa, uno salva todo el reino de los seres vivos y se convierte en un Buda. No existe tal cosa como convertirse en un buda en el espacio de una vida humana. Además, no existe tal cosa como alcanzar la Budeidad a través de un solo tipo de práctica. Sólo acumulando todo tipo de prácticas se puede alcanzar la Budeidad, así como se deben apilar innumerables partículas de polvo diminutas para hacer un Monte Sumeru.

La Guirnalda de Flores, Lo Correcto y lo Igual, la Sabiduría, la Red de Brahmā, el Collar de Joyas y otros sutras similares dejan claras todas estas doctrinas. Pero desaprueban fuertemente que las personas de los dos vehículos acepten los preceptos del bodhisattva. Por lo tanto, Miao-lo afirma en su comentario: «Si uno escudriña todos los sutras predicados antes del Sutra del loto, de hecho, no encontrará ningún pasaje que diga que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la Budeidad».25

Lo siguiente es la enseñanza perfecta. Hay dos tipos de enseñanza perfecta. Una de ellas es la enseñanza perfecta de los sutras predicados antes del Sutra del loto. La otra es la enseñanza perfecta de los sutras del loto y del nirvana.

La enseñanza perfecta de los sutras anteriores al Sutra del loto postula cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva y también analiza los preceptos, la meditación y la sabiduría. La enseñanza perfecta anterior al loto está representada por la doctrina expuesta en el Sutra de la guirnalda de flores, según la cual el mundo fenoménico es el producto únicamente de la mente. Por lo tanto, ese sutra dice: "La primera vez que conciben el deseo de hacerlo, pueden alcanzar la iluminación". La guirnalda de flores también se llama el "sutra de la perfección y la plenitud".

El Sutra Vimalakīrti dice: "No hay yo, no hay hacedor, no hay receptor, sin embargo, el karma bueno y el malo nunca dejan de funcionar". El Sutra de la Sabiduría dice: «Tan pronto como [los bodhisattvas] conciben el deseo de iluminación, se sientan en el lugar de la iluminación».26 El Sutra de la Meditación dice: "En ese momento, Vaidehī respondió e inmediatamente fue capaz de obtener la realización del no-nacimiento y la no-extinción de todos los fenómenos". Y el Brahmā Net Sutra dice: «Si los seres vivos aceptan los preceptos del Buda, obtienen la misma gran iluminación que la de los Budas y entran en el estado de los Budas. Son verdaderamente hijos de los Budas".

Todos estos son pasajes de prueba de la existencia de la enseñanza perfecta en los sutras anteriores al loto.

Los principios de esta enseñanza también delinean Cincuenta y dos practicas del bodhisattva. Pero, aunque los nombres son los mismos que los de las cincuenta y dos etapas de la enseñanza específica, las interpretaciones que se les atribuyen son diferentes. Como resultado, las cincuenta y dos etapas se consideran mutuamente inclusivas; No se trata de que algunos sean superficiales y otros profundos, unos inferiores y otros superiores. La gente común puede alcanzar la Budeidad sin pasar por todas las etapas, y también puede lograr el renacimiento en una tierra pura. Aunque uno no corta los deseos terrenales, esto no presenta ningún obstáculo para el logro de la Budeidad. A través de una sola buena práctica o la observancia de un solo precepto, uno puede alcanzar la Budeidad.

Hasta cierto punto, esta enseñanza propone la doctrina de abrirse y fusionarse con la verdad. El Sutra Vimalakīrti explica cómo la gente común se abre y se fusiona [con los budas], y cómo los deseos terrenales y las naturalezas malvadas se abren y se fusionan [con la iluminación y las naturalezas buenas, respectivamente], pero no ofrece esa posibilidad a los de los dos vehículos. En los sutras de la Sabiduría, las doctrinas de los dos vehículos se abren y se fusionan con la verdad, pero no permite tal apertura y fusión a las personas de los dos vehículos o a las personas malvadas. El Sutra de la Meditación y los demás sutras [de la Tierra Pura] enseñan que la gente común puede lograr el renacimiento en la Tierra Pura sin cortar ni una sola partícula de deseo terrenal.

Todos estos son ejemplos de la enseñanza perfecta que se encuentra en los sutras predicados antes del Sutra del loto. Hablaré de la enseñanza perfecta del Sutra del loto un poco más adelante. (La descripción de las cuatro enseñanzas termina aquí.)

A continuación, con respecto a los cinco períodos en los que se predicaron los sutras, son los siguientes: Primero, el período del Sutra de la guirnalda de flores (que termina con el Sutra de la red de Brahma), cuando se predicaron las enseñanzas específicas y perfectas. En segundo lugar, el período de los Sutras Āgama (que termina con el Sutra de las Enseñanzas del Legado), cuando solo se predicaron las doctrinas Hinayana de las enseñanzas del Tripitaka. En tercer lugar, el período de los sutras de la Corrección e Igualdad (que termina con el Sutra del Collar Enjoyado), cuando se predicaban los sutras mahayana provisionales, como el Sutra de los tesoros acumulados y el Sutra de la meditación. Aunque no se conoce con exactitud la duración de este período, las cuatro enseñanzas, Tripitaka, Conector, Específica y Perfecta, fueron predicadas durante este período. En cuarto lugar, el período de los sutras de la sabiduría (que termina con el Sutra de los reyes benévolos), cuando se predicaron las tres últimas enseñanzas, conectadas, específicas y perfectas, pero no la enseñanza del Tripitaka.

El Sutra de la guirnalda de flores se predicó en un período de veintiún días, los sutras de Āgama se predicaron en un período de doce años, y los sutras de Correcto e Igual y Sabiduría, en un período de treinta años. Por lo tanto, desde la predicación del Sutra de la guirnalda de flores hasta la de los Sutras de la Sabiduría hay un período de cuarenta y dos años.

La doctrina de la escuela de la montaña27 declara que no se puede determinar el período y el lugar en que se predicaron los sutras de la Derecha e Igualdad, pero que los sutras de la Sabiduría se predicaron durante un período de treinta años. La escuela del Templo28 declara que los sutras de la Derecha e Igualdad fueron predicados durante un período de dieciséis años y los sutras de la Sabiduría durante un período de catorce años. Una enseñanza secreta de importancia29 declara que los sutras de Correcto e Igual y de Sabiduría se predicaron durante un período de treinta años, y que los primeros se predicaron primero y los segundos después.

En la Gran Perfección de la Sabiduría encontramos que el Buda dejó la vida doméstica a la edad de diecinueve años y alcanzó la iluminación a los treinta. En Nirvana Sutra se afirma que la vida de predicación del Buda abarcó un período de cincuenta años. Y en el Sutra de los significados inconmensurables se afirma que los sutras anteriores al loto se predicaron durante un período de cuarenta y dos años. Por lo tanto, se llega al período de ocho años para la predicación del Sutra del loto restando los cuarenta y dos años del Sutra de los significados inconmensurables de los cincuenta años del Sutra del nirvana, lo que da un período de ocho años.

Por lo tanto, como se indicó anteriormente, podemos determinar que el Buda dejó la vida doméstica a los diecinueve años, alcanzó la iluminación a los treinta, giró la rueda de la Ley durante cincuenta años y falleció a la edad de ochenta.

Las enseñanzas expuestas durante el período de cuarenta y dos años mencionado anteriormente son todos medios convenientes diseñados para conducir al Sutra del loto. Por lo tanto, en el Sutra de los significados inconmensurables, el Buda dice: "En el pasado, me senté erguido en el lugar de meditación durante seis años bajo el árbol bodhi y pude obtener la iluminación suprema y perfecta. . .. [Predicando la Ley de varias maneras diferentes], hice uso del poder de los medios convenientes. Pero en estos más de cuarenta años, aún no he revelado la verdad.

»En el principio prediqué las cuatro nobles verdades (los Sutras de Āgama). Luego prediqué las doce divisiones de los sutras correctos e iguales, la enseñanza de la gran sabiduría y la enseñanza de la Guirnalda de Flores de la meditación de la huella del océano".

A mi modo de ver, la secuencia en la que se predicaron los sutras es la siguiente: Guirnalda de flores, Agama, Correcto e igual, Sabiduría, Loto y Nirvana. En términos de la relativa profundidad de sus doctrinas, deben ser ordenadas en la siguiente secuencia, moviéndose de superficial a profunda: Āgama, Correcto e Igual, Sabiduría, Guirnalda de Flores, Nirvana y Loto. En los sutras del loto y del nirvana, los sutras se ordenan de acuerdo con esta secuencia.

La escuela conocida como la Guirnalda de Flores fue fundada por los Maestros del Dharma Chih-yen, Fa-tsang y Ch'eng-kuan y se basa en el Sutra de la Guirnalda de Flores.

Las escuelas del Tesoro del Análisis del Dharma, del Establecimiento de la Verdad y de los Preceptos fueron fundadas por los Maestros del Dharma Fa-pao y P'u-kuang y [el Maestro de Disciplina] Tao-hsüan, y se basan en los Sutras del Āgama.

La escuela de las Características del Dharma fue fundada por el Maestro del Tripitaka Hsüan-tsang y el Maestro del Dharma Tz'u-en, y se basa en el Ascenso y Renacimiento del Sutra Maitreya, el Advenimiento del Sutra Maitreya, el Logro de la Budeidad por el Sutra Maitreya y el Sutra de los Secretos Profundos, y tratados como El Tratado sobre las Etapas de la Práctica del Yoga y el Sutra de los Secretos Profundos.El Tratado sobre la Doctrina de la Conciencia Única.

La escuela de los Tres Tratados se basa en los sutras de la Sabiduría y en tratados como el Tratado de los Cien Versículos, el Tratado del Camino Medio, el Tratado de las Doce Puertas y la Gran Perfección de la Sabiduría, y fue fundada por el Gran Maestro Chi-tsang.

La escuela de la guirnalda de flores declara que el Sutra de la guirnalda de flores, al igual que los sutras del loto y el nirvana, establece la enseñanza perfecta. Todas las demás enseñanzas son consideradas como inferiores en naturaleza. En la escuela de las características del Dharma, el Sutra de los Secretos Profundos se considera igual en estatus a los sutras de la Guirnalda de Flores, la Sabiduría, el Loto y el Nirvana. En la escuela de los Tres Tratados, los sutras de la sabiduría se consideran iguales en estatus a los sutras de la guirnalda de flores, el loto y el nirvana. Pero los sutras en los que se basa la escuela de las Características del Dharma, y los diversos sutras hinayana, se consideran inferiores en estatus.

Todas estas escuelas basan sus enseñanzas en los sutras predicados antes del Sutra del loto, y todos consideran que la enseñanza perfecta expuesta en los sutras anteriores al loto es el ideal. Aunque los defensores de estas diversas escuelas pueden discutir este punto, cuando uno llega a decidir qué sutras son superiores y cuáles son inferiores, uno debe tener en cuenta que el Sutra del loto es definitivamente el mejor de todos. Uno no debería tratar de decidir tal superioridad sobre la base de las interpretaciones hechas por los diversos líderes budistas.

El quinto es el período del Sutra del loto, que comienza con el Sutra de los significados inconmensurables (un volumen), continúa con los ocho volúmenes del Sutra del loto y concluye con el Sutra del mérito universal (un volumen). Los diversos sutras y tratados de las cuatro enseñanzas, las enseñanzas de los primeros cuatro de los cinco períodos, se discutieron anteriormente para que uno pueda entender correctamente este sutra, el Sutra del loto.

Cuando uno estudia el Sutra del loto, a menos que también estudie los sutras que se predicaron antes de él, nunca puede esperar comprender su verdadero significado. Pero cuando se estudian estos sutras que preceden al Sutra del loto, uno puede estudiarlos uno por uno sin hacer referencia a los otros sutras y no se hará ningún daño. Así, T'ien-t'ai afirma en su comentario: "Cuando uno trata de propagar los otros sutras, no es necesario indagar en su posición exacta en la clasificación comparativa de las doctrinas, y esto no perjudicará la comprensión de su significado. Pero cuando uno trata de propagar el Sutra del loto, a menos que comprenda su posición en la clasificación doctrinal, no podrá comprender el significado del texto».30

El propio Sutra del loto dice: «Aunque ellos [los budas] señalan varios caminos diferentes, en realidad lo hacen por el bien del vehículo del buda».31 El término «varios caminos diferentes» se refiere a todos los sutras predicados antes del Sutra del loto. Y las palabras "por el bien del vehículo del Buda" significan que todos estos sutras anteriores fueron predicados por el bien del Sutra del loto.

Pregunta: Entre los diversos sutras, algunos se predican para los bodhisattvas, otros para los seres humanos y celestiales, otros para los que escuchan la voz y los que despiertan la causa, las doctrinas varían de acuerdo con las capacidades de los oyentes y los beneficios también varían. Ahora bien, ¿para qué clase de personas se predicó este sutra, el Loto?

Respuesta: Es difícil entender correctamente este sutra sin hacer referencia a las tradiciones que se han transmitido al respecto. Pero, en efecto, podemos decir que fue predicada por el bien de las personas malas, de las personas buenas, de las personas de sabiduría, de las personas que no tienen sabiduría, de las personas que aceptan los preceptos, de las personas que no tienen preceptos, de los hombres, de las mujeres, de los seres de los cuatro reinos inferiores de la existencia, de las ocho clases de seres no humanos, en suma, por el bien de todos los seres vivientes de los Diez Mundos.

Las personas malvadas están representadas por Devadatta, el Rey Adorno Maravilloso y el Rey Ajātashatru, las personas buenas por Vaidehī y seres humanos y celestiales similares, las personas sabias por Shāriputra, las personas sin sabiduría por Chūdapanthaka, las personas que aceptan los preceptos por los oyentes de voces y los bodhisattvas, las personas sin preceptos por los dragones y otros animales, las mujeres por la hija del rey dragónEn suma, todos los seres vivientes de los Diez Mundos se iluminan en esta única Ley de la enseñanza perfecta. Los eruditos que no entiendan esto pueden afirmar que el Sutra del loto no se predicó para personas comunes como nosotros, pero deben tener cuidado de no ir en contra de las verdaderas intenciones del Buda.

El propio Sutra del loto dice: «Todos los bodhisattvas que alcanzan la iluminación suprema y perfecta en todos los casos lo hacen a través de este sutra».32 La palabra "bodhisattvas" en este pasaje se refiere a los seres vivientes de los nueve mundos, a las personas buenas, a las personas malas, a las mujeres, a los hombres, a los que escuchan la voz, a los que despiertan la causa y a los bodhisattvas de la enseñanza del Tripitaka, a las personas de estos tres vehículos de la enseñanza de conexión, a los bodhisattvas de la enseñanza específica y a los bodhisattvas de la enseñanza perfecta establecida en los sutras predicados antes del Sutra del loto . Este pasaje dice que sin el poder del Sutra del loto, estas personas no pueden alcanzar la budeidad.

Una vez más, el Sutra del loto dice: «Rey de la medicina, aunque haya muchas personas, tanto las que aún viven en el hogar como los que lo han abandonado, que practiquen el camino del bodhisattva, si no están dispuestas a ver, oír, leer, recitar, copiar, abrazar y ofrecer limosnas a este Sutra del loto, entonces debes saber que esas personas aún no están practicando el bodhisattva manera adecuada. Pero si hay quienes escuchan este sutra, entonces son capaces de practicar el camino del bodhisattva de una manera adecuada".33

Este pasaje deja absolutamente claro que los bodhisattvas de las enseñanzas provisionales pueden practicar los seis pāramitās, las diez mil prácticas y los cuatro votos universales durante un período de tres asamkhya kalpas, cien kalpas, kalpas más numerosos que las partículas de polvo, o innumerables asamkhya kalpas, pero si no se encuentran con este Sutra del loto, entonces no estarán practicando el bodhisattva manera o cultivando buenas raíces. Y también está perfectamente claro que, si uno no practica el camino del bodhisattva, no puede alcanzar la Budeidad.

T'ien-t'ai y Miao-lo escribieron con el fin de animar a la gente común de la última edad en su práctica religiosa. El primero, en sus Palabras y frases del Sutra del loto, afirma: «El árbol nyagrodha, enraizado en la tierra, ya lanza brotes que se extienden por cien palmos34 por todos lados. El pájaro kalavinka, mientras aún está en el caparazón, tiene una voz que supera a la de todas las demás aves".

Este pasaje del comentario describe los beneficios que obtiene la quincuagésima persona que escucha la palabra del Sutra del loto transmitida de una persona a otra. El Buda, después de haber sopesado cuidadosamente estos beneficios, nos explica amablemente que todos los beneficios obtenidos al practicar las enseñanzas provisionales a lo largo de numerosos kalpas, o los beneficios de un gran sabio, no pueden compararse con los beneficios obtenidos incluso por una persona ignorante que por un momento oye hablar del Sutra del loto, responde con alegría y así forma un vínculo con él. Como vemos en el propio sutra, estos últimos beneficios son cien, mil, diez mil, un millón de veces mayores. El Gran Maestro T'ien-t'ai en su comentario está dejando este hecho perfectamente claro a través de sus analogías. El árbol conocido como nyagrodha se extiende en un día cien palmos en todas direcciones y se eleva en lo alto, y el pájaro conocido como kalavinka, incluso cuando es un simple polluelo, tiene una voz superior a la de todas las demás clases de pájaros, grandes o pequeños.

El largo tiempo requerido para la práctica de las enseñanzas provisionales se compara con la lentitud con la que muchos tipos de plantas y árboles crecen hasta la madurez, mientras que la rapidez con la que se alcanza la budeidad mediante la práctica del Sutra del loto se compara con la forma en que el árbol mencionado anteriormente se extiende cien palmos en un solo día. Y los sabios grandes y pequeños de las enseñanzas provisionales están siendo comparados con los otros tipos de pájaros, mientras que la persona común que apenas ha comenzado a practicar el Sutra del loto es comparada con el kalavinka, el cual, aunque todavía está en el caparazón, tiene una voz superior a la de todos los demás pájaros.

El Gran Maestro Miao-lo en su comentario explica esto más adelante, diciendo: "Probablemente aquellos que están equivocados en su entendimiento no se dan cuenta de cuán grande es el beneficio obtenido incluso por un principiante [en la práctica del Sutra del loto]. Asumen que el beneficio está reservado para aquellos que están muy avanzados en la práctica y menosprecian a los principiantes. Por lo tanto, el sutra aquí demuestra su poder al revelar que, aunque su práctica es superficial, el beneficio que resulta es realmente profundo".35

Las personas ignorantes de esta última época admiten que los principios del Sutra del loto son muy profundos, pero afirman que no son adecuados para nuestras capacidades inferiores. Este pasaje del comentario describe a esas personas que, si bien respetan mucho las enseñanzas del sutra, subestiman la capacidad de las personas para entenderlas y, por lo tanto, se alejan del sutra.

Una vez más, el Gran Maestro Miao-lo lamenta la forma en que las enseñanzas de este sutra son rechazadas en esta última era nuestra, declarando: "La razón por la que la gente oye hablar de esta enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata, pero no la respeta, es que en los últimos tiempos hay mucha confusión y malentendidos entre los que practican las doctrinas Mahayana. Y la situación es aún peor porque en los Últimos Días de la Ley la gente tiene pocos sentimientos y poca fe. Aunque la enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata puede desbordar los almacenes y sus pergaminos más que llenar las cajas de los sutras, la gente no le da ni un momento de consideración, sino que se aleja con los ojos cerrados. ¡Qué doloroso es pensar en ellos, naciendo en vano, muriendo en vano!

"Algunas personas pueden decir: 'Si simplemente escuchas tales enseñanzas pero no las llevas a la práctica, ¿qué bien puede traer?' Pero no logran comprender los beneficios profundos y eternamente duraderos del Sutra del loto. El Sutra de la Bondad Permanente del Hijo Celestial dice: 'Manjushrī le dijo a Shāriputra: "Aquellos que oyen la Ley, hablan calumniosamente de ella y caen en el infierno como resultado, siguen siendo superiores a aquellos que ofrecen limosnas a los budas tan numerosas como las arenas del Ganges. Porque aunque caigan en el infierno, cuando salgan del infierno, por el contrario, podrán volver a oír la Ley". Manjushri está haciendo aquí una comparación entre los calumniadores de la Ley y aquellos que, mientras ofrecen limosna a los Budas, no escuchan la Ley. Aquellos que, al oír la Ley, la calumnian, siguen plantando las semillas de la iluminación en un futuro distante. Por lo tanto, esto es mucho más cierto en el caso de aquellos que, al oír la Ley, la meditan cuidadosamente y la ponen en práctica diligentemente".36

El Gran Maestro Miao-lo también declara: "Incluso una sola frase acariciada en lo profundo del corazón de uno sin falta lo ayudará a uno a llegar a la orilla opuesta. Reflexionar sobre una frase y practicarla es ejercitar la navegación [al cruzar el mar de los sufrimientos del nacimiento y la muerte]. Respondiendo con alegría, viendo y escuchando las enseñanzas, están el anfitrión y los compañeros. Ya sea que uno acepte o rechace las enseñanzas, éstas han entrado en su oído y por lo tanto ha establecido un vínculo con ellas. Y entonces, aunque uno pueda cumplirlas o ir en contra de ellas, al final uno será capaz de alcanzar la liberación gracias a este vínculo".37

En mi opinión, estas palabras "ya sea que uno acepte o rechace las enseñanzas" y "aunque uno las cumpla o vaya en contra de ellas", son dignas de ser grabadas en la mente de uno.

El epílogo de la Traducción del Sutra del loto (del sacerdote Seng-chao) dice: «Kumarajiva le dijo al rey Yao Hsing: 'En el pasado, cuando estuve en la India, viajé por las cinco regiones de ese país buscando y profundizando en las enseñanzas del Mahayana. Cuando llegué a estudiar con el Gran Maestro Shūryasoma, pude saborear el sabor de la verdadera comprensión. Me dio unas palmaditas en la cabeza y me confió este sutra [del loto], diciendo: "El sol se ha escondido en el oeste, pero sus rayos persistentes brillan sobre el noreste. Este texto está destinado a las tierras del nordeste. ¡Debes asegurarte de que se transmita allí!"'"

Me gustaría señalar que Japón se encuentra en la región que se encuentra al noreste de la India.

Eshin en su Enseñanza de lo Esencial del Vehículo Único afirma: "En todo Japón, todas las personas comparten la misma capacidad de alcanzar la Budeidad a través de la enseñanza perfecta. Ya sea en la corte o en el campo, ya sea lejos o cerca, todos se vuelven por igual hacia el vehículo único; y ya sean sacerdotes o creyentes laicos, ya sean eminentes o humildes, todos pueden esperar alcanzar la Budeidad. Pero hay algunos maestros que no lo creen ni lo aceptan, cuestionando si es una enseñanza provisional o una enseñanza verdadera. Sin embargo, si lo toman como provisional, merecen ser censurados".38

El Sutra Vimalakīrti dice: "Él [el bodhisattva] entiende todos los asuntos diabólicos, pero no los sigue en su práctica. Sabio en el uso hábil de los medios convenientes, puede usarlos a voluntad para salvar a otros. Pero si uno toma los medios convenientes para ser la verdadera enseñanza, uno es digno de lástima".39

El Sutra del loto dice: «Cuando las personas malvadas de los siglos venideros escuchen al Buda predicar el vehículo único, se confundirán, no creerán ni lo aceptarán, rechazarán la Ley y caerán en los malos caminos».40

Con respecto a las palabras «Myoho-renge-kyo», El profundo significado del Sutra del loto de T'ien-t'ai dice de la palabra myō: «El carácter myō, o maravilloso, se define como algo que está más allá de la comprensión ordinaria». También dice: "Revelar las profundidades del almacén secreto, esto se llama myō, o maravilloso". Y también dice: "Myō significa el mejor de los sutras. Es la doctrina de la puerta al dulce rocío [o nirvana], y por eso se llama myō".

Con respecto a la palabra hō, el Significado Profundo dice: "Lo que se entiende por hō son los Diez Mundos y los diez factores, existencias que son a la vez provisionales y verdaderas".41 Y también dice: "Definir la relación apropiada entre lo provisional y lo verdadero, esto se llama hō, o la Ley".

Con respecto a la palabra renge, el Significado Profundo dice: "La palabra renge, o flor de loto, es una analogía para el hō, o existencias, que son provisionales y verdaderas". También dice: "Señalar la iluminación original alcanzada por el Buda en el pasado lejano, esto se compara con el ren o el loto. Para clarificar el camino perfecto de la no-dualidad de lo provisional y lo verdadero, esto se compara con ge, o florecer.

Con respecto a la palabra kyō, el Significado Profundo dice: "La voz lleva a cabo el trabajo del Buda, y esto se llama kyō, o sutra".

Quisiera decir lo siguiente. En los sutras que se predicaron antes del Sutra del loto, el Hinayana enseña que cuando la mente [no iluminada] está presente, tenemos los seis caminos de la existencia, pero cuando esa mente se extingue, tenemos los cuatro caminos nobles, o mundos. El mismo punto de vista caracteriza la enseñanza de conexión. Pero en la enseñanza específica y en la enseñanza perfecta de los sutras anteriores al Loto, se sostiene que los Diez Mundos son producidos por la mente.

La posición de la doctrina Hinayana es que los sufrimientos y alegrías de los que están en los seis senderos y de las cuatro formas de nacimiento nacen de la mente de los seres vivos. Por lo tanto, si esta mente se extingue, entonces no habrá causas que produzcan los efectos de los seis senderos. El corazón de la doctrina Mahayana es que los Diez Mundos son producidos por la mente. Así, el Sutra de la guirnalda de flores dice: «La mente es como un pintor experto, que crea diversas formas compuestas por los cinco componentes. Así, de todos los fenómenos en todo el mundo, no hay ni un solo uno que no es creado por la mente".

Las palabras "crea varias formas compuestas de los cinco componentes" se refieren a los cinco componentes que componen los Diez Mundos. El Mahayana enseña que el mundo de la Budeidad y todos los fenómenos de la mente son creados de esta manera.

Enseña que todos los budas en las diez direcciones en el pasado, presente y futuro son manifestaciones de esta mente. Así, el Sutra de la guirnalda de flores declara: «Si uno desea comprender a todos los budas de las tres existencias del pasado, el presente y el futuro, debe contemplar esta verdad: es la mente la que crea a todos los que Así Llegan».

De acuerdo con las reglas establecidas en los sutras anteriores al Loto, los diez actos malvados de la categoría más grave producen karma que conduce al renacimiento en el infierno, los diez actos malvados de la categoría intermedia producen karma que conduce al renacimiento en el reino de los espíritus hambrientos, y los diez actos malvados de la categoría menos grave producen karma que conduce al reino de los animales. La observancia de las cinco virtudes constantes conduce al reino de los asuras, la fidelidad a los tres refugios y la observancia de los cinco preceptos producen karma que conduce al renacimiento en el reino de los seres humanos, y la fidelidad a los tres refugios y la realización de los diez actos buenos producen karma que conduce al renacimiento en los seis cielos del mundo del deseo. La meditación que todavía tiene flujos de salida conduce al renacimiento en el mundo de la forma y en el mundo de la ausencia de forma. La observancia de los cinco preceptos, los ocho preceptos, los diez preceptos, los diez buenos preceptos, los doscientos cincuenta preceptos, los quinientos preceptos, más la adhesión a los puntos de vista con respecto al sufrimiento, la insustancialidad, la impermanencia y el no-yo, conducen al reino del oyente de la voz y del que despierta la causa. La observancia de los cinco preceptos, los ocho preceptos, etc., como se ha dicho anteriormente, y los tres preceptos puros comprensivos, más el despertar de la aspiración de alcanzar la iluminación a través de los seis pāramitās y los cuatro votos universales, son las prácticas de los bodhisattvas, que producen karma que conduce al reino de la budeidad.

En la enseñanza del Tripitaka y en la enseñanza de conexión no hay una doctrina fija con respecto a la naturaleza de Buda. Simplemente se dice que, cuando los bodhisattvas despiertan la aspiración de alcanzar la iluminación, esta es la naturaleza búdica. La enseñanza específica y la enseñanza perfecta hablan de la naturaleza búdica como poseída por seres vivos, pero la enseñanza específica en sus doctrinas no reconoce la posesión de la naturaleza búdica por parte de los dos vehículos del oyente de la voz y del despierto por la causa. La enseñanza perfecta expuesta en los sutras anteriores al loto sigue a la enseñanza específica de negar la posesión de la naturaleza búdica a los de los dos vehículos. Todas estas enseñanzas pueden ser caracterizadas como doctrinas toscas o imperfectas.

Ahora llegamos a la maravillosa Ley [del Sutra del loto]. Cuando se expone la doctrina de la posesión mutua de los Diez Mundos, se la llama la "Ley Maravillosa". La doctrina de la posesión mutua de los Diez Mundos significa que cada uno de los mundos que componen los Diez Mundos posee dentro de sí todos los otros nueve mundos. Esta posesión mutua de los Diez Mundos conduce, por lo tanto, a cien mundos. Así, el segundo volumen de Significado Profundo declara: "Cada uno de los Diez Mundos contiene los otros nueve, formando así cien mundos". Esto no es otra cosa que lo que se enseña en el Sutra del loto. La causa y el efecto de los Diez Mundos42 fueron aclarados en los sutras predicados antes del Loto. Pero ahora [con el Sutra del loto] se expone el hecho de que la causa y el efecto de los Diez Mundos se poseen mutuamente.

El significado de los sutras predicados antes del Loto es que, aunque los bodhisattvas pueden alcanzar la Budeidad, los oyentes de voces nunca pueden esperar convertirse en Budas. Algunos sutras describen cómo esta enseñanza hizo que los bodhisattvas se regocijaran, que los que escuchaban la voz se lamentaran y que los que estaban en los reinos humano y celestial perdieran toda esperanza. Otros sutras dicen que las personas de los dos vehículos trataron de cortar todas las ilusiones de pensamiento y deseo y así escapar de los seis caminos de la existencia, mientras que los bodhisattvas se abstuvieron deliberadamente de tratar de cortar sus deseos terrenales para poder renacer en los seis caminos y así beneficiar a los seres vivos. Algunos sutras exponen el punto de vista de que los bodhisattvas podían alcanzar la budeidad a través de la iluminación repentina; Otros sostienen que los bodhisattvas deben llevar a cabo prácticas religiosas para una miríada de kotis de kalpas. Algunos sutras, debido a que declaran que la gente común puede alcanzar el renacimiento en la tierra pura, no fueron tomados como enseñanzas dirigidas a los bodhisattvas o a los oyentes de voces. Los practicantes de estas enseñanzas anteriores al Sutra del loto no entendieron que si otros no podían alcanzar la budeidad, entonces ellos mismos no podían hacerlo, que si otros podían alcanzar la budeidad, entonces ellos mismos podían hacerlo, que la salvación de la gente común significaba la salvación de uno mismo, y que si los sabios podían cortar todas las ilusiones de pensamiento y deseo, Esto significaba que la gente común también podía cortar las ilusiones del pensamiento y el deseo. Y así transcurrieron los primeros cuarenta y dos años de la vida de predicación del Buda.

Pero cuando el Sutra del loto expuso la doctrina de la posesión mutua de los Diez Mundos, los oyentes de voces se dieron cuenta de que, al mismo tiempo que se dedicaban a la autorregulación y a la autosalvación, también poseían el mundo del bodhisattva. Se dieron cuenta de que sin llevar a cabo las seis pāramitās y las diez mil prácticas, sin pasar por una miríada de kotis de kalpas que lo hacen, los oyentes de voces están en posesión de todas las inconmensurables e ilimitadas prácticas religiosas difíciles llevadas a cabo con gran esfuerzo por los diversos bodhisattvas, y que por lo tanto, por inesperado que parezca, los oyentes de voces son dignos de ser llamados bodhisattvas. Incluso los guardianes del infierno que atormentan a otros o a la gente común con su tacañería y codicia pueden ser llamados bodhisattvas.

Los budas también están comprendidos en el mundo del bodhisattva porque moran en la etapa de la práctica religiosa [incluso después de haber alcanzado la iluminación]. Por lo tanto, aunque están en la etapa de la iluminación perfecta, parecen estar en la etapa precedente, la de la iluminación casi perfecta. Así, en el capítulo «Parábola de las hierbas medicinales» del Sutra del loto, el Buda se dirige a los oyentes de la voz, diciendo: «Lo que estáis practicando es el camino del bodhisattva».

Además, aunque no llevamos a cabo las seis pāramitās, somos iguales a los bodhisattvas que han llevado a cabo las seis pāramitās a la perfección. De ahí que el Sutra de los significados inconmensurables diga: «Aunque todavía no han sido capaces de practicar las seis pāramitās, las seis pāramitās aparecerán por sí mismas ante ellos». Nosotros, que no observamos ni uno solo de los preceptos, debemos ser considerados como defensores de los preceptos, como vemos en el siguiente pasaje del Sutra del loto, que dice: «Esto es lo que se entiende por valor, esto es lo que se entiende por diligencia. Esto es lo que se llama observar los preceptos y practicar dhūta".43

Pregunta: Varios sutras, además del Loto, enseñan que las personas malvadas pueden alcanzar la Budeidad. En el Sutra de la guirnalda de flores, Devadatta recibe una profecía de que se convertirá en un buda, en el Sutra de la meditación universalmente superable, el rey Ajātashatru recibe tal profecía, y en el Sutra de la Gran Colección, tal profecía se le da al ser celestial Vasu.44

Además, el hecho de que las mujeres pueden alcanzar la budeidad se encuentra en el Sutra del útero, que afirma que el dios Shakra y las mujeres pueden convertirse en budas. El hecho de que la budeidad es posible para los seres del mundo de los animales se encuentra en los sutras de Āgama, que profetizan que las palomas y los gorriones alcanzarán la budeidad. El logro de la budeidad por parte de las personas de los dos vehículos se establece en el Sutra Dhāranī correcto e igual y en el Sutra Shūramgama. El logro de la budeidad por parte de los bodhisattvas se describe en la Guirnalda de flores y otros sutras. La salvación de la gente común que todavía está en las ataduras de los deseos terrenales se trata en el Sutra de la meditación, donde describe a los que están en el más bajo de los nueve grados de renacimiento en la Tierra Pura. Y la manera en que las mujeres pueden cambiar de su forma femenina se describe en el trigésimo quinto de los cuarenta y ocho votos del Sutra de los dos volúmenes.

¿En qué difieren estas predicciones de las predicciones sobre el logro de la budeidad por parte de las personas de los dos vehículos, la hija del rey dragón, Devadatta, o los bodhisattvas contenidos en el Sutra del loto? E incluso si hay diferencias, ¿no afirman estos otros sutras sin lugar a dudas que tales seres pueden alcanzar la budeidad?

Respuesta: La respuesta a esta pregunta está claramente expuesta en las doctrinas que he recibido y estudiado. Pero la respuesta se refiere a las formas en que el Sutra del loto es superior a estos otros sutras, y si estos otros sutras reconocen de hecho el logro de la budeidad por parte de los seres de estos grupos o no. Y esta es una parte de la enseñanza que debe mantenerse en secreto, y por lo tanto no puede ser discutida abiertamente aquí.

Pregunta: ¿Qué significa decir que myōhō, o la maravillosa Ley, es el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida?

Respuesta: Después de que el Gran Maestro T'ien-t'ai obtuvo la iluminación en esta doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, predicó varias obras como Significado Profundo en diez volúmenes, Palabras y Frases en diez volúmenes, La Meditación Perceptora de la Mente, Lo Esencial de la Concentración y la Perspicacia, comentarios sobre el Sutra Vimalakīrti, Las Cuatro Meditaciones, y La Enseñanza de la Práctica de la Meditación, pero en estas obras no tocó la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Se limitó a hablar de los Diez Mundos, de los Cien Mundos y de los Mil Factores.

Pero en el verano de su quincuagésimo séptimo año, alrededor del cuarto mes, cuando estaba en un templo llamado Yü-ch'üan-ssu en Ching-chou, pronunció una serie de conferencias a su discípulo, el Gran Maestro Chang-an, que se convirtieron en Gran Concentración y Perspicacia en diez volúmenes. Los primeros cuatro volúmenes de la obra todavía se abstienen de la revelación completa y tratan sólo de doctrinas tales como las seis etapas de la práctica y las cuatro formas de meditación. Pero a partir del quinto volumen, discute los diez objetos de meditación y las diez meditaciones y describe la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.

El Gran Maestro Miao-lo, en sus palabras de aliento a la gente de épocas posteriores, dice: "[Cuando por fin reveló el método de meditación en Gran Concentración y Discernimiento], al mismo tiempo empleó los 'tres mil reinos' como una manera de entender. . . . Espero que aquellos que lean esta obra y busquen entenderla no permitan que sus mentes se distraigan con nada más".45

De las muchas doctrinas expuestas en los sesenta volúmenes y tres mil hojas de los escritos de T'ien-t'ai, muchas son de poca importancia. Es precisamente esta doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida expuesta en las primeras líneas del quinto volumen de la 
Gran Concentración y Perspicacia que es digno de ser notado con cuidado. El quinto volumen dice: "La vida en cada momento está dotada de los Diez Mundos. Al mismo tiempo, cada uno de los Diez Mundos está dotado de los Diez Mundos, de modo que una entidad de vida posee realmente cien mundos. Cada uno de estos mundos, a su vez, posee treinta reinos, lo que significa que en los cien mundos hay tres mil reinos. Los tres mil reinos de la existencia están todos poseídos por la vida en un solo momento". Miao-lo comenta sobre este pasaje de la siguiente manera: "Debes entender que la vida de uno y su entorno en un solo momento abarcan los tres mil reinos. Por lo tanto, cuando uno alcanza el camino del Buda, se pone de acuerdo con este principio fundamental, y el cuerpo y la mente de uno en un solo momento impregnan todo el reino de los fenómenos.46

El Gran Maestro Dengyo de Japón, cuando estaba fundando su templo en el Monte Hiei y había seleccionado el sitio para el Kompon Chūdō, la sala principal, desenterró del suelo en el sitio una llave de ocho puntas. Llevó esta llave con él cuando fue a la China de la dinastía T'ang. Allí conoció al reverendo Tao-sui, discípulo del Gran Maestro Miao-lo y séptimo en la línea de transmisión del Gran Maestro T'ien-t'ai, y recibió de él instrucción en las enseñanzas de T'ien-t'ai.

El reverendo Tao-sui, encantado con el talento y la habilidad innatos de Dengyō, decidió abrirle los quince almacenes de sutras que T'ien-t'ai había construido. Había abierto catorce de ellos, pero no el último, cuando el Gran Maestro Dengyo le pidió que abriera también el último. El reverendo Tao-sui respondió: "No tengo la llave para abrir esta. Sólo puede ser abierto por alguien que es él mismo una reencarnación del Gran Maestro T'ien-t'ai."

En ese momento, el Gran Maestro Dengyo intentó abrir el almacén con la llave que había traído consigo de Japón, e inmediatamente pudo abrirlo. Un resplandor brotó del almacén, llenando toda la habitación, y cuando miraron para ver de dónde venía, descubrieron para su asombro que salía del pasaje [en Gran Concentración y Perspicacia] sobre la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.

En ese momento, el reverendo Tao-sui, dejando a un lado la costumbre, se inclinó en reverencia ante el Gran Maestro Dengyō, honrándolo como una reencarnación del Gran Maestro T'ien-t'ai. De esta manera, todos los textos y comentarios, sin excepción, que estaban contenidos en los almacenes de sutras de T'ien-t'ai llegaron a ser transmitidos a Japón. El Sutra del Percibor de los Sonidos del Mundo, escrito de puño y letra del Gran Maestro T'ien-t'ai, y la Gran Concentración y Perspicacia, escrito de puño y letra del Gran Maestro Chang-an, se conservan todavía hoy en el Kompon Chūdō del Monte Hiei.

Diagrama

Cuatro tipos de naturaleza
	1.	Naturaleza autodeterminada47		Autoempoderado			Teoría no budista de Kapila
	2.	Naturaleza determinada por el otro48		empoderado por los demás			Teoría no budista de Ulūka
	3.	tanto autodeterminados como otros49		tanto auto-empoderados como otros
					Teoría no budista de Rishabha
	4.	Naturaleza sin causa50		Empoderado sin causa
					Teoría no budista de la escuela naturalista

Hay tres tipos de pensadores no budistas. En primer lugar, están aquellos que proponen ideas que están fuera del alcance de la enseñanza budista (las noventa y cinco variedades de enseñanza no budista). En segundo lugar, están los pensadores no budistas conocidos por apropiarse del budismo (defensores de una doctrina que se asemeja a las enseñanzas hinayana). En tercer lugar, están los pensadores no budistas conocidos por plagiar el budismo (maestros no budistas que plagian las enseñanzas mahayana pero no entienden la maravillosa Ley).

Ahora bien, en las enseñanzas del Sutra del loto, las personas ciertamente están empoderadas por sí mismas y, sin embargo, no lo están. Esto se debe a que el propio yo, o vida, posee al mismo tiempo la naturaleza de todos los seres vivos en los Diez Mundos. Por lo tanto, este yo ha estado desde el principio en posesión del propio reino de la Budeidad y de los reinos de la Budeidad que poseen todos los demás seres vivientes. Por lo tanto, cuando uno alcanza la Budeidad, no asume una nueva u "otra" identidad búdica.

Una vez más, en las enseñanzas del Sutra del loto, las personas ciertamente tienen el poder de los demás y, sin embargo, no lo están. Los budas, que se consideran separados de nosotros, en realidad están contenidos dentro de nosotros mismos, o en las vidas de nosotros, la gente común. Esos budas manifiestan los reinos de la budeidad de todos los seres vivos de la misma manera que nosotros.

Omitiré aquí la explicación de las otras dos categorías, los que se empoderan a sí mismos y a los demás y los que se empoderan sin causa.

En los sutras predicados antes del Sutra del loto, no se menciona este principio de la posesión mutua de los Diez Mundos. Por lo tanto, si uno desea alcanzar la budeidad, necesariamente debe desarrollar una aversión por los otros nueve reinos de la existencia, ya que estos otros nueve reinos no son vistos como parte del reino de la budeidad. Y, por lo tanto, estos sutras declaran que uno debe invariablemente eliminar el mal y poner fin a los deseos terrenales para convertirse en un buda, ya que no reconocen que la persona ordinaria es parte de la composición del buda. En otras palabras, los seres humanos y celestiales y las personas malvadas deben borrar su propia identidad antes de que puedan convertirse en budas.

Esto es lo que el Gran Maestro Miao-lo ha llamado la Budeidad, que representa el aborrecimiento, el rechazo y la separación de los otros nueve reinos. Por lo tanto, las personas que siguen las enseñanzas expuestas en los sutras predicados antes del loto sostienen la opinión de que cuando el Buda toma una forma en los nueve reinos inferiores de la existencia, esto simplemente representa una manifestación de sus incomparablemente maravillosos poderes sobrenaturales de transformación, porque no se dan cuenta de que estos nueve reinos de la existencia han estado presentes y desplegados desde el principio en la vida del Buda. Por lo tanto, si indagamos en la verdad del asunto, encontraremos que los sutras anteriores al loto nos muestran sólo un tipo provisional de Buda y no revelan ninguna forma en la que la gente común pueda alcanzar la Budeidad. Declaran que uno debe esforzarse por alcanzar la Budeidad cortando los deseos terrenales y rechazando los nueve reinos inferiores. Pero, de hecho, no hay ningún Buda que exista separado de los nueve reinos, y por lo tanto no puede haber ninguna persona ordinaria que alcance la salvación de esta manera. Tampoco hay ningún reino del bodhisattva que exista separado del reino de los seres humanos.

El hecho es simplemente este: en los sutras predicados antes del Loto, el Buda del Sutra del loto se manifestó en los Diez Mundos a veces como receptor de las enseñanzas, a veces como proponente de ellas, como una persona malvada, una persona buena o un no budista pensador. Y las verdaderas personas malas, las personas buenas, los pensadores no budistas y otras personas ordinarias practicaron estas enseñanzas provisionales que se les enseñaron como un medio conveniente, suponiendo que eran la verdadera enseñanza. Sólo cuando se predicó el Sutra del loto se dieron cuenta de que se trataba simplemente de un medio conveniente. Entonces se dieron cuenta de que, de hecho, no habían cortado las ilusiones del pensamiento y el deseo o las ilusiones acerca de la verdadera naturaleza de la existencia, y que no habían alcanzado la verdadera salvación.

Discutiré el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida con más detalle en otra ocasión.

Este sutra, el Loto, es myō, o maravilloso, en dos sentidos. Como dice un comentario: "Este sutra establece dos tipos de myō".51 Uno es el myō comparativo, el otro el myō absoluto.

El término «myō comparativo» significa que el Sutra del loto se está considerando en comparación con las enseñanzas sagradas de los primeros cuatro períodos de la vida de predicación del Buda. Las enseñanzas más antiguas, las predicadas antes del Sutra del loto, son despreciadas. Estos sutras predicados antes del Sutra del loto se denominan todavía limitados, mientras que el Sutra del loto se denomina omnicomprensivo.

El término «myō absoluto» significa que las enseñanzas sagradas de la vida del Buda se abren y se fusionan con el Sutra del loto.

Una vez más, el Sutra del loto puede considerarse desde dos aspectos: uno, el de lo que se abre, y dos, el de lo que es capaz de abrirse.

El pasaje del Sutra del loto sobre cómo los budas «abren, muestran, hacen que [los seres vivos] despierten e induzcan a entrar»52 la sabiduría de Buda; el pasaje sobre cómo "todos han alcanzado el camino del Buda";53 o la palabra myō, o maravilloso, que está implícita en cada uno de los 69.384 caracteres, los ocho volúmenes y los veintiocho capítulos de todo el Sutra del loto, son representativos del myō del aspecto que es capaz de abrirse. Pero las personas que tienen la costumbre de hablar del Sutra del loto sin comprenderlo del todo, simplemente obtienen el mismo tipo de beneficio y ventaja que los sutras predicados antes del loto.

Las enseñanzas de los sutras de Āgama se abren y se fusionan con el pasaje del Sutra del loto que dice: «Utilizo estos nueve recursos, adaptándolos a los seres vivos cuando predico, con el objetivo básico de conducirlos al gran vehículo».54

Las enseñanzas del Sutra de la guirnalda de flores se abren y se fusionan con el pasaje que dice: "En todos los mundos, los seres celestiales y humanos y los asuras creen que el actual Buda Shakyamuni...".55 Las enseñanzas de los sutras de la Sabiduría se abren y se fusionan con el pasaje sobre los dieciocho aspectos de la no-sustancialidad en el capítulo "Prácticas pacíficas".56

Las enseñanzas sobre el renacimiento en el Mundo de la Paz y el Deleite expuestas en el Sutra de la Meditación y otros sutras se abren y se fusionan con el pasaje del Sutra del loto que dice: «Cuando su vida aquí en la tierra llegue a su fin, irá inmediatamente al Mundo de la Paz y el Deleite».57

Las enseñanzas sobre cómo practicar con una mente distraída y aún así obtener buenas raíces58 se abren y se fusionan con el pasaje que dice: "[Si las personas con mentes confusas y distraídas] . . . una vez exclaman: '¡Salve al Buda!', entonces todos han alcanzado el camino del Buda".59 Las enseñanzas sobre todos los seres vivos se abren y se fusionan con el pasaje que dice: "Pero ahora este mundo triple es todo mi dominio, y los seres vivos en él son todos mis hijos".60 Las enseñanzas de los textos no budistas se abren y se fusionan con el pasaje que dice: "Si expusieran algún texto del mundo secular o hablar sobre asuntos de gobierno u ocupaciones que sustentan la vida, en todos los casos se conformarán a la Ley correcta".61

Los pasajes relativos a la apertura y fusión de las enseñanzas sobre el renacimiento en el cielo de Tushita, y sobre el logro de la iluminación por los seres en los reinos humano y celestial, son tan numerosos que no trataré de citarlos aquí.

Las personas que no comprenden completamente este sutra, el Loto, miran los pasajes del sutra que dicen que, si uno lee el sutra, renacerá en los reinos humanos o celestiales;62 miran pasajes que hablan de ir al cielo de Tushita o al cielo de los treinta y tres dioses;63 o miran pasajes que hablan de renacimiento en la tierra de Paz y Sustento [de Amida];64 y suponen que, aunque uno pueda practicar las enseñanzas del Sutra del loto en esta tierra impura nuestra, y aunque sus principios puedan ser muy admirables, no se puede esperar llegar a la etapa en la que no haya más regresión en el progreso hacia la iluminación. Por lo tanto, afirman que uno debe continuar renaciendo una y otra vez durante largas edades en esta tierra impura, esperando el amanecer de la aparición [de Maitreya] unos 5.670 millones de años en el futuro; O afirman que, cuando uno renace en el reino de los animales o en el de los seres humanos, el proceso de renacimiento borra todo recuerdo de existencias anteriores y, por lo tanto, uno nunca puede poner fin a sus sufrimientos. Otros objetan que el Sutra del loto representa un tipo de práctica religiosa autoempoderada y, por lo tanto, es muy difícil de llevar a cabo.

Es muy probable que los errores de este tipo provengan de no distinguir entre los dos caminos a la salvación, el propuesto en los sutras anteriores al Loto y el del Loto. Las personas que proponen tales puntos de vista no sólo se extravían a sí mismas en la oscuridad de la ilusión, sino que ciegan el ojo de Buda de todos los seres vivientes.

La idea de que uno debe buscar el renacimiento en el cielo Tushita se encuentra con frecuencia en los sutras hinayana, y en algunos casos también en los sutras mahayana. La idea de que uno debe esforzarse por renacer en el Paraíso Occidental se encuentra en muchos sutras mahayana. Todos estos pasajes son ejemplos de lo que debe abrirse y fusionarse [con el Sutra del loto].

Pero de acuerdo con las enseñanzas del Sutra del loto, el cielo de Tushita debe contarse entre las tierras de los budas de las diez direcciones, el Paraíso occidental tampoco es otro que una de las tierras de los budas de las diez direcciones, y los reinos de los seres humanos y celestiales no son otros que esas tierras. Cuando el Sutra del loto se dirige a las personas malvadas, habla de la maldad que forma parte de los Diez Mundos y les asegura que, dado que las personas malvadas también están dotadas de los cinco tipos de visión, incluso la más malvada de todas las personas es capaz de salvarse. Cuando se dirige a las mujeres, les asegura que las mujeres están dotadas de los Diez Mundos y que las mujeres de cualquiera de los Diez Mundos pueden alcanzar la Budeidad. Mientras uno, a través del Sutra del loto, se fije en el logro de la iluminación perfecta y verdadera, nunca podrá ser arrastrado de vuelta a los nueve reinos de la existencia no iluminada por el poder del karma.

Tal vez porque comprendió este principio, el honorable Hōnen, aunque defendió la práctica exclusiva del Nembutsu, en su Nembutsu Elegido por encima de todo, omite en algunos pasajes el Sutra del loto y el Sutra Mahavairochana de las categorías de prácticas diversas y de la forma difícil de practicar que condena. Remito al lector a esa obra para más detalles. Y Eshin, en su obra Esenciales del renacimiento en la Tierra Pura, también omite el Sutra del loto de esa categoría.

Incluso si el Honorable Hōnen y Eshin afirmara en sus escritos que el Sutra del loto pertenece a las categorías de las diversas prácticas y al camino difícil de practicar y, por lo tanto, no es adecuado para las capacidades de las personas de esta última edad. Yo, Nichiren, nunca aceptaría tal opinión, porque va en contra de los principios que subyacen a las enseñanzas sagradas de toda la vida del Buda y contradice las palabras veraces pronunciadas por los Budas de las diez direcciones y las tres existencias del pasado, el presente y el futuro. Tal doctrina no podría existir.

Parecería, sin embargo, que en la correspondencia de algunos de los seguidores posteriores de estos hombres se ha expresado esta opinión, a saber, que el Sutra del loto debe considerarse como el camino difícil de practicar, y aunque el sutra en sí es admirable, no es adecuado para las capacidades de las personas de esta última época. Si al decir esto estuvieran calumniando al Sutra del loto, sería una ofensa, pero afirman que simplemente están diciendo que después de que uno renazca en la Tierra Pura habrá tiempo suficiente para llegar a una verdadera comprensión del Sutra del loto.

Siento fuertemente en mi corazón que esta es una opinión muy equivocada. Y yo pediría a la gente que escuche a las personas de sabiduría y considere muy cuidadosamente si al decir esto yo mismo estoy equivocado o no.

Nichiren

El decimocuarto día del segundo mes del segundo año de Shōka [1258]

Fondo

El significado de las enseñanzas sagradas de la vida del Buda fue escrito en el segundo mes de 1258 en Kamakura. Esto fue dos años antes de que Nichiren Daishonin presentara su tratado Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra a Hōjō Tokiyori, un exregente que era el jefe de facto del gobierno de Kamakura, el decimosexto día del séptimo mes de 1260.

Las enseñanzas sagradas de la vida del Buda abordan el significado esencial de las enseñanzas de la vida del Buda Shakyamuni y deja claro que el Sutra del loto es la razón fundamental del advenimiento de Shakyamuni a este mundo. Al categorizar todo este cuerpo de enseñanzas, T'ien-t'ai había ideado un sistema de clasificación conocido como los cinco períodos y las ocho enseñanzas, y el Daishonin organiza su discusión en torno a este sistema. En varios momentos presenta su material en forma de diagrama.

Este trabajo se puede dividir en dos partes, la primera resume las cuatro enseñanzas de la doctrina, es decir, las enseñanzas del Buda clasificadas en cuatro categorías en cuanto a su contenido. (Junto con las cuatro enseñanzas del método, una clasificación en términos del método de predicación, componen las ocho enseñanzas). En esta última parte, el Daishonin examina las enseñanzas de los cinco períodos, resume el contenido de las enseñanzas expuestas ante el Sutra del loto y las compara con las enseñanzas del Sutra del loto, determinando cuál es superior y cuál más profunda.

La primera parte ofrece un resumen de cada una de las cuatro enseñanzas de la doctrina: la enseñanza del Tripitaka, la enseñanza de conexión, la enseñanza específica y la enseñanza perfecta.

En primer lugar, con respecto a la enseñanza del Tripitaka (que T'ien-t'ai identifica como las enseñanzas Hinayana), el Daishonin 
señala que las enseñanzas de esta categoría aclaran las relaciones de causa y efecto que operan en los seis senderos, o los seis reinos inferiores de la existencia, y establecen los tres tipos de aprendizaje: preceptos, meditación y sabiduría, pero se centran principalmente en la observancia de los preceptos. Son enseñanzas adecuadas a las capacidades de los que escuchan la voz y de los que despiertan la causa. Estas enseñanzas establecen las etapas de la práctica y el despertar conocidas como las siete etapas de la dignidad y las siete etapas de la sabiduría. El objetivo final de la práctica de estas enseñanzas es cortar las ilusiones del pensamiento y el deseo y nunca renacer entre los seis senderos del mundo triple. Es el estado alcanzado al "reducir el cuerpo a cenizas y aniquilar la conciencia". Por estas razones, los sutras mahayana que preceden al Sutra del loto sostienen que las personas de los dos vehículos son incapaces para siempre de alcanzar la budeidad. A continuación, el Daishonin aborda el tiempo extremadamente largo requerido en la práctica de estas enseñanzas y las diversas ilusiones de pensamiento y deseo que pretenden terminar. Finalmente, menciona los sutras y comentarios que comprenden estas enseñanzas, los períodos en los que se enseñaron y las escuelas que las defienden.

En segundo lugar, con respecto a la enseñanza de conexión, el Daishonin afirma que esto corresponde a lo que él denomina enseñanzas introductorias Mahayana, enumerando los sutras y comentarios en los que se basan estas enseñanzas y el tiempo requerido para su práctica. Declara que ni el Tripitaka ni la enseñanza de conexión revelan que la gente común esté dotada de la naturaleza de Buda, o que tenga el potencial para la iluminación. Deja claro que estas son enseñanzas dirigidas a los que escuchan voces, a los que despiertan a la causa y a los bodhisattvas.

En tercer lugar, está la enseñanza específica, que, como señala el Daishonin, está destinada exclusivamente a los bodhisattvas. Esta enseñanza establece cincuenta y dos etapas de práctica y despertar. Puesto que la práctica del bodhisattva está dirigida a la salvación de los demás, así como a uno mismo, y debido a que se piensa que las personas de los dos vehículos sólo se preocupan por su propia salvación, la enseñanza específica también los desprecia, negándoles la posibilidad de la iluminación.

En cuarto lugar, está la enseñanza perfecta, que el Daishonin divide en dos categorías: la enseñanza perfecta asociada a los sutras enseñados antes del Sutra del loto, como los sutras de la guirnalda de flores, la Sabiduría y Vimalakīrti, y la enseñanza perfecta del Sutra del loto. La enseñanza perfecta anterior al Loto, al igual que la enseñanza específica, reconoce cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva. Sin embargo, a diferencia de la enseñanza específica, estas etapas se consideran mutuamente inclusivas, sin distinción en términos de profundidad o superioridad. En otras palabras, la gente común puede alcanzar la Budeidad sin avanzar a través de una tras otra de estas etapas y, por lo tanto, erradicar los deseos terrenales. Con respecto a la enseñanza perfecta del Sutra del loto, el Daishonin dice que dejará este tema para una discusión posterior.

En la segunda mitad de esta obra se explican los cinco períodos en los que se clasifican las enseñanzas de Shakyamuni, abordando en primer lugar los cuatro períodos anteriores al del Sutra del loto. Estos son los períodos de la Guirnalda de Flores, Āgama, Correcto e Igual, y de Sabiduría. Al resumir el contenido de cada uno de ellos, afirma que los sutras y las enseñanzas de estos períodos pretenden ser medios convenientes para guiar a las personas hacia la comprensión del Sutra del loto. Afirma que se trata de enseñanzas en las que, como afirma el Buda en el Sutra de los significados inconmensurables, «aún no he revelado la verdad».

A continuación, el Daishonin menciona las escuelas budistas que se basan en las enseñanzas de estos cuatro Sutras anteriores al loto las escuelas del Tesoro del Análisis del Dharma, el Establecimiento de la Verdad y los Preceptos del Hinayana, y las escuelas de la Guirnalda de Flores, las Características del Dharma y los Tres Tratados del Mahayana. Al examinar las doctrinas de cada escuela, llega a la conclusión de que las de las tres escuelas mahayana en general superan a las doctrinas de las diversas escuelas hinayana, pero que ninguno de los sutras en los que ninguna de estas escuelas basa sus enseñanzas iguala el nivel del Sutra del loto.

Con respecto al Sutra del loto, la enseñanza del quinto período, afirma que, para comprender el significado del sutra, primero es necesario aclarar dónde se encuentra entre todas las enseñanzas de la vida del Buda Shakyamuni. Al interpretar los pasajes que aclaran este punto, afirma que todas las enseñanzas expuestas por Shakyamuni antes del Sutra del loto se enseñaron con el propósito de revelar el significado y el significado del Sutra del loto.

Luego cita pasajes del Sutra del loto para mostrar que el propósito del sutra es permitir que todas las personas de los Diez Mundos alcancen la budeidad. Enfatiza que el beneficio de «la quincuagésima persona que escucha el sutra» y el beneficio de «responder con alegría» al escucharlo superan con creces el beneficio derivado de largos kalpas de práctica estipulados en las enseñanzas anteriores al Sutra del loto. Esto, como dice Miao-lo, demuestra el poder del Sutra del loto «al revelar que, aunque su práctica es superficial, el beneficio que resulta es realmente profundo». Por lo tanto, explica el Daishonin, el Sutra del loto es el más adecuado para las capacidades de las personas de esta última edad. Además, citando obras como el Epílogo a la traducción del Sutra del loto de Seng-chao y la Enseñanza de lo esencial del vehículo único de Eshin, explica que Japón es una tierra en la que el Sutra del loto está destinado a difundirse en la era posterior al fallecimiento del Buda Shakyamuni.

A continuación, para aclarar las enseñanzas contenidas en el Sutra del loto, el Daishonin señala en primer lugar el profundo significado de los cinco caracteres de su título, Myoho-renge-kyo. En segundo lugar, empleando los principios de la posesión mutua de los Diez Mundos y los tres mil reinos en un solo momento de la vida, revela que todas las personas pueden alcanzar la Budeidad. En tercer lugar, presenta dos aspectos del carácter myō, el myō comparativo y el myō absoluto, y explica la función de myō en la apertura y fusión de todas las enseñanzas con la verdad última del Sutra del loto.

Por último, refuta como errónea la afirmación de los seguidores de la escuela de la Tierra Pura de que «aunque el sutra [del loto] en sí mismo es admirable, no es adecuado para las capacidades de las personas de esta última época».

Notas

1. Conocidos colectivamente como los tres tipos de meditación. La meditación del sabor es una meditación todavía atada y estorbada por los deseos terrenales; La meditación pura es la que permite a los practicantes percibir la naturaleza de los deseos y engaños terrenales, y los emancipa de ellos hasta cierto punto; Y la meditación libre de flujos de salida permite a los practicantes obtener sabiduría que está completamente libre de ilusiones y deseos terrenales.

2. El rango más bajo de los practicantes ordinarios, o aquellos en las etapas iniciales de la práctica. El "rango externo" indica las etapas en las que nadie alcanza ninguna iluminación, mientras que el "rango interno" indica las etapas en las que uno alcanza cierta iluminación.

3. Personas dignas que vivieron en la época de Yao, uno de los Cinco Emperadores, sabios gobernantes de la antigua China. Hsü Yu y Ch'ao Fu vivían en los bosques de las montañas y eran indiferentes a las preocupaciones mundanas.

4. La emancipación corporal indica la tercera de las cuatro etapas de la iluminación descrita en las enseñanzas Hinayana, la etapa del no retorno, en la que se dice que uno calma completamente el funcionamiento de la mente y disfruta de un estado de quietud física. La cuarta etapa es la del arhat.

5. Este pasaje se encuentra en realidad en las Anotaciones de Miao-lo sobre "Gran Concentración y Perspicacia".

6. De acuerdo con la obra Sobre el significado de lo esencial del renacimiento en la Tierra Pura, en vida del Buda vivía un sabio que había alcanzado el primer nivel de logro y que tenía relaciones sexuales con su esposa ochenta y una veces por noche. Su esposa aborrecía esto y se quejó al Buda, quien le aconsejó que lo avergonzara de su conducta diciendo: "Ya estás en el primer nivel de logro. ¿Por qué, entonces, quieres hacer el amor? Regresó a casa y, cuando su esposo trató de tener relaciones sexuales con ella, ella le habló tal como el Buda le había instruido. Su marido se abstuvo inmediatamente de tener relaciones sexuales, dedicándose a partir de entonces a la práctica budista. Como resultado, alcanzó el tercer nivel de logro.

7. El Comentario sobre el Significado de los Preceptos del Bodhisattva.

8. Una obra de Samghabhadra de la escuela Sarvāstivāda en la India. Intenta refutar el Tesoro del Análisis del Dharma de Vasubandhu, que es una crítica a la doctrina Sarvāstivāda.

9. Una obra de Samghabhadra. Describe la doctrina de la escuela Sarvāstivāda.

10. El estadio de la sabiduría no nutrido por el agua de la verdad de la no-sustancialidad.

11. La etapa en la que un practicante domina algunas ilusiones y comienza a comprender la naturaleza de la verdad.

12. La etapa en la que un practicante obtiene sabiduría libre de flujos de salida, o deseos terrenales, y disipa las ilusiones del pensamiento. Las "ocho percepciones" significan percibir las cuatro nobles verdades tal como están asociadas, respectivamente, con el mundo del deseo y los mundos de la forma y la ausencia de forma.

13. La etapa en la que un practicante obtiene una visión de las cuatro nobles verdades erradicando las ilusiones del pensamiento.

14. La etapa en la que un practicante disminuye las ilusiones erradicando los primeros seis de los nueve tipos de ilusiones del deseo en el mundo del deseo. La siguiente etapa, la etapa de desprendimiento del deseo, es la etapa de la liberación de los tres tipos restantes de ilusiones.

15. La etapa en la que un practicante erradica las ilusiones del pensamiento y las ilusiones del deseo en el mundo triple. En la práctica del oyente de voces, corresponde a la etapa de arhat.

16. Esto se refiere a la afirmación de la página 48 de que "los bodhisattvas cuyas capacidades son agudas hasta cierto punto pueden avanzar a reinos más allá de los seis caminos".

17. Los cincuenta y ocho preceptos del Brahmā Net Sutra consisten en los diez preceptos mayores y cuarenta y ocho preceptos menores. Estos últimos se refieren a errores relativamente menores, en contraste con los diez preceptos mayores, que prohíben las ofensas mayores. Por ejemplo, los preceptos menores prohíben comer carne o verduras picantes como puerros y cebollas. Los diez preceptos inagotables, que se mencionan más adelante, son los mismos que los diez preceptos principales del Brahmā Net Sutra.

18. Los diez preceptos son: (1) esforzarse por beneficiar a todas las personas, (2) no aceptar preceptos no budistas, (3) no desear morar en el triple mundo, (4) permanecer en la mente libre de arrepentimiento y odio, (5) no actuar en contra de las enseñanzas del Buda, (6) no molestar a la gente aprendiendo poderes ocultos y, por lo tanto, recetando medicinas. (7) no estar apegado a puntos de vista perversos y preceptos diversos, (8) no manifestar augustas apariencias para mostrar la propia superioridad, (9) no tener arrogancia y no mostrar desprecio ni siquiera por los infractores de los preceptos, y (10) no cometer ninguno de los diez actos malvados como matar, robar y mentir.

19. Las cinco clases de preceptos para el propio beneficio son: (1) no cometer ofensas mayores, (2) no cometer ofensas menores, (3) no aferrarse a percepciones erróneas, (4) permanecer en el pensamiento correcto, y (5) convertir el mérito de uno para lograr un mayor progreso hacia la iluminación suprema y perfecta. Los diez preceptos para la protección de los demás son: (1) no ir en contra de las prohibiciones, (2) dejar de hacer el mal y mantener la pureza del cuerpo y la mente, (3) hacer el bien, (4) no ser deficiente en la observancia de las prohibiciones principales, la erradicación de los engaños y otras prácticas religiosas, (5) no ser imperfecto en la percepción de la naturaleza de los fenómenos, (6) no cometer ni ofensas graves ni faltas menores, (7) no retroceder en el esfuerzo por observar los preceptos, (8) actuar de acuerdo con el camino de la verdad, (9) comprender la enseñanza insuperable, y (10) poseer toda clase de virtudes y resultados afortunados.

20. Los diez preceptos son: (1) observar la prohibición de ofensas mayores, tales como las cuatro prohibiciones graves contra matar, robar, tener relaciones sexuales y mentir, (2) observar otras prohibiciones mayores, cuya violación despoja a los monjes de la membresía en la Orden Budista por un cierto período, (3) observar prohibiciones menores, cuya violación requiere la confesión a otros monjes. (4) entrar en meditación y disipar las ilusiones y los deseos terrenales, (5) percibir la verdad y erradicar las ilusiones del pensamiento, (6) percibir la verdad y liberarse de las ilusiones del deseo, (7) ganar la admiración del Buda observando los preceptos meticulosamente, (8) llevar a cabo libremente la práctica de la salvación, (9) permanecer en meditación resuelta en la que uno trabaja para guiar a otros a la salvación, y (10) guardar el precepto de la investidura perfecta.

21. "Contemplar" significa eliminar las ilusiones y observar la verdad; "refinamiento", para dominar enseñanzas cada vez más profundas; "perfumarse", cultivar el hábito de esforzarse; y "perfeccionamiento", para alcanzar un estado de completa libertad.

22. "Las tres categorías de lo incondicionado" indica la iluminación en las enseñanzas Hinayana. Las tres categorías de lo incondicionado son el espacio, el cese de los deseos terrenales (nirvana) y la no aparición de las cosas y los fenómenos.

23. Sacerdote del siglo VIII del reino de Silla, en la península de Corea. Era versado en la doctrina de la Conciencia Única y en la lógica budista.

24. Este pasaje no se encuentra en la edición existente del Brahmā Net Sutra.

15M Sobre "Gran concentración y perspicacia".

16M Se considera que «el Sutra de la Sabiduría» se refiere al Sutra de la Sabiduría Mayor, pero este pasaje no se encuentra en la edición existente del Sutra de la Sabiduría Mayor. Sin embargo, T'ien-t'ai, en su «Significado profundo del Sutra del loto», cita este pasaje como el del Sutra de la sabiduría mayor.

27. Una rama de la escuela Tendai con sede en el templo Enryaku-ji en el Monte Hiei.

28. Una rama de la escuela Tendai con sede en el templo Onjō-ji al pie del monte Hiei.

29. Esto se refiere a la opinión de Shōshin (s.f.), sacerdote del templo principal de la escuela Tendai en el monte Hiei, que se menciona en su comentario personal sobre «El profundo significado del Sutra del loto».

30. Significado profundo.

31. Sutra del loto, cap. 2.

32. Ibíd., cap. 10.

33. Ibídem.

34. Indica la gran longitud a la que se extienden los brotes.

35. Las anotaciones de «Las palabras y frases del Sutra del loto».

36. Sobre "Gran concentración y perspicacia".

37. Sobre "Las palabras y las frases".

38. Una reformulación de Lo Esencial de la Enseñanza de un Vehículo.

39. Una reformulación del Sutra Vimalakīrti.

40. Sutra del loto, cap. 2.

41. Aquí "provisional" se refiere a los nueve mundos y "verdadero" a la Budeidad. La cita dice que todas las existencias poseen tanto los nueve mundos como la Budeidad y están dotadas de los diez factores de la vida. Esto es lo que significa hō.

42. Aquí "causa" se refiere a los nueve mundos y "efecto" a la budeidad. En los sutras predicados ante el loto, la "causa" y el "efecto" están separados y son incompatibles, pero en el Sutra del loto son mutuamente inclusivos, de ahí la posesión mutua de los Diez Mundos.

43. Sutra del loto, cap. 11.

44. La historia del logro de la iluminación por parte de Vasu no se encuentra en el Sutra de la Gran Colección, sino en el Gran Sutra Dhāranī Correcto e Igual. A causa de sus malas acciones y puntos de vista erróneos, el asceta Vasu cayó en el infierno. Sin embargo, se esforzó por capacitar a los habitantes que sufrían en el infierno para que dirigieran sus mentes hacia el bien. Así, junto con ellos, fue liberado del infierno, visitó el lugar del Buda Shakyamuni y finalmente alcanzó la iluminación. En la India, Vasu era venerado como un ser celestial.

45. Sobre "Gran concentración y perspicacia".

46. Ibídem.

47. La idea de que todos los fenómenos evolucionan a partir de su naturaleza propia innata y que todos los resultados o efectos son producidos por esta naturaleza propia, que es la fuente del mundo fenoménico.

48. La idea de que varias causas diferentes trabajan juntas para producir un efecto, y que ningún efecto es inherente a una sola causa.

49. La opinión de que en algunos casos las causas producen efectos y en otros casos 
no producen efectos.

50. El punto de vista de que todos los efectos, o fenómenos, surgen sin causas ni condiciones y son simplemente obra de la naturaleza. Esto es también lo que se entiende por "la escuela naturalista" a la que se hace referencia aquí.

51. Significado profundo.

52. Resumen del pasaje del capítulo 2 del Sutra del loto «Medios convenientes».

53. Sutra del loto, cap. 2.

54. Ibíd. "Nueve dispositivos" significa "las nueve divisiones de las enseñanzas" (ver Glosario), aquí las divisiones de las enseñanzas Hinayana, o vehículos menores. El Sutra del loto los describe como un medio para conducir a los seres vivos hacia el gran vehículo.

55. Ibíd., cap. 16. El pasaje completo se refiere al hecho de que "han sido inconmensurables, cientos, miles, decenas de miles, millones de nayutas de kalpas desde que yo [Shakyamuni] de hecho alcancé la Budeidad". Por lo tanto, el Buda Vairochana del Sutra de la Guirnalda de Flores es visto como uno con el Buda Shakyamuni de la iluminación original.

56. El concepto clave de las enseñanzas de los sutras de la sabiduría es la no-sustancialidad, que el capítulo "Prácticas pacíficas" del Sutra del loto describe como los dieciocho aspectos de la no-sustancialidad. El capítulo dice: "A continuación, el bodhisattva o mahāsattva debe ver todos los fenómenos como vacíos, siendo esa su verdadera entidad. No se invierten, no se mueven, no retroceden, no giran. Son como un espacio vacío, sin naturaleza innata, fuera del alcance de todas las palabras. No nacen, no surgen, no surgen. Son sin nombre, sin forma, sin verdadero ser. No tienen volumen, no tienen límites, no estorban, no tienen barreras".

57. Sutra del loto, cap. 23.

58. Esto se refiere a uno de los dos tipos de práctica formulados por la escuela de la Tierra Pura, el otro es la práctica con una mente concentrada. Esto significa que, aunque uno permanezca en una mente distraída, si se tiene fe en el Sutra del loto, se puede alcanzar la budeidad.

59. Sutra del loto, cap. 2.

50M Ibíd., cap. 3.

61. Ibíd., cap. 19.

62. Resumen del pasaje del capítulo 12 del «Devadatta» del Sutra del loto.

63. Resumen del pasaje del capítulo 28 «Ánimos» del Sutra del loto. El cielo de los treinta y tres dioses también es conocido como el cielo de Trāyastrimsha.

64. Resumen del pasaje del capítulo 23 del «Rey de la Medicina» del Sutra del loto