Cuando nos detenemos a considerar, no cabe duda de que, entre los seres de los tres malos caminos de la existencia, numerosos como las partículas de polvo en los mundos de las diez direcciones, hay a veces unos pocos, pocos como las partículas de polvo que se pueden colocar en una uña, que escapan de los reinos malignos y nacen en la tierra de Japón en el continente de Jambudvīpa. Y hay otros que abandonan su existencia en la tierra del sol naciente en el continente de Jambudvapa, donde eran tan pocos como las partículas que se pueden colocar en una uña, y asumen una existencia en los tres reinos malignos, donde los seres son tan numerosos como las partículas de polvo en los mundos de las diez direcciones.
Pero la causa que los impulsa a dejar la vida como seres humanos y a hundirse en los reinos del mal no es siempre la misma en todos los casos. Algunos lo hacen debido a su lástima y cariño por sus esposas e hijos o por otros miembros de su hogar;1 algunos por el grave karma que han creado matando seres vivos o cometiendo otras malas acciones; unos porque, habiéndose convertido en gobernantes de una nación, no prestan atención ni comprenden las aflicciones del populacho; unos porque no distinguen entre la doctrina correcta y la que es errónea; y otros porque ponen su confianza en malos maestros.
Entre estas diversas causas, las que se refieren a los aciertos y errores de la conducta cotidiana son fácilmente evidentes, e incluso una persona insensata puede juzgar lo que es la conducta apropiada. Pero cuando se trata de determinar lo que es correcto o incorrecto en materia de doctrina budista o de distinguir entre buenos maestros y malos maestros, incluso un sabio que haya obtenido la iluminación como resultado de una práctica religiosa extendida se sentirá perdido, ¡y cuánto más una persona común en esta última era!
Además, desde que el Buda, como el sol, se ha hundido de la vista más allá de las colinas occidentales, dejando que sus últimos rayos brillen sobre aquellos de nosotros en las regiones orientales, la antorcha de la sabiduría sostenida para nosotros por los cuatro rangos de sabios se ha vuelto cada día más tenue, y las enseñanzas doctrinales de los maestros del Tripitaka se han vuelto más corruptas con cada mes que pasa. Los eruditos, confundidos en su comprensión de la verdadera enseñanza, se interponen como nubes ante la luna de la Verdad, y los traductores de las sagradas escrituras que se dedican a los sutras provisionales hacen pedazos las joyas de los sutras verdaderos y las reducen a los escombros de los sutras provisionales.
Además, difícilmente puede dejar de haber errores en los principios doctrinales Es aún más probable que, entre los eruditos de los últimos días en esta lejana tierra de Japón, los errores sean múltiples y la verdad rara vez se encuentre. Como resultado de todo esto, aunque las personas que se dedican al estudio de las enseñanzas son más numerosas que las escamas de un dragón, las que verdaderamente logran el camino son más raras que el cuerno de un ch'i-lin.
Algunas personas se equivocan porque confían en las enseñanzas provisionales, otras porque confían en enseñanzas que no concuerdan con el tiempo o las capacidades de las personas a las que se dirigen. Algunos se extravían porque no distinguen entre las enseñanzas de los sabios y las de los simples mortales ordinarios, algunos porque no distinguen entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas, algunos porque confunden las enseñanzas provisionales con la verdadera enseñanza, y algunos porque no entienden el nivel de las personas a las que se dirigen las enseñanzas. Por lo tanto, estos diversos tipos de personas, en su calidad de mortales ordinarios, buscan las enseñanzas budistas, pero en lugar de eso solo aumentan el karma que los mantendrá atados a los sufrimientos del nacimiento y la muerte, pero la causa exacta en cada caso no es necesariamente la misma.
Hace algunos años apareció un eminente sacerdote de sabiduría errónea que, por el bien de la gente ignorante de esta última época, dejó a un lado todos los principios doctrinales y escribió una obra titulada El Nembutsu Elegido por encima de todo. Tomando prestadas ideas de tres maestros anteriores, T'an-luan, Tao-ch'o y Shan-tao, dividió todas las enseñanzas de la vida del Buda en dos categorías:2 tomó nota de los sutras verdaderos, pero los clasificó con los sutras provisionales, cerró el camino directo a la iluminación propuesto por el Sutra del loto y las enseñanzas de la Palabra Verdadera y, en cambio, abrió el estrecho camino indicado en los tres sutras de la Tierra Pura.
Además, no se atuvo a los principios establecidos en los tres sutras de la Tierra Pura, sino que cometió calumnias contra la Ley al volverse contra los sutras provisionales y verdaderos; cortó para siempre las semillas que conducen a los cuatro nobles mundos de los oyentes de voces, los despiertos por la causa, los bodhisattvas y los budas, y expuso puntos de vista erróneos que sólo podían condenarlo a caer en las profundidades del infierno de Avīchi. Y, sin embargo, la gente de la época se inclinaba ante sus pronunciamientos como las ramas de los arbolitos arrastrados por un gran viento, y sus discípulos lo miraban con asombro como si fuera el dios Shakra del reino celestial.
Aparecieron muchos escritos que intentaban refutar estas doctrinas malvadas, como Sobre la resolución de dudas sobre la Tierra Pura, Una refutación de "El Nembutsu elegido por encima de todo" o Una refutación de doctrinas erróneas. Aunque los autores de tales obras eran todos hombres de eminente virtud cuyos nombres eran conocidos en todo el país, me temo que hasta ahora no han logrado aclarar las raíces de las que brotan estas calumnias de la Ley expuestas en Nembutsu Elegido por encima de todo, y como resultado sus malas enseñanzas florecen aún más que antes. El efecto de tales escritos es como un poco de lluvia que cae en un momento de sequía prolongada, lo que solo hace que las plantas y los árboles estén más resecos que antes, o como enviar a las fuerzas más débiles para liderar el ataque contra un oponente poderoso, lo que solo hace que el enemigo tenga más confianza que nunca.
Afligido por esta situación, he escrito una obra en un volumen titulada Sobre la protección de la nación, en la que he intentado esclarecer la causa y el origen de estas calumnias de la Ley que se encuentran en Nembutsu Chosen above All. Espero que todas las personas, ya sean del clero o de los laicos, se tomen un tiempo libre de los asuntos mundanos para prestar atención a lo que he dicho y así plantar buenas raíces que afectarán su futuro para un sinfín de kalpas por venir. Me he basado únicamente en los sutras y tratados para determinar lo que es correcto y lo que es erróneo, y en los pronunciamientos del Buda para dejar claro lo que es digno de confianza y lo que es calumnioso. No me he atrevido a exponer ninguna teoría privada propia.
He dividido mi trabajo en siete secciones. En la primera sección discuto las enseñanzas del sutra del Que Así Llega, dejando clara la distinción entre los dos tipos de enseñanzas, la provisional y la verdadera. En la segunda sección aclaro el ascenso y la caída de las eras sucesivas del Primero, Medio y Último Día de la Ley. La tercera sección revela el origen de las calumnias de la Ley contenidas en Nembutsu Elegidos por encima de todo. La cuarta muestra, a través de pasajes de prueba, los pasos que se deben dar para tratar con aquellos que proponen tales calumnias. El quinto habla de lo difícil que es encontrar la verdadera Ley o doctrina y buenos amigos que le ayuden a uno a entenderla. En la sexta sección he discutido las precauciones y actitudes mentales que deben observar las personas que practican las enseñanzas de los sutras del loto y del nirvana, y en la séptima he respondido a varias preguntas que surgen con respecto a estos asuntos.
En la primera sección de la obra, como he dicho, analizo las enseñanzas del sutra del Que Así Llega y dejo clara la distinción entre los dos tipos de enseñanzas, la provisional y la verdadera. Esto se hace en cuatro pasos.
En primer lugar, aclaro el orden en que se produjeron las obras principales y las categorías a las que pertenecen ellas y las otras obras que componen el canon. En segundo lugar, dejo en claro la relativa profundidad de los diversos sutras. En tercer lugar, muestro si deben clasificarse como obras Mahayana o Hinayana. Y cuarto, dejo claro por qué uno debe dejar de lado los sutras o enseñanzas provisionales y adherirse a las verdaderas enseñanzas.
En primer lugar, aclaro el orden en que se produjeron las obras principales y las categorías a las que pertenecen ellas y las demás obras que componen el canon, como acabo de decir.
Pregunta: ¿Cuál fue el primer sutra que predicó el Buda?
Respuesta: El Sutra de la guirnalda de flores.
Pregunta: ¿Qué pruebas tenemos de eso?
Respuesta: El capítulo "Ojo puro no secular"3 de la versión de sesenta volúmenes del Sutra de la guirnalda de flores dice: «Esto es lo que escuché: Hubo un tiempo en que el Buda estaba en el reino de Magadha, en el lugar de la meditación, y allí obtuvo por primera vez la iluminación correcta».
En el capítulo «Introducción» del Sutra del loto, cuando el buda había emitido un auspicioso rayo de luz entre sus cejas, y el bodhisattva Maitreya podía ver a los budas de los mundos en las diez direcciones, exponiendo una tras otra las enseñanzas de los cinco períodos, le preguntó al bodhisattva Manjushri , diciendo: "También podemos ver a los Budas, esos señores sabios, leones, exponiendo y predicando sutras que son sutiles, maravillosos y primordiales. Sus voces son claras y puras, emitiendo sonidos suaves y gentiles, mientras enseñan a los bodhisattvas en innumerables millones".
Y de nuevo, en el capítulo "Medios convenientes", donde el Buda mismo describe el momento en que alcanzó la iluminación por primera vez, dice: "Cuando me senté por primera vez en el lugar de meditación y contemplé el árbol y caminé alrededor de él, . . . En ese momento, los reyes Brahma, junto con el rey celestial Shakra, los cuatro reyes celestiales que guardan el mundo, y el rey celestial Gran Libertad, en compañía de los otros seres celestiales y sus cientos y miles y decenas de miles de seguidores, juntaron reverentemente las palmas de sus manos y se inclinaron, rogándome que hiciera girar la rueda de la Ley".
Todos estos pasajes del Sutra del loto se refieren a la época en que se predicó el Sutra de la guirnalda de flores. Por lo tanto, el primer volumen del Sutra de la guirnalda de flores dice que fue predicado al "rey celestial Vaishravana, [...] El dios de la luna, . . . el dios del sol, . . . Shakra Devānām Indra, . . . Brahmā, . . . Maheshvara, y otros".
El Sutra del nirvana describe el momento en que se predicó el Sutra de la guirnalda de flores de esta manera: «Después de que el Buda hubo alcanzado la iluminación, el dios Brahmā le hizo una ferviente petición, diciendo: '¡Te ruego que el que Así Llega ahora, por el bien de los seres vivientes, abra de par en par las puertas de la doctrina del dulce rocío!'. El dios Brahmā habló una vez más, diciendo: 'Honrado por el Mundo, todos los seres vivientes se dividen en tres categorías: los de capacidad aguda, los de capacidad media y los de capacidad embotada. Los que tienen una gran capacidad son capaces de recibir la doctrina, por lo que te ruego que la expliques para ellos".
"El Buda dijo: '¡Brahma, escucha con atención! Por el bien de todos los seres vivos, ahora abriré las puertas a la doctrina del dulce rocío'".
Y el volumen treinta y tres del Sutra del nirvana se refiere a la época en que se predicó el Sutra de la guirnalda de flores con estas palabras: «Por el bien de los bodhisattvas, ya en el pasado expuse el trabajo que es el más sutil en significado entre las doce divisiones de los sutras».
Todos estos pasajes proporcionan una prueba del hecho de que cuando un buda aparece en el mundo, entre todos los diversos sutras, invariablemente predica primero la guirnalda de flores.
Pregunta: En el Sutra de los significados inconmensurables se dice: "En el principio prediqué las cuatro nobles verdades... Luego prediqué las doce divisiones de los sutras correctos e iguales, la enseñanza de la gran sabiduría, y la enseñanza de la Guirnalda de Flores de la meditación de la huella del océano". Este pasaje dice que el Sutra de la guirnalda de flores se expuso después de los Sutras de la Sabiduría. ¿Cómo se explica esta discrepancia?
Respuesta: Esto probablemente se refiere al orden en que los sutras se clasifican en términos de profundidad. O tal vez se refiera a alguna versión posterior del Sutra de la guirnalda de flores. El capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto habla del orden en que los sutras predicados en el curso de la vida del Buda deben clasificarse en términos de profundidad cuando dice: "[Los que Así Llegan tienen un solo vehículo de Buda...]. No tienen ningún otro vehículo (es decir, el Sutra de la guirnalda de flores), un segundo (los sutras de la Sabiduría) o un tercero (los sutras de la Derecha e Igualdad)".
Pregunta: ¿Qué sutra o sutras predicó el Buda después del Sutra de la guirnalda de flores?
Respuesta: Predicó los Sutras de Agama.
Pregunta: ¿Cómo sabemos esto?
Respuesta: El capítulo «Introducción» del Sutra del loto se refiere a los sutras que se predican después del Sutra de la guirnalda de flores cuando dice: «Si una persona se encuentra con problemas, aborreciendo la vejez, la enfermedad y la muerte, los budas le predican sobre el nirvana [explicando cómo puede poner fin a todos los problemas]». Y el capítulo "Medios Convenientes" dice: "Me puse en marcha de inmediato hacia Vārānasī. . . . para predicar a los cinco ascetas".
El Sutra del nirvana indica qué sutra se predicó después del Sutra de la guirnalda de flores cuando dice: "Entonces, en el país de Vārānasī, giré la rueda de la Ley Correcta, exponiendo el Camino Medio". Estos pasajes del sutra indican que los sutras de Āgama se predicaron después del Sutra de la guirnalda de flores.
Pregunta: ¿Qué sutras predicó el Buda después de los sutras de los Sutras de Agama?
Respuesta: Los sutras correctos e iguales.
Pregunta: ¿Cómo sabemos esto?
Respuesta: El Sutra de los significados inconmensurables dice: "En el principio prediqué las cuatro nobles verdades... Luego prediqué las doce divisiones de los sutras correctos e iguales". Y el Sutra del nirvana dice: "De entre los sutras, sacó los sutras correctos e iguales".
Pregunta: El término "correcto e igual" es una traducción de una palabra india [vaipulya]. En este país nos referimos a estos sutras como Mahayana, o el gran vehículo. El Sutra de la guirnalda de flores, los Sutras de la Sabiduría, el Sutra del loto, el Sutra del nirvana, todos estos son sutras correctos e iguales. ¿Por qué, entonces, seleccionar un cierto número de estos sutras y llamarlos por el nombre de "Sutras Correctos e Iguales"?
Respuesta: De hecho, por supuesto, los sutras de la guirnalda de flores, los sutras de la sabiduría, el sutra del loto y los demás son todos sutras correctos e iguales. Pero esta práctica de señalar un cierto número de ellos y llamarlos sutras Correctos e Iguales no es algo que se originó en mí. Los pasajes que acabamos de citar del Sutra de los significados inconmensurables y del Sutra del nirvana siguen claramente la misma práctica.
El fruto de la iluminación alcanzable en los Sutras Āgama se clasifica simplemente como Hinayana, o vehículo menor. Después del Āgama, el Buda predicó los sutras Mahayana, o gran vehículo. Por lo tanto, todos los sutras predicados a partir de los sutras Correctos e Iguales y a partir de entonces se llaman Mahayana, o gran vehículo. Sin embargo, debido a que los sutras en la categoría Correcto e Igual representan el comienzo de las enseñanzas Mahayana [o correctas e iguales], se les conoce como sutras Correctos e Iguales.4 Es como el caso de los dieciocho reinos o elementos. Solo los primeros diez y medio de estos5 pertenecen al reino de la forma [el resto pertenece al reino de la mente], pero debido a que vienen primero, nos referimos a todo el conjunto de dieciocho como "el reino de la forma".
Pregunta: ¿Qué sutras predicó el Buda después de los sutras de Correcto e Igual?
Respuesta: Predicó los sutras de la Sabiduría.
Pregunta: ¿Cómo sabemos esto?
Respuesta: El Sutra del nirvana dice: "De los sutras correctos e iguales sacó la doctrina de la sabiduría".
Pregunta: ¿Qué sutra o sutras predicó el Buda después de los sutras de la Sabiduría?
Respuesta: Predicó el Sutra de los significados inconmensurables.
Pregunta: ¿Cómo sabemos esto?
Respuesta: El Sutra de los reyes benévolos habla del "período de veintinueve años"6 [durante el cual el Buda predicó los sutras de la Sabiduría], y el Sutra de los significados inconmensurables dice: "Pero en estos más de cuarenta años, [todavía no he revelado la verdad]".
Pregunta: En el Sutra de los significados inconmensurables, el Sutra de la guirnalda de flores aparece después de los sutras de la Sabiduría, y en el Sutra del Nirvana, el Sutra del Nirvana aparece después de los Sutras de la Sabiduría. Pero en el orden de los sutras que propones, el Sutra de los significados inconmensurables viene después de los sutras de la sabiduría. ¿Cómo se explica esta discrepancia?
Respuesta: Si nos fijamos en el pasaje del volumen catorce del Sutra del Nirvana, vemos que se enumeran los sutras predicados antes del Sutra del Nirvana en orden y se discuten en términos de su valor relativo en comparación con el Sutra del Nirvana. Y no menciona el Sutra del loto. En el volumen nueve del Sutra del nirvana se aclara que el Sutra del loto se predicó antes que el Sutra del nirvana. Y si nos fijamos en la "Introducción"
Pregunta: ¿Qué sutra predicó el Buda después del Sutra de los significados inconmensurables?
Respuesta: Predicó el Sutra del loto.
Pregunta: ¿Cómo sabemos esto?
Respuesta: El capítulo "Introducción" del Sutra del loto dice: «Y por el bien de los bodhisattvas, predicó el gran sutra del vehículo titulado Significados inconmensurables, una ley para instruir a los bodhisattvas, una ley que los budas guardan y tienen en cuenta.
"Cuando el Buda terminó de predicar este sutra, se sentó con las piernas cruzadas en posición de loto y entró en la meditación del origen de los significados inconmensurables".7
Pregunta: ¿Qué sutra predicó el Buda después del Sutra del loto?
Respuesta: Predicó el Sutra del Digno Universal.
Pregunta: ¿Cómo sabemos esto?
Respuesta: El Sutra Universal Digno dice: "El Buda anunció a los monjes: 'Dentro de tres meses entraré en el nirvana. En el pasado, Yo, el que Así Llega, en el Monte Gridhrakūta y en otros lugares, ya he explicado ampliamente en detalle el camino de la verdad única. Ahora, en este lugar...'".
Pregunta: ¿Qué sutra predicó el Buda después del Sutra del Mérito Universal?
Respuesta: Predicó el Sutra del nirvana.
Pregunta: ¿Cómo sabemos esto?
Respuesta: El Sutra Universal Digno dice: "El Buda anunció a los monjes: 'Dentro de tres meses entraré en el nirvana'". Y el volumen treinta del Sutra del nirvana dice: "Así viene, ¿por qué entrarás en el nirvana en el segundo mes del año? . . . Así Llega Uno, tu nacimiento, tu partida de la vida hogareña, tu logro de la iluminación, tu giro de la rueda de la Ley, todos estos acontecimientos tuvieron lugar el octavo día del mes. ¿Por qué, entonces, la entrada del Buda en el nirvana tendrá lugar el día quince del mes?'"
En general, el orden en el que se predicaron los sutras mayores es el que he esbozado aquí. En cuanto a los diversos sutras Mahayana e Hinayana distintos de los que ya he mencionado, el orden en que fueron predicados es incierto. Algunos dicen que el Sutra de la guirnalda de flores se predicó después de los Sutras de Agama, otros dicen que los Sutras de la Derecha y la Igualdad y de la Sabiduría se predicaron después del Sutra del loto. Pero en todos los casos, los diversos sutras se asignan a uno u otro de los períodos que he indicado sobre la base de los principios que tienen en común con las principales obras de ese período.
En segundo lugar, con el fin de aclarar la profundidad relativa de los diversos sutras, observo que el Sutra de los significados inconmensurables dice: "En el principio prediqué las cuatro nobles verdades (Āgama sutras)... Luego prediqué las doce divisiones de los sutras correctos e iguales, la enseñanza de la gran sabiduría, y la enseñanza de la Guirnalda de Flores de la meditación de la huella del océano, describiendo los muchos kalpas de práctica para los bodhisattvas. Y el mismo sutra dice: "Pero en estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad". Y también dice: "Este Sutra de los significados inconmensurables es digno de una veneración insuperable".
Si juzgamos por estos pasajes, entonces no puede haber duda de que los diversos sutras predicados en los cuarenta años y más anteriores al Sutra de los significados inconmensurables son inferiores a él.
Pregunta: El Sutra de la Solemnidad Secreta afirma que "el Sutra de la Solemnidad Secreta es el más grande de todos los sutras". El Sutra de la Gran Nube dice: "Este sutra es el rey que hace girar la rueda entre todos los sutras". El Sutra de la Luz Dorada dice: "Este es el rey de los sutras". Como vemos en estos pasajes, es una práctica habitual que los diversos sutras mahayana hagan tales declaraciones. ¿Por qué, entonces, sobre la base de uno solo de esos pasajes, hemos de concluir que el Sutra de los significados inconmensurables es superior a todos los sutras predicados en los cuarenta años y más?
Respuesta: Si el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, no hubiera establecido ninguna distinción en cuanto a qué sutras eran superiores y cuáles inferiores, entonces no tendríamos las diferentes categorías de Mahayana e Hinayana o las distinciones entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas. Y si hubiera postulado distinciones con respecto a la profundidad relativa de los sutras donde tales distinciones no existen de hecho, simplemente habría estado creando motivos para la discusión y la disputa, causas para acciones malvadas y la perpetración de faltas.
Hay que entender que, cuando se utiliza el término «ante todo» en los sutras predicados antes del Sutra del loto, su significado no es fijo, sino que varía según el contexto. Por lo tanto, a veces se usa para significar en primer lugar o principalmente en contraste con los sutras hinayana, en otras ocasiones como el primero en revelar la duración de la vida del Buda del cuerpo de recompensa, y en otras ocasiones como el primero en proponer la verdad mundana, la verdad suprema y la verdad del Camino Medio. Esto no significa que ese sutra sea el más importante en todos los sentidos.
Pero ahora, cuando el Sutra de los significados inconmensurables hace el tipo de declaración que acabamos de ver, significa que ocupa el primer lugar en comparación con los diversos sutras predicados en los cuarenta años anteriores.
Pregunta: ¿Qué es superior, el Sutra del loto o el Sutra de los significados inconmensurables?
Respuesta: El Sutra del loto.
Pregunta: ¿Cómo sabemos esto?
Respuesta: Porque en el Sutra de los significados inconmensurables aún no se revela claramente que las personas de los dos vehículos puedan alcanzar la budeidad, o que el Buda haya alcanzado la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto. Por lo tanto, en el Sutra del loto, el Buda lo relega a una posición inferior entre los sutras que predica «ahora» [diciendo: «Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender»8].
Pregunta: ¿Qué es superior, el Sutra del loto o el Sutra del nirvana?
Respuesta: El Sutra del loto.
Pregunta: ¿Cómo sabemos esto?
Respuesta: El propio Sutra del nirvana dice: "[Cuando se predicó este sutra [...] la predicción ya se había hecho] en el Sutra del loto [que los ocho mil oyentes de voces alcanzarían la budeidad, una predicción que fue como una gran cosecha. Por lo tanto, la cosecha de otoño había terminado y la cosecha se había almacenado para el invierno], y no quedaba nada para ella". Y el Sutra del loto habla del Sutra del nirvana como una obra que el Buda «predicará», pero no dice que sea «la más difícil de creer y la más difícil de entender».
Pregunta: Si examinamos el texto del Sutra del nirvana, encontramos que dice que todos los sutras predicados antes del Sutra del nirvana representan puntos de vista erróneos. ¿Cómo se explica esto?
Respuesta: El Sutra del loto encarna la intención original por la cual el Así Venida apareció en el mundo. Por lo tanto, en ella el Buda dice:
"Y lo que esperaba hace mucho tiempo ahora se ha cumplido".9 "Pero ahora es el momento preciso en que debo predicar decisivamente el gran vehículo".10 "Pero hombres buenos, han sido inconmensurables, cientos, miles, diez miles, millones de nayutas de kalpas desde que alcancé la Budeidad".11
Sin embargo, con respecto a la superioridad e inferioridad relativas de los diversos sutras, el propio Buda dice: "Los sutras que he predicado suman inconmensurables miles, diez miles, millones".12 Y luego pasa a hablar de todos aquellos que "he predicado, predico ahora y predicaré..." En ese momento, el Buda Muchos Tesoros emerge de la tierra y declara: "¡Shakyamuni, Honrado por el Mundo, todo lo que has expuesto es la verdad!"13 y los Budas que son emanaciones del Buda Shakyamuni hacen una señal con sus lenguas, extendiéndolas hasta el cielo de Brahma. En ese momento, se indica claramente la superioridad e inferioridad relativas del Sutra del loto y de los demás sutras.
En otros casos, el Buda está hablando en la persona de un solo Buda, Shakyamuni, y, por lo tanto, no es apropiado que discuta la superioridad relativa del Sutra del loto en comparación con los otros sutras. Por lo tanto, en el Sutra del nirvana, cuando parece que los otros sutras predicados antes del Sutra del nirvana están siendo rechazados, el Sutra del loto no se incluye entre ellos. Por lo tanto, esto deja claro que el Sutra del loto es superior a los demás sutras.
Con respecto al pasaje del Sutra del nirvana que habla de puntos de vista erróneos, esta observación la hace un grupo de personas que no conocen el Sutra del loto. Por lo tanto, dicen que, ahora que han escuchado el Sutra del nirvana, han obtenido la iluminación. Así, el propio Kāshyapa, junto con los que lo acompañan, dice que antes de escuchar el Sutra del nirvana, suscribieron puntos de vista erróneos. Esta observación no debe tomarse como un comentario sobre la superioridad o inferioridad relativa de los sutras.
En tercer lugar, aclaro si una obra debe clasificarse como Mahayana o Hinayana.
Pregunta: ¿Cómo se distingue entre el Mahayana, o gran vehículo, y el Hinayana, o vehículo menor?
Respuesta: La forma ordinaria de hablar es denotar los sutras Āgama como Hinayana, y los Sutras de la Guirnalda de Flores, Correcto e Igual, Sabiduría, y los Sutras del Loto y el Nirvana como Mahayana. O se puede decir que los sutras que aclaran los seis mundos inferiores, o reinos de existencia, son Hinayana, y los que aclaran los Diez Mundos son Mahayana. Además de estos puntos de vista, si se analizan los principios de la verdadera enseñanza tal como se revelan en el Sutra del loto, se puede decir que todos los sutras mahayana predicados en los cuarenta años y más anteriores a la predicación del Sutra del loto deben designarse como hinayana, o vehículo menor, y el Sutra del loto como mahayana.
Pregunta: Las diversas escuelas acostumbran designar el sutra particular en el que ellas mismas confían como "verdadero Mahayana", y los sutras en los que se basan otras escuelas como "Mahayana provisional". Por lo tanto, a una persona de escasa erudición como yo le resulta muy difícil determinar la verdad del asunto. Pero nunca he oído hablar de llamar "Hinayana" a los otros sutras mahayana en comparación con el Sutra del loto. ¿Qué pasajes puede citar para apoyar este punto de vista?
Respuesta: Al exponer sus doctrinas, las diversas escuelas disputan entre sí sobre lo que está bien y lo que está mal. Y ahora, en particular, en el Último Día de la Ley, tanto en los círculos seculares como en los clericales, uno encuentra a personas que ponen lo que está mal en primer lugar y lo que está bien en último lugar, hasta que uno ya no puede decir lo que es correcto o equivocado y el ignorante no puede hacer otra cosa que lamentarse. Sin embargo, empleemos la sabiduría que tenemos y examinemos el pasaje [en el Sutra de los significados inconmensurables en el que el Buda] dice claramente: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad". Si no encontramos declaraciones que invaliden este pasaje, entonces no debemos poner fe en lo que otros dicen sobre el bien y el mal.
Además, con respecto al hecho de que, en comparación con el Sutra del loto, los otros sutras mahayana deben designarse como hinayana, no necesito insistir en ninguna respuesta propia. En el capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto se dice: «El Buda mismo mora en este gran vehículo, [...] Él mismo da testimonio del camino insuperable, del gran vehículo, de la Ley en la que todas las cosas son iguales. Si usara un vehículo menor para convertir a una sola persona, sería culpable de tacañería y codicia, pero tal cosa sería imposible".
El significado de este pasaje es que todos los sutras, excepto el loto, deben ser considerados como Hinayana, o vehículo menor. Y en el capítulo "Duración de la vida", el Buda habla de aquellos "que se deleitan en enseñanzas menores". Todos estos pasajes dicen que los sutras que no sean el Sutra del loto, los que se predican «en estos más de cuarenta años», deben considerarse todos como hinayana.
T'ien-t'ai y Miao-lo, en sus comentarios, designan los sutras predicados en los más de cuarenta años anteriores a la predicación del Sutra del loto como hinayana. Pero es posible que los líderes de las otras escuelas no estén dispuestos a creer en su palabra, y por lo tanto he citado estos pasajes de los propios sutras.
En cuarto lugar, dejo claro por qué uno debe dejar de lado los sutras provisionales y adherirse a los verdaderos sutras o enseñanzas.
Pregunta: ¿Cuáles son sus pasajes de prueba?
Respuesta: Hay diez pasajes de prueba. El Sutra del loto dice: «desear solo aceptar y abrazar el sutra del gran vehículo y no aceptar ni un solo verso de los otros sutras».14 (Este es el primer pasaje.)
El Sutra del nirvana dice: "Confía en los sutras que son completos y definitivos y no en los que no son completos y definitivos". (Los que se predicaron en los cuarenta años y más anteriores al Sutra del loto son sutras que no son completos ni definitivos. Este es el segundo pasaje.)
El Sutra del loto dice: «Este sutra es difícil de mantener; si uno puede sostenerlo, aunque sea por un corto tiempo, seguramente me regocijaré, y también lo harán los otros Budas. Una persona que puede hacer esto se gana la admiración de los budas. Esto es lo que se entiende por valor, esto es lo que se entiende por diligencia. Esto es lo que se llama observar los preceptos y practicar dhūta".15 (En el Último Día de la Ley ya no se observan los preceptos como en los más de cuarenta años anteriores al Sutra del loto. Defender el Sutra del loto constituye la única «observancia de los preceptos». Este es el tercer pasaje.)
El Sutra del nirvana dice: «Aquel que es laxo con respecto a los vehículos [enseñanzas] puede ser llamado verdaderamente laxo. Pero el que es negligente en guardar los preceptos no debe llamarse laxo. Si los bodhisattvas y los mahāsattvas no son perezosos e indolentes de mente con respecto al gran vehículo, entonces deben ser llamados observadores de los preceptos. Con el fin de guardar la Ley correcta, se bañan en las aguas del gran vehículo. Por lo tanto, aunque parezca que los bodhisattvas están violando los preceptos, no deben llamarse laxos. (Este pasaje se refiere a la propagación y transmisión de los preceptos del Sutra del loto. Este es el cuarto pasaje.)
En el cuarto volumen del Sutra del loto leemos: «El Sutra del loto de la Ley Maravillosa [...] ¡Todo lo que has expuesto es la verdad!"16 (Este pasaje es el de los Muchos Tesoros del Buda Verificación de la veracidad del sutra. Este es el quinto pasaje.)
En el octavo volumen del Sutra del loto, el bodhisattva Digno Universal hace un voto y dice: «Y después de que el que Así llega se haya extinguido, haré que [el Sutra del loto] se propague ampliamente por todo Jambudvīpa y me encargaré de que nunca llegue a su fin».17 (Este es el sexto pasaje.)
En el séptimo volumen del Sutra del loto se dice: «Después de que me haya extinguido, en el último período de quinientos años debes difundirlo ampliamente por todo Jambudvīpa y nunca permitir que sea cortado».18 (Este es el voto de Shakyamuni, que Así Llega. Este es el séptimo pasaje.)
En el cuarto volumen del Sutra del loto, la razón por la que se han reunido el Que Así Llega Uno Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones se explica con estas palabras: «Cada uno [...] ha venido a este lugar con el propósito de asegurarse de que la Ley perdure por mucho tiempo".19 (Este es el octavo pasaje.)
En el séptimo volumen del Sutra del loto se explica cómo deben comportarse los devotos del Sutra del loto, y se afirma: «Después de que el que Así llega haya entrado en extinción, debes aceptarlo, sostenerlo, leerlo, recitarlo, explicarlo, predicarlo y transcribirlo con determinación, y practicarlo según las instrucciones. En cualquiera de las diversas tierras, . . . Dondequiera que se conserven los rollos de sutras, ya sea en un jardín, en un bosque, debajo de un árbol, en los aposentos de los monjes, en las habitaciones de los laicos vestidos de blanco, en los palacios, en los valles de las montañas o en el vasto desierto, en todos estos lugares se deben erigir torres y ofrecer limosnas. ¿Por qué? Porque debes entender que tales lugares son lugares de práctica religiosa. En tales lugares los Budas han obtenido la iluminación suprema y perfecta".20 (Este es el noveno pasaje.)
Y el noveno volumen del Sutra del nirvana, hablando de la propagación del Sutra del loto, dice: «Después de haber entrado en el nirvana, en los últimos ochenta años, antes de que la enseñanza correcta se haya extinguido, en ese momento este sutra se propagará ampliamente por todo Jambudvapa. En esa época habrá monjes malvados que robarán este sutra y lo dividirán en muchas partes, perdiendo el color, el aroma y el sabor de la enseñanza correcta que contiene. Estos hombres malvados leerán y recitarán este sutra, pero ignorarán y dejarán de lado los principios profundos y vitales que el Que Así Llega ha expuesto en él y los reemplazarán con una retórica ornamentada y una charla sin sentido. Arrancarán la primera parte del sutra y la pegarán al final, arrancarán el extremo y lo pondrán al principio, pondrán el final y el principio en el medio y el medio al principio o al final. Debéis entender que estos monjes malvados son los compañeros del diablo. . . .
"Por ejemplo, las lecheras a veces agregan una gran cantidad de agua a su leche. Y estos monjes malvados hacen más o menos lo mismo. Mezclan dichos mundanos, presentando así una versión errónea del sutra y haciendo imposible que un gran número de seres vivos expliquen el sutra correctamente, lo copien correctamente, lo aprehendan correctamente, le rindan el debido honor, alabanza, ofrendas y respeto. Debido a que estos monjes malvados solo se preocupan por obtener ganancias y apoyo, son incapaces de propagar ampliamente este sutra. Pocos son los lugares a los que llegan en sus diversas excursiones de predicación, y no vale la pena mencionarlos. Las lecheras empobrecidas van de un lugar a otro vendiendo su leche aguada, pero aunque se puede hacer gachas con ella, carece del verdadero sabor de la leche. Y esta gran escritura del vehículo, este Gran Sutra del Nirvana, es así. A medida que se pasa de un lugar a otro, se vuelve cada vez más delgado e insípido hasta que no tiene ningún sabor.
"Pero aunque no tiene sabor, sigue siendo mil veces superior a los otros sutras, así como el sabor de la leche aguada es mil veces superior a los sabores amargos. ¿A qué se debe esto? Porque esta gran escritura vehículo, este Gran Sutra del Nirvana, es el mejor de todos los sutras que el Buda predicó para sus discípulos oyentes de voces". (Este es el décimo pasaje.)
Pregunta: Se nos dice que descartemos los sutras que no son completos y definitivos y que nos adheramos a los que son completos y definitivos. Pero, ¿qué pasa con los sutras como el Sutra de la Enseñanza Completa y Final sobre la Iluminación Perfecta o la Gran Corona de la Cabeza del Buda?21 que son Mahayana y todos incluyen las palabras "completo y final" en el título? ¿Debemos confiar en ellos?
Respuesta: Las palabras "completo y final" o "no completo y final" tienen diferentes significados según el contexto. En comparación con los pronunciamientos de las personas de los dos vehículos o de los bodhisattvas, que no son completos y definitivos, todos los pronunciamientos hechos por el Buda en el curso de su vida de predicación deben considerarse completos y definitivos. Entre los pronunciamientos del Buda, los sutras hinayana no son completos y definitivos, mientras que los sutras mahayana son completos y definitivos. Entre los sutras mahayana, los predicados en los cuarenta años o más anteriores al Sutra del loto no son completos ni definitivos, mientras que el Sutra del loto, el Sutra del nirvana y el Sutra Mahavairochana son completos y definitivos.
En cuanto a los sutras como el Sutra de la Iluminación Perfecta y el Sutra de la Gran Corona de la Cabeza del Buda, en comparación con los sutras del Hinayana o los sutras que describen la Budeidad como algo que requiere innumerables kalpas de práctica religiosa para alcanzarse, que no son completos y definitivos, pueden considerarse completos y definitivos. Pero en comparación con el Sutra del loto, no son completos ni definitivos.
Pregunta: Los fundadores de las diversas escuelas además de la Tendai y la Palabra Verdadera, tales como la Guirnalda de Flores, las Características del Dharma y las Tres Escuelas de los Tratados, todos estudiaron el sutra o los sutras particulares en los que ellos mismos se basaron y creyeron haber entendido su profundo significado. ¿Crees que lo habían hecho?
Respuesta: En el caso de la escuela de la guirnalda de flores, utiliza el Sutra de la guirnalda de flores como base para juzgar los otros sutras, considerándolos como una forma de medio expeditivo que conduce al Sutra de la guirnalda de flores.
La escuela de las Características del Dharma coloca los sutras Āgama y de la Sabiduría en una categoría baja y considera que los sutras de la guirnalda de flores, el loto y el nirvana están al mismo nivel que el Sutra de los Secretos Profundos, en el sentido de que todos enseñan la doctrina del Camino Medio. Pero debido a que los sutras del loto y del nirvana revelan meramente que una categoría de personas [las de los dos vehículos del oyente de la voz y el del que despierta la causa] puede alcanzar la budeidad, se las considera incompletas y definitivas, mientras que el Sutra de los Secretos Profundos, debido a que trata de las cinco categorías diferentes en las que deben dividirse los seres, a través de su naturaleza innata,22 se considera completa y definitiva.
La escuela de los Tres Tratados divide todos los sutras predicados por el Buda en el curso de su vida en dos categorías [los propuestos para las personas de los dos vehículos y los propuestos para los bodhisattvas]. Pero con respecto a las obras de esta última categoría, la de los sutras mahayana, no intenta determinar su profundidad relativa, aunque confía mucho en los sutras de la sabiduría.
Con toda probabilidad, los fundadores de estas diversas escuelas pertenecían a la Cuatro Rangos de Bodhisattvas, y sin duda tenía razones para tomar estas decisiones. Por lo tanto, no me corresponde a mí emitir un juicio sobre su acierto.
Dicho esto, me gustaría, a fin de aclarar mis propias dudas al respecto, dejar de lado por el momento las diversas interpretaciones de estos maestros y examinar los diversos sutras en los que basan sus enseñanzas.
El Sutra de la guirnalda de flores existe en las dos versiones de la "antigua traducción" en cincuenta y sesenta volúmenes respectivamente, y en las versiones de la "nueva traducción" en ochenta y cuarenta volúmenes. Pero en todos ellos, a diferencia de los sutras del loto y del nirvana, no encontramos ningún pasaje que indique que todos los demás sutras predicados por el Buda en vida deban considerarse como un medio conveniente que conduce al sutra de la guirnalda de flores. Además, aunque el Sutra de la guirnalda de flores describe los cuatro vehículos del oyente de la voz, el despierto por la causa, el bodhisattva y el Buda, con respecto al vehículo del Buda, en ninguna parte propone la doctrina de la posesión mutua de los Diez Mundos ni revela que el Buda alcanzó la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto. Los maestros posteriores simplemente han propuesto la teoría de las cinco categorías de enseñanzas, asignando todos los demás sutras a una u otra de las primeras cuatro categorías y tratándolos como un medio conveniente que conduce al Sutra de la guirnalda de flores.
En el caso de la escuela de las características del Dharma, cuando los eruditos llegaron a exponer su teoría de las enseñanzas de los tres períodos, colocaron el Sutra del loto en la misma categoría que el Sutra de los secretos profundos [como texto que enseña la doctrina del Camino Medio]. Pero si examinamos los cinco volúmenes del Sutra de los Secretos Profundos, no encontramos mención alguna del Sutra del loto como un texto que expone el Camino Medio.
En cuanto a la escuela de los Tres Tratados, cuando postuló su teoría de las dos categorías en las que deben dividirse los sutras, asignó la guirnalda de flores, el loto y otros sutras a la segunda categoría, la de los sutras predicados para los bodhisattvas, colocándolos así en la misma categoría que los sutras de la Sabiduría. Pero cuando examinamos el texto de las traducciones antigua y nueva del Sutra de la Gran Sabiduría,23 no encontramos ningún pasaje que indique que este sutra pertenezca a la misma categoría que los sutras del loto y del nirvana.
En cuanto a las afirmaciones de que el Sutra de la guirnalda de flores representa una enseñanza que conduce a una iluminación «súbita» y el Sutra del loto a una que conduce a una iluminación «gradual», no son más que ilusiones por parte de los eruditos posteriores. No representan la enseñanza del Buda.
Sin embargo, en el caso del Sutra del loto, el Sutra de los significados inconmensurables, que sirve de introducción al Sutra del loto, establece un período de tiempo definido, «en estos más de cuarenta años», y menciona por su nombre los sutras principales, los sutras de la guirnalda de flores, «Lo correcto y lo igual» y los sutras de la Sabiduría, en los que, como se afirma claramente, "Todavía no he revelado la verdad". Y en el propio Sutra del loto, que constituye la exposición principal de la doctrina, cuando el Buda deja en claro la superioridad relativa de los diversos sutras predicados en el curso de su vida, expone estas palabras de oro, declarando: «Los sutras que he predicado suman inconmensurables miles, decenas de miles, millones. Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré...". Y cuando luego continúa afirmando que «este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender», el Buda Muchos Tesoros, emergiendo de la tierra, atestigua la veracidad de las palabras de Shakyamuni, diciendo: «El Sutra del loto de la Ley Maravillosa [...] ¡Todo lo que has expuesto es la verdad!" Y Los Budas de las diez direcciones, que son emanaciones del Buda Shakyamuni, se reúnen en un lugar y extienden sus lenguas hacia el cielo de Brahma [como prueba de su acuerdo].
Ahora bien, sobre la base de estas pruebas, me gustaría aventurar mi conclusión. Entre los más de cinco mil o siete mil volúmenes de sutras que se han introducido en China y Japón, o entre los otros que pueden existir en la India o en los palacios de los reyes dragón o en el cielo de los cuatro reyes celestiales, o los sutras que fueron predicados por los siete Budas del pasado o que no fueron recopilados por Ananda, de todos estos sutras que son tan numerosos como Las partículas de polvo en los mundos de las diez direcciones, me queda tan claro cuáles son superiores y cuáles inferiores, cuáles profundas y cuáles superficiales, cuáles fáciles y cuáles difíciles, como si estuvieran todas aquí en la palma de mi mano. ¿Podrían estos "inconmensurables miles, diez miles, millones" de sutras dejar de incluir todos los sutras predicados por el Así Llega Shakyamuni? ¿Y podría haber alguno que no esté cubierto por el período de tiempo indicado en su pronunciamiento con respecto a los sutras "He predicado, ahora predico y predicaré"?
Es mi deseo que la gente de esta última época deje a un lado los argumentos débiles y las afirmaciones sin sentido presentadas por los fundadores de las diversas escuelas y ponga su fe en los fuertes argumentos y pronunciamientos significativos de Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones. ¿Por qué deberían dar prioridad a las opiniones parciales de estos eruditos de los últimos días de las diversas escuelas, por qué poner su confianza en estos líderes ignorantes de nuestra era actual, por qué confiar en personas que dejan de lado los sutras y los comentarios?
Por lo tanto, cuando el Buda, en sus últimas horas en la arboleda de sal, predicó el Sutra del nirvana, en el que pedía la transmisión del Sutra del loto, dirigió estas últimas palabras al bodhisattva Kashyapa, diciendo: «Confía en la Ley y no en las personas. Confía en el significado de la enseñanza y no en las palabras. Confía en la sabiduría y no en el pensamiento discriminativo. Confía en los sutras que son completos y definitivos y no en los que no son completos y definitivos".
Cuando observo la situación en el mundo actual, veo que, aunque la gente afirma que los líderes de su escuela particular son los primeros en la sabiduría adquirida a través del logro de la iluminación a través de la meditación, estos líderes no instan a los miembros ordinarios no iluminados de sus seguidores a confiar en los verdaderos sutras y poner fe en sus enseñanzas. En su lugar, se aferran a sutras como el Sutra de la meditación que no son completos y definitivos, declarando que representan una enseñanza adecuada para nuestra época y para las capacidades de la gente; dejan de lado los sutras del loto y del nirvana, que son completos y definitivos, hablando mal de ellos y afirmando que son demasiado profundos en sus principios y demasiado difíciles de entender. Se vuelven en contra de las últimas palabras del Que Así Llega, ¿no es así, declarando en efecto que uno debe "confiar en las personas y no en la Ley, confiar en las palabras y no en el significado, confiar en el pensamiento discriminativo y no en la sabiduría, confiar en los sutras que no son completos y definitivos y no en aquellos que son completos y finales"?
Espero sinceramente que las personas comprensivas reflexionen detenidamente sobre este asunto.
Han pasado ya unos dos mil doscientos años desde que el Que Así Llega entró en extinción. Después de que sus discípulos Manjushrī, Mahākāshyapa y Ānanda se hubieron reunido para poner los sutras en orden, las cuatro filas de bodhisattvas aparecieron una tras otra, Han escrito tratados para explicar el significado de los sutras, y ahora han llegado los eruditos de esta última época que poco a poco han introducido errores en la tradición.
Además, entre los traductores de los textos sagrados ha habido aquellos que no estaban completamente versados en sánscrito o en chino, o aquellos que, acostumbrados a las enseñanzas provisionales de sus vidas anteriores, distorsionaron el significado de los sutras y tratados pertenecientes a la verdadera enseñanza para que concuerdiera con el de los sutras y tratados provisionales. Del mismo modo, entre los maestros budistas de China había quienes, debido a que estaban acostumbrados a las enseñanzas provisionales que habían conocido en sus vidas pasadas, encontraban los sutras y tratados provisionales más acordes con sus formas de pensar y se negaban a aceptar los principios de los verdaderos sutras. Si llegaban a pasajes que diferían aunque fuera ligeramente de sus propios puntos de vista en el asunto, torcían la lógica del pasaje y la distorsionaban en la interpretación para que estuviera de acuerdo con sus propios principios. Incluso si más tarde se dieron cuenta de la verdad del asunto, porque tenían en mente consideraciones de reputación o beneficio o no deseaban ir en contra de las inclinaciones de sus partidarios laicos, no abandonaron las escuelas que se adhirieron a las enseñanzas provisionales y se unieron a las que abogaban por la verdadera enseñanza.
La gente de la época, tanto clérigos como creyentes laicos, en su ignorancia no puede discernir los aciertos y errores del asunto, sino que simplemente confía en las personas en lugar de en la Ley. Aunque se enfrentan a una doctrina malvada, siguen los principios erróneos de la mayoría en lugar de confiar en las verdaderas declaraciones de una sola persona. Como resultado, las capacidades de la mayoría de las personas los conducen sólo por el camino de la transmigración repetida en los reinos inferiores de la existencia. A pesar de que estas personas pueden esperar encontrar una manera de escapar de estos reinos, la mayoría de ellos continúan confiando en los sutras provisionales. Lamentablemente, entonces, ya sea que se esfuercen por hacer el bien o el mal, su mal karma los agobiará y les resultará difícil escapar de los sufrimientos del nacimiento y la muerte.
Sea como fuere, la gente común del mundo de hoy, incluso si les costara la vida en esta vida, debería confiar en el pasaje del volumen nueve del Sutra del Nirvana que cité anteriormente ["Esta gran escritura vehículo, este Gran Sutra del Nirvana, es el mejor de todos los sutras que el Buda predicó para sus discípulos oyentes de voces"] y poner su fe en los sutras del loto y el nirvana.
Digo esto porque, incluso en asuntos mundanos triviales, cuando algo ha sido transmitido durante un largo período de tiempo, se llenará de afirmaciones falsas y la verdad en ello será pequeña. ¿Y cuánto más lo es en el caso de algo tan profundo en principio como las enseñanzas del Buda? Durante los más de dos mil años transcurridos desde que el Que Así Llega entró en extinción, tantas ideas erróneas se han infiltrado en las enseñanzas del Buda que apenas una de cada diez mil afirmaciones es sólida en principio.
Además, parece haber errores incluso en algunas de las enseñanzas sagradas expuestas por el Buda en el curso de su vida. Así, por ejemplo, el Sutra de la Contemplación de la Mente y la Tierra habla de "las semillas del Dharma mismo que están libres de efluencias".24 En el Sutra del loto de la ley correcta, el capítulo "Encomienda" se encuentra al final del sutra. El Gran Comentario sobre el Abhidharma incluye un pasaje de dieciséis caracteres en chino que no estaba en el original.25 El Resumen del Mahayana habla en una versión [de Hsüan-tsang] del octavo nivel de conciencia y en otra [de Paramārtha] del noveno nivel.26 Hay discrepancias entre el Tratado del Sutra del loto y el Sutra del loto de la Ley Maravillosa.27 El Tratado sobre el Sutra del nirvana habla en un pasaje del «Sutra del loto contaminado por los deseos terrenales». La escuela de las Características del Dharma afirma que las personas que pertenecen a un grupo determinado y las que no tienen la naturaleza de la iluminación28 nunca puede alcanzar la Budeidad. Y el Resumen de la escuela Mahayana afirma que el pasaje del Sutra del loto que dice: «Si una vez las personas exclaman: '¡Salve al Buda!'. [entonces todos han alcanzado el camino del Buda]",29 se refiere al logro en algún otro momento. Todos estos son ejemplos de errores introducidos por traductores o líderes budistas de épocas posteriores.
Además de estos, hay muchos errores en los sutras predicados por el Buda en los más de cuarenta años antes de que predicara el Sutra del loto. Independientemente de que haya o no errores en los sutras del loto y del nirvana, está claro que hay que dejar de lado estas otras obras predicadas en los cuarenta años y más y confiar en los sutras del loto y del nirvana. Ya he citado más arriba las pruebas en las que baso esta afirmación. ¿Cómo puede alguien que pone fe en esos otros sutras erróneos esperar escapar de los sufrimientos del nacimiento y la muerte?
Llego ahora a la segunda sección de mi obra, en la que aclaro el ascenso y la caída de las enseñanzas del Buda en las eras sucesivas del Primero, Medio y Último Día de la Ley. A este respecto, hay dos cuestiones que deben tenerse en cuenta. En primer lugar, debemos aclarar lo que "perdurará por mucho tiempo" y lo que "no durará mucho" en el Último Día de la Ley, tal como se define en los sutras predicados en los cuarenta años y más anteriores al Sutra del loto y en los tres sutras de la Tierra Pura. En segundo lugar, debemos aclarar lo que "durará mucho tiempo" y lo que "no durará mucho" de acuerdo con los sutras del loto y el nirvana, y compararlo con los tres sutras de la Tierra Pura y los demás sutras.
En primer lugar, para aclarar lo que "durará mucho" y lo que "no durará mucho" en el Último Día de la Ley, tal como se define en los sutras predicados en los cuarenta años y más anteriores al Sutra del loto y en los tres sutras de la Tierra Pura.
Pregunta: Con respecto a las enseñanzas del Buda, uno supondría que, independientemente de si las enseñanzas particulares son Mahayana o Hinayana, superficiales o profundas, superiores o inferiores, si uno simplemente toma en consideración el tiempo y las capacidades de las personas cuando las practica, invariablemente producirán resultados beneficiosos. Y, sin embargo, si examinamos varios sutras, como el Sutra del sabio Kalpa, el Sutra de los Grandes Medios y el Sutra de la Gran Colección,30 se nos dice que cuando hayan pasado más de dos mil años después de la extinción del Buda, las enseñanzas del Buda desaparecerán por completo. Las enseñanzas de las Escrituras permanecerán, pero no habrá más práctica religiosa ni logro de la iluminación. Por lo tanto, el Gran Maestro Dengyo en su Tratado sobre la Lámpara para el Último Día de la Ley escribe: "[Desde el momento de la muerte del Buda] hasta ahora, el vigésimo año de la era Enryaku de nuestro país, el año con el signo cíclico kanoto-mi [801], han pasado 1.750 años". (Esta es una teoría).31 Y han pasado más de 450 años desde el vigésimo año de Enryaku, por lo que ya hemos entrado en el Último Día de la Ley. Por lo tanto, aunque las enseñanzas del Buda pueden permanecer, la práctica y la iluminación ya no lo hacen. Por lo tanto, parecería que incluso si uno practicara las enseñanzas del Buda, no tendría más de una posibilidad entre diez mil de alcanzar el camino, ¿no es así?
Por lo tanto, encontramos el pasaje del Sutra de la Vida Infinita del Buda que dice:
"En la era venidera, la senda de las Escrituras perecerá. Yo [Shakyamuni], por piedad y compasión, dejo este sutra, que durará cien años. Si hay seres vivos que se encuentran con este sutra, entonces, de acuerdo con sus deseos, todos serán capaces de alcanzar el camino". Cuando examinamos este pasaje, vemos que, después de que hayan perecido todas las enseñanzas sagradas expuestas por Shakyamuni en el curso de su vida, sólo el Nembutsu expuesto en el Sutra de la Vida Infinita del Buda permanecerá, y traerá bendición y beneficio a los seres vivos.
Si examinamos los comentarios escritos por los líderes de la escuela de la Tierra Pura con este pensamiento en mente, encontraremos que no hay ninguno de ellos que deje de apoyarlo. Así, el Maestro de Meditación Tao-ch'o escribe: "Este Último Día de la Ley que ahora enfrentamos es una era malvada manchada por las cinco impurezas. Sólo esta doctrina de la Tierra Pura ofrece un camino por el cual uno puede ser admitido."32 El reverendo Shan-tao proclama: "En el transcurso de los diez mil años [del Último Día de la Ley], los tres tesoros del budismo perecerán. Este sutra por sí solo durará cien años".33 Y el Gran Maestro Tz'u-en nos asegura que "en los diez mil años del Último Día de la Ley, todos los demás sutras perecerán. Sólo esta enseñanza de Amida traerá un beneficio cada vez mayor".34
En Japón, el Supervisor de los Sacerdotes Eshin,35 un antiguo digno del Monte Hiei, recopiló pasajes clave de las enseñanzas sagradas predicadas por el Buda en el curso de su vida y los compiló en una obra llamada Los Fundamentos del Renacimiento en la Tierra Pura para que pudieran servir de guía a las personas en esta última era. En el prefacio de esa obra declara: "Las enseñanzas y prácticas que conducen al renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza Perfecta son los ojos y los pies36 para los que viven en esta última edad profanada nuestra. Clérigos y creyentes laicos, personas de alta o baja posición, ¿quién no se volverá a ellos? Pero los textos de las enseñanzas, ya sean exotéricas o esotéricas, no son uniformes, y hay muchas prácticas activas y meditativas diferentes.37 Para las personas de aguda sabiduría y práctica diligente, esto puede no presentar dificultades, pero ¿cómo puede un tipo torpe y obstinado como yo aventurarse en tales asuntos?" Y más adelante dice: "En la última época, después de que el camino de las Escrituras haya perecido, son por encima de todas estas enseñanzas sobre el Nembutsu las que con toda probabilidad servirán para beneficiar a los seres vivos de este tiempo contaminado y malvado".
En términos generales, los eruditos de todas las escuelas están de acuerdo en esta opinión. Entre los eruditos de la escuela Tendai en particular, ¿hay alguno que la desafíe?
Respuesta: Los sutras predicados en los más de cuarenta años anteriores al Sutra del loto se predicaron en cada caso de acuerdo con el tiempo y las capacidades particulares de los oyentes y, por lo tanto, tienen un período fijo en el que son apropiados y en el que dejan de serlo. Es probable, por lo tanto, que dejen de existir antes de que lo hagan los tres sutras de la Tierra Pura. Esto se debe a que estos sutras en muchos casos explican cómo las personas en los tres vehículos del oyente de la voz, el despierto por la causa y el bodhisattva pueden obtener la iluminación en su existencia actual. Pero en el Último Día de la Ley, muy pocas personas pueden obtener iluminación en su existencia actual.
Por otra parte, las diversas tierras puras situadas en las diez direcciones están en muchos casos bien adaptadas a las capacidades de las personas de esta última época. Esto es particularmente cierto en el caso de la Tierra de la Bienaventuranza Perfecta, situada en la dirección occidental, porque es la más cercana a este mundo sahā nuestro y es la más baja de las tierras puras. Así, a medida que el sol sale por el este y se pone por el oeste, tantos de estos sutras nos instan a esforzarnos por alcanzar el renacimiento en este paraíso occidental.
De este modo, encontramos no sólo que los fundadores y patriarcas de las enseñanzas de la Tierra Pura instan a la gente a abrazar esta doctrina, sino que también T'ien-t'ai y Miao-lo, cuando se ocupan de los sutras predicados antes del Sutra del loto, respaldan temporalmente este punto de vista. Y esto es cierto no solo para estos maestros de China; Nāgārjuna y Vasubandhu también lo mencionan, aunque solo como un punto de vista entre muchos.
Además, hay obras como el Sutra de los reyes benévolos, que, según se dice, durará mucho más que los tres sutras de la Tierra Pura, que durará ocho mil de los diez mil años que componen el Último Día de la Ley. Por lo tanto, no existe una opinión fija en cuanto a cuánto tiempo durarán los sutras predicados antes del Sutra del loto.
En segundo lugar, con respecto a los sutras del loto y del nirvana y a los tres sutras de la Tierra Pura, me gustaría considerar cuál de estos dos grupos de sutras "durará mucho tiempo" y cuál "no durará mucho".
Pregunta: En cuanto a los sutras del loto y del nirvana y los tres sutras de la Tierra Pura, ¿cuál dejará de existir primero?
Respuesta: Lo más probable es que los tres sutras de la Tierra Pura dejen de existir antes que los sutras del loto y del nirvana.
Pregunta: ¿Cómo sabemos esto?
Respuesta: El Sutra de los significados inconmensurables, refiriéndose a la gran cantidad de sutras predicados en los cuarenta años anteriores, dice: "Todavía no he revelado la verdad". Por lo tanto, aunque el Sutra de la Vida Infinita del Buda dice: "Yo... Deja este único sutra, que durará cien años", todas estas palabras son un mero medio de expedición, una invención. La guirnalda de flores, Correcto e igual, Sabiduría, Meditación y otros sutras describen el logro del renacimiento en otra tierra o de la budeidad rápidamente o después del paso de numerosos kalpas. Pero si examinamos estas afirmaciones a la luz de los verdaderos principios establecidos en el Sutra de los significados inconmensurables, entonces veremos que, como dice el propio sutra: "Aunque los inconmensurables, ilimitados e inconcebibles asamkhya kalpas puedan pasar, al final no lograrán obtener una iluminación insuperable. . . . Porque recorrerán caminos peligrosos acosados por numerosos obstáculos y pruebas".
El renacimiento en otra tierra y el logro de la budeidad descritos en estos sutras son algo que se puede alcanzar en algún otro momento.38
Con respecto a estos sutras, tales como la Gran Colección y la Vida Infinita del Buda, la cuestión de cuál perdurará y cuál dejará de existir primero es una mera afirmación hecha de acuerdo con las capacidades de los oyentes. Estos sutras se predicaron antes de la aparición del Sutra del loto, y en este sentido son como los pronunciamientos de los maestros no budistas. Son comparables a los ríos que no desembocan en el mar, o a los súbditos que no son obedientes a su soberano. Aunque uno pueda infligirse un gran dolor a sí mismo al llevar a cabo sus prácticas, si uno no espera la llegada de los sutras del loto y del nirvana, entonces tales prácticas no traerán ni una partícula de beneficio, sino que serán como las prácticas exigentes pero infructuosas de los maestros no budistas.
Tales prácticas, ya sea que se lleven a cabo cuando el Buda está en el mundo o después de que haya fallecido, existen como doctrinas pero sin nadie que las lleve a cabo, existen como prácticas pero sin pruebas de que sean efectivas.
Pero aunque todos los demás árboles pueden perder sus hojas, el pino y el ciprés conservan su verde, y aunque las otras plantas pueden marchitarse, el bambú permanece sin cambios. Y el Sutra del loto es así. Shakyamuni Buda afirmó que es el más importante de los sutras predicados en el pasado, en el presente y en el pasado y futuro; Muchos tesoros Buda dio testimonio de su verdad; y los otros Budas hicieron una señal con sus lenguas únicamente "para asegurarse de que la Ley perdurará por mucho tiempo".
Pregunta: ¿Qué pruebas tienes de que, después de que todos los demás sutras hayan dejado de existir, sólo quedará el Sutra del loto?
Respuesta: En el capítulo "Maestro de la Ley" del Sutra del loto, el propio Buda Shakyamuni, hablando de la transmisión del sutra, dice: "Los sutras que he predicado son inconmensurables miles, decenas de miles, millones. Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender".
Este pasaje significa que, entre todos los sutras predicados en los tres períodos pasado, presente y futuro de los cincuenta años de vida de predicación del Buda, este sutra es el más importante de todos. El Buda está diciendo que, entre todas sus ochenta mil enseñanzas sagradas, él está particularmente deseoso de que ésta sea preservada para las edades futuras.
Por lo tanto, en el capítulo que sigue, el Así Llega Uno Muchos Tesoros emerge de la tierra, y los diversos Budas en las diez direcciones que son emanaciones del Buda Shakyamuni se unen en un solo lugar. Entonces, el Shakyamuni que Así Llega, despachando a estos Budas como sus mensajeros, los envía a hablar a los bodhisattvas, personas de los dos vehículos, seres humanos, dioses y ocho clases de seres no humanos que llenan cuatrocientos diez mil millones de nayutas de mundos en las ocho direcciones, diciendo: "La razón por la que el Así Llega Uno de los Muchos Tesoros ha emergido de la tierra y de estos Budas de las diez direcciones se han reunido aquí es únicamente para que puedan asegurarse de que esta Ley perdurará por mucho tiempo. Después de que los otros sutras predicados en el pasado, presente y futuro hayan dejado de existir, en el mundo de las cinco impurezas que seguramente vendrán entonces, cuando sea difícil de creer, quiero que hagas un voto de que trabajarás para difundir este sutra". En ese momento, los veinte mil bodhisattvas y los ochocientos mil millones de nayutas de bodhisattvas hicieron un voto, diciendo: "No nos importa nada nuestros cuerpos o vidas, sino que estamos ansiosos solo por el camino insuperable".39 Y bodhisattvas tan numerosos como las partículas de polvo de mil mundos, junto con Manjushri y otros, todos dijeron: "Después de que el Buda haya entrado en extinción, . . . Predicaremos este sutra por todas partes".40
Después de eso, el Buda expuso los diez símiles del Sutra del loto. En el primero de ellos, comparó los sutras predicados en los cuarenta años anteriores y más con los ríos y arroyos, y el Sutra del loto con el océano. Explicó que en la maldad y la confusión de esta última época, una época de gran sequía en la que el mundo no tiene vergüenza ni conciencia, los ríos y arroyos que son comparables a los primeros cuatro de los cinco sabores pueden secarse, pero el Sutra del loto, que es comparable al gran océano, no sufrirá la menor disminución. Luego concluyó afirmando en términos claros: «Después de que me haya extinguido, en el último período de quinientos años debes difundirlo [el Sutra del loto] ampliamente por todo Jambudvīpa y nunca permitir que sea cortado».
Si consideramos cuidadosamente la redacción de la declaración anterior, veremos que la palabra "último" en la frase "último período de quinientos años" significa el período después de que los sutras predicados en los primeros cuarenta y más años de la vida de predicación del Buda hayan dejado de existir. Por lo tanto, el Sutra del nirvana, que se ocupa de la transmisión de las enseñanzas del Sutra del loto, afirma: «la insuperable enseñanza budista debe ser confiada a los bodhisattvas. Los bodhisattvas son hábiles en preguntas y respuestas, y por esa razón el tesoro de la Ley podrá perdurar por mucho tiempo. A lo largo de incontables miles de edades, prosperará y crecerá cada vez más brillante, trayendo beneficios y paz a los seres vivos".
Todos estos pasajes indican que los sutras del loto y del nirvana son sutras que nunca dejarán de existir, aunque pasen incontables cientos de años. Pero ciertos eruditos del mundo de hoy, que no comprenden el significado de estos pasajes, suponen que el quinto período de quinientos años [en el que la Ley pura se oscurecerá y se perderá] mencionado en el Sutra de la Gran Colección, una obra de las enseñanzas provisionales, se refiere al mismo período, y que los sutras del loto y del nirvana dejarán de existir al mismo tiempo que el Sutra de la Gran Colección. Por lo tanto, sostienen que estos sutras lo harán antes de que los tres sutras de la Tierra Pura dejen de existir. Pero hacer tal afirmación es olvidar lo que el Buda ha dicho sobre el Sutra del loto y el tiempo que durará en comparación con los otros sutras.
Pregunta: Con respecto a lo que usted acaba de decir, eruditos como T'an-luan, Tao-ch'o, Shan-tao y Eshin sostienen que los sutras de las enseñanzas del Loto y de la Palabra Verdadera no son adecuados para esta última era nuestra. Así, basándose en esta interpretación, Genkū41 y los discípulos que ha convertido se refieren a las enseñanzas del Loto y de la Palabra Verdadera como "prácticas diversas" y las evitan como una forma difícil de practicar, injuriando a sus devotos llamándolos una banda de ladrones, una chusma malvada, personas de puntos de vista malvados. Dicen que tales enseñanzas deben compararse con los zapatos del abuelo (la opinión de Shōkō-bō) o afirman que son de menos valor que las canciones y la música de los instrumentos de cuerda (la opinión de Namu-bō). Si uno pregunta por qué tienen tal opinión, encuentra que se debe enteramente al hecho de que consideran que estas enseñanzas no son adecuadas para el tiempo y las capacidades de las personas de esta época. ¿Cuál es su punto de vista con respecto a esta interpretación presentada por tales eruditos?
Respuesta: El que Así Llega, Shakyamuni expuso varias enseñanzas durante los cincuenta años de su vida de predicación. Estas palabras de oro de este Buda se dividen en dos categorías, la enseñanza provisional y la enseñanza verdadera. Y las palabras del Buda indican claramente que uno debe dejar de lado los sutras provisionales y abrazar los verdaderos sutras.
A este respecto, el Buda dijo: "Si me limitara a alabar el vehículo del Buda, entonces los seres vivientes, hundidos en su sufrimiento, [serían incapaces de creer en esta Ley]".42 Y debido a que tenía miedo de tal situación, en los primeros cuarenta y dos años de su vida de predicador expuso los sutras provisionales. Sin embargo, como también dijo: "Si usara un vehículo menor para convertir a una sola persona, sería culpable de tacañería y codicia". Y así, para evitar tal error, declaró que "mi objetivo básico es conducirlos [a los seres vivos] al gran vehículo".43 y entonces les predicó el Sutra del loto.
Sin embargo, cuando el Buda vino a predicar el Sutra del nirvana, prometió que, aunque él mismo se extinguiría, enviaría sin falta a los cuatro rangos de sabios al mundo para propagar las doctrinas de las enseñanzas provisionales y verdaderas.
Por lo tanto, ochocientos años después de la muerte del Así Llega, el Bodhisattva Nagarjuna apareció en el mundo y escribió su Comentario sobre el Sutra de las Diez Etapas y otros tratados sobre las enseñanzas provisionales, describiendo las ideas de los sutras de la Guirnalda de Flores, Lo Correcto e Igual, y los Sutras de la Sabiduría, y también escribió el Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría para dejar clara la distinción entre los sutras de la sabiduría y el sutra del loto.
Novecientos años después de la muerte del Que Así Llega, el Bodhisattva Vasubandhu apareció en el mundo y escribió El Tesoro del Análisis del Dharma para exponer las ideas del vehículo menor, El Tratado sobre la Doctrina de la Conciencia Solamente para describir las doctrinas de los sutras Correcto e Igual, y finalmente El Tratado sobre la Naturaleza Búdica. que trata de las ideas de los sutras del loto y del nirvana y deja clara la distinción entre los sutras que son "completos y definitivos" y los que "no son completos y definitivos". Por lo tanto, ninguna de estas personas se atrevió a ir en contra de la promesa hecha por el Buda justo antes de su muerte.
Sin embargo, cuando llegamos a los eruditos de épocas posteriores y a los traductores de las obras budistas, encontramos que muchos de ellos se adhieren únicamente a los sutras provisionales. Por lo tanto, distorsionan el significado de los sutras de la verdadera enseñanza y los agrupan con los sutras provisionales, cometiendo el error de confundir y mezclar las enseñanzas provisionales y verdaderas.
Además, cuando llegamos a los maestros mediocres de épocas posteriores, encontramos que cada uno tiende a considerar el sutra particular en el que se basa como el fundamento de la doctrina y a tratar todos los demás sutras como obras provisionales, un procedimiento que lo lleva a desviarse cada vez más de la verdadera intención del Buda.
Cabe señalar, sin embargo, que de los tres eruditos de la Tierra Pura, T'an-luan, Tao-ch'o y Shan-tao, los dos primeros, basándose en el Comentario al Sutra de las Diez Etapas, establecieron las categorías duales de enseñanzas difíciles de practicar y fáciles de practicar, la Vía Sagrada y las doctrinas de la Tierra Pura. Si al hacerlo hubieran ido en contra de la intención del Comentario sobre el Sutra de las diez etapas y hubieran incluido las doctrinas del Sutra del loto y de la Palabra verdadera en las categorías de difícil de practicar o fácil de practicar, entonces se podría decir que no valía la pena confiar en sus afirmaciones. Pero si examinamos el Comentario de T'an-luan sobre "El Tratado sobre la Tierra Pura" y los Ensayos Completos sobre el Mundo de la Paz y el Deleite de Tao-ch'o, encontramos que, en general, no van en contra de la intención del Comentario sobre el Sutra de las Diez Etapas.
El reverendo Shan-tao se basó en los tres sutras de la Tierra Pura y abogó por la práctica de invocar el nombre del Buda Amida, la única práctica y el único voto44 que, según él, conduciría al renacimiento en la Tierra Pura.
En ese momento, los eruditos del Resumen de la escuela Mahayana de las dinastías Liang, Ch'en, Sui y T'ang insistieron en que la mención del renacimiento en la Tierra Pura en las diversas enseñanzas sagradas presentadas por el Buda durante su vida de predicación se refería al renacimiento en algún otro momento en el futuro. Pero esto iba en contra del punto de vista del reverendo Shan-tao sobre el asunto, y por lo tanto, cuando lanzó sus ataques contra estos eruditos del Resumen de la escuela Mahayana, los comparó con una banda de ladrones, porque roban a los creyentes la bendición de renacer en la Tierra Pura en su próxima existencia. También se refirió a las prácticas defendidas por el Resumen de los eruditos Mahayana como una forma difícil de practicar porque parecía que uno invariablemente tendría que llevar a cabo diez mil prácticas diferentes antes de poder lograr su objetivo original de renacer en la Tierra Pura.
Así, cuando Shan-tao reprendía a estos eruditos, se quejaba de que "ni siquiera una persona entre mil"45 podrían renacer a través de sus doctrinas. Pero debe notarse que, cuando el reverendo Shan-tao se refirió a estas diversas prácticas de las otras escuelas, nunca se atrevió a incluir entre ellas las doctrinas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera.
El Supervisor de Sacerdotes Genshin de Japón fue discípulo del Gran Maestro Jie, el decimoctavo sacerdote principal del Monte Hiei, y escribió muchas obras, todas destinadas a difundir las enseñanzas del Sutra del loto.
Cuando escribió la obra conocida como Fundamentos del Renacimiento en la Tierra Pura, su intención era señalar que en los diversos sutras establecidos en los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda, se establecieron dos metas, la del renacimiento en otra tierra y el logro de la Budeidad. En contraste con el logro de la Budeidad, que es difícil de lograr, señaló que el renacimiento en una tierra pura se logra fácilmente. Entre las acciones que condujeron al logro de tal renacimiento, él consideraba el Nembutsu, o meditación en el Buda Amida con una mente que aspiraba a la iluminación, como de mayor valor.
Así, en la décima gran sección de Fundamentos del Renacimiento en la Tierra Pura, titulada "Preguntas y Respuestas para la Aclaración", en el capítulo séptimo, que trata de la superioridad relativa de las diversas prácticas religiosas, designa al Nembutsu como el más superior. Pero más adelante, cuando llega a comparar [las bendiciones de] el Nembutsu, la más superior de las prácticas descritas en los sutras predicados antes del Sutra del loto, con las bendiciones que se obtienen a través de un instante de creencia y comprensión en el Sutra del loto y a decidir sobre su superioridad relativa, señala que las bendiciones obtenidas a través de un instante de creencia y comprensión en el Sutra del loto son cien, mil, diez mil veces mayores que las que se obtienen a través de la concentración completa en el Nembutsu.
Por lo tanto, uno debe entender que el propósito de Lo esencial del renacimiento en la Tierra Pura es señalar cómo [las bendiciones de] el Nembutsu, la práctica más superior establecida en los sutras anteriores, se comparan con las bendiciones que se obtienen a través de la práctica más inferior del Sutra del loto.46 El libro fue escrito con el fin de guiar a las personas hacia la práctica del Sutra del loto. Por lo tanto, después de que Genshin completara la escritura de Lo esencial del renacimiento en la Tierra Pura, escribió Lo esencial de la enseñanza del vehículo único, en la que describió su propia iluminación personal e indicó que se basaba en el Sutra del loto.
Pero Genkū y los seguidores a los que convirtió no entendieron estos hechos. Como consecuencia, agruparon las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera con el camino difícil de practicar, el Camino Sagrado, las diversas prácticas —las categorías de enseñanzas refutadas por los tres eruditos chinos de la Tierra Pura, T'an-luan, Tao-ch'o y Shan-tao— y con las enseñanzas exotéricas y esotéricas a las que se hace referencia en el prefacio de Los fundamentos del renacimiento en la Tierra Pura de Genshin.47 De este modo, hicieron parecer que los tres eruditos chinos y Genshin eran calumniadores del Sutra del loto y de las enseñanzas de la Palabra Verdadera.48
Además, han convertido a todos los clérigos y creyentes laicos del país de Japón a su forma de pensar, adoctrinando en la creencia de que las enseñanzas del Sutra del loto y del Verbo verdadero no se adaptan a los tiempos ni a las capacidades de la gente, impidiendo así que los creyentes laicos y los que han abandonado la vida doméstica establezcan una relación con el Sutra del loto y las enseñanzas del Verbo Verdadero.
¿No son estas precisamente el tipo de personas que el Buda predijo que aparecerían cuando dijo: "En esa era malvada habrá monjes con sabiduría perversa y corazones aduladores y torcidos"?49 ¿Pueden escapar de ser acusados del error que cometió el Buda?
¿A qué se refiere cuando dijo: "Inmediatamente destruirá todas las semillas para convertirse en un buda en este mundo"?50
Además de esto, Genkū comparó a los hombres de las ramas de la Montaña y el Templo de la escuela Tendai,51 de las enseñanzas Tō-ji y Tendai [esotéricas],52 y todos los demás en todo Japón que practican las doctrinas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera, a una banda de ladrones, a una turba malvada, a personas de ideas malvadas. ¿Cuántos kalpas debe sufrir antes de haber hecho expiación por tan grave ofensa?
En el capítulo «El maestro de la ley» del Sutra del loto, el Buda describe la ofensa cometida por aquellos que injurian a los defensores del sutra, diciendo: «Si hubiera una persona malvada que, con su mente destituida de bondad, apareciera por el espacio de un kalpa en presencia del Buda y maldijera e injuriara constantemente al Buda, La ofensa de esa persona seguiría siendo bastante leve. Pero si hubiera una persona que dijera una sola palabra malvada para maldecir y difamar a los laicos, monjes o monjas que leen y recitan el Sutra del loto, entonces su ofensa sería muy grave». Y si la ofensa es tan grave por el mero hecho de injuriar a un defensor del sutra, ¿qué hay de la ofensa de alguien que escribe un libro que convierte a todo el pueblo de Japón en injuriadores?
¿O qué hay de la ofensa de alguien que declara que ni una persona entre mil se ha salvado a través de este sutra y que, por lo tanto, implanta dudas en las mentes de los practicantes del Sutra del loto? ¿O la ofensa de alguien que calumnia la Ley diciendo que uno debe dejar de lado este sutra y en su lugar poner su fe en sutras provisionales como el Sutra de la meditación?
Mi súplica es que todos estos monjes, monjas y creyentes laicos que se han convertido a las doctrinas de Genkū dejen de lado sumariamente las enseñanzas erróneas expuestas en Nembutsu Elegidos por encima de todo y transfieran su fe de inmediato al Sutra del loto para que en el futuro puedan escapar de las llamas del infierno de Avīchi.
Pregunta: ¿Qué pasajes puede citar como prueba de que Genkū es culpable de calumniar el Sutra del loto?
Respuesta: En el segundo volumen del Sutra del loto dice: «Si una persona no tiene fe, sino que calumnia este sutra, inmediatamente destruirá todas las semillas para convertirse en un buda en este mundo».53 Y uno da pruebas de esa falta de fe cuando hace que otros dejen de lado el Sutra del loto.
Por lo tanto, el Bodhisattva Vasubandhu en el primer volumen de su Tratado sobre la Naturaleza Búdica declara: "Odiar y rechazar las enseñanzas Mahayana lo convertirá a uno en un icchantika, o persona de incredulidad incorregible, porque al hacerlo hace que los seres vivos dejen de lado estas enseñanzas". La evidencia de que uno está calumniando la Ley se encuentra en el hecho de que uno hace que esta Ley o estas enseñanzas sean desechadas.
¿Y no es el Nembutsu elegido por encima de todo un libro que hace que la gente deje de lado el Sutra del loto? ¿No son los mandatos de Genkū de «ignorar y abandonar» el Sutra del loto los mismos que las palabras «odiar y rechazar» en el pasaje del Tratado sobre la naturaleza búdica que acabo de citar?
Además, es una prueba más de que se está calumniando al Sutra del loto cuando se afirma que la explicación de ese sutra de cómo los pequeños actos de bondad pueden conducir al logro de la budeidad es similar a las declaraciones similares de los sutras predicados en los cuarenta años anteriores y más, en el sentido de que se refieren al logro de la budeidad en algún otro momento. Por lo tanto, T'ien-t'ai en su comentario afirma: "Si uno no tiene fe en que los pequeños actos de bondad pueden conducir al logro de la Budeidad, entonces uno destruirá las semillas para convertirse en un Buda en este mundo".54
Miao-lo repite la misma idea cuando dice: "Este sutra [del loto] abre las semillas de la budeidad inherentes a los seres de cada uno de los seis caminos. Pero si uno calumnia el sutra, entonces las semillas serán destruidas".55
Por lo tanto, si nos guiamos por el significado de Shakyamuni, el Buda de los Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones, y por el de Vasubandhu, T'ien-t'ai y Miao-lo, entonces Genkū debe ser reconocido como una persona que calumnia la Ley. Al fin y al cabo, su intención al escribir Nembutsu Elegido por encima de todo era claramente animar a la gente a dejar de lado las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera. Por lo tanto, no puede haber duda de que ha calumniado la Ley.
Llego ahora a la tercera sección de mi obra, en la que discutiré el origen de las calumnias de la Ley contenidas en Nembutsu Elegido por encima de todo.
Pregunta: ¿Qué pruebas tiene usted de que Genkū merece ser llamado calumniador de la Ley?
Respuesta: Si examinamos las declaraciones hechas en Nembutsu Chosen above All, encontramos que todas las enseñanzas sagradas de la vida de predicación del Buda se dividen en dos categorías. Una de ellas se llama las enseñanzas del Camino Sagrado, el camino difícil de practicar, o prácticas diversas. La otra se llama las enseñanzas de la Tierra Pura, el camino fácil de practicar, o prácticas correctas. De estas dos categorías, la llamada Vía Sagrada, difícil de practicar o diversa se refiere a las enseñanzas expuestas en los sutras de la Guirnalda de Flores, Āgama, Correcto e Igual, Sabiduría, Loto, Nirvana y Mahavairochana, mientras que la llamada Tierra Pura, fácil de practicar o correcta se refiere al Nembutsu, o la invocación del nombre de Amida, y las otras prácticas descritas en los tres sutras de la Tierra Pura.
Señalando la falla del Camino Sagrado, las prácticas difíciles de practicar o las prácticas diversas, el texto afirma que si la gente común en esta última edad nuestra lleva a cabo tales prácticas, si cien de ellos lo hacen, no más de uno o dos, incluso en casos raros, alcanzarán la salvación; si mil lo hacen, no más de tres o cinco lograrán la salvación en casos raros; y a veces, cuando mil lo hagan, ni uno solo se salvará. Por lo tanto, el texto se refiere a tales personas como una banda de ladrones, una turba malvada, personas de malos puntos de vista y prácticas erróneas y diversas.
Con respecto a la efectividad de la Tierra Pura, las prácticas fáciles de practicar o correctas, el texto afirma que si la gente común en esta última era las lleva a cabo, entonces si diez personas lo hacen, diez renacerán en la Tierra Pura, y si cien lo hacen, cien renacerán. Estas son las afirmaciones erróneas que constituyen la calumnia de la Ley.
Pregunta: La idea de dividir las enseñanzas sagradas de la vida del Buda en dos categorías, el Camino Sagrado y la Tierra Pura, lo difícil de practicar y lo fácil de practicar, las prácticas diversas y las prácticas correctas, y condenar el Camino Sagrado, lo difícil de practicar y las prácticas diversas como inadecuadas para la edad y las capacidades de la gente. no era original de Genkū. Fue expuesto anteriormente por los tres eruditos chinos T'an-luan, Tao-ch'o y Shan-tao. Y no fue algo simplemente inventado arbitrariamente por estos tres eruditos, sino que tuvo su origen en el Comentario sobre el Sutra de las Diez Etapas del Bodhisattva Nagarjuna. Por lo tanto, si Genkū ha de ser tildado de calumniador de la Ley, ¿no deberían entonces Nagarjuna y los tres eruditos chinos ser igualmente llamados calumniadores de la Ley?
Respuesta: El bodhisattva Nagarjuna y los tres eruditos chinos afirmaron que en los diversos sutras predicados en los más de cuarenta años anteriores al Sutra del loto se encontraban formas difíciles y fáciles de practicar. Pero fue Genkū el primero tomó prestadas estas categorías expuestas anteriormente por el bodhisattva Nagarjuna y los tres eruditos chinos, y añadió las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera a la categoría de prácticas diversas y difíciles de practicar. Y los discípulos que se habían convertido a sus puntos de vista, ignorando el error de su maestro, procedieron a presentar esta interpretación errónea como si fuera correcta, difundiéndola por todo el país. Como resultado, la gente común de nuestro país ha llegado a creer que las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera no son, por su naturaleza, adecuadas para la época actual y para las capacidades de la gente.
Además de esto, ciertos eruditos de Tendai y de la Palabra Verdadera, ávidos de reconocimiento mundano, han seguido la tendencia de los tiempos, vomitando afirmaciones malvadas en el sentido de que las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera no son de hecho adecuadas para la época y las capacidades de la gente, ayudando así a reforzar las doctrinas erróneas de Nembutsu Elegido por encima de todo. Debido a su momentánea rendición al deseo, se han vuelto en contra de las palabras veraces de Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones, quienes llamaron al mundo a "asegurarse de que la Ley perdure por mucho tiempo" y a "difundirla ampliamente por todo Jambudvapa", y han hecho que todos los seres vivientes sean culpables del crimen de cortar la lengua de los Budas de las tres existencias y de la Diez direcciones. Es verdaderamente como dice el sutra: "En esa era malvada habrá monjes con sabiduría perversa y corazones aduladores y torcidos que supondrán que han alcanzado lo que no han alcanzado".56 "Los demonios malignos se apoderarán de otros"57 de modo que "no comprenden los medios convenientes del Buda, cómo predica la Ley de acuerdo con lo que es apropiado".58
Pregunta: Usted dice que el Bodhisattva Nagarjuna y los tres eruditos chinos no incluyeron las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera en la categoría que llamaron el Camino Sagrado, difícil de practicar o diverso, pero que Genkū se encargó de hacerlo. ¿Cómo lo sabemos?
Respuesta: No es necesario buscar muy lejos para encontrar pruebas de ello. Se encuentra justo en Nembutsu Chosen por encima de todo.
Pregunta: ¿En qué pasaje de esa obra?
Respuesta: En el primer capítulo de Nembutsu Elegidos por encima de todo encontramos un tema que dice: "Con respecto al pasaje en el que el Maestro de Meditación Tao-ch'o distinguió entre las enseñanzas del Camino Sagrado y las enseñanzas de la Tierra Pura e instó a la gente a abandonar las primeras e inmediatamente abrazar las segundas". El autor, Genkū, cita primero los Ensayos Completos sobre el Mundo de la Paz y el Deleite, y luego, en un pasaje que da su opinión personal sobre el asunto, afirma: "En primer lugar, hay dos tipos de enseñanzas del Camino Sagrado: una es el Mahayana y el otro es el Hinayana. Dentro del Mahayana hay varias categorías, como las enseñanzas exotéricas y esotéricas, y las enseñanzas provisionales y verdaderas. Pero desde el punto de vista de este tratado [Collected Essays on the World of Peace and Delight], sólo se toman en consideración el Mahayana exotérico y el Mahayana provisional, y estos requieren innumerables kalpas de práctica religiosa antes de que uno pueda alcanzar la iluminación. A juzgar por esto, podemos suponer que las enseñanzas esotéricas Mahayana y las verdaderas enseñanzas Mahayana están incluidas en el Camino Sagrado. Este es un pasaje de Nembutsu Elegido por encima de todo.
El significado de este pasaje es que, mientras que el Maestro de Meditación Tao-ch'o en sus Ensayos Recopilados sobre el Mundo de Paz y Deleite divide los sutras Mahayana e Hinayana predicados en los cuarenta años y más anteriores a la Loto Sutra Genkū, sobre la base de su propia opinión privada, considera que el verdadero Mahayana del Sutra del Loto y el Mahayana esotérico de las enseñanzas de la Palabra Verdadera son los mismos que el Mahayana provisional establecido en los sutras predicados en los primeros cuarenta años y más. llamándolos parte de la enseñanza del Camino Sagrado. Como dice Genkū: "A juzgar por esto, podemos suponer...".
Debido a que Genkū adopta este enfoque del asunto, cuando analiza las dos categorías de enseñanzas difíciles de practicar y fáciles de practicar expuestas por T'an-luan, también coloca las enseñanzas del Sutra del loto y del Verbo verdadero en la categoría de enseñanzas difíciles de practicar. Y cuando llega a analizar las dos categorías de prácticas correctas y diversas expuestas por el reverendo Shan-tao, de manera similar, sobre la base de su opinión privada, coloca las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra verdadera en la categoría de prácticas diversas.
La incalculable calumnia de la Ley que se encuentra a lo largo de las dieciséis secciones de Nembutsu Chosen above All surge enteramente del error expresado en este breve pasaje en el que el autor dice: "A juzgar por esto, podemos suponer..." ¡Qué cosa tan espantosa!
Permítanme señalar aquí que los discípulos de Genkū, en un esfuerzo por rescatar a su maestro de las consecuencias de su visión errónea, han ofrecido esta explicación. Es costumbre en las diversas escuelas budistas, dicen, incluso cuando no hay un pasaje definido en los sutras o tratados para citar como prueba, reunir prácticas o pronunciamientos que son de naturaleza similar y ponerlos juntos en una sola categoría. Por lo tanto, cuando el Nembutsu Elegido por encima de todo coloca las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera en la categoría denominada prácticas diversas, contrastándolas con las prácticas correctas y aconsejando a uno que las abandone, de ninguna manera está expresando desaprobación de las enseñanzas en sí mismas. Es simplemente que, en esta última época, cuando hay poca inclinación hacia el esfuerzo religioso, la mayoría de los seres vivos son personas ordinarias que se ahogan constantemente en el engaño y el sufrimiento. Si uno va a encontrar un tipo de práctica religiosa que sea fácil de llevar a cabo y que se adapte a las capacidades de tales personas, entonces uno tendría que recomendar el Nembutsu, o la invocación del nombre de Amida, como adecuado a sus capacidades, fácil de practicar, y en este sentido superior a las prácticas recomendadas por otras doctrinas.
Esto no significa que estemos tratando de decidir sobre la superioridad relativa de las enseñanzas provisionales y verdaderas, o de comentar sobre su relativa superficialidad o profundidad. Cuando hablamos de prácticas diversas, el término "varias" no pretende ser despectivo. La palabra "diverso" simplemente significa que estas prácticas "no son puras" o son de naturaleza mixta.
Pronunciamientos de este tipo no son desconocidos ni siquiera en los sutras y tratados o en los escritos de los diversos eruditos budistas. Así, por ejemplo, Fundamentos del renacimiento en la Tierra Pura, una obra de un eminente sabio del Monte Hiei, expresa esta misma idea.
Por lo tanto, en la introducción a Fundamentos del Renacimiento en la Tierra Pura, el autor afirma: "Los textos de las enseñanzas, ya sean exotéricas o esotéricas, no son uniformes, y hay muchas prácticas activas y meditativas diferentes. Para las personas de aguda sabiduría y práctica diligente, esto puede no presentar dificultades, pero ¿cómo puede un tipo torpe y obstinado como yo aventurarse en tales asuntos? Por lo tanto, confío en este método del Nembutsu".
En este pasaje de la introducción, el sabio de antaño Eshin no intenta refutar las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera. Lo es
Simplemente diciendo que para las personas que son torpes y tercas en su capacidad, como él, son difíciles de aprender y difíciles de practicar. Pero siendo una persona de naturaleza insensata, no se atreve a criticar las enseñanzas mismas.
Además, además de la introducción, el cuerpo principal de la obra contiene diez secciones, y en la octava de estas grandes secciones se declara: "Al recomendar la práctica del Nembutsu como lo estoy haciendo ahora, no pretendo poner fin a las otras excelentes prácticas religiosas. Simplemente estoy diciendo que, ya sea que uno sea un hombre o una mujer, una persona eminente o humilde, ya sea que uno esté caminando, parado, sentado o acostado, independientemente del tiempo o el lugar, esta práctica no es difícil de llevar a cabo. En la hora final, cuando uno se concentra en el deseo de renacer en la Tierra Pura, no hay práctica más conveniente y efectiva que el Nembutsu.
Si examinamos estos pasajes, vemos que, aunque el Nembutsu de Genkū Elegido por encima de todo es una obra en un solo volumen, mientras que los Fundamentos del Renacimiento en la Tierra Pura de Genshin están en tres volúmenes, son iguales en seleccionar de entre las enseñanzas sagradas de la vida del Buda este Nembutsu fácil de practicar y recomendarlo como adecuado para las personas tontas en esta última era que desean obtener la salvación. Si el reverendo Genkū ha de caer en los malos caminos de la existencia porque colocó las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera en la categoría de difíciles de practicar, entonces el sabio de tiempos pasados Eshin difícilmente puede escapar de ser penalizado por el mismo tipo de error.
A estos discípulos de Genkū les respondo de la siguiente manera: Con el fin de rescatar a tu maestro de la acusación de calumniar la Ley, arrastras los Fundamentos del Renacimiento en la Tierra Pura de Genshin. Pero al hacerlo, estáis en peligro de invocar sobre vosotros mismos un nuevo error grave, además de la calumnia de la Ley.
Digo esto porque Shakyamuni, que Así llega, hablando de todas las doctrinas expuestas en sus cincuenta años de enseñanza, en el Sutra de los significados inconmensurables, afirma que aquellos que siguen las doctrinas predicadas en los primeros cuarenta y dos años «viajarán por caminos peligrosos acosados por numerosos obstáculos y pruebas». Y, hablando de aquellos que siguen las doctrinas predicadas después del Sutra de los significados inconmensurables, dijo que quien lo hace «viaja por un gran camino directo libre de obstáculos y pruebas». Así, el mismo Buda nos ha definido cuál de estos caminos es fácil de practicar y cuál difícil, cuál es superior y cuál inferior.
Desde entonces, cualquier persona, comenzando por aquellos cuya iluminación es casi igual a la del Buda y extendiéndose hasta los maestros mediocres de esta última época, si ha definido estos dos caminos de una manera que va en contra de la del Buda, está en efecto predicando las doctrinas de los no budistas o del rey diablo.
Por lo tanto, el bodhisattva Nagarjuna, que se incluye entre los cuatro rangos de sabios, en su Comentario sobre el Sutra de las diez etapas dividió las enseñanzas que precedieron al Sutra del loto en las categorías de difícil de practicar y fácil de practicar, pero no se aventuró a aplicar el término "difícil de practicar" a las doctrinas predicadas después de los primeros cuarenta años o más.
Además, si uno va a utilizar la facilidad de práctica como criterio para establecer una categoría fácil de practicar, entonces la propagación continua a la quincuagésima persona descrita en el Sutra del loto es cien, mil, diez mil, un millón de veces más fácil de practicar que el Nembutsu, o invocación del nombre de Amida.
Y si se utiliza la cuantía del beneficio obtenido como criterio en
estableciendo una categoría fácil de practicar, entonces, si nos guiamos por el capítulo "Distinciones en los beneficios" del Sutra del loto y tomamos todos los beneficios obtenidos de la práctica de los cinco pāramitās descritos en los sutras anteriores, es decir, la limosna, el cumplimiento de los preceptos, la tolerancia, la asiduidad y la concentración en el Nembutsu durante un período de ochocientos mil millones de kalpas, y si se comparan con los beneficios obtenidos por un momento de creencia y comprensión del Sutra del loto, entonces los beneficios obtenidos por la creencia y la comprensión son cien, mil, diez mil, un millón de veces mayores que los beneficios obtenidos por la concentración del Nembutsu y los demás de los cinco pāramitās predicados anteriormente.
Ya sea que hablemos en términos de qué prácticas son difíciles o fáciles, inferiores o superiores, o en términos de qué prácticas, aunque simples, traen los mayores beneficios, entonces está claro que, en comparación con el Sutra del loto, la concentración de Nembutsu descrita en el Sutra de la meditación y sutras similares es la más difícil de todas las prácticas difíciles. el más inferior entre todos los etiquetados como inferiores.
Además, el grado en que las enseñanzas pueden ayudar a las personas malvadas o insensatas depende de cuán profundas sean.
De acuerdo con las enseñanzas sobre los preceptos que se expusieron en los doce años representados por los Sutras de Hagama, ninguna persona que haya cometido las cuatro ofensas mayores o los cinco pecados capitales puede esperar obtener la iluminación en su existencia actual.
Las enseñanzas expuestas en los sutras Guirnalda de flores, Correcto e igual, Sabiduría y Buda de la Vida Infinita son más profundas que las de los sutras Āgama. Por lo tanto, cuando estos sutras exponen enseñanzas para alentar la búsqueda de la iluminación, incluyen a las personas culpables de ofensas graves entre aquellos que pueden esperar alcanzar dicha iluminación. Pero cuando se trata de las enseñanzas relativas a los preceptos, no permiten que las personas culpables de los siete pecados capitales se sometan a la ceremonia de aceptación de los preceptos en su existencia actual. Además, ni las enseñanzas de estímulo ni las de prohibición expuestas en estos sutras admiten la posibilidad de alcanzar la iluminación a las personas que, por su naturaleza, están destinadas a seguir los dos vehículos del oyente de la voz y del que despierta la causa, o a aquellos que son inherentemente icchantikas, o personas de incredulidad incorregible, y carecen de la naturaleza de la iluminación.
Sin embargo, de acuerdo con los sutras del loto y del nirvana, no sólo se incluye en ese grupo a las personas que han cometido los cinco pecados capitales o los siete pecados capitales o que han calumniado la Ley, sino que también se incluyen en ese grupo las personas destinadas por su naturaleza a seguir los dos vehículos y las que son inherentemente de incredulidad incorregible y carecen de la naturaleza de la iluminación.
El hecho es que, en los últimos días de la Ley, son muy numerosas las personas de incorregible incredulidad que están constantemente sumidas en el engaño y el sufrimiento. ¿Cómo pueden ayudar a esas personas el Sutra de la meditación y los demás sutras predicados en los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda? Sólo los sutras del loto y del nirvana pueden ayudar a aquellos que por naturaleza están constantemente sumidos en la ilusión y el sufrimiento, o que por naturaleza están destinados a los dos vehículos.
Cuando los maestros budistas que basan sus enseñanzas en los sutras predicados en los primeros cuarenta años y más afirman que tales sutras se ajustan a las capacidades de la gente, lo hacen porque aún no han entendido la verdadera naturaleza de las enseñanzas del Buda.
Ciertamente, cuando miramos el pasaje citado anteriormente de la
En la introducción de Lo esencial del renacimiento en la Tierra Pura, parecería como si el autor estuviera agrupando las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera con las demás enseñanzas exotéricas y esotéricas, y declarando que, en su mayor parte, no son adecuadas para las capacidades de las personas de esta última era. Sin embargo, si examinamos cuidadosamente de principio a fin los tres volúmenes que componen esta obra, vemos que en la décima gran sección, la titulada "Preguntas y respuestas para aclaración", en la última parte, donde juzga la superioridad relativa de las diversas prácticas religiosas, cita pasajes de varios sutras anteriores al loto como los sutras Meditación sobre el Buda, Meditación para contemplar a los Budas, Tesoros acumulados y La Gran Colección, y de tratados como el Sutra Comentario sobre las diez etapas, y declara que, de todas las diez mil prácticas religiosas diferentes, la concentración del Nembutsu debe ser juzgada como la reina de todas las prácticas de concentración. Pero más adelante hay un pasaje en forma de preguntas y respuestas en el que dice que la concentración de Nembutsu o práctica meditativa descrita en los sutras predicados antes del Sutra del loto es cien, mil, diez mil, un millón de veces menos eficaz que un instante de creencia y comprensión del Sutra del loto.
Cuando se le pregunta más a fondo qué significa esto, explica que cuando dice que la concentración de Nembutsu es la más superior de todas las diez mil prácticas, está hablando sólo de las prácticas establecidas en los sutras predicados antes del Loto.
Por lo tanto, hay que entender que el propósito de Eshin al escribir Fundamentos del renacimiento en la Tierra Pura era entrenar las capacidades embotadas de las personas de esta última edad y guiarlas hacia la comprensión del Sutra del loto. Es similar al caso del Buda, quien en los sutras predicados en los primeros cuarenta años y más de su vida de predicador entrenó las capacidades de sus oyentes a través de las enseñanzas provisionales y así los guió hacia las enseñanzas del Sutra del loto.
Por lo tanto, en los últimos años de su vida, Eshin escribió Essentials of the One Vehicle Teaching. En la introducción de esta obra afirma: "Desde tiempos pasados, las diversas escuelas del budismo han discutido sobre la cuestión de qué enseñanzas son provisionales y cuáles verdaderas, citando los diferentes sutras y tratados en los que se basan e insistiendo en la exactitud de sus propios puntos de vista y en la incorrección de los puntos de vista de los demás. En el invierno, el décimo mes del año de la era Kankō con el signo cíclico hinoe-uma [1006], cuando estaba enfermo, suspiré para mis adentros y dije: "Aunque me he encontrado con las enseñanzas budistas, si no comprendo el verdadero significado del Buda y termino mi vida con las manos vacías, ¿cómo podría liberarme del arrepentimiento?" Por lo tanto, comencé a profundizar en el significado de los sutras, tratados y comentarios de los hombres dignos y sabios, en algunos casos pidiendo a otros que me ayudaran, en otros casos llevando a cabo mi propia investigación, dejando de lado todas las interpretaciones partidistas y unilaterales de mi propia escuela y de las otras escuelas y concentrándome en descubrir el significado último de la sabiduría provisional y la verdadera sabiduría. Al final, llegué a la conclusión de que el vehículo único representa el verdadero principio, mientras que los cinco vehículos esbozados para los seres humanos, los seres celestiales, los que escuchan voces, los que despiertan la causa y los bodhisattvas fueron predicados por el Buda como medios convenientes. ¡Y ahora que he disipado la ignorancia que me acosaba en esta existencia presente, puedo morir en cualquier momento sin sentimientos de arrepentimiento!"
Este pasaje de la introducción revela al máximo el verdadero punto de vista de Eshin sobre el asunto. Cuando dice que es dejando a un lado las interpretaciones partidistas y unilaterales de su propia escuela y de las otras escuelas, quiere decir que está dejando de lado la doctrina de la Tierra Pura, ¿no es así? Y cuando dice que se ha dado cuenta de que el vehículo único es el principio verdadero, se está basando en el Sutra del loto, ¿no es así?
El Supervisor de Sacerdotes Genshin comenzó sus Fundamentos del Renacimiento en la Tierra Pura en el invierno, el undécimo mes del segundo año de la era Eikan [984], el año con el signo cíclico kinoe-saru. Y escribió Essentials of the One Vehicle Teaching alrededor del invierno, el décimo mes del segundo año de la era Kankō,59 El año con el signo cíclico Hinoe-uma. Así, las dos obras están separadas por un intervalo de más de veinte años. Al exponer primero las enseñanzas provisionales y después la enseñanza verdadera, está haciendo exactamente lo que hizo el Buda mismo, o como lo hicieron maestros como Nagarjuna, Vasubandhu y T'ien-t'ai.
Vosotros [los discípulos de Genkū] citáis los Fundamentos del Renacimiento en la Tierra Pura en un intento de excusar a vuestro maestro de las acusaciones de calumniar la Ley. Pero al hacerlo, estás poniendo deliberadamente en la misma categoría obras que de hecho no pertenecen a la misma categoría.
Si, como dices, estás poniendo en una categoría obras que realmente pertenecen juntas, entonces ¿en qué puntos son similares?60
Obras como el Sutra de la guirnalda de flores niegan que las personas de los dos vehículos puedan alcanzar la iluminación completa. Por lo tanto, podemos decir que carecen del principio de la posesión mutua de los Diez Mundos. Los sutras de Correcto e Igual y de Sabiduría tampoco reconocen el principio de la posesión mutua de los Diez Mundos. Y cuando el Sutra de la Meditación y otros sutras similares hablan del renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza Perfecta, están describiendo un renacimiento que es un medio conveniente. Ninguno de estos logros de la budeidad o de los renacimientos es comparable al tipo de renacimiento descrito en el Sutra del loto. Todo esto se refiere a un renacimiento y logro de la Budeidad que ocurrirá en algún otro momento.
Además, si dices que el Supervisor de Sacerdotes Genshin llamó al Nembutsu una forma fácil de practicar porque es fácil de practicar en el curso de las cuatro actividades de la vida diaria, a saber, caminar, quedarse quieto, sentarse y acostarse, y llamó al Sutra del loto una forma difícil de practicar porque es difícil de practicar en el curso de las cuatro actividades diarias, entonces Genshin debe haber estado yendo en contra de la interpretación presentada por T'ien-t'ai y Miao-lo.
La razón es que el Gran Maestro Miao-lo declaró que si las personas de capacidades embotadas o las que carecen de sabiduría en esta última edad llevan a cabo la práctica del Sutra del loto, les resultará fácil practicarlo, porque el Bodhisattva Universal Digno y Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones aparecerán ante ellos. Por eso afirma: «Canta el Sutra del loto con tu mente distraída ordinaria. No tienes que entrar en un estado de concentración mental. Ya sea sentado, de pie o caminando, simplemente fija toda tu mente en las palabras del Sutra del loto».61
El propósito de este pasaje del comentario es asegurar a las personas insensatas de esta última edad que están incluidas entre los que pueden llevar a cabo la práctica. El término "la mente distraída ordinaria" se usa en contraste con el término "la mente fija en la concentración". Recitar el Sutra del loto significa cantar los ocho volúmenes, un volumen, una palabra, una frase, un verso o el daimoku, o título, e incluye responder al sutra con alegría por un solo momento y la propagación continua a la quincuagésima persona. Las palabras «ya sea sentado, de pie o caminando» significa que no hay objeción a [fijar toda tu mente en las palabras del Sutra del loto mientras] realizas las cuatro actividades de la vida diaria. El término "mente completa" no significa la mente que está concentrada en la meditación, ni significa la mente que observa la verdad. Es la mente que se encuentra dentro de la mente distraída ordinaria de la vida diaria.
La práctica de fijar la mente en las palabras del Sutra del loto no es como fijar la mente en las palabras de los otros sutras. Aunque uno puede cantar una sola palabra del Sutra del loto, dentro de esta sola palabra están contenidas todas las palabras de las ochenta mil preciosas doctrinas de Shakyamuni, y contiene en sí las bendiciones o beneficios de todos los budas.
El Gran Maestro T'ien-t'ai afirma en el octavo volumen de El profundo significado del Sutra del loto: «Aunque no tengas en la mano un rollo del sutra, sin embargo, estás constantemente leyendo el sutra; aunque tu boca no pronuncie palabras, estás cantando todos los muchos textos sagrados; aunque ningún Buda está predicando la Ley, en todo momento se pueden oír sus sonidos puros; Aunque no reflexiones en tu mente, en todas partes iluminas todo el reino de los fenómenos".62
El significado de este pasaje es que, aunque no tengas en la mano los ocho rollos que componen el Sutra del loto, si eres una persona que tiene fe en el sutra, entonces las veinticuatro horas del día eres alguien que «defiende el sutra». Aunque tu boca no emita los sonidos de alguien que está recitando el sutra, si tienes fe en el Sutra del loto, entonces todos los días, cada hora, cada instante eres alguien que lee todos los sutras.
Aunque ya han pasado más de dos mil años desde que el Buda se extinguió, donde hay una persona que tiene fe en el Sutra del loto, la voz del Buda aún permanece allí, y hora tras hora, minuto tras minuto, instante tras instante, esa persona escucha al Buda asegurándole que él, el Buda, nunca ha muerto. Aunque esa persona no esté meditando en su mente sobre el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, iluminará en todas partes todo el reino de los fenómenos en diez direcciones. Todas estas virtudes pertenecen únicamente a las personas que practican el Sutra del loto.
Por esta razón, cuando alguien que tiene fe en el Sutra del loto se acerca a su hora final, disfrutará de estos beneficios. Aunque la mente no esté concentrada en el Buda, aunque la boca no recite los sutras, y aunque no se esté en un lugar de práctica religiosa, sin emplear la mente se iluminará todo el reino de los fenómenos, sin emitir un sonido se recitarán todos los sutras, y sin tomar un solo pergamino en la mano se agarrarán los ocho pergaminos del Sutra del loto.
¿No es esta una práctica fácil que es cien, mil, diez mil, un millón de veces superior a la del creyente en la práctica del Nembutsu de las enseñanzas provisionales que, esforzándose por rectificar sus pensamientos en su hora final, intenta llevar a cabo las diez recitaciones del nombre del Buda?
Por eso, el Gran Maestro T'ien-t'ai, en el décimo volumen de Las palabras y frases del Sutra del loto, dice: «Es porque es superior a todas las demás enseñanzas que el capítulo que la describe se llama 'Los beneficios de responder con alegría'".
El Gran Maestro Miao-lo explica que el Sutra del loto es más adecuado que los otros sutras para las personas con capacidades superficiales. De este modo, refuta el punto de vista de los demás maestros budistas que no logran comprender esto, sino que suponen que el Sutra del loto es adecuado sólo para personas cuyas capacidades son profundas. Él afirma: «Probablemente, aquellos que están equivocados en su comprensión no se dan cuenta de cuán grande es el beneficio obtenido incluso por un principiante [en la práctica del Sutra del loto]. Asumen que el beneficio está reservado para aquellos que están muy avanzados en la práctica y menosprecian a los principiantes. Por lo tanto, el sutra aquí demuestra su poder al revelar que, aunque su práctica es superficial, el beneficio que resulta es realmente profundo".63
Las palabras "El sutra aquí demuestra su poder al revelar..." en este pasaje del comentario significan que el Sutra del loto es superior al Sutra de la meditación y a otros sutras provisionales. Por lo tanto, aunque la práctica es superficial, los beneficios son profundos, y esto indica que las personas de baja capacidad se incluyen entre aquellas para las que el Sutra del loto es adecuado.
Si el sabio de tiempos pasados, Eshin, hubiera declarado realmente que el Sutra del loto es más difícil de practicar que el Nembutsu y que no es adecuado para personas torpes y obstinadas, entonces habría sido culpable de la misma clase de ofensa que los Anti-Lokayatas.64 ¿No lo haría? Él estaría entre aquellos a quienes Miao-lo tiene en mente cuando habla de "aquellos que están equivocados en su entendimiento".
Se puede afirmar categóricamente que las tres obras principales de T'ien-t'ai65 y todos los comentarios de Miao-lo sobre ellos dejan claro que el Sutra del loto tiene por objeto extender la salvación a las personas insensatas, a las personas malvadas, a las mujeres y a las personas de incredulidad incorregible que están constantemente sumidas en el engaño y el sufrimiento, personas que fueron pasadas por alto por los otros sutras.
Pero debido a que los otros maestros budistas no entienden la intención del Buda, piensan que el Sutra del loto es exactamente lo mismo que los otros sutras. O afirman que está diseñado para personas cuyas capacidades los colocan en las diez etapas de desarrollo o en las diez etapas de seguridad, o afirman que, aunque el sutra parece ofrecer la seguridad del logro de la budeidad a la gente común, este es de hecho un logro que tendrá lugar en algún otro momento.
Sin embargo, T'ien-t'ai ha refutado todas estas interpretaciones erróneas y ha demostrado que todos los seres de los reinos humano y celestial y de los cuatro reinos malignos de la existencia tienen la capacidad de alcanzar la iluminación a través del Sutra del loto. Y señala que tanto las buenas como las malas acciones que una persona ha hecho en existencias pasadas pueden convertirse en las semillas de la iluminación cuando se ven en términos de las semillas de especies similares y las semillas de los opuestos.66 y que si han nacido en los reinos humanos o celestiales, es imposible suponer que en sus existencias pasadas no observaron los cinco preceptos y los diez buenos preceptos.
Si Eshin de hecho contradecía estos principios de doctrina, ¿cómo podría decirse que entendió las enseñanzas de la escuela Tendai? Pero Genkū estaba profundamente confundido en su comprensión de estos principios, y por lo tanto leyó sus propios puntos de vista erróneos en Fundamentos del Renacimiento en la Tierra Pura, cayendo él mismo en el error y descarriando a otros también.
Debido a que tenía un buen karma de su pasado, fue capaz de aprender de la verdadera enseñanza. Pero luego se dio la vuelta y trató de convertir a todos los seres vivientes a las enseñanzas provisionales, e incluso hizo que otros denunciaran la verdadera enseñanza. ¿No era un mal maestro?
Las personas que habían recibido las semillas de la Budeidad en el pasado inconcebiblemente remoto, o aquellas que habían formado una relación con uno u otro de los dieciséis hijos de la Gran Excelencia de la Sabiduría Universal del Buda, sufrieron en los malos caminos durante un período de innumerables kalpas de partículas de polvo del sistema mundial mayor o kalpas de partículas de polvo del sistema mundial mayor, respectivamente. Esto se debe a que dejaron de lado las grandes doctrinas del Sutra del loto y, en cambio, volvieron a las enseñanzas provisionales y en hinayana de los sutras predicados antes del Sutra del loto. Y más tarde dejaron a un lado los sutras provisionales y regresaron a la transmigración a través de los seis reinos inferiores de la existencia. Aquellas personas que despreciaron y abusaron del bodhisattva que nunca menospreció cayeron en el infierno de Avīchi por un período de mil kalpas, porque pusieron fe en los maestros de las enseñanzas provisionales y hablaron calumniosamente de la persona que propagó el verdadero sutra.
Genkū no se limitó a dejar de lado los verdaderos sutras y recurrir a los sutras provisionales, sino que animó a otros a dejar de lado los verdaderos sutras y recurrir a los sutras provisionales. Y no sólo impidió que las personas que creían en los sutras provisionales se volvieran a los verdaderos sutras, sino que fue un paso más allá al insultar a los que practicaban las enseñanzas de los verdaderos sutras. ¡Tal es su ofensa que pasarán muchos kalpas largos antes de que pueda esperar salir del infierno!
Pregunta: El Comentario sobre el Sutra de las Diez Etapas es un tratado exhaustivo que trata de todas las enseñanzas de la vida del Buda. ¿Por qué, entonces, en su análisis de las dos categorías de formas fáciles de practicar y difíciles de practicar, no se incluyen el Sutra del loto, las enseñanzas de la Palabra verdadera y el Sutra del nirvana?
Respuesta: Entre los diversos sutras mahayana expuestos durante la vida del Buda, hay obras como el Sutra de la guirnalda de flores, que se compone de la sección predicada inmediatamente después de su iluminación y la sección añadida más tarde. En la sección del Sutra de la guirnalda de flores predicada inmediatamente después de su iluminación, no se indica si las personas de los dos vehículos pueden o no alcanzar la budeidad.
Los diversos sutras de la categoría Correcto e Igual niegan uniformemente que las personas de los dos vehículos o las de incredulidad incorregible que no tienen la naturaleza de la iluminación puedan alcanzar la Budeidad, y los sutras de la categoría de Sabiduría adoptan la misma posición.
Por lo tanto, hablando en términos generales, los sutras mahayana predicados en los cuarenta años y más anteriores al Sutra del loto, al igual que los sutras del loto, el nirvana y el sutra mahavairochana, no admiten que las personas de los dos vehículos y las de incredulidad incorregible que carecen de la naturaleza de la iluminación puedan alcanzar la budeidad. Examinados desde esta perspectiva, vemos que los sutras predicados antes del Sutra del loto y el Sutra del loto en sí son de naturaleza tan mutuamente opuesta como el agua al fuego.
En el período que siguió a la muerte del Buda, los eruditos Nagarjuna y Vasubandhu produjeron hasta mil tratados. Los tratados que produjeron se dividen en dos categorías, los tratados comprensivos que tratan de una serie de sutras u otras obras, y los tratados especiales que tratan de un sutra u obra en particular. Los tratados comprensivos también se dividen en dos categorías, a saber, los que tratan exhaustivamente de los sutras predicados en los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda, y los que tratan de todas las obras de su vida de predicación de cincuenta años. Dependiendo de si un tratado en particular admite o niega la posibilidad de alcanzar la Budeidad a aquellas personas que están destinadas por su naturaleza a seguir los dos vehículos o a aquellos de incredulidad incorregible que carecen de la naturaleza de la iluminación, se asigna a la enseñanza provisional o a la verdadera categoría de enseñanza.
Por ejemplo, la Gran Perfección de la Sabiduría fue escrita por el Bodhisattva Nagarjuna y traducida al chino por el Maestro Tripitaka Kumārajīva.
[Cuando este tratado se basa en los sutras de la sabiduría, niega que las personas de los dos vehículos puedan alcanzar la budeidad, pero cuando sigue el Sutra del loto, declara que las personas de los dos vehículos pueden hacerlo. El comentario sobre el Sutra de las Diez Etapas también fue escrito por el Bodhisattva Nāgārjuna y traducido al chino por el Maestro Tripitaka Kumārajīva.]67 Este tratado, Comentario sobre el Sutra de las diez etapas, también niega que las personas de los dos vehículos puedan alcanzar la budeidad. Por lo tanto, podemos entender que este tratado expone la opinión expresada en los diversos sutras mahayana predicados antes del Sutra del loto.
Pregunta: ¿En qué parte del Comentario sobre el Sutra de las Diez Etapas se afirma que las personas de los dos vehículos no pueden alcanzar la Budeidad?
Respuesta: El quinto volumen del Comentario sobre el Sutra de las Diez Etapas dice: "Si uno cae en el reino del oyente de la voz o en el reino del pratyekabuddha, esto significa la muerte para la práctica del bodhisattva, porque al hacerlo, uno pierde todo tipo de beneficio. Si uno cae en el infierno, no necesita tener tales temores. Pero si uno cae en el reino de los dos vehículos, uno debería estar muy aterrorizado. Porque aunque uno haya caído en el infierno, al final todavía puede alcanzar la Budeidad. Pero si uno ha caído en el reino de los dos vehículos, entonces al final el camino hacia la Budeidad está bloqueado para siempre".
Este pasaje niega la posibilidad de alcanzar la Budeidad a las personas de los dos vehículos. Es como el pasaje del Sutra Vimalakīrti que dice: "Dentro de las enseñanzas del Buda, son como semillas que ya se han echado a perder".68
Pregunta: Usted dice que cuando la Gran Perfección de la Sabiduría se basa en los Sutras de la Sabiduría, niega que las personas de los dos vehículos puedan alcanzar la Budeidad, pero cuando sigue al Sutra del loto, declara que las personas de los dos vehículos pueden hacerlo. ¿Cuáles son sus pasajes de prueba?
Answer: Volume one hundred of Great Perfection of Wisdom states: “Question: Is there a doctrine that is very profound and superior to the doctrines of the Wisdom sutras, so that, although the Wisdom sutras are entrusted to Ānanda, these other sutras are entrusted to the bodhisattvas? Answer: The prajnā-pāramitā teachings69 of the Wisdom sutras are not a secret doctrine. But the other sutras such as the Lotus Sutra contain bestowals of prophecy concerning the arhats’ future attainment of Buddhahood. Therefore the great bodhisattvas are the ones who are best qualified to receive these sutras and make use of them. These sutras are like a great physician who can change poison into medicine.”
Y el volumen noventa y tres de La Gran Perfección de la Sabiduría declara: "El hecho de que los arhats sean capaces de alcanzar la Budeidad no es algo que pueda ser entendido por aquellos que discuten los principios de la doctrina. Sólo los budas son capaces de comprenderlo".
Si examinamos estos pasajes, vemos que lo que asigna los tratados de los eruditos a enseñanzas provisionales o verdaderas no es otra cosa que las enseñanzas provisionales y verdaderas del Buda.
Sin embargo, los maestros que confían en los sutras provisionales asumen precipitadamente que el Sutra del loto es el mismo que las enseñanzas provisionales expuestas en el Sutra de la meditación y en sutras similares. Toman prestados los principios de los sutras del loto y del nirvana y los cuentan entre las virtudes de los tres sutras de la Tierra Pura, afirmando que a través de estos sutras, las personas que están por naturaleza destinadas a los dos vehículos o las personas de incredulidad incorregible que carecen de la naturaleza de la iluminación y están constantemente hundidas en la ilusión y el sufrimiento pueden renacer en la Tierra Pura. Si se le acusa de confundir las enseñanzas provisionales con las verdaderas, ¿Pueden declararse inocentes? Son como los confucianos con sus escritos seculares que roban ideas de los textos budistas y las usan para adornar las obras no budistas. Tales personas difícilmente pueden escapar a las acusaciones de calumniar la Ley.
El mismo Buda ha dejado clara la distinción entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas. Si examinamos el asunto, encontramos que la cuestión crucial es si las personas destinadas por la naturaleza a los dos vehículos y las que carecen de la naturaleza de la iluminación pueden o no alcanzar la budeidad.
Los traductores que no comprenden este punto, cuando llegan a traducir los sutras predicados antes del Sutra del loto, hacen que parezca que estos sutras permiten que las personas de los dos vehículos se conviertan en budas y que las que carecen de la naturaleza de la iluminación alcancen la budeidad. Pero los traductores que comprenden este punto, cuando traducen los sutras anteriores al loto, no conceden la posibilidad de alcanzar la budeidad a las personas de los dos vehículos o a las que carecen de la naturaleza de la iluminación.
Debido a la situación que acabo de describir, los maestros que no logran comprender el significado del Buda afirman que en los sutras anteriores al loto se deja claro que las personas destinadas a los dos vehículos y las que carecen de la naturaleza de la iluminación pueden alcanzar la budeidad, y por lo tanto consideran que el Sutra del loto y los sutras anteriores al loto son idénticos. O si encuentran pasajes en los sutras anteriores al loto que hablan despectivamente de las personas destinadas a los dos vehículos o de aquellos que carecen de la naturaleza de la iluminación, deciden, sobre esta base, que este punto de vista es característico de los "sutras que son completos y finales", mientras que el punto de vista más indulgente que se encuentra en el loto y el nirvana Los sutras son característicos de los "sutras que no son completos y finales". Estas dos posiciones que acabo de describir representan un malentendido del significado del Buda y una confusión entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas.
Sin embargo, no es sólo Genkū el culpable de presentar ideas tan erróneas. Otros, desde los eruditos y los traductores de los sutras de la India hasta los maestros budistas de China, han sostenido ideas similares. Así, los maestros de la escuela Sutra Tratado de las Diez Etapas y del Resumen de la escuela Mahayana afirman que las perspectivas de alcanzar la Budeidad inmediatamente ofrecidas por las enseñanzas expuestas en la vida del Buda en realidad se refieren al logro de la Budeidad en algún momento muy diferente. Y Shan-tao y Huai-kan afirman que el pasaje del Sutra del loto que dice: «Si las personas exclaman una vez: '¡Salve al Buda!'. [entonces todos han alcanzado el camino del Buda]", del mismo modo se refiere al logro de la Budeidad en algún momento muy diferente.
Todos estos puntos de vista son errores que resultan de la incapacidad de distinguir correctamente entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas. Si incluso los bodhisattvas que compusieron tratados, los maestros del Tripitaka que tradujeron sutras y los maestros que habían alcanzado la iluminación a través de la meditación pudieron cometer errores como estos, ¡cuánto más abiertos al error deben estar los maestros mediocres de esta última época!
Pregunta: Puesto que usted mismo es un hombre de esta última edad, ¿tiene derecho a criticar a los eruditos, traductores y maestros de esta manera?
Respuesta: Ordinariamente uno no debería aventurar tales críticas. Pero los comentarios escritos por los maestros del Resumen de la escuela Mahayana y por Shan-tao y los demás no logran comprender la distinción entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas, y afirman precipitadamente que el Sutra del loto promete el logro de la budeidad en algún otro momento en el futuro.
Por lo tanto, son tan diferentes de los comentarios de T'ien-t'ai y Miao-lo como el agua lo es del fuego.
Pero cuando dejo a un lado estas afirmaciones contradictorias de los maestros y examino los sutras y tratados para determinar la verdad del asunto, encuentro que la distinción entre las dos enseñanzas, la provisional y la verdadera, se basa en las propias declaraciones del Buda, y más tarde Nagarjuna y Vasubandhu reiteraron la distinción. Por lo tanto, procedo a admirar a los maestros que se atienen a esta distinción, y a los maestros que no se atienen a esta distinción, procedo a ignorarlos. No es como si yo estuviera exponiendo una opinión propia en cuanto a lo que es correcto en el asunto. Me limito a señalar las discrepancias en las opiniones ofrecidas por otros.
Llego ahora a la cuarta sección de mi obra, en la que ofrezco pasajes que muestran los pasos que se deben tomar para tratar con aquellos que calumnian la Ley.
Estos son de dos tipos. Las primeras son las que dejan claro el hecho de que el Derecho Budista está confiado al cuidado del gobernante de la nación y sus altos ministros, y a las cuatro clases de creyentes. En segundo lugar, están los que describen los pasos correctos que deben tomarse para tratar con aquellos que calumnian la Ley dentro de la jurisdicción del gobernante.
Con respecto al primer tipo, los pasajes que dejan claro que la Ley Budista está confiada al gobernante, a sus altos ministros y a los cuatro tipos de creyentes, observo que el Sutra de los reyes benévolos dice: "El Buda anunció al rey Prasenajit: 'Por lo tanto, confío mis enseñanzas al gobernante de la nación en lugar de a los monjes y monjas o a hombres y mujeres de fe pura.70 ¿Por qué lo hago? Porque no poseen la clase de poder y autoridad que tiene el rey. . . . Los tres tesoros de este sutra los confío a los gobernantes de la nación y a mis discípulos de las cuatro clases de creyentes".
Y el vigésimo octavo volumen del Sutra de la Gran Colección declara: «Aunque durante incontables existencias en el pasado el gobernante de un estado haya practicado la entrega de limosnas, observado los preceptos y cultivado la sabiduría, si ve que mi enseñanza está en peligro de perecer y se queda de brazos cruzados sin hacer nada para protegerla, Entonces [todas las raíces inestimables de bondad que ha plantado a través de las prácticas que acabamos de mencionar] serán completamente borradas, y su país se convertirá en el escenario de tres sucesos desfavorables. . . . Después de que su vida haya llegado a su fin, renacerá en el gran infierno".
El pasaje del Sutra de los Reyes Benévolos indica que el Derecho Budista se confía en primer lugar al gobernante de la nación, y sólo después a los cuatro tipos de creyentes. Es decir, el gobernante que ocupa el cargo de rey y los ministros que implementan su gobierno tienen ante todo la tarea de utilizar el Derecho Budista para poner orden en el país.
El pasaje del Sutra de la Gran Colección señala que, aunque, por el bien del Derecho Budista, el gobernante y sus ministros durante un período de incontables kalpas pueden hacer ofrendas de su cabeza u ojos, observar los ochenta mil preceptos y dominar un número incontable de doctrinas budistas, si no toman medidas para asegurar que las enseñanzas correctas en lugar de las incorrectas se propaguen por toda la nación, Entonces la nación será visitada por los tres desastres de vientos violentos, sequías prolongadas y lluvias torrenciales, la gente se verá obligada a huir al extranjero, y el gobernante y sus ministros caerán invariablemente en los tres reinos malvados de la existencia.
De nuevo el Sutra del nirvana, predicado por el Buda en sus últimas horas en la arboleda de sal, en el tercer volumen declara: "Ahora encomiendo la enseñanza correcta a los gobernantes, a los ministros, a los altos funcionarios y a los monjes, monjas, laicos y laicas. . . . Aquellos que no guarden la Ley serán conocidos como laicos afeitados".
Y también dice: "Buen hombre, los defensores de la enseñanza correcta no necesitan observar los cinco preceptos ni practicar las reglas de la conducta correcta. Más bien deben llevar cuchillos y espadas, arcos y flechas, alabardas y lanzas".
Y de nuevo dice: "Incluso si uno no observa los cinco preceptos, si defiende la enseñanza correcta, entonces uno puede ser llamado un practicante del gran vehículo. Los defensores de la enseñanza correcta deben armarse con cuchillos y espadas, armas y bastones".
Durante los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda, como lo dejan claro los preceptos establecidos en el Brahmā Net Sutra y otros textos, al gobernante de la nación, a los ministros y a otras personas se les prohibió llevar o almacenar cualquier tipo de espadas, bastones, arcos, flechas, lanzas, hachas de guerra u otras armas de asalto. Si llevaran o almacenaran tales armas, entonces en su existencia actual perderían invariablemente su estatus como gobernante de la nación o como monje o monja, y en su próxima existencia caerían en los tres malos caminos de la existencia.
Y, sin embargo, ahora, en nuestra época actual, encontramos tanto a miembros del clero como a laicos ordinarios que llevan arcos y flechas, espadas y bastones. Si nos guiáramos por el texto del Brahmā Net Sutra, diríamos que sin duda están destinados a caer en los malos caminos de la existencia. Si no tuviéramos los pasajes del Sutra del nirvana citados anteriormente, no habría esperanza de salvación para esas personas.
Pero si nos guiamos por estos diversos pasajes del Sutra del nirvana, vemos que aquellos que llevan arcos y flechas, espadas y bastones, y los usan para controlar a los monjes que siguen enseñanzas erróneas y para guardar y proteger a los monjes que defienden la enseñanza correcta, podrán eliminar los malos efectos de las cuatro ofensas principales y los cinco pecados capitales que cometieron en existencias pasadas y que ciertamente y sin falta Comprenda el camino insuperable.
De nuevo, en el volumen seis del Sutra de la Luz Dorada leemos: "Aunque este sutra existe en la nación, el gobernante nunca ha permitido que se propague. En su corazón se aparta de ella, y no se complace en oír sus enseñanzas. No le hace ofrendas, ni lo honra, ni lo alaba. Tampoco está dispuesto a honrar o hacer ofrendas a los cuatro tipos de budistas que abrazan el sutra. Al final, hace que sea imposible para nosotros y para los innumerables otros seres celestiales que son nuestros seguidores escuchar esta profunda y maravillosa enseñanza. Nos priva del dulce rocío de sus palabras y nos separa del flujo de la enseñanza correcta, de modo que nuestra majestad y fuerza se agotan. Así, el número de seres que ocupan los malos caminos aumenta, y el número de los que habitan en los reinos humano y celestial disminuye. La gente cae en el río de los sufrimientos del nacimiento y la muerte y da la espalda al camino hacia el nirvana.
"Honrado por el Mundo, nosotros, los cuatro reyes celestiales, así como nuestros diversos seguidores y los yakshas y otros seres, observando este estado de cosas, hemos decidido abandonar esta nación, porque no tenemos corazón para protegerla. Y no somos nosotros los únicos que desechamos a este gobernante. Todas las grandes deidades benévolas que guardan y velan por las innumerables regiones del país también lo rechazarán invariablemente. Y una vez que nosotros y los demás abandonemos y abandonemos esta nación, entonces ocurrirán muchos tipos diferentes de desastres en el país, y el gobernante caerá del poder. Ni una sola persona en la población entera poseerá un corazón de bondad; No habrá nada más que atar y esclavizar, matar y herir, ira y contención. La gente se calumniará unos a otros o se adulará unos a otros, y las leyes serán torcidas hasta que incluso los inocentes sean hechos sufrir. La pestilencia se volverá desenfrenada, los cometas aparecerán una y otra vez, dos soles saldrán uno al lado del otro, y los eclipses ocurrirán con una frecuencia inusitada. Arcos negros y arcos blancos se extenderán por el cielo como presagios de mala fortuna, las estrellas caerán, la tierra temblará y los ruidos saldrán de los pozos. Las lluvias torrenciales y los vientos violentos vendrán fuera de temporada, el hambre ocurrirá constantemente y los granos y frutas no madurarán. Merodeadores de muchas otras regiones invadirán y saquearán la nación, la gente sufrirá todo tipo de dolor y aflicción, y no existirá ningún lugar donde uno pueda vivir con seguridad".
Al examinar este pasaje del sutra, nos damos cuenta de que, aunque uno puede rezar por la paz y la seguridad de los tiempos, las tres calamidades pueden ocurrir en la nación, y esto se debe a que las malas enseñanzas se propagan allí.
En la actualidad, se ofrecen numerosas oraciones por la paz y la seguridad de la nación. Y, sin embargo, en el primer año de la era Shōka [1257] hubo un fuerte terremoto, y en el segundo año de la misma era, se produjeron lluvias torrenciales y vientos violentos y las plantas de arroz no maduraron. Me parece que hay alguna enseñanza malvada en este país que está provocando la destrucción de la nación.
Nembutsu Elegido por encima de todo afirma en un momento dado: "Con respecto a la primera de las diversas prácticas, la de leer y recitar sutras, con la excepción de la recitación del Sutra de la Meditación sobre la Vida Infinita del Buda y los otros sutras que predican el renacimiento en la Tierra Pura, la aceptación, lectura y recitación de todos los demás sutras, si Mahayana o Hinayana, exotérico o esotérico, debe ser considerado como una práctica diversa".
After making this statement, Nembutsu Chosen above All goes on to say: “Next, concerning the question of whether these two types of practices [correct and sundry] are effective or ineffective, it is my opinion that the sundry practices, those set forth in the Lotus Sutra and True Word teachings, are ineffective, while [the correct practices described in] the three Pure Land sutras are effective.”71
Nembutsu Elegido por encima de todo retoma entonces la declaración hecha por el reverendo Shan-tao en su Alabanza del Renacimiento en la Tierra Pura, en el sentido de que a través de las prácticas correctas, diez personas de cada diez y cien personas de cada cien renacerán en la Tierra Pura, pero que a través de las diversas prácticas ni una persona de cada mil será salvada.
Nembutsu Elegido por encima de todo comenta: "A la luz de su declaración [de Shan-tao], declaro que uno debe abandonar tales prácticas diversas y concentrarse en la práctica de las enseñanzas de la Tierra Pura. ¿Qué razón tendríamos para abandonar las prácticas correctas de las enseñanzas de la Tierra Pura, que aseguran que de cien personas, las cien renacerán en la Tierra Pura, y aferrarnos en cambio a las diversas prácticas y procedimientos, que no podrían salvar ni siquiera a una persona entre mil? Los seguidores del camino deberían reflexionar sobre esto cuidadosamente".
Cuando leemos pasajes como estos, podemos preguntarnos cómo se puede esperar que el clero y los creyentes laicos del mundo de hoy tengan fe en los sutras [aparte de los tres sutras de la Tierra Pura].
Más adelante, Nembutsu Elegido por encima de todo, discutiendo la cuestión de cuál es superior y cuál es más fácil de practicar, las diversas prácticas del Sutra del loto o las prácticas correctas de la enseñanza del Nembutsu, declara: «En primer lugar, como en cuanto a cuál es superior, y en segundo lugar, en cuanto a cuál es más fácil de practicar, puedo afirmar que, en primer lugar, en cuanto a la superioridad, el Nembutsu es superior y las otras prácticas son inferiores. En segundo lugar, en cuanto a cuál es más fácil de practicar, el Nembutsu es más fácil de practicar y los otros son difíciles de practicar".
Luego, declarando que las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera son erróneas, el texto dice: «Por lo tanto, debemos entender que las prácticas religiosas distintas del Nembutsu no concuerdan con las capacidades del pueblo. No son apropiados para los tiempos que corren. Solo la práctica del Nembutsu para el renacimiento en la Tierra Pura se adapta a las capacidades de la gente y a los tiempos."
Más adelante, el texto habla de cómo el Buda dejó de enseñar las diversas prácticas del Sutra del loto y de las enseñanzas de la Palabra Verdadera, afirmando: "[Debes entender que] cuando el Buda predicaba de acuerdo con la capacidad de sus diversos oyentes, durante un tiempo enseñó los dos métodos de meditación concentrada y meditación no concentrada. Pero más tarde, cuando reveló su propia iluminación, dejó de enseñar estos dos métodos. La única enseñanza que, una vez revelada, nunca dejará de ser enseñada es la doctrina única del Nembutsu.
Finalmente, Nembutsu Elegido por encima de todo declara esta convicción: "Si uno desea escapar rápidamente de los sufrimientos del nacimiento y la muerte, debe confrontar estas dos enseñanzas superiores y luego proceder a dejar de lado las enseñanzas del Camino Sagrado y elegir las de la Tierra Pura. Y si uno desea seguir las enseñanzas de la Tierra Pura, debe confrontar las prácticas correctas y diversas y luego proceder a abandonar todas las diversas y dedicar toda su atención a lo correcto".
Los discípulos de Genkū han tomado este libro suyo, Nembutsu Elegido por encima de todo, y lo han difundido por todas las más de sesenta provincias del Japón. Así, estos discípulos, dirigiéndose a las personas desinformadas de la época, dicen: "Este reverendo sacerdote nuestro es un hombre de gran sabiduría y entendimiento. Ha escrito este libro con el fin de definir los verdaderos principios en la materia. Ha cerrado la puerta a las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera, demostrando que no hay razón para que se vuelva a abrir, mostrando que esas enseñanzas deben abandonarse y que no hay razón para volver a ellas nunca más».
Cuando exponen tales ideas, tanto los clérigos como los creyentes laicos asienten con la cabeza. Cuando las personas piden aprender más acerca de estas ideas, los discípulos difunden las enseñanzas a través de resúmenes de Nembutsu Escogido por encima de Todo escritos en estilo silabario simplificado, o escriben obras que describen la vida del Honorable Hōnen [Genkū]. De esta manera, difunden sus críticas a las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra verdadera, diciendo que son tan inútiles como el calendario del año pasado o los zapatos del abuelo, o afirmando que la recitación del Sutra del loto tiene menos valor que la mera música de flautas y cuerdas.
Escritos malignos de esta clase llenan a toda la nación. Aunque el Sutra del loto y las enseñanzas de la Palabra Verdadera siguen existiendo en el país, nadie hace ningún esfuerzo por prestarles atención. Aunque todavía hay personas que practican estas enseñanzas, nadie muestra ningún respeto o reverencia por ellas. Además, debido a que aquellos que reverencian únicamente al Nembutsu les dicen que, si establecen una relación con el Sutra del loto, esto les impedirá renacer en la Tierra Pura, su único pensamiento es desechar y abandonar el Sutra del loto.
Por esta razón, los seres celestiales, incapaces de escuchar las maravillosas enseñanzas del Sutra del loto, privados de toda oportunidad de saborear el sabor de la Ley, han perdido la majestad y la fuerza que una vez poseyeron. Los cuatro reyes celestiales, junto con sus seguidores, han abandonado este país, y las deidades benévolas que guardan y velan por la tierra de Japón ya la han dejado a un lado y se han despedido.
Como resultado, en el primer año de la era Shōka hubo un gran terremoto, y en el segundo año de la misma era se produjeron lluvias torrenciales en la primavera y las plantas de arroz sufrieron daños; en el verano hubo una severa sequía que marchitó las plantas y los árboles; y con el otoño llegaron vientos violentos y el grano y la fruta no maduraron. La hambruna se extendió por el país y la gente se vio obligada a abandonar sus hogares y vagar por el extranjero.
Todo esto es tal como lo predijo el pasaje del Sutra de la Luz Dorada. ¿Y no se debe todo a los errores de Nembutsu Chosen por encima de todo? Las palabras del Buda no son pronunciadas en vano. Las malas enseñanzas se han difundido por todas partes, y como resultado las tres calamidades ya han surgido para afligir a la nación. Si no se toman medidas para combatir estas doctrinas malignas, ¿pueden los que las siguen fracasar, como ha predicho el Buda, en caer en los tres malos caminos de la existencia?
Sin embargo, en los últimos años, al meditar en el pasaje del Sutra del loto que dice: «No nos importa nada nuestro cuerpo ni nuestra vida, sino que sólo estamos ansiosos por el camino insuperable», me he vuelto de una mente con el niño Montañas Nevadas y el Bodhisattva Siempre Lamentante, decidido a dar mi vida por la propagación del gran vehículo. hablando con fuerza y declarando: "¡Aquellos que ponen fe en el Nembutsu Elegido por encima de todo, con la esperanza de que les ayude en sus vidas futuras, caerán en el infierno del sufrimiento incesante!"
En esos momentos, los discípulos del Honorable Hōnen, con la esperanza de disfrazar sus malvadas doctrinas que mencioné anteriormente, declaran que uno puede renacer en la Tierra Pura a través de prácticas religiosas distintas del Nembutsu, o sostienen que el Nembutsu Elegido por encima de todo no refuta las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera. O, para evitar que los creyentes laicos se den cuenta de las doctrinas erróneas de Nembutsu Elegido por encima de todo, inventan mentiras, diciendo: "¡Nichiren afirma que aquellos que practican el Nembutsu caerán en los tres malos caminos de la existencia!"72
Question: Are the disciples of the Honorable Hōnen wrong, then, to declare that one may gain rebirth in the Pure Land through practices other than the Nembutsu?
Respuesta: Si los discípulos del reverendo Hōnen declaran que uno puede renacer en la Tierra Pura a través de prácticas distintas al Nembutsu, entonces se están comportando como los miembros de la escuela Anti-Lokāyata que traicionaron las enseñanzas de su propio maestro. De hecho, hoy en día hay quienes dicen que uno puede renacer en la Tierra Pura a través de otras prácticas. Pero en sus corazones creen que uno puede hacerlo únicamente a través del Nembutsu. Profesan lo contrario simplemente para evitar ser acusados de hablar calumniosamente sobre las otras prácticas religiosas.
Al final, los que hablan de esta manera están convencidos de que el Nembutsu Elegido por encima de todo ha revelado el error de las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera, que uno debe "descartar, cerrar, ignorar y abandonar" tales enseñanzas, que quienes las proponen son "una banda de ladrones, personas de puntos de vista erróneos, de puntos de vista malvados, personas de prácticas erróneas y diversas", y que a través de tales enseñanzas "ni siquiera una persona entre mil" puede ser salvada, ¿no es así?
Llegamos ahora a la segunda clase de pasajes de prueba, aquellos que describen los pasos a seguir para tratar con las personas que calumnian la Ley dentro de la jurisdicción del gobernante. Volumen tres del Sutra del Nirvana dice: "Si alguien es perezoso e indolente, viola los preceptos y vilipendia la enseñanza correcta, entonces los gobernantes, los ministros y las cuatro clases de budistas deben reprenderlo y ponerlo en orden. Buen hombre, ¿son los gobernantes y las cuatro clases de budistas culpables de alguna falta al hacerlo, o no lo son? Yo digo que no lo son, Honrado por el Mundo. Buen hombre, los gobernantes y las cuatro clases de budistas no son culpables de ninguna falta".
De nuevo, el volumen doce de la misma obra declara: "Cuando recuerdo el pasado, recuerdo que fui el rey de un gran estado en este continente de Jambudvapa. Mi nombre era Sen'yo, y amaba y veneraba las grandes escrituras de los vehículos. Mi corazón era puro y bueno y no tenía rastro de maldad, celos o tacañería. . . . Buen hombre, en ese momento yo atesoraba las grandes enseñanzas del vehículo en mi corazón. Cuando escuché a los brahmanes calumniar estos sutras correctos e iguales, los maté en el acto. Buen hombre, como resultado de esa acción, nunca más caí en el infierno".
Pregunta: Si consultamos el Brahmā Net Sutra, vemos que hablar críticamente de los monjes u otras personas que pertenecen a los cuatro tipos de creyentes budistas es una de las llamadas ofensas pārājika, ofensas que requieren la expulsión de la orden. Cuando expones los errores de Genkū al calumniar la Ley, ¿no estás cometiendo un acto que te condenará al infierno de Avīchi?
Respuesta: El Sutra del nirvana dice: "El bodhisattva Kāshyapa le dijo al Honrado por el Mundo: 'Así viene Uno, ¿por qué predijiste que este hombre [Sunakshatra] caería en el infierno de Avīchi?'
"'Buen hombre, este monje Sunakshatra tiene muchos seguidores, y todos ellos creen que Sunakshatra es un arhat y alguien que ha alcanzado los frutos del camino [del Buda]. Por lo tanto, quiero disipar estas ideas malvadas y erróneas de sus mentes. Por esa razón, he profetizado que Sunakshatra caerá en el infierno debido a sus formas desenfrenadas y autoindulgentes".
En este pasaje, el término "desenfrenado y autoindulgente" es otro nombre para la calumnia de la Ley. Genkū, al igual que Sunakshatra, es culpable de calumniar la Ley, y por lo tanto caerá en el infierno del sufrimiento incesante. Las diversas personas a las que ha convertido no son conscientes de que sus enseñanzas están equivocadas, y por lo tanto todos se refieren a Genkū como un hombre de sabiduría que todo lo penetra73 o afirmar que es una reencarnación del Bodhisattva Gran Poder o una reencarnación de Shan-tao.
Debido a que quiero borrar estas ideas malvadas y erróneas de sus mentes, he expuesto la fuente de la cual brotan sus calumnias de la Ley. El pasaje del Brahmā Net Sutra al que te refieres trata de las críticas dirigidas a personas de los cuatro tipos de creyentes, además de aquellos que calumnian la Ley.
El Buda mismo ha dado una advertencia, diciendo: "Si alguien ve a una persona calumniando la Ley y no expone el error de esa persona, ¡no es un discípulo mío!"74
Por lo tanto, el Sutra del nirvana dice: «Si, después de haber entrado en el nirvana, hay monjes que observan los preceptos que concuerdan con las costumbres y modales de sus respectivas áreas, son correctos en todos sus modos de comportamiento y guardan y protegen la Ley correcta, cuando ven a alguien que intenta destruir la Ley, deberían expulsarlo inmediatamente, reprocharle y someterlo a castigo. Y debes entender que si lo hacen, cosecharán tan buena fortuna que está más allá de todo cálculo".
Y también dice: "Si incluso un buen monje ve a alguien destruyendo la enseñanza y lo ignora, no le reprocha, no lo expulsa o lo castiga por su ofensa, entonces debes darte cuenta de que ese monje está traicionando la enseñanza del Buda. Pero si expulsa a la destructor de la Ley, lo reprocha o lo castiga, entonces es mi discípulo y un verdadero oyente de voces".
Debido a que espero ser contado entre los discípulos del Buda, escribo esta obra con el fin de difundirla en el mundo de hoy y exponer los errores de aquellos que calumnian la Ley. Mi deseo es que los Budas de las diez direcciones ayuden a este trabajo mío con su poder y me ayuden a poner fin a las grandes enseñanzas malvadas que se están difundiendo por todas partes, para que pueda rescatar a todos los seres vivos de la culpa de calumniar la Ley.
Llego ahora a la quinta sección de mi obra, en la que hablo de lo difícil que es encontrar buenos amigos y encontrar la verdadera Ley.
Mi discusión consta de tres etapas. Primero dejo claro lo difícil que es nacer ser humano y lo difícil que es encontrarse con el Derecho Budista. En segundo lugar, muestro cómo, aunque uno puede tener la suerte de nacer ser humano y encontrarse con el Derecho Budista, uno puede encontrarse con malos amigos y, como resultado, caer en los tres malos caminos de la existencia. En tercer lugar, dejo en claro qué clase de personas pueden servir eficazmente como buenos amigos de una persona común en esta última edad nuestra.
Primero dejaré claro lo difícil que es nacer ser humano y lo difícil que es encontrarse con el Derecho Budista.
El volumen treinta y tres del Sutra del Nirvana dice: "En ese momento, el Honrado por el Mundo recogió un poco de tierra del suelo, la colocó encima de su uña y le dijo a Kāshyapa: '¿Qué son más numerosos, estos pedazos de tierra o la suciedad en todos los mundos en las diez direcciones?'
"El Bodhisattva Kāshyapa le respondió al Buda: '¡Honrado por el Mundo, las motas de suciedad en una uña no podrían compararse con la suciedad en todos los mundos en las diez direcciones!'
"[El Buda dijo]: 'Buen hombre, aquellos que, después de una existencia como seres humanos, son capaces de nacer de nuevo como seres humanos; o aquellos que, después de haber vivido en los tres malos caminos de la existencia, son capaces de nacer como seres humanos; que nacen con todas sus facultades en buen orden, nacen en una tierra central75 donde puedan aprender de la verdadera fe, sean capaces de adquirir el camino [budista], de practicar el camino, y después de eso sean capaces de adquirir el camino correcto y practicar el camino correcto [a la emancipación], y luego sean capaces de obtener la emancipación, y después de obtener la emancipación sean capaces de entrar en el nirvana, son tan pocos como las motas de suciedad en una uña. Pero aquellos que, después de una existencia como seres humanos, nacen en los tres malos caminos, y habiendo vivido allí, vuelven a nacer en los tres malos caminos; cuyas facultades no están en buen orden, que nacen en una tierra remota donde ponen fe en puntos de vista erróneos y distorsionados, que practican un camino erróneo y que nunca alcanzan la emancipación o la bienaventuranza eterna del nirvana, son tan numerosos como la suciedad en todos los mundos en las diez direcciones".
Este pasaje resume en un párrafo una serie de enseñanzas diferentes. Está diciendo que, después de vivir una existencia como ser humano, los que nacen de nuevo como seres humanos son tan pocos como las partículas de suciedad en una uña. Pero aquellos que, habiendo vivido una vez como seres humanos, luego caen en los tres malos caminos, son como las partículas de polvo de los mundos en las diez direcciones.
Aquellos que, habiendo vivido en los tres malos caminos, renacen como seres humanos, son tan pocos como las partículas de suciedad en una uña. Pero aquellos que, habiendo vivido en los tres malos caminos, renacen en los tres malos caminos, son como las partículas de polvo de los mundos en las diez direcciones.
Aquellos que nacen como seres humanos y cuyas seis facultades son todas intactas son tan pocas como las partículas de suciedad en una uña. Pero aquellos que, aunque nacen como seres humanos y sus seis facultades no están dañadas, nacen en una tierra remota son tan numerosos como las partículas de polvo de los mundos en las diez direcciones.
Los que nacen en una tierra central son tan pocos como las partículas de suciedad en una uña. Pero incluso si los que nacen en una tierra central fueran tan numerosos como las partículas de polvo de los mundos en las diez direcciones, los que se encuentran con el Derecho Budista seguirían siendo tan pocos como las partículas de suciedad en una uña.
El Sutra del nirvana dice además: «Aquellos que no actúan como icchantika o cortan las raíces de la bondad, sino que son capaces de tener fe en obras como este Sutra del nirvana, son tan pocos como las partículas de suciedad que se pueden colocar en una uña. Pero aquellos que se convierten en icchantikas, cortando todas sus raíces de bondad y no teniendo fe en este sutra, son tan numerosos como la suciedad en todos los mundos en las diez direcciones".
A juzgar por este pasaje, aquellos que no ponen fe en los sutras del loto y del nirvana y se convierten en personas de incredulidad incorregible son como las partículas de polvo de las diez direcciones, mientras que los que tienen fe en los sutras del loto y del nirvana son tan pocos como las partículas de suciedad en una uña. Al leer este pasaje del sutra, apenas puedo contener las lágrimas.
Ahora, cuando observo a la gente en este país de Japón, me parece que la mayoría de ellos practican las enseñanzas provisionales. A pesar de que sus bocas y cuerpos pueden parecer estar practicando las verdaderas enseñanzas, sus mentes todavía están ocupadas con las enseñanzas provisionales.
Por lo tanto, el Gran Maestro T'ien-t'ai, en el quinto tomo de su Gran Concentración y Perspicacia, escribe: "Estas personas insensatas y torpes han bebido profundamente los vapores venenosos y han perdido sus mentes originales. Por lo tanto, ya no tienen fe y no buscan ayuda. . . . Son personas cargadas de gran culpa. . . . Incluso aquellos que le dan la espalda al mundo se divierten con un vehículo inferior, aferrándose a meras ramas y hojas. Son como perros que siguen a los siervos [olvidando a su amo]. Rinden homenaje a los monos y monos, considerándolos como el dios Shakra; Veneran los fragmentos y los escombros, mirándolos como gemas brillantes. Con personas tan ignorantes e ignorantes, ¿cómo se puede discutir el camino?"
Genkū y aquellos a los que ha convertido se han emborrachado con el vino de los tres venenos de la codicia, la ira y la estupidez, y han olvidado sus mentes originales, que habían formado un vínculo con uno u otro de los dieciséis hijos de la Gran Excelencia de la Sabiduría Universal del Buda. Han rechazado la fe en los sutras del loto y del nirvana y se han convertido en personas de incredulidad incorregible. Confían en el vehículo inferior establecido en el Sutra de la Meditación y en sutras similares, se divierten con azulejos y fragmentos como el medio conveniente conocido como el Nembutsu, honran a los monos y monos como el sacerdote Hōnen [Genkū] y creen que es un hombre de sabiduría primordial, un Shakra. Dejan a un lado los sutras del loto y del nirvana, verdaderas joyas que conceden deseos, y juzgan mal las enseñanzas sagradas de la vida del Buda, porque no distinguen correctamente entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas.
Por lo tanto, el primer volumen de Las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Discernimiento" declara: "La razón por la que la gente oye hablar de esta enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata, pero no la respeta, es que en los últimos tiempos hay mucha confusión y malentendidos entre aquellos que practican las doctrinas Mahayana".
Las palabras "confusión y malentendido" aquí se refieren al hecho de que, con respecto a las doctrinas Mahayana, la gente no distingue entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas. Por lo tanto, en esta última época nuestra, los que tienen fe en el Sutra del loto son tan pocos como las partículas de suciedad en una uña, mientras que los que no tienen fe en el Sutra del loto y caen en el reino de las enseñanzas provisionales son tan numerosos como las partículas de polvo de los mundos en las diez direcciones.
De ahí que Miao-lo en su Sobre "Gran Concentración y Perspicacia" se lamente de esta manera: "La situación es aún peor porque en los Días Medio y Últimos de la Ley la gente tiene pocos sentimientos y poca fe. Aunque la enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata puede desbordar los almacenes y sus pergaminos más que llenar las cajas de los sutras, la gente no le da ni un momento de consideración, sino que se aleja con los ojos cerrados. ¡Qué doloroso es pensar en ellos, naciendo en vano, muriendo en vano!".
Al leer este pasaje del comentario, parecería como si el Gran Maestro Miao-lo, una reencarnación de un bodhisattva, estuviera mirando hacia el futuro en el Japón de nuestro propio tiempo y prediciendo cuál sería la situación actual.
Pregunta: Entre los discípulos del Honorable Hōnen hay algunos que conservan copias de todas las Sagradas Escrituras y practican las enseñanzas del Sutra del loto. ¿Cómo puedes decir que todos sus discípulos son calumniadores de la Ley?
Respuesta: Aunque abren las diversas escrituras y leen el Sutra del loto, lo hacen simplemente para confirmar la afirmación errónea que se hace en Nembutsu Chosen above All de que estos constituyen un «camino difícil de practicar». Cuanto más consultan los sutras y tratados, más calumnian la Ley. Es como el caso de Sunakshatra y su lectura de las doce divisiones de las escrituras, o como Devadatta, que había memorizado sesenta mil textos sagrados. Se llamaban a sí mismos sabios, pero su sabiduría sólo servía para envanecerlos y para instigar sus malas enseñanzas.
Second, I show how, although one may be fortunate enough to be born a human being and to encounter the Buddhist Law, one may encounter evil friends and as a result fall into the three evil paths of existence.
El Sutra del Tesoro del Buda dice: «Después de la muerte del Buda El Gran Adorno, hubo cinco monjes, uno de los cuales entendió el camino correcto y salvó a muchos millones de personas. Pero los otros cuatro tenían puntos de vista erróneos. Cuando la vida de estos cuatro llegó a su fin, cayeron en el infierno de Avīchi. Se acostaron boca arriba, se acostaron boca abajo, giraron sobre su lado izquierdo, giraron sobre su lado derecho, cada uno de ellos sufriendo así durante novecientos diez mil millones de años. . . . Los creyentes laicos y los clérigos que estaban en términos amistosos con estos monjes, junto con sus partidarios entre los laicos, sumaban seiscientos cuarenta mil millones de personas. Nacieron en el mismo reino que estos cuatro monjes maestros y murieron junto con ellos, renaciendo en el gran infierno, donde fueron quemados y hervidos por el espacio de un kalpa mayor. Después de eso, estos seiscientos cuarenta mil millones de personas, junto con los cuatro monjes malvados, emergieron del infierno de Avīchi y renacieron en otro gran infierno".76
El volumen treinta y tres del Sutra del Nirvana dice: "En ese momento en la ciudad había un seguidor del maestro no budista Nirgrantha77 que fue llamado Dolorosamente Adquirido. . . . Sunakshatra interrogó a Dolorosamente Adquirido y este último le dijo: "He renacido como un espíritu que come lo que otros han vomitado. Sunakshatra, escucha ¡Cuidado!'. . En ese momento, Sunakshatra regresó a donde estaba el Buda y [diciendo una mentira] dijo: 'Honrado por el Mundo, cuando la vida del Dolorosamente Adquirido, el seguidor de Nirgrantha, llegó a su fin, ¡renació en el cielo de los treinta y tres dioses!'. En ese momento78 el Así Llega y Kāshyapa fueron a donde estaba Sunakshatra. El monje Sunakshatra los vio venir de lejos e inmediatamente surgieron malos pensamientos en su mente. Y debido a esta maldad en su mente, cayó vivo en el infierno de Avīchi".
El monje Sunakshatra era hijo del Buda Shakyamuni de la época en que este último era todavía un bodhisattva. Siguiendo a su padre, abandonó la vida doméstica y se hizo monje y estudió las doce divisiones de los textos sagrados. Se libró de las pasiones terrenales del mundo del deseo y fue capaz de dominar las cuatro etapas de la meditación. Pero debido a que se encontró con este amigo malvado, el seguidor de las enseñanzas no budistas dolorosamente adquiridas, dejó de tener fe en las doctrinas correctas de la Ley Budista. Por lo tanto, perdió los beneficios que había adquirido al aceptar los preceptos de un monje y estudiar las doce divisiones de las escrituras, y cayó vivo en el infierno de Avīchi.
[Como se menciona en el Sutra del Tesoro del Buda], los seiscientos cuarenta mil millones de personas que estaban íntimamente asociadas con los cuatro monjes malvados, incluida la Orilla del Sufrimiento, renacieron repetidamente en los infiernos de Avīchi de las diez direcciones, junto con sus cuatro maestros. Y ahora los clérigos y creyentes laicos de nuestra época actual, debido a que aprecian al Nembutsu Elegido por encima de todo, se inclinan ante las imágenes de Genkū y leen esta obra de la doctrina errónea de que todos los sutras [excepto los sutras de la Tierra Pura] representan un "camino difícil de practicar". Son como los seguidores del maestro no budista Nirgrantha, quien hizo reverencia a los restos de Nirgrantha y, por lo tanto, cayó en los tres caminos del mal.
Mi deseo es que los clérigos y los creyentes laicos de nuestra época actual entiendan primero si las enseñanzas del Nembutsu Elegido por encima de todo son correctas o erróneas antes de que se dediquen a hacer ofrendas y mostrar respeto. Si no, me temo que seguramente se arrepentirán más adelante.
Por lo tanto, el Sutra del nirvana dice: "Los bodhisattvas y los mahāsattvas no teman a los elefantes locos. ¡Lo que debes temer son los malos amigos! ¿Por qué? Porque un elefante loco solo puede destruir tu cuerpo; no puede destruir tu mente. Pero un amigo malvado puede destruir tanto el cuerpo como la mente. Un elefante loco puede destruir un solo cuerpo, pero un amigo malvado puede destruir innumerables cuerpos buenos e innumerables mentes buenas. Un elefante loco simplemente destruye un cuerpo impuro y apestoso, pero un amigo malvado puede destruir tanto el cuerpo puro como la mente pura. Un elefante loco puede destruir el cuerpo físico, pero un amigo malvado destruye el cuerpo del Dharma. Incluso si te mata un elefante loco, no caerás en los tres caminos malvados. Pero si eres asesinado por un amigo malvado, es seguro que caerás en él. Un elefante loco no es más que un enemigo de tu cuerpo, pero un amigo malo es un enemigo de la buena Ley. Por lo tanto, bodhisattvas, deben mantenerse alejados en todo momento de los malos amigos".
Mi deseo, por lo tanto, es que los clérigos y los creyentes laicos de nuestra época actual, aunque puedan pensar que este escrito mío encierra ideas erróneas, dejen de lado tales pensamientos por el momento y, en cambio, abran Comentario sobre el Sutra de las diez etapas y vean si ese trabajo coloca al Sutra del loto en la categoría de "difícil de practicar" o no. y consideraremos cuidadosamente el pasaje de Nembutsu Elegido por encima de Todo que dice: "A juzgar por esto, podemos suponer [que las enseñanzas esotéricas Mahayana y las verdaderas enseñanzas Mahayana están incluidas en el Camino Sagrado]". Una vez hecho esto, pueden decidir lo que está bien y lo que está mal. Espero que no cometan el error de poner fe en amigos malos, prestar oído a enseñanzas erróneas y, por lo tanto, vivir sus vidas actuales sin ningún buen propósito.
En tercer lugar, dejo en claro qué clase de personas pueden servir eficazmente como buenos amigos de una persona común en esta última edad nuestra.
Pregunta: El muchacho Buenos Tesoros se encontró con más de cincuenta buenos amigos, entre ellos el Digno Universal, Manjushrī, el Percibor de los Sonidos del Mundo y Maitreya. El Eterno Lamento, los Pies Manchados, el Rey Adorno Maravilloso y el Rey Ajātashatru fueron capaces de liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte a través de la ayuda de Dharmodgata, el Brillo Universal, Jīvaka y la esposa y los dos hijos del Rey Adorno Maravilloso. Pero todas estas personas eran grandes sabios.
Sin embargo, desde que el Buda partió de este mundo, se ha vuelto difícil encontrar maestros como estos. Hombres como Nagarjuna y Vasubandhu, que vivieron después de la muerte del Buda, ya no están con nosotros, y tampoco es imposible para nosotros encontrarnos con hombres como Nan-yüeh o T'ien-t'ai. Entonces, ¿cómo podemos liberarnos de los sufrimientos del nacimiento y la muerte?
Respuesta: En esta última edad se pueden encontrar verdaderos buenos amigos. No son otros que los sutras del loto y del nirvana.
Pregunta: Es muy común que una persona actúe como un buen amigo. Pero, ¿hay alguna prueba de que la Ley pueda ser tan amiga?
Respuesta: Es bastante común que una persona actúe como un amigo. Pero en esta última época no se encuentra ningún amigo verdadero, y por lo tanto hay amplia prueba de que la Ley puede actuar como tal amigo.
Gran Concentración y Perspicacia dice: "A veces siguiendo a un amigo, y a veces siguiendo los rollos del sutra, uno escucha la única enseñanza verdadera de la iluminación que se ha descrito anteriormente".
El significado de este pasaje es que uno debe tomar los rollos del sutra como un buen amigo.
El Sutra del loto dice: «Si cuando el Sutra del loto se propaga por todo Jambudvīpa hay quienes lo aceptan y lo defienden, deberían pensar para sí mismos: ¡Todo esto se debe a la autoridad y al poder sobrenatural del Digno Universal!»79
Este pasaje significa que cuando la gente común de esta última época pone fe en el Sutra del loto, confía en el poder de su buen amigo Digno Universal.
El sutra también dice: «Si hay quienes aceptan, defienden, leen y recitan este Sutra del loto, lo memorizan correctamente, lo practican y lo transcriben, deben saber que esas personas han visto al buda Shakyamuni. Es como si escucharan este sutra de la boca del Buda. Debes saber que tales personas han ofrecido limosna al Buda Shakyamuni".80
Al leer este pasaje, podemos ver que el Sutra del loto no es otro que el propio Buda Shakyamuni. Para las personas que no tienen fe en el Sutra del loto, el Buda Shakyamuni se ha extinguido. Pero para aquellos que ponen fe en el sutra, aunque el Buda Shakyamuni pueda parecer que se ha extinguido, todavía está presente en el mundo.
Una vez más, el sutra dice: «Si, después de que yo [Muchos Tesoros] me haya convertido en un buda y haya entrado en extinción, en las tierras de las diez direcciones haya algún lugar donde se predique el Sutra del loto, entonces mi torre funeraria, a fin de que pueda escuchar el sutra, saldrá y aparecerá en ese lugar para dar testimonio del sutra».81
Este pasaje nos dice que cuando cantamos el nombre del Sutra del loto, De este modo, Vienen Muchos, Tesoros, debido a este voto original que ha tomado, invariablemente aparecerán ante nosotros.
Y el sutra dice además: "Si hay quienes desean que yo [Muchos Tesoros] muestre mi cuerpo a las cuatro clases de creyentes, entonces que los diversos Budas que son emanaciones de ese Buda [Shakyamuni] y que están predicando la Ley en los mundos en las diez direcciones, regresen y se reúnan alrededor de ese Buda en un solo lugar".82
Shakyamuni, Muchos Tesoros y los otros Budas de las diez direcciones, el bodhisattva Digno Universal y los demás son nuestros buenos amigos. Si confiamos en esta comprensión, entonces con el buen karma que hemos acumulado de existencias pasadas podemos hacerlo incluso mejor que el niño Good Treasures, Ever Wailing o Spotted Feet, y el resto. Ellos encontraron buenos amigos de los sutras provisionales, pero nosotros encontraremos buenos amigos de los verdaderos sutras. Por lo tanto, aunque ellos se encontraron simplemente con bodhisattvas de los sutras provisionales, nosotros tendremos la suerte de encontrarnos con los budas y bodhisattvas de los verdaderos sutras.
El Sutra del nirvana dice: "Confía en la Ley y no en las personas. Confía en la sabiduría y no en el pensamiento discriminativo".
Confiar en la Ley significa confiar en la Ley de los sutras del loto y del nirvana, que permanece constantemente. No confiar en las personas significa no confiar en las personas que no confían en los sutras del loto y del nirvana. Aunque sean budas o bodhisattvas, si son budas y bodhisattvas que no confían en los sutras del loto y del nirvana, no pueden servir como buenos amigos. ¡Y cuánto más lo es si no son más que eruditos, traductores de los textos sagrados o maestros ordinarios!
Confiar en la sabiduría significa confiar en el Buda. No confiar en el pensamiento discriminativo significa que uno no confía en aquellos que están en el nivel de iluminación casi perfecta o por debajo.
Muchos de los clérigos y creyentes laicos en el mundo de hoy, con la esperanza de ocultar la calumnia de la Ley cometida por Genkū, alaban su virtud en toda la tierra, afirmando que es una reencarnación [del Bodhisattva Gran Poder]. Pero tales afirmaciones no deben ser escuchadas.
Entre los creyentes no budistas hay quienes han obtenido los cinco poderes trascendentales y pueden derribar montañas y hacer que los mares se sequen, pero no pueden estar a la altura de los mortales ordinarios que abrazan los Sutras de Āgama pero no poseen tales poderes trascendentales. Hay personas de los dos vehículos que han alcanzado el estado de arhat y pueden manifestar los seis poderes trascendentales, pero no pueden estar a la altura de los mortales comunes que abrazan el Sutra de la guirnalda de flores o los sutras de Correcto, Igual y Sabiduría. Hay bodhisattvas que han alcanzado el nivel de iluminación casi perfecta a través del Sutra de la guirnalda de flores o los sutras Correcto, Igual y Sabiduría, pero no pueden estar a la altura de los mortales comunes que solo han alcanzado la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad y la etapa de percepción y acción en la práctica del Sutra del loto. Aunque una persona pueda poseer poderes sobrenaturales y gran sabiduría, si es un buen amigo que expone las enseñanzas provisionales, no debes prestarle atención.
Cuando nosotros, los mortales comunes, personas de incredulidad incorregible que constantemente nos ahogamos en la ilusión y el sufrimiento, deseamos tener fe en el Sutra del loto, esto es una señal de que la naturaleza búdica dentro de nosotros está comenzando a manifestarse.
Por lo tanto, el Gran Maestro Miao-lo dice: "Si no hay perfumación por medio de la verdadera realidad dentro de nosotros, entonces, ¿cómo puede surgir la iluminación? Por lo tanto, uno debe entender que el poder que produce la iluminación es esta verdadera realidad. Es por eso que el perfume llevado a cabo por la verdadera realidad interna se manifiesta como una forma de 'protección externa'".83
Los sutras predicados en los más de cuarenta años anteriores al Sutra del loto no mencionan la posesión mutua de los Diez Mundos. Y si no se enuncia el principio de la posesión mutua de los Diez Mundos, entonces no tenemos forma de entender la Budeidad que está dentro de nuestras propias mentes. Y si no entendemos la budeidad dentro de nuestras propias mentes, entonces los otros budas que están fuera de nosotros no se manifestarán. Por lo tanto, aquellos que llevan a cabo las prácticas provisionales establecidas en los sutras predicados en los primeros cuarenta años y más, son incapaces de ver al Buda [dentro de sus mentes]. Incluso si vieran al Buda, es un Buda que es externo a ellos mismos. Las personas de los dos vehículos tampoco logran ver al Buda dentro de sí mismas y, por lo tanto, son incapaces de alcanzar la Budeidad.
Los bodhisattvas de los sutras predicados en los primeros cuarenta años y más, de la misma manera, son incapaces de ver la posesión mutua de los Diez Mundos en sus propias vidas y, por lo tanto, no pueden ver que las personas de los dos vehículos son capaces de alcanzar la Budeidad. Por lo tanto, aunque hayan hecho un voto, diciendo: "Los seres vivos son innumerables, ¡prometo salvarlos!", no pueden cumplir su voto. Por lo tanto, estos bodhisattvas tampoco logran ver al Buda.
Del mismo modo, la gente común no logra comprender la posesión mutua de los Diez Mundos y, por lo tanto, es incapaz de manifestar la Budeidad que está dentro de ellos. Por lo tanto, la Amida que Así Llega no viene a darles la bienvenida, y los otros Budas y Los que Así Llegan no los favorecen con protección. Son como ciegos que no pueden ver sus propias sombras.
Pero cuando llegamos al Sutra del loto, descubrimos que el mundo de Buda que existe dentro de los nueve mundos se ha revelado ahora y, por lo tanto, los bodhisattvas, las personas de los dos vehículos y la gente común en los seis senderos de la existencia pueden ver por primera vez después de los cuarenta años y más la Budeidad que está dentro de sí mismos. Ahora, por primera vez, los budas, los bodhisattvas y las personas de los dos vehículos se presentan ante la gente común [que cree en el Sutra del loto]. Ahora, por primera vez, las personas de los dos vehículos y los bodhisattvas son capaces de alcanzar la Budeidad, y la gente común también es capaz de renacer por primera vez en la Tierra Pura. Por eso, para todos los seres que viven cuando el Buda está en el mundo y después de que se ha extinguido, el Sutra del loto es verdaderamente un buen amigo.
Algunos eruditos promedio de la escuela Tendai sostienen que se puede lograr un cierto grado de logro del camino incluso a través de los sutras predicados antes del Sutra del loto. De acuerdo con la verdadera doctrina de la escuela, no es posible alcanzar el camino a través de estos sutras. Sin embargo, en este trabajo mío no entraré en detalle en este asunto, sino que lo señalaré aquí como algo que se tratará en otro momento.84
Llego ahora a la sexta sección de mi obra, en la que analizo las precauciones y actitudes mentales que deben observar las personas que practican las enseñanzas de los sutras del loto y del nirvana.
En las secciones anteriores ya he discutido cuáles de las enseñanzas expuestas por el Buda en su vida son superiores y cuáles inferiores, cuáles son superficiales y cuáles profundas, cuáles son difíciles de practicar y que fácil. En esta sección ofrezco consejos para la gente común y corriente desinformada en esta última era, tales como los que cometen los cinco pecados capitales, los calumniadores de la Ley y las personas de incredulidad incorregible, que están todos ahogados para siempre en el engaño y el sufrimiento, pero que piensan constantemente en su próxima existencia.
He dividido mi tratamiento en tres partes. En primer lugar, muestro cómo las personas que viven la vida doméstica, al guardar y defender la enseñanza correcta, pueden librarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte, o cómo, al adherirse a las malas enseñanzas, se destinarán a caer en los tres malos caminos. En segundo lugar, demuestro que, con solo cantar el nombre del Sutra del loto, uno puede escapar de renacer en los tres malos caminos. En tercer lugar, demuestro que el Sutra del nirvana se predicó para asegurar la transmisión y propagación del Sutra del loto.
Primero, mostraré cómo las personas que viven la vida del hogar, al guardar y defender la enseñanza correcta, pueden alejarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte, o cómo, al adherirse a las malas enseñanzas, se destinarán a caer en los tres malos senderos de la existencia.
El tercer volumen del Sutra del Nirvana dice: "El Buda le respondió a Kashyapa: 'Es porque fui un defensor de la enseñanza correcta que he sido capaz de alcanzar este cuerpo como un diamante'".
Y además dice: "En este tiempo el gobernante del reino fue nombrado Poseedor de la Virtud. Recibió informes de lo que estaba sucediendo y, para defender la enseñanza, fue inmediatamente al lugar donde el monje estaba predicando la Ley y luchó con todas sus fuerzas contra los monjes malvados que rompían los preceptos. . . . En ese momento, el rey ya había escuchado la enseñanza y sintió una gran alegría en su corazón. Con esto su vida llegó a su fin, y renació en la tierra del Buda Akshobhya".
Estos pasajes demuestran que las personas que viven la vida familiar, aunque no tengan una sabiduría particular ni lleven a cabo prácticas religiosas particulares, pueden, a través de los beneficios obtenidos al combatir y reprimir a aquellos que difaman la Ley, librarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte. .
Pregunta: ¿Cómo hacen las personas que viven la vida familiar para guardar y defender la Ley Budista?
Respuesta: El Sutra del nirvana dice: «Si hay seres vivos que son codiciosos de riquezas y posesiones, procederé a darles riquezas, y después de eso los instaré a leer este gran sutra del nirvana del vehículo. [Si hay personas de rango distinguido], diré palabras agradables y me congraciaré con ellas y luego, poco a poco, las animaré a leer este gran vehículo del Sutra del Nirvana. Si hay plebeyos ordinarios, usaré una demostración de autoridad para hacerlos leer el sutra. Si hay personas altivas y arrogantes, actuaré como un sirviente para ellas, cumpliendo sus órdenes y así complaciéndolas y satisfaciéndolas, y luego les enseñaré y guiaré hacia este gran vehículo del Sutra del Nirvana. Si hay quienes calumnian los sutras del gran vehículo, usaré la fuerza para obligarlos a cambiar su forma de ser, y después de haberlos sometido de esta manera, los animaré a leer el sutra del gran vehículo del nirvana. Y si hay quienes aman y se deleitan en los grandes sutras del vehículo, iré a ellos en persona, ofreciéndoles limosna y reverencia, honrándolos y alabándolos".
Pregunta: En el mundo de hoy, los clérigos y los creyentes laicos se adhieren únicamente al Nembutsu Elegido por encima de todo y creen que los sutras del loto y del nirvana no son adecuados para ellos. Por lo tanto, no tienen inclinación a guardar y apreciar estos sutras. Y si se encuentran con alguien que declara que Nembutsu Elegido por encima de todo se basa en principios erróneos, afirman que es culpable de calumniar al Nembutsu y difundir informes malvados sobre él por todo el país. ¿Cuál es su opinión al respecto?
Respuesta: En lugar de dar mi propia respuesta, informaré lo que el Buda mismo ha dicho de tal situación. El Sutra de los reyes benévolos dice: «Gran rey, después de que yo haya pasado a la extinción, los cuatro tipos de discípulos budistas en las edades venideras, los gobernantes, los príncipes herederos y otros príncipes de los diversos países pequeños, aquellas personas que deberían defender y proteger los tres tesoros del budismo, se convertirán, por el contrario, en los destructores de los tres tesoros , al igual que son los gusanos que nacen del cuerpo de un león muerto los que se alimentarán de la carne del león. No serán los no budistas, sino en la mayoría de los casos los propios discípulos del Buda los que destruirán esta Ley Budista mía y por lo tanto cometerán una ofensa muy grave. La enseñanza correcta se marchitará y se desvanecerá, no habrá más personas que lleven a cabo las prácticas correctas, sino que las malas prácticas prevalecerán cada vez más, de modo que la esperanza de vida de las personas se acortará cada día, hasta que no vivan más de cien años.
"Si las personas destruyen las enseñanzas del Buda, no tendrán hijos filiales, ni armonía con sus seis clases de parientes,85 y ninguna ayuda de las deidades celestiales. La enfermedad y los demonios malignos vendrán día tras día para atormentarlos, los desastres descenderán sobre ellos incesantemente y las desgracias los perseguirán dondequiera que vayan. Y cuando mueran, caerán en los reinos del infierno, de los espíritus hambrientos y de los animales".
Y más adelante dice: "Gran Rey, en las épocas futuras los reyes de los diversos países pequeños y los cuatro tipos de discípulos budistas cometerán por su propia iniciativa faltas del tipo que provocan la destrucción de su propia nación. . . . Los monjes malvados, con la esperanza de ganar fama y ganancias, en muchos casos se presentarán ante el gobernante, el príncipe heredero o los otros príncipes, y se encargarán de predicar doctrinas que conducen a la violación de la Ley Budista y a la destrucción de la nación. El gobernante, al no percibir la verdad de la situación, escuchará y pondrá fe en tales doctrinas. . . . Cuando esto suceda, no pasará mucho tiempo antes de que la enseñanza correcta se extinga".
Si examinamos el Nembutsu Elegido por encima de todo, vemos que no difiere en lo más mínimo de estas predicciones en el sutra. Nembutsu Elegido por encima de todo afirma definitivamente que la enseñanza correcta plasmada en las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera representa una «práctica diversa», una «forma difícil de practicar»; que para los que estamos en esta última edad no es adecuado ni en términos de tiempo ni de nuestras propias capacidades; que de los que lo practican, ni "ni uno entre mil" se salvará. Aunque el Buda había predicado el Sutra del loto y otras obras, dice Nembutsu Elegido por encima de todo, cerró la puerta a las prácticas establecidas en las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera y apoyó solo una práctica, el Nembutsu. Por lo tanto, la obra, que califica a los que llevan a cabo otras prácticas en esta última era como "una banda de ladrones", ha hecho que todas las personas en el mundo de hoy, tanto clérigos como creyentes laicos, tengan fe en ella y consideren estas enseñanzas como si fueran palabras de oro del mismo Así Llega.
Como resultado, los clérigos y los creyentes laicos del mundo actual no hacen ningún esfuerzo por establecer la verdadera doctrina budista, y las aguas del Dharma de la enseñanza correcta expuesta en las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra verdadera se han secado sumariamente. Los seres humanos y celestiales disminuyen en número, mientras que en los tres malos caminos de la existencia se hacen más numerosos cada día. Todo esto se debe únicamente a los puntos de vista erróneos propuestos en las malvadas enseñanzas de Nembutsu Elegido por encima de todo.
En el pasaje del sutra que cité anteriormente, el Buda dice en su predicción: "Después de que haya pasado a la extinción". Esto debe referirse a los últimos ochenta años del Primer Día de la Ley, a los últimos ochocientos años del Día Medio de la Ley, o a los últimos ocho mil años del Último Día de la Ley. El Nembutsu Elegido por encima de todo apareció al final del Día Medio de la Ley y al comienzo del Último Día de la Ley, por lo que se encuentra dentro del período de ochocientos años, lo que lo pone de acuerdo con las predicciones hechas en el Sutra de los Reyes Benévolos.
Los "gobernantes de los diversos países pequeños" se refieren al gobernante de Japón. Estos son gobernantes que hacen buenas acciones de la clase media e inferior, cuyos estados son tan numerosos como granos de mijo esparcidos.
"Los gusanos que nacen del cuerpo de un león muerto" se refiere a los discípulos del Buda como Genkū, y "monjes malvados" se refiere a aquellos seguidores que se han convertido a sus enseñanzas.
Las palabras "predicar doctrinas que conducen a la violación del Derecho Budista y a la destrucción de la nación" se refieren a los pronunciamientos expuestos en Nembutsu Chosen above All que he citado anteriormente. Y las palabras "El gobernante, al no percibir la verdad de la situación, escuchará y pondrá fe en tales doctrinas" se refieren al hecho de que los clérigos y los creyentes laicos en el mundo de hoy, al no percibir que estas son doctrinas erróneas, precipitadamente ponen su fe en ellas.
Mi sincero deseo es que estos clérigos y creyentes laicos lleguen a darse cuenta de la diferencia entre las enseñanzas correctas y las erróneas, y que a partir de entonces se adhieran a la enseñanza correcta y piensen en su próxima existencia. Si esperan hasta que hayan perdido la forma humana que ahora tienen y caigan en los tres malos caminos para arrepentirse de lo que han hecho, ¿de qué les servirá?
En segundo lugar, mostraré que, con solo cantar el daimoku del Sutra del loto, uno puede escapar de nacer en los tres malos caminos.
En el quinto volumen del Sutra del loto se dice: «Manjushrí, en cuanto a este Sutra del loto, a lo largo de un número inconmensurable de tierras ni siquiera se puede oír su nombre».86
Y el octavo volumen dice: «Si puedes proteger y proteger a quienes aceptan y defienden el mero nombre del Sutra del loto, tu mérito será inconmensurable».87
El capítulo "Devadatta" dice: «Si hay hombres buenos o mujeres buenas que, al escuchar el capítulo 'Devadatta' del Sutra del loto de la Ley Maravillosa, lo creen y lo veneran con corazones puros y no albergan dudas ni perplejidades, nunca caerán en el infierno ni en el reino de los espíritus hambrientos o de las bestias».
Y el capítulo "Méritos del nombre del sutra" del Sutra del nirvana dice: "Si se dice que hay hombres buenos o mujeres buenas que, después de escuchar el nombre de este sutra, nacen en los malos caminos de la existencia, puedes estar seguro de que no podría haber tal cosa". (El Sutra del nirvana sirve para propagar las enseñanzas del Sutra del loto y, por lo tanto, lo cito aquí).
Pregunta: Si uno se limita a oír el daimoku, o título, del Sutra del loto, pero carece de una mente comprensiva, ¿cómo puede escapar de los tres malos caminos?
Respuesta: Si uno nace en un país donde se propaga el Sutra del loto y, al escuchar el daimoku del sutra, se siente movido a tener fe en él, esto se debe a que ha acumulado una rica reserva de buenas acciones en el pasado. Por lo tanto, aunque uno pueda ser una persona malvada y carente de sabiduría en su existencia presente, cuando uno escuche el nombre del Sutra, tendrá fe en él y, por lo tanto, no caerá en los malos caminos.
Pregunta: ¿A qué se refiere con buenas acciones realizadas en el pasado?
Respuesta: El segundo volumen del Sutra del loto dice: "Si hay alguien que cree y acepta la Ley de este sutra, esa persona ya ha visto a los budas del pasado, les ha ofrecido limosna respetuosamente y ha escuchado esta Ley".88
El capítulo "El Maestro de la Ley" dice: «Además, si después de que el Que Así Llega se ha extinguido, hay alguien que escucha el Sutra del loto de la Ley Maravillosa, aunque sea un verso o una frase, y por un momento piensa en él con alegría, [...] debes entender que tales personas ya han ofrecido limosna a cien mil millones de budas".
Y el Sutra del nirvana, que se ocupa de la propagación del Sutra del loto, dice: «Si hay seres vivientes que, en presencia de budas numerosos como las arenas del río Hiranyavatī, han concebido el deseo de la iluminación, entonces, cuando nazcan en una época maligna como ésta, serán capaces de aceptar y defender un sutra como éste y nunca lo calumniarán. Buen hombre, si uno ha concebido el deseo de iluminación en presencia de Budas, Honrados por el Mundo, tan numerosos como las arenas de un Ganges, entonces, a partir de entonces, cuando viva en una era malvada, nunca hablará calumniosamente de esta Ley, sino que amará y respetará un sutra como este".
Si nos guiamos por lo que nos dicen estos pasajes, entonces, aunque al principio uno no tenga una mente comprensiva, el hecho de que uno pueda escuchar este Sutra del loto y nunca calumniarlo es el resultado de los grandes actos buenos realizados en el pasado.
Los que nacen en los tres malos caminos son más numerosos que las partículas de polvo de la gran tierra, mientras que los que nacen como seres humanos son menos que las partículas de suciedad que uno puede poner en una uña. Aquellos que se encuentran con los sutras predicados en los primeros cuarenta años y más de la vida del Buda son más numerosos que las partículas de polvo de la gran tierra, mientras que aquellos que se encuentran con los sutras del loto y el nirvana son menos que las partículas de suciedad en una uña. Y como hemos visto en el pasaje del volumen treinta y tres del Sutra del nirvana que cité anteriormente, aquellos que pueden tener fe en el sutra, incluso en una palabra o una frase, son personas que han adquirido muchas bendiciones a través de acciones en el pasado.
Pregunta: Aunque uno tenga fe en el Sutra del loto, si uno está influenciado por amigos malvados, ¿cómo puede evitar caer en los tres caminos del mal?
Respuesta: Aquel que carece de una mente comprensiva puede encontrar amigos malvados que son defensores de las enseñanzas provisionales y ser persuadido a abandonar la devoción a la verdadera enseñanza. Si uno lo hace, entonces, debido a que ha errado al poner fe en los malos maestros, invariablemente caerá en los tres malos caminos.
Las muchas personas que abusaron y miraron con desprecio al bodhisattva Nunca Menospreciando eran seguidores de las enseñanzas provisionales. Y aquellas personas que estaban relacionadas a través de las enseñanzas con los dieciséis hijos del Buda de la Excelencia de la Sabiduría Universal, pero que tuvieron que pasar por un período de kalpas de partículas de polvo del sistema mundial importante antes de alcanzar la iluminación, esto sucedió porque abandonaron el Sutra del loto y transfirieron su fe a las enseñanzas provisionales.
Pero si uno se cuenta entre los que tienen fe en el Sutra del loto, entonces, a menos que uno abandone la fe en el loto y siga a los que defienden las enseñanzas provisionales, nunca caerá en los tres malos caminos, porque el pág. 143Las malas acciones de la vida mundana ordinaria no tienen poder para contrarrestar las bendiciones otorgadas por el Sutra del loto.
Pregunta: ¿Es Japón un país que tiene alguna conexión particular con los sutras del loto y del nirvana?
Respuesta: El octavo volumen del Sutra del loto dice: «Y después de que el que Así llega se haya extinguido, haré que se propague ampliamente por todo Jambudvīpa y me encargaré de que nunca llegue a su fin».
Y el tomo siete dice: "[Después de que haya pasado a la extinción [...] debes difundirlo ampliamente por todo Jambudvīpa y nunca permitir que sea cortado".
En el volumen nueve del Sutra del nirvana leemos: "Este sutra del gran vehículo, el Sutra del gran nirvana, es así. Por el bien de los bodhisattvas de la región sur, debe ser ampliamente propagado".
Aunque el sistema mundial principal es muy amplio, el Buda mismo ha decretado que los sutras del loto y del nirvana se propaguen en la región sur. Y entre los países de la región meridional, Japón en particular es un lugar donde se debe propagar el Sutra del loto.
Pregunta: ¿Qué prueba hay de eso?
Respuesta: En el epílogo de Seng-chao a la traducción del Sutra del loto, se afirma que cuando Kumarajiva se encontró con el maestro del Tripitaka Shūryasoma y recibió de él el Sutra del loto, este último declaró: «El sol del Buda se ha escondido en el oeste, pero sus rayos persistentes brillan sobre el noreste. Este texto está destinado a las tierras del nordeste. ¡Debes asegurarte de que se transmita allí!"
La palabra "noreste" se refiere a Japón, porque Japón está situado al noreste de la India, que está en el suroeste. Por lo tanto, la Enseñanza de los Fundamentos del Vehículo Único de Eshin declara: "En todo Japón, todas las personas comparten la misma capacidad de alcanzar la Budeidad a través de la enseñanza perfecta. Ya sea en la corte o en el campo, ya sea lejos o cerca, todos se vuelven por igual hacia el vehículo único; y ya sean sacerdotes o creyentes laicos, ya sean eminentes o humildes, todos pueden esperar alcanzar la Budeidad".
Tengo la esperanza de que los miembros del clero y los creyentes laicos en Japón dejen de lado el Nembutsu Elegido por encima de Todo, que han seguido durante tanto tiempo, y confíen en estos claros pasajes de prueba de los sutras del loto y del nirvana para que, de acuerdo con las predicciones para Japón hechas por Seng-chao y Eshin, pueden encontrar paz mental en la práctica del Sutra del loto.
Pregunta: ¿Qué tipo de tierra pura puede esperar el practicante del Sutra del loto?
Respuesta: El capítulo «Duración de la vida», que es el corazón y el núcleo de los veintiocho capítulos del Sutra del loto, dice: «He estado constantemente en este mundo sahara». Y dice: "Siempre estoy aquí". Y otra vez: "Esta, mi tierra, sigue siendo segura y tranquila".
Si nos guiamos por estos pasajes, entonces el Buda de la enseñanza perfecta, que en su estado original alcanzó la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto, está aquí en este mundo. ¿Por qué querríamos abandonar esta tierra y tratar de ir a otra parte? Por lo tanto, los practicantes del Sutra del loto deben pensar en el lugar donde se encuentran como la tierra pura. ¿Por qué preocuparse por intentar ir a otro lugar?
De ahí que se diga en el capítulo "Poderes sobrenaturales": "Dondequiera que se conserven los rollos de sutras, ya sea en un jardín, en un bosque, debajo de un árbol, en los aposentos de los monjes, en los alojamientos de laicos vestidos de blanco, en palacios, o en valles montañosos o en el vasto desierto, . . . Debes entender que esos lugares son lugares de práctica religiosa".
pág. 144El Sutra del Nirvana dice: "Buen hombre, debes entender que dondequiera que se propague este maravilloso sutra del Gran Nirvana, esa tierra está hecha de diamantes, y las personas que viven allí son como diamantes".
Aquellos que tienen fe y practican los sutras del loto y el nirvana nunca deben buscar otro lugar. El lugar donde están los que tienen fe en estos sutras es la tierra pura.
Pregunta: Al examinar sutras tales como el Sutra de la Guirnalda de Flores, Correcto e Igual, Sabiduría, Āgama y Meditación, vemos que uno es instado a buscar el renacimiento en el cielo de Tushita, la tierra pura de la región occidental, o las tierras puras de las diez direcciones. Además, también encontramos pasajes en el Sutra del loto que instan a buscar el cielo de Tushita, la tierra pura de la región occidental o las tierras puras de las diez direcciones. ¿Por qué, entonces, se oponen a tales pasajes e instan a que nos contentemos simplemente con esta tierra contaminada de esquirlas y escombros, espinos y zarzas?
Respuesta: Las tierras puras descritas en los sutras predicados antes del Sutra del loto, tierras puras en las que se manifestó Shakyamuni, el verdadero Buda que obtuvo la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto, son todas ellas tierras contaminadas.
[Las partes importantes del] Sutra del loto son los dos capítulos, el capítulo dos, o «Medios convenientes», y el capítulo dieciséis, o «Duración de la vida». No es hasta el capítulo "Duración de la vida" que se aclara la identidad de la verdadera tierra pura. En ese momento se afirma definitivamente que este mundo sahā es la tierra pura.
En cuanto a tu objeción de que en el Sutra del loto se mencionan el cielo de Tushita, la Tierra de la Paz y el Sustento, y las tierras puras de las diez direcciones, estas designaciones simplemente se toman sin cambios de los sutras predicados antes del Sutra del loto, pero en el Sutra del loto estos nombres, como Tushita o Paz y Sustento, se aplican a este mundo sahā nuestro.
En el Sutra del loto, por ejemplo, aunque encontramos los nombres de los tres vehículos del oyente de la voz, el del que despierta la causa y el bodhisattva, sabemos que no hay tres vehículos [sino un solo vehículo]. Como explica Miao-lo en su comentario: "Uno debe entender que esto no se refiere a [la tierra de la Amidá de] la Meditación y otros sutras".89
Los seres vivos del mundo de hoy que no han establecido una relación con el Sutra del loto, cuando anhelan renacer en la tierra pura de la región occidental, anhelan una tierra de tejas y fragmentos. Los seres vivos que no tienen fe en el Sutra del loto en verdad ni siquiera tienen una tierra pura de una de las categorías mencionadas anteriormente.
En tercer lugar, demostraré que el Sutra del nirvana se predicó para asegurar la transmisión y propagación del Sutra del loto.
Pregunta: Dos sacerdotes muy eminentes, el maestro de Dharma Fa-yün, del templo llamado Kuang-che-ssu, y Hui-kuan, del templo Tao-ch'ang-ssu, sostuvieron que el Sutra del loto es un sutra que pertenece al cuarto período de la vida de predicación del Buda90 y que encarna el cuarto sabor, el de la mantequilla, que todavía se caracteriza por la impermanencia. Por otra parte, el Gran Maestro T'ien-t'ai Chih-che sostenía que tanto el Sutra del loto como el Sutra del nirvana encarnan el mismo sabor [el del ghee], pero que el Sutra del nirvana representa una especie de espiga [que se lleva a cabo después de la gran cosecha del Sutra del loto].
Estos dos grandes maestros, Fa-yün y T'ien-t'ai, son reencarnaciones de bodhisattvas y renombrados por su sobresaliente práctica religiosa, y personas como yo estamos perplejas en cuanto a pág. 145cuál de ellos es la correcta. ¿Podría disipar nuestras dudas?
Respuesta: A pesar de que alguien puede ser un erudito o un traductor de los textos sagrados de la India, si va en contra de las enseñanzas del Buda y no distingue adecuadamente entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas, entonces uno debe verlo con sospecha. ¡Y cuánto más cauteloso debe uno ser cuando se trata de los comentarios de maestros chinos como T'ien-t'ai, Nan-yüeh, Fa-yün, Hui-kuan, Chih-yen, Chia-hsiang o Shan-tao! Pero aunque uno pueda ser simplemente un estudiante de esta última edad, si observa el principio de confiar en la Ley y no en las personas, y si uno no va en contra de los sutras básicos y los tratados básicos, entonces se puede confiar plenamente en uno y se le puede prestar atención a su consejo.
Pregunta: Si examinamos el volumen catorce del Sutra del nirvana, encontramos que compara los diversos sutras de los grandes vehículos expuestos por el Buda en los cincuenta años de su vida de predicación con los primeros cuatro de los cinco sabores, y compara el Sutra del nirvana con el quinto sabor, el del ghee. Por lo tanto, declara que los otros grandes sutras del vehículo son cien, mil, diez mil veces inferiores al Sutra del nirvana.
Además, el bodhisattva Kāshyapa en su iluminación y entendimiento declara: "Honrado por el Mundo, hoy he aprendido el punto de vista correcto por primera vez. Honrado por el Mundo, hasta el día de hoy todos hemos sido personas de puntos de vista equivocados".
El significado de este pasaje es que el Sutra del loto y los demás textos sagrados que preceden al Sutra del nirvana son representativos de puntos de vista erróneos. Por lo tanto, debemos entender que el Sutra del loto es un sutra de puntos de vista erróneos que no logra aclarar la verdadera visión de la naturaleza búdica. Por lo tanto, cuando el Bodhisattva Vasubandhu, en su Tratado sobre el Sutra del Nirvana, definió la superioridad relativa del Sutra del Nirvana y de los demás sutras, declaró que el Sutra del loto es el mismo que los Sutras de la Sabiduría y pertenece al mismo cuarto período de los cinco períodos de enseñanzas. ¿Cómo puede el Sutra del nirvana, que representa el punto de vista correcto, servir para transmitir y propagar el Sutra del loto, que encarna puntos de vista erróneos?
Respuesta: Si examinamos el texto real del Sutra del loto, descubrimos que expone la verdadera intención del Buda sin dejar nada sin revelar. Así, el capítulo "Medios convenientes" declara: "Pero ahora es el mismo tiempo en que tengo que predicar decisivamente el gran vehículo". El capítulo "Duración de la vida" dice: "En todo momento pienso para mí mismo: ¿Cómo puedo hacer que los seres vivos entren en el camino insuperable y adquieran rápidamente el cuerpo de un buda?" Y en el capítulo "Poderes sobrenaturales" leemos: "Para decirlo brevemente, todas las doctrinas que posee el que Así Viene, . . . Todo esto se proclama, se revela y se expone claramente en este sutra".
En pasajes como estos, la iluminación interior de Shakyamuni El Que Así Llega se expone plena y completamente en este sutra. Además, cuando Muchos Tesoros y los budas de las diez direcciones se reunieron en la asamblea, dieron testimonio de la veracidad de la declaración de Shakyamuni de que el Sutra del loto es el más difícil de creer y entender de todos los sutras: «He predicado, predico ahora y predicaré», y que ningún otro sutra puede igualarlo. ¿Quién podía creer entonces que, después de que Muchos Tesoros y los otros budas hubieron regresado a sus propias tierras, Shakyamuni, este único Buda, cambió de opinión y procedió a predicar el Sutra del nirvana en el que denigraba el Sutra del loto?
Reflexionemos detenidamente sobre los principios que aquí están en juego. Así, veremos en el noveno volumen del Sutra del Nirvana que el sutra habla de la transmisión y propagación del Sutra del loto cuando dice: «Cuando se predicó este sutra [del nirvana], fue como si la cosecha hubiera traído grandes beneficios a todas las personas y todas se sintieran seguras y protegidas, porque ahora podían ver que los seres vivos poseen la naturaleza de Buda. Ya se había hecho la predicción en el Sutra del loto de que los ocho mil oyentes de voces alcanzarían la budeidad, una predicción que fue como una gran cosecha. Por lo tanto, la cosecha de otoño había terminado y la cosecha había sido guardada para el invierno [cuando se expuso este Sutra del Nirvana], y no quedaba nada para ella".
Si nos guiamos por este pasaje, entonces, si el Sutra del loto encarna puntos de vista erróneos, ¿cómo no va a encarnar también puntos de vista erróneos? Por lo tanto, es evidente que el Sutra del loto representa una gran cosecha, mientras que el Sutra del nirvana representa la recolección que viene después. El Sutra del nirvana declara que es inferior al Sutra del loto. Y cuando el Buda, en el Sutra del loto, habla de los sutras «Predicaré», no se refiere a nada más que a este Sutra del nirvana.
Pero la comparación de los sutras en el decimocuarto volumen del Sutra del nirvana y el pasaje relativo a la iluminación y la comprensión de Kāshyapa no tienen realmente la intención de colocar el Sutra del loto en un nivel inferior. Simplemente están diciendo que Kashyapa y los otros monjes que se han convertido en sus seguidores [ahora que han escuchado el Sutra del nirvana], han llegado por primera vez a comprender los principios de la naturaleza sempiterna del Buda y del verdadero Buda que alcanzó la iluminación en el pasado inconcebiblemente remoto que se expusieron en el Sutra del loto. Así, hablando de sí mismos, dicen que en el pasado tuvieron puntos de vista erróneos.
El Sutra de los significados inconmensurables, que se predicó antes del Sutra del loto, había hablado despectivamente de los otros sutras [cuando el Buda dijo: «Todavía no he revelado la verdad»]. El Sutra del nirvana no hace más que repetir esta desaprobación de ellos; no se trata de menospreciar el Sutra del loto.
Por último, con respecto al Tratado del Sutra del nirvana, se registra que este tratado fue escrito por el bodhisattva Vasubandhu y traducido al chino por Bodhiruchi. [El tratado sobre el Sutra del loto también fue escrito por el bodhisattva Vasubandhu y traducido por Bodhiruchi.]91 Hay muchos pasajes en tratados como estos que contradicen los textos de los sutras. El Tratado sobre el Sutra del Nirvana también habla de una manera que contradice el sutra en el que se basa, el Sutra del Nirvana. Debes darte cuenta de que estos se deben a errores del traductor y que tales pasajes no son de fiar.
Pregunta: Si el término "transmisión y propagación" se interpreta en el sentido de que las personas que fueron dejadas de lado en una exposición anterior de las enseñanzas son tomadas en una exposición posterior y por lo tanto están capacitadas para alcanzar el camino, entonces ¿podemos decir que los Sutras Āgama representan una transmisión y propagación del Sutra de la guirnalda de flores? ¿O el Sutra del loto representa una transmisión y propagación de los sutras anteriores que corresponden a los primeros cuatro de los cinco sabores?
Respuesta: En los sutras que corresponden a los primeros cuatro sabores, se afirmó que los bodhisattvas y los seres humanos y celestiales pueden alcanzar el camino, pero se negó que las personas que están destinadas a seguir los dos vehículos o las de incredulidad incorregible, que carecen de la naturaleza de la iluminación, puedan alcanzar la budeidad. Además, si examinamos cuidadosamente las intenciones del Buda y las consideramos a la luz de la verdad, veremos que los bodhisattvas y los seres humanos y celestiales nunca pueden alcanzar el camino. Esto se debe a que en tales sutras el principio de la posesión recíproca de la Diez Mundos nunca se expone, ni se enseña que el Buda en realidad obtuvo la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto.
Pregunta: ¿Qué pasajes puede citar como prueba?
Respuesta: En el capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto se dice: «Si utilizara un vehículo menor para convertir a una sola persona, sería culpable de tacañería y codicia, pero tal cosa sería imposible».
Mi propósito en esta exposición, sin embargo, es refutar las doctrinas erróneas expuestas en Nembutsu Elegido por encima de todo, y por lo tanto no deseo entrar en otros asuntos en detalle. Por esa razón, no abordaré aquí la cuestión de si los sutras predicados antes del Sutra del loto pueden o no permitirnos alcanzar el camino. Consideraré esta cuestión en otra ocasión. Pero me limitaré a señalar que los sutras expuestos en los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda no permiten de hecho a la gente común alcanzar el camino. Por lo tanto, el Sutra del loto no puede actuar como transmisión y propagación de estos sutras anteriores. Pero en el Sutra del loto se exponen claramente las doctrinas de la posesión mutua de los Diez Mundos y del verdadero Buda, que alcanzó la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto. Por lo tanto, puede decirse que el Sutra del nirvana representa una transmisión del Sutra del loto.
En esta, la séptima sección de mi trabajo, responderé a las preguntas que puedan plantearse. Si personas ignorantes de esta última época, después de haber leído las seis primeras secciones de mi obra, por casualidad se consagran en el Sutra del loto, entonces los seguidores de las escuelas provisionales, tal vez debido a su propio estado mental confuso o porque se aferran a puntos de vista sesgados, en un intento de refutar a los practicantes del Sutra del loto, Cita pasajes de los sutras expuestos en los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda o del Sutra del nirvana y hazles críticas.
Hay muchas personas que ponen fe en las enseñanzas provisionales, y expresarán sus críticas como una forma de mostrar su poder y autoridad, o para promover sus intereses mundanos, o porque están influenciados por otros, o ven esto como una forma conveniente de llevarse bien en el mundo. Hay muchos eruditos que se adhieren a las enseñanzas provisionales y pocas personas sabias entre los que defienden la verdadera enseñanza. Cuando se trata de decidir cuál de los dos lados tiene razón, posiblemente no habrá nadie que defienda la fe en la verdadera enseñanza. Por lo tanto, he escrito esta última sección de mi trabajo con el fin de proporcionar una defensa contra estas críticas erróneas formuladas por aquellos que apoyan las enseñanzas provisionales.
Pregunta: Los eruditos de las otras escuelas expresan críticas como las siguientes. Dicen: "El Sutra de la guirnalda de flores fue predicado por el Así Llega del cuerpo de recompensa. En sus siete lugares y ocho asambleas, el sutra establece una doctrina que en todos los casos asegura el logro repentino de la meta final, la iluminación repentina. El Sutra del loto fue predicado por el Así Llega del cuerpo manifestado. Y puesto que el expositor o señor de las enseñanzas es superior en el caso de los primeros e inferior en el segundo, ¿cómo es posible que las doctrinas que exponen no difieran en su grado de profundidad? Así, en el caso del Sutra de la guirnalda de flores, las enseñanzas están dirigidas a un grupo formado por los bodhisattvas Sabiduría del Dharma, Bosque de los Méritos, Estandarte de Diamante y otros, un grupo que nunca incluyó a ninguna persona de los dos vehículos. El Sutra del loto, por otro lado, estaba dirigido a un grupo que incluía a Shāriputra y a los demás oyentes de voces». (Este es el tipo de crítica hecha por miembros de la escuela Flower Garland).
Los seguidores de la escuela de las características del Dharma basan sus enseñanzas en el Sutra de los Secretos Profundos, y expresarán críticas como esta: "El Sutra de los Secretos Profundos está dirigido a un grupo que incluye a los bodhisattvas Manjushrī y Perceptor de los Sonidos del Mundo. En ese sutra, cuando el Bodhisattva Revelación de la Verdad Superlativa expone su "comprensión", divide las doctrinas predicadas por el Buda Shakyamuni en el curso de su vida en las tres categorías de enseñanzas: enseñanzas sobre el ser, enseñanzas sobre la no sustancialidad y enseñanzas sobre el Camino Medio. Las enseñanzas sobre el Camino Medio se encuentran, pues, en los sutras de la guirnalda de flores, el loto, el nirvana y los secretos profundos. Pero la «comprensión» expuesta en el capítulo «Creencia y comprensión» del Sutra del loto, que representa la doctrina de los cinco períodos de enseñanzas, es expuesta por los cuatro grandes discípulos oyentes de voces.92 Así, el Sutra de los Secretos Profundos describe la comprensión de los bodhisattvas, mientras que el Sutra del loto describe la de los oyentes de voces, una diferencia en su superioridad relativa tan grande como la que existe entre el cielo y la tierra.
Los defensores de la escuela Tierra Pura tratarán de sonar razonables y dirán: «No estamos tratando de calumniar el Sutra del loto ni los demás sutras. Lo que ocurre es que estos sutras estaban destinados en primer lugar a personas de gran estatura, y sólo incidentalmente a la gente común. Encarnan enseñanzas que son profundas en principio y están diseñadas para poner fin a la ilusión y permitirle a uno obtener la iluminación. Pero si nosotros, los de esta última edad, tratamos de practicarlas, ni una persona entre mil tiene la capacidad de hacerlo. La mayoría de los creyentes laicos no saben leer; ni siquiera han oído hablar de las enseñanzas de la Guirnalda de Flores y de las Características del Dharma, y mucho menos han sido capaces de entender sus doctrinas.
"El objetivo de la escuela de la Tierra Pura es simplemente enseñar a esas personas a abrir la boca y recitar los seis caracteres que componen la invocación Namu-Amida-butsu. Si hacen esto, entonces en esta existencia presente, el Amida que Así Llega enviará a sus veinticinco bodhisattvas y, como las sombras siguen una forma, rodearán y protegerán a los practicantes en cien cercados, mil cercos. Como resultado, en esta existencia presente los siete desastres serán borrados y las siete bendiciones93 aparecerá. Y cuando se acerca el momento de la muerte, los practicantes serán invariablemente recibidos por el anfitrión de bienvenida [Amida Buda] y, sentados en los asientos de loto del Perceptor de los Sonidos del Mundo, en un instante serán transportados a la Tierra Pura. Allí, dependiendo de cuáles hayan sido sus actos pasados, las flores de loto se abrirán y estas personas escucharán el Sutra del loto y llegarán a comprender el verdadero aspecto de todos los fenómenos. ¿Qué necesidad hay de molestarse en llevar a cabo otras prácticas religiosas en esta tierra contaminada nuestra? ¿Qué significado pueden tener? ¡Así que dejamos de lado todas las demás preocupaciones y nos dedicamos únicamente a la recitación del Nembutsu!"
Los hombres de la escuela Zen dicen: "Las enseñanzas de la vida del Buda son simplemente un dedo apuntando a la luna. El cielo y la tierra, el sol, la luna, todo esto no es más que producto de la mente engañada, y las tierras puras de las diez direcciones son sombras e imágenes proyectadas por una mente que se aferra a las cosas. Shakyamuni y los Budas de las diez direcciones son manifestaciones de la mente iluminada. Los que se aferran a la palabra escrita son como el hombre insensato que montaba guardia en el tocón.94 Nuestro Gran Maestro Bodhidharma no se basó en palabras, no hizo uso de expedientes sino que transmitió la Ley que el Buda otorgó a Mahākāshyapa con un gesto sagrado,95 una Ley que está fuera de las enseñanzas de la vida del Buda. Por lo tanto, el Sutra del loto no es capaz de transmitir a los demás la verdad real».
Estas críticas a las diversas escuelas no son de un solo tipo. ¿Cómo es posible que no tengan un efecto perjudicial en la fe de quienes creen en el Sutra del loto?
Respuesta: Los practicantes del Sutra del loto deben tener en cuenta pasajes como: «Pero en estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad», «Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del loto es el más difícil de creer», «¡Todo lo que has expuesto es la verdad!» y «¡Confía en la ley y no sobre las personas", pero no debe hablar de ellas desde el principio. En cambio, en respuesta a las críticas, uno debe preguntar a la otra parte en qué sutra se basan las doctrinas de su escuela.
Cuando la otra parte responda con el nombre del sutra, entonces hazle esta pregunta: «Entre los diversos sutras expuestos por el Buda durante los cincuenta años de su vida de predicación, ¿se predicó este sutra antes del Sutra del loto, o después de él, o al mismo tiempo, o no se sabe con certeza si vino antes o después?»
Si la persona responde que se predicó antes del Sutra del loto, entonces enfréntala con el pasaje «Pero en estos más de cuarenta años, aún no he revelado la verdad» y basa tu ataque en eso, pero no trates de entrar en la cuestión de qué doctrinas se predican en ese sutra en particular.
Si responde que se predicó después del Sutra del loto, entonces usa el pasaje de "los sutras que predicaré" para atacarlo. Si dice que fue predicado al mismo tiempo, entonces enfréntalo con la parte sobre "los sutras que ahora predico".
Si dice que la fecha del sutra es incierta, entonces señálale que tales sutras de fecha incierta no deben contarse entre las obras principales del canon, sino que fueron predicadas simplemente para un momento o una ocasión en particular y no son textos de verdadera importancia. Además, incluso si son de fecha incierta, deben incluirse en una u otra de las tres categorías de sutras predicados en el pasado, en el presente o en el futuro. Aunque una obra puede exponer cien, mil, diez mil doctrinas, a menos que esté entre las que no son invalidadas por la declaración "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad", entonces no se debe confiar en ella. Esto se debe a que el Buda mismo ha dejado instrucciones de que "no debemos confiar en sutras que no sean completos y definitivos".
Tu oponente puede citar a Chih-yen, Chia-hsiang, Tz'u-en, Shan-tao u otros, alabando la virtud de estos hombres y basando sus críticas en sus escritos. Pero debes responder que si tales maestros van en contra de los pronunciamientos de los sutras del loto y del nirvana, no deben ser escuchados. Esto se debe a que el Buda nos ha dejado estas palabras doradas: "Confía en la Ley y no en las personas".
Para las personas ordinarias y desinformadas que desean tener fe en el Sutra del loto, hay dos tipos de mente creyente que pueden adquirir. Uno, pueden basar su fe en un buda. O, dos, pueden basar su fe en un sutra.
Si basan su fe en un Buda, entonces los eruditos de las escuelas provisionales los criticarán, diciendo: "El reverendo Shan-tao fue un maestro que alcanzó la iluminación a través de la meditación, una reencarnación del Buda Amida. El Gran Maestro Tz'u-en era una reencarnación del Perceptor de Once Caras de los Sonidos del Mundo, y las reliquias del Buda llovían del Universo. punta de su pincel de escribir. Ambos hombres se basaron en uno u otro sutra y ambos alcanzaron así la iluminación. ¿Por qué, entonces, no te basas en los sutras que ellos defendieron? ¿Y por qué no prestáis atención a las doctrinas de estos maestros?"
Uno debería responder con estas palabras: "¡Escúchame! Incluso si todos los grandes maestros y eminentes predecesores de las escuelas provisionales, junto con Shāriputra, Maudgalyāyana, Digno Universal, Manjushrī, Percibor de los Sonidos del Mundo, e incluso los Así Llegados Amida, Maestro de Medicina y Shakyamuni, se reunieran ante nosotros y las demás personas de las diez direcciones y dijeran: 'El Sutra del loto no es adecuado para sus capacidades. ¡Debes llevar a cabo el Nembutsu y las demás prácticas de los sutras provisionales y buscar el renacimiento en la Tierra Pura, y después de eso podrás llegar a comprender el Sutra del loto!». Aunque nos predicaran de esta manera, nunca les haríamos caso ni les obedeceríamos. La razón es que en ninguna parte de los sutras expuestos en los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda se menciona siquiera el título del Sutra del loto. ¿Y en qué parte de esos sutras hay alguna discusión sobre si tal sutra es adecuado o no para nuestras capacidades?
»En el Sutra del loto, Shakyamuni, Muchos Tesoros y los budas de las diez direcciones se reunieron en un solo lugar y se declararon a favor del Loto, diciendo que 'se asegurarían de que la Ley perdure por mucho tiempo' y 'Después de que el Que Así Llega haya entrado en extinción, haré que se propague ampliamente por todo Jambudvīpa y me aseguraré de que nunca llegue a su fin'.
»Si ahora apareciera algún otro buda y declarara que el Sutra del loto no es adecuado para las personas de esta última era nuestra, obviamente estaría contradiciendo el sutra mismo. Sabemos, por lo tanto, que sería una especie de "Buda diablo"96 que el Sutra del Nirvana ha predicho que aparecerá después de que el Buda haya entrado en extinción y, por lo tanto, no es digno de confianza. Y, no hace falta decirlo, lo mismo se aplica, por supuesto, a la clase de bodhisattvas, discípulos oyentes de voces y monjes mencionados anteriormente. Sin duda, se trataría de demonios que aparecerían en forma de bodhisattvas, y así sucesivamente, tal como predijo el Sutra del Nirvana después de que el Buda se haya extinguido.
»Esto se debe a que, cuando se llevó a cabo la asamblea del Sutra del loto, abarcó no solo este importante sistema mundial, sino también cuatrocientos diez mil millones de asamkhyas de otros mundos. Y los diversos bodhisattvas, las personas de los dos vehículos, los seres humanos y celestiales, y los ocho tipos de seres no humanos, todos recibieron el mandato del Que Así Llega, y cada uno juró propagar el Sutra del loto en la tierra donde residía.
«Si Shan-tao y los demás son reencarnaciones de budas o bodhisattvas, ¿por qué no propagan primero, como Nagarjuna y Vasubandhu, las enseñanzas provisionales y después el Sutra del loto? ¿Acaso no están incluidos entre aquellos a quienes el Sutra del loto les ordenó hacerlo? ¿Por qué no propagan primero las enseñanzas provisionales y después el Sutra del loto, como el propio Buda?
"Si alguien predica doctrinas distintas a estas, entonces, aunque sea un buda, no se puede confiar en él".
De este modo, uno pone su fe en el Buda que aparece en el Sutra del loto. Por lo tanto, esto es lo que quiero decir cuando hablo de basar la fe en un buda.
Pregunta: Si es cierto, como afirma Shakyamuni que Así llega, que los otros budas dieron testimonio de la verdad del Sutra del loto, entonces no deberíamos ¿Poner fe en el Sutra de Amida [que contiene un pasaje similar]?
Respuesta: El Sutra de Amida no tiene ningún testimonio de su veracidad como el que se encuentra en el Sutra del loto y, por lo tanto, no se debe tener fe en él.
Pregunta: Si examinamos el Amida Sutra, éste afirma que, cuando el Shakyamuni que Así Llega describió el Nembutsu para que se llevara a cabo durante un período de uno a siete días, los budas de las seis direcciones extendieron sus lenguas para cubrir el sistema mundial principal como testimonio de su verdad. ¿Cómo, entonces, puedes decir que no hay testimonio de su verdad?
Respuesta: En el Sutra de Amida no hay ningún testimonio de la veracidad del sutra como el que se encuentra en el Sutra del loto. Un solo Buda, Shakyamuni, predica a Shāriputra, diciendo: "No soy yo el único que expone este Amida Sutra. Los budas de las seis direcciones extienden sus lenguas para cubrir el sistema mundial principal, predicando el Amida Sutra". Esto es simplemente un pronunciamiento hecho por un solo Buda, Shakyamuni. Pero no va tan lejos como para decir que estos Budas han venido a tomar parte en la asamblea.
En estos textos de las enseñanzas provisionales, el Buda es el señor de las enseñanzas de los primeros cuarenta años y más, un Buda que ha alcanzado la iluminación por primera vez en esta vida, la iluminación de un Buda provisional. Debido a que él es un Buda provisional, las doctrinas que expone son igualmente de naturaleza provisional. Por lo tanto, uno no debe poner fe en las prédicas de este Buda provisional de los primeros cuarenta años y más.
Los sutras del loto y del nirvana, por otro lado, representan las verdaderas declaraciones del Buda de la enseñanza perfecta, que alcanzó la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto. Son palabras verdaderas que describen la posesión mutua de los Diez Mundos. Además, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones vinieron a la asamblea para dar testimonio de su verdad. Por lo tanto, debemos tener fe en ellos.
Los pronunciamientos del Sutra de Amida fueron completamente anulados por la afirmación del Sutra de los significados inconmensurables de que "Todavía no he revelado la verdad". Son en su totalidad las palabras de un solo Buda, Shakyamuni, y los otros Budas nunca dieron testimonio de su verdad.
En segundo lugar, como he dicho, uno puede basar su fe en un sutra.
El Sutra de los significados inconmensurables, refiriéndose a los sutras predicados en los cuarenta años anteriores, dice: "Todavía no he revelado la verdad".
El Sutra del nirvana dice: «Aunque el que Así llega no dice falsedades, si supiera que hablando falsamente puedo ayudar a los seres vivos a obtener los beneficios de la Ley, entonces, por su bien, seguiría lo que es mejor y pronunciaría esas palabras como un medio conveniente».
Y el mismo sutra dice: "Confía en los sutras que son completos y definitivos y no en los que no son completos y definitivos".
Hay más de un pasaje de este tipo, y todos indican que los sutras predicados por el Buda en los primeros cuarenta años y más pueden ser calificados de falsos, un medio conveniente, obras que no son completas y finales, exposiciones del diablo. Todos estos pasajes tienen la intención de llevar a las personas a dejar de lado tales sutras y reemplazarlos con los sutras del loto y el nirvana. ¿Qué razón podría haber para seguir confiando en los sutras compuestos de palabras falsas, para llevar a cabo las prácticas que recomiendan, y esperar así alcanzar el camino? Por lo tanto, todos aquellos que se aferran a las enseñanzas provisionales deben ahora dejarlas a un lado y poner su fe enteramente en los verdaderos sutras. Esto es lo que significa basar la fe en un sutra.
Pregunta: El reverendo Shan-tao
Del mismo modo, declara que debemos poner nuestra fe en cierta persona y poner nuestra fe en cierta práctica. ¿En qué se diferencia esto de lo que dices?
Respuesta: Pide a las personas que basen su fe en el Sutra de Amida y en las otras obras que componen los tres sutras de la Tierra Pura. Pero al hacerlo, no logra entender cuáles de los sutras predicados en vida del Buda son completos y definitivos y cuáles no son completos y definitivos. Por lo tanto, si examinamos críticamente sus pronunciamientos a la luz de las doctrinas expuestas en los sutras del loto y del nirvana, encontramos que están totalmente desacreditados.
Sobre la protección de la nación
Fondo
En general, se cree que Nichiren Daishonin escribió Sobre la protección de la nación en 1259, un año antes de presentar Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra a Hōjō Tokiyori, el gobernante de facto de Japón. Ambas obras explican, desde el punto de vista del budismo, la causa fundamental de los grandes desastres que habían asolado el país durante los últimos años.
En Sobre la protección de la nación, el Daishonin escribe: "En la actualidad, se ofrecen numerosas oraciones por la paz y la seguridad de la nación. Y, sin embargo, en el primer año de la era Shōka [1257] hubo un fuerte terremoto, y en el segundo año de la misma era, se produjeron lluvias torrenciales y vientos violentos y las plantas de arroz no maduraron. Me parece que hay alguna enseñanza malvada en este país que está provocando la destrucción de la nación". Considera esta "enseñanza malvada" como El Nembutsu Elegido por encima de todo, escrito por Hōnen, el fundador de la escuela Tierra Pura en Japón. El Daishonin describe el propósito de su propio trabajo, diciendo: "He intentado aclarar la causa y el origen de estas calumnias de la Ley que se encuentran en el Nembutsu Elegido por encima de todo".
Como explica el Daishonin, Sobre la protección de la nación consta de siete secciones.
En la primera sección, el Daishonin aclara la distinción hecha por el Buda Shakyamuni entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas. Luego señala el error de aquellos que, como lo hizo Hōnen, enseñan un budismo que se basa en las enseñanzas provisionales. A los efectos de la argumentación, el Daishonin se refiere al Sutra del loto, al Sutra del nirvana, al Mahavairochana y a otros sutras de la enseñanza de la Palabra Verdadera como los "sutras verdaderos" o los sutras de las enseñanzas verdaderas. Su intención es centrarse en la refutación del Nembutsu Elegido por encima de todo, que no sólo se basa en sutras provisionales, sino que rechaza los verdaderos sutras.
En la segunda sección, plantea la cuestión de qué sutra o enseñanza es la enseñanza correcta para el Último Día de la Ley, revisando el ascenso y la caída de las diversas enseñanzas, provisionales y verdaderas, durante el Primero, Medio y Último Día de la Ley.
En la tercera sección, deja claro por qué el Nembutsu de Hōnen, Elegido por encima de todo, contradice la enseñanza correcta del budismo. Dice que rechaza la verdadera enseñanza y promueve la práctica del Nembutsu (recitación del nombre del Buda Amida) basado en los tres sutras de la Tierra Pura que pertenecen a las enseñanzas provisionales. Por esta razón, declara que la obra es una grave calumnia de la enseñanza correcta.
En la cuarta sección, cita pasajes del sutra para mostrar qué pasos se deben tomar para tratar con aquellos que profieren tales calumnias. El Buda enseñó que uno debe refutar las doctrinas que calumnian la enseñanza correcta, afirmando que los discípulos del Buda están encargados de este importante deber.
En la quinta sección, el Daishonin enfatiza lo difícil que es encontrar la verdadera enseñanza que lo llevará a uno al logro de la budeidad, y buenos amigos que lo ayudarán a entenderla. En el Último Día de la Ley, cuando escasean las personas que pueden servir como buenos amigos, uno debe considerar al Sutra del loto como un buen amigo, ya que es el camino directo a la budeidad.
En la sexta sección, explica que el simple hecho de cantar el daimoku, o título, del Sutra del loto permitirá a las personas liberarse de los tres malos caminos de la existencia. Refuta el "camino fácil de practicar" de Nembutsu que, según Hōnen, conducirá al renacimiento en la Tierra Pura. El Daishonin dice que Japón es un país cuya gente tiene fuertes conexiones con el Sutra del loto, y que la verdadera Tierra Pura (en contraste con la imaginaria expuesta en Nembutsu Elegidos por encima de todo) es el lugar donde moran los practicantes del Sutra del loto.
En la sección final, el Daishonin aborda una serie de dudas sobre la eficacia de la fe en el Sutra del loto planteadas por varias escuelas budistas que se basan en enseñanzas provisionales. Resolviendo cada una de estas dudas, concluye exhortando a las personas a tener fe en la enseñanza correcta del Sutra del loto.
La palabra "nación" en el título Sobre la protección de la nación se refiere a Japón, que en ese momento sufría una sucesión de calamidades. En los primeros períodos Nara y Heian, los gobernantes de Japón patrocinaron el budismo porque creían que podía garantizar la seguridad de la nación como entidad política. Pero el Daishonin usa el término "nación" para referirse más bien a la gente del país. En su uso, abarca los entornos sociales y naturales que sustentan a la población en su conjunto. En principio, por lo tanto, su significado no se limita a Japón, sino que se aplica al mundo en general.
El manuscrito original de esta obra se conservó en el templo Kuon-ji en el Monte Minobu, pero fue destruido en un incendio en 1875. Hoy en día, solo existen copias.
Notas
1. Movido por la lástima de los parientes empobrecidos, por ejemplo, una persona puede cometer un robo.
2. Las enseñanzas del Camino Sagrado y las enseñanzas de la Tierra Pura. Ver Glosario.
3. El capítulo introductorio de la versión de sesenta volúmenes del Sutra de la guirnalda de flores. El mismo capítulo de la versión existente del sutra se titula el capítulo "El ojo puro del mundo".
4. Las palabras "correcto e igual" son otro término para el Mahayana. Los sutras al comienzo de la enseñanza Mahayana se denominan "Correctos e Iguales" para aclarar la distinción entre ellos y los sutras Hinayana que siguen.
5. Los dieciocho elementos comprenden los seis órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente), los seis objetos que perciben (colores y formas, sonidos, olores, sabores, texturas y fenómenos) y las seis conciencias (vista, oído, olfato, gusto, tacto y pensamiento) que surgen a través del contacto entre los seis órganos de los sentidos y sus respectivos objetos. De acuerdo con The Dharma Analysis Treasury, los primeros cinco de los seis órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo) y los cinco objetos que perciben (colores y formas, sonidos, olores, sabores y texturas) pertenecen al reino de la forma. Estos son los primeros diez de los dieciocho reinos. La mitad restante es una de las dos categorías de fenómenos percibidos por el pensamiento, es decir, no manifestados Fenómenos. Los "fenómenos no manifestados", en contraste con los "fenómenos manifestados", se refieren a objetos internos e invisibles que se consideran materiales. De ahí "los primeros diez y medio de los dieciocho reinos".
6. Según la escuela T'ien-t'ai, la predicación del Sutra de la guirnalda de flores, el primer sermón, duró solo tres semanas, la predicación de los sutras de Āgama duró doce años, y la predicación de los sutras de la Derecha e Igualdad y los sutras de la Sabiduría duró treinta años, y luego siguió la predicación del Sutra de los significados inconmensurables. Por lo tanto, el período de predicación antes del Sutra de los significados inconmensurables es de cuarenta y dos años y tres semanas. De ahí que el sutra diga: "en estos más de cuarenta años". Mientras que la escuela T'ien-t'ai considera que el período de los sutras de la Derecha e Igualdad y los sutras de la Sabiduría es de treinta años, el Sutra de los Reyes Benévolos se refiere a él como "veintinueve años". ¿A qué se debe esta discrepancia? La escuela T'ien-t'ai explica que en el trigésimo año se predicó el Sutra de los reyes benévolos, o más precisamente el Sutra de la sabiduría de los reyes benévolos, como el sutra final de los sutras de la sabiduría.
7. Después del capítulo "Introducción", el capítulo "Medios Convenientes" comienza con estas palabras: "En ese momento, el Honrado por el Mundo se levantó tranquilamente de su meditación y se dirigió a Shāriputra...".
10. Ibídem.
15. Ibíd., cap. 11. Dhūta significa las reglas de la disciplina.
16. Ibídem.
21. También conocido como el Sutra de la Gran Corona de la Cabeza de Buda.
22. Este concepto se conoce como las cinco naturalezas. Ver cinco naturalezas en el Glosario.
23. Aquí, las traducciones antiguas y nuevas del Sutra de la Gran Sabiduría se refieren al Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría (también conocido como el Sutra de la Sabiduría Mayor) traducido por Kumarajīva a principios del siglo V y al Sutra de la Gran Sabiduría (también conocido como el Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría) traducido por Hsüan-tsang a mediados del siglo VII. respectivamente.
24. Esto se refiere a una afirmación de Eshin, un sabio sacerdote de la escuela Tendai, de que cuando el sacerdote Reisen, que viajó de Japón a Ch'ang-an en China en 803, participó en la traducción del Sutra de la Contemplación en la Mente y la Tierra en 810, insertó las palabras "las semillas del Dharma mismo que está libre de efluencias, " que no existía en el texto sánscrito.
25. El Gran Comentario sobre el Abhidharma es una obra de doscientos volúmenes traducida por Hsüan-tsang. Se dice que en su volumen 158 añadió un pasaje que no estaba en el texto sánscrito.
26. En la versión china de Hsüan-tsang de El Resumen del Mahayana se establece el octavo nivel de conciencia, mientras que en la versión china de Paramārtha se establece el noveno nivel de conciencia.
27. Se sabe que el Sutra del loto citado en el Tratado sobre el Sutra del loto de Vasubandhu, que fue traducido por Bodhiruchi y otros, difiere en muchos aspectos de la traducción china del sutra de Kumarajiva, o el Sutra del loto de la Ley Maravillosa.
28. "El grupo determinado" se refiere a dos de las cinco naturalezas en las que se divide a las personas de acuerdo con la escuela de las Características del Dharma. Estos dos son los predestinados a ser oyentes de voces y los predestinados a ser los despiertos por la causa. Según la escuela, ninguno de los dos puede convertirse en buda. "Aquellos que no tienen la naturaleza de la iluminación" se refiere a una de las cinco naturalezas. Son personas que carecen de la naturaleza para alcanzar la iluminación de los que escuchan voces, de los que despiertan la causa o de los bodhisattvas. Debido a que la budeidad es la iluminación de los bodhisattvas, se dice que esas personas carecen de la naturaleza para alcanzar la budeidad. Véanse también las cinco naturalezas en el Glosario.
30. Estos sutras se citan en el Tratado de Dengyo sobre la lámpara para el último día de la ley. No existe ningún sutra titulado Grandes Medios, pero se entiende que se refiere al Sutra Māyā.
31. En la obra de Dengyo esta es una de las dos teorías; la otra teoría considera que el vigésimo año de la era Enryaku es 1.410 años después de la muerte del Buda.
32. Los Ensayos Recopilados sobre el Mundo de Paz y Deleite.
33. Alabando el renacimiento en la Tierra Pura.
34. Sobre la resolución de dudas sobre el renacimiento en el Paraíso Occidental.
35. Eshin (942-1017) también es conocido como Genshin. En Sobre la protección de la nación, se utilizan ambos nombres. Ver Genshin en Glosario.
36. Los ojos representan las enseñanzas y los pies representan la práctica.
37. Las prácticas "activas" se refieren a aquellas como las seis pāramitās, mientras que las prácticas "meditativas" se refieren principalmente a la observación de la mente o la verdad, como en la práctica de meditación de T'ien-t'ai.
38. El Buda, con la intención de animar a la gente a practicar más, declara que pueden alcanzar el renacimiento en una tierra pura o alcanzar la Budeidad ahora, aunque de hecho sólo pueden hacerlo en otro momento.
41. Genkū es otro nombre para Hōnen, el fundador de la escuela Tierra Pura en Japón.
43. Ibídem.
44. La "única práctica" es la de invocar el nombre del Buda Amida y el voto único es el decimoctavo de los cuarenta y ocho votos hechos por Amida como el Tesoro del Dharma del bodhisattva. Shan-tao dijo que invocar el nombre de este Buda y desear renacer solo en su Tierra Pura llevaría a todos a renacer en ella.
45. Alabando el renacimiento en la Tierra Pura.
46. Esto se refiere a la etapa inicial de la práctica del Sutra del loto, es decir, el «instante de creencia y comprensión» antes mencionado.
47. Véase el prefacio de esta obra citado en la página 107.
48. T'an-luan, Tao-ch'o, Shan-tao y Genshin no incluyeron el Sutra del loto y las enseñanzas de la Palabra Verdadera de la manera difícil de practicar, la Vía Sagrada, o las diversas prácticas. Por lo tanto, no calumniaron el Sutra del loto y las enseñanzas de la Palabra Verdadera de la manera en que lo hizo Genkū.
51. La rama de la Montaña de la escuela Tendai es un grupo con sede en el templo Enryaku-ji en el Monte Hiei. La rama del Templo es un grupo con sede en el templo Onjō-ji en Ōtsu.
52. Las enseñanzas Tō-ji y Tendai se refieren a las enseñanzas esotéricas de la Palabra Verdadera y a las escuelas Tendai.
54. Las palabras y frases del Sutra del loto.
55. Las anotaciones de «Las palabras y frases del Sutra del loto».
57. Ibídem.
58. Ibídem.
59. "El segundo año de la era Kankō" parece ser un error. El año con el signo cíclico hinoe-uma corresponde al tercer año de la era Kankō (1006), que es generalmente aceptado como el año en que se produjo esta obra.
60. Aquí el Daishonin está diciendo que los Elementos Esenciales del Renacimiento en la Tierra Pura de Genshin y el Nembutsu Elegido por encima de Todo de Genkū no son iguales en contenido y por lo tanto no pertenecen a la misma categoría.
61. Las anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia".
62. Aquí, «tú» se refiere a los practicantes del Sutra del loto que observan la verdadera naturaleza de sus mentes. Este pasaje aparece donde T'ien-t'ai explica el último de los tres tipos de sutras: (1) la voz del Buda de la predicación durante su vida, (2) sus enseñanzas registradas después de su muerte (es decir, los sutras), y (3) el Dharma, o la Ley, que se vuelve uno con la mente meditadora, indicando la naturaleza búdica de uno.
63. Sobre "Las palabras y las frases".
64. Los creyentes de la escuela Anti-Lokāyata, una escuela no budista en la antigua India que se cree que surgió en oposición a la escuela Lokāyata. Los "Anti-Lokāyatas" más tarde llegaron a ser citados como un ejemplo de traidores a sus maestros.
65. El profundo significado del Sutra del loto, las palabras y frases del Sutra del loto, y Gran concentración y perspicacia.
66. Aquí, las "semillas de especies similares" se refieren a la naturaleza de Buda que es inherente a todos los seres vivos. Específicamente, las semillas inherentes se refieren a los tres potenciales inherentes de la naturaleza búdica, es decir, la naturaleza búdica innata, la sabiduría para percibirla y las buenas acciones para desarrollar esta sabiduría y hacer que emerja la naturaleza búdica. Las "semillas de los opuestos" se refieren a los tres caminos, es decir, los deseos terrenales, el karma y el sufrimiento. T'ien-t'ai afirma que los tres caminos de los deseos terrenales, el karma y el sufrimiento no son otros que las tres virtudes del cuerpo del Dharma, la sabiduría y la emancipación.
67. Este pasaje no aparece en el Nichiren Daishonin gosho zenshū, aunque se encuentra en las copias existentes de este texto. La siguiente pregunta en el texto aparentemente se refiere a este pasaje; por lo tanto, se inserta aquí en la traducción.
68. Una reformulación del Sutra Vimalakīrti.
69. Las enseñanzas de la perfección de la sabiduría.
70. Se refiere a los laicos y laicas.
71. Un resumen de un pasaje de Nembutsu Elegidos por encima de todo.
72. En lugar de refutar la práctica del Nembutsu, Nichiren Daishonin refutó la doctrina errónea del Nembutsu Elegido por encima de todo, según la cual uno debe abandonar todas las enseñanzas, excepto los sutras de la Tierra Pura. Los discípulos de Hōnen trataron de evitar que los creyentes laicos reconocieran esta doctrina errónea de Hōnen e inventaron mentiras, tratando al Daishonin como alguien que destruiría el budismo al calumniar al Buda Amida y la práctica del Nembutsu.
73. La "sabiduría que todo lo penetra" es la sabiduría del Buda que entiende la naturaleza de todos los fenómenos.
74. Esta declaración parece ser un resumen de las citas del Sutra del nirvana que siguen.
75. Una "tierra central" se refiere al centro del budismo, mientras que una "tierra remota" en este pasaje del sutra se refiere a una tierra que está lejos del centro del budismo.
76. Un resumen del pasaje del sutra.
77. Fundador del jainismo, que buscó la liberación a través de un ascetismo riguroso.
78. Shakyamuni El Buda le dijo a Kāshyapa que Sunakshatra, que había leído y recitado las doce divisiones de las escrituras, había desarrollado puntos de vista erróneos tales como que no había Buda, ni Ley, ni nirvana. También le dijo a Kāshyapa que cuando instruyó a Sunakshatra, el renegado dijo que, a pesar de que el Buda le había enseñado, no creía en la ley de causa y efecto. Cuando el Buda vio que Kāshyapa encontraba su historia difícil de aceptar, instó a Kāshyapa a ir a visitar a Sunakshatra con él en el río Nairanjanā. Así lo hicieron.
80. Ibídem.
82. Ibídem. Esta declaración es un voto del Buda Muchos Tesoros. En este pasaje, «ese Buda» se refiere a un Buda que predica el Sutra del loto. El Buda Muchos Tesoros apareció para escuchar al Buda Shakyamuni predicar el Sutra del loto.
83. Sobre "Gran concentración y perspicacia".
84. Nichiren Daishonin abordó este asunto en obras como Sobre los diez mundos y lo que significa calumniar la ley.
85. Los seis tipos de parientes se refieren a un padre, una madre, un hermano mayor, un hermano menor, una esposa y un hijo o hija. Según otra clasificación, un padre, un hijo o hija, un hermano mayor, un hermano menor, un esposo y una esposa.
89. Sobre "Las palabras y las frases". En este comentario, Miao-lo se refiere al pasaje del capítulo "El Rey de la Medicina" del Sutra del loto que dice: "Si en el último período de quinientos años después de que el Así Llega ha entrado en extinción, hay una mujer que escucha este sutra y lleva a cabo sus prácticas como el sutra lo indica, cuando su vida aquí en la tierra llega a su fin, inmediatamente irá al Mundo de la Paz y el Deleite donde habita el Buda Amida". Lo que Miao-lo quiere decir es que el Buda Shakyamuni no está animando a la gente a ir a la Tierra Pura del Buda Amida del Sutra de la Meditación.
90. El "cuarto período" se refiere al cuarto de los cinco períodos de la vida de predicación del Buda. Según el punto de vista de estos sacerdotes, el Sutra del loto es inferior al Sutra del nirvana, y este último es el sutra más elevado que pertenece al período final y quinto. "El cuarto sabor", que se menciona más adelante, significa el cuarto de los cinco sabores. El quinto sabor, o el ghee, representa el sutra más elevado, es decir, el Sutra del nirvana en este contexto.
91. Aunque este pasaje no aparece en el Nichiren Daishonin gosho zenshū, sí aparece en algunas copias existentes de Sobre la protección de la nación.
92. Esta afirmación proviene del hecho de que T'ien-t'ai expuso la doctrina de los cinco períodos de enseñanzas sobre la base de la parábola del hombre rico y su hijo empobrecido relatada en el capítulo "Creencia y Entendimiento". La parábola del hombre rico y su hijo empobrecido es relatada por los cuatro grandes oyentes de voces para expresar su comprensión, es decir, para mostrar que han entendido la Enseñanza de la sustitución de los tres vehículos por un solo vehículo.
93. Las "siete bendiciones" significan evitar o erradicar los siete desastres. Véanse siete desastres en el Glosario.
94. Según un cuento popular chino, un conejo, corriendo por el campo de un granjero, chocó contra un tocón y se rompió el cuello. El granjero dejó de trabajar y esperó junto al tocón, con la esperanza de conseguir otro conejo de la misma manera.
95. "Gesto santo" aquí se refiere a la acción del Buda que tomó una flor y la mostró a la asamblea. Sólo Mahākāshyapa entendió su significado y sonrió.
96. Un diablo que se hace pasar por un buda. El Sutra del nirvana dice: "Después de haber pasado al nirvana... este rey demonio Pāpīyas tratará con el tiempo de destruir la enseñanza correcta mía. . . . Cambiará su forma a la de un arhat o un buda, y tratará de destruir la enseñanza correcta mía".