Al exponer sus doctrinas, ¿hace uso la escuela del loto de los comentarios de T'ien-t'ai, Miao-lo, Dengyo y los demás?
Respuesta: Efectivamente. Estos diversos comentarios sirven como un espejo brillante para ayudar en la comprensión de sus doctrinas.
Pregunta: ¿Cómo pueden servir como un espejo brillante? Estos diversos comentarios citan los sutras predicados antes del Sutra del loto y las enseñanzas provisionales, y no los dejan de lado. Así, dicen, por ejemplo, que "la sabiduría de Buda mostrada al principio y la que se muestra en el último tiempo son iguales en representar el principio de la iluminación perfecta e inmediata".1 "Con respecto al myō, o maravilloso, el myō de esta enseñanza y el myō de las otras enseñanzas no son diferentes en significado."2 Dicen que tanto el Sutra de la guirnalda de flores como el Sutra del loto representan la sabiduría de Buda, que la sabiduría de Buda no difiere en estos dos, y que la sabiduría de Buda expuesta en la enseñanza de conexión y la enseñanza específica puede considerarse idéntica a la del Sutra del loto. ¿Cómo puedes sostener que el Sutra del loto es excepcionalmente superior a estas otras enseñanzas? No podemos estar de acuerdo con esas ideas.
Respuesta: Estos pasajes que usted ha citado del comentario de T'ien-t'ai ciertamente encajan con las enseñanzas de la escuela Tendai [Loto]. Pero debes entender que los sesenta volúmenes de los comentarios de T'ien-t'ai3 se componen de dos tipos de enfoques, el del camino de la doctrina y el del camino de la iluminación. El término "camino de la doctrina" se refiere a la clasificación doctrinal de los sutras, mientras que el término "camino de la iluminación" se refiere a la realización interna de la iluminación.
Con respecto a los pasajes del comentario que acabas de citar, debemos preguntarnos primero a qué categoría de escritos e ideas pertenecen. Si pertenecen a los comentarios que se refieren a las enseñanzas doctrinales, entonces debemos señalar aquí que, al discutir la clasificación doctrinal de tales enseñanzas, T'ien-t'ai postula tres estándares de comparación mediante los cuales se puede determinar la superioridad relativa del Sutra del loto y de los sutras que se predicaron antes de él.
Luego debemos determinar a cuál de estas tres categorías pertenecen los pasajes citados del comentario. Si pertenecen a la primera, la que se refiere a si las personas de todas las capacidades pueden o no alcanzar la budeidad a través de un sutra en particular, entonces debemos indagar de cuál de los dos conjuntos de criterios depende la respuesta a esto, los criterios pertenecientes a las cuatro enseñanzas de la doctrina y las cuatro enseñanzas del método, o los pertenecientes a los cinco períodos de las enseñanzas del Buda.
Si la respuesta es que depende de los criterios relativos a las cuatro enseñanzas de la doctrina y a las cuatro enseñanzas del método, entonces debemos notar aquí que, con respecto a estos criterios, y a los criterios relativos a los cinco períodos de las enseñanzas del Buda, los comentarios distinguen entre dos tipos de interpretación, una interpretación indulgente y una interpretación estricta.4 Por lo tanto, debemos preguntarnos si los pasajes citados siguen una interpretación indulgente o una interpretación estricta.
Si uno no puede distinguir entre los pasajes que dependen de los criterios pertenecientes a las cuatro enseñanzas de la doctrina y las cuatro enseñanzas del método y los que dependen de los criterios pertenecientes a los cinco períodos, o entre una interpretación indulgente y una interpretación estricta, entonces tendríamos que decir que [aunque uno afirma ser un seguidor de la escuela Tendai Lotus] uno es groseramente ignorante de las doctrinas de esa escuela.
Las enseñanzas de la escuela Tendai Lotus utilizan estas clasificaciones doctrinales para revelar las intenciones originales de los diversos Budas. Si uno ignora estas clasificaciones doctrinales y, sin embargo, trata de discutir las enseñanzas del Sutra del loto, entonces [como ha dicho el Gran Maestro Dengyo] «Aunque uno alaba el Sutra del loto, por el contrario mata su propio corazón».5 es decir, se destruye la intención del Loto.
Además, [como dice el Gran Maestro T'ien-t'ai] en su comentario: "Cuando uno trata de propagar los otros sutras, no necesita indagar en su posición exacta en la clasificación comparativa de las doctrinas, y esto no perjudicará la comprensión de su significado. Pero cuando uno trata de propagar el Sutra del loto, a menos que comprenda su posición en la clasificación doctrinal, no podrá comprender el significado del texto».6
De hecho, estas clasificaciones doctrinales constituyen el fundamento mismo sobre el que se erigen las enseñanzas de T'ien-t'ai. El mismo T'ien-t'ai ha dado una seria advertencia de que si alguien intenta describir sus enseñanzas, como tú lo has hecho, sin tener en cuenta el orden en que se expusieron las enseñanzas del Buda, sin distinguir entre lo parcial y lo perfecto o elegir entre lo que es erróneo y lo que es correcto, entonces nadie debe creer o aceptar lo que esa persona dice.
Cuando ni siquiera entiendes esto, ¡seguramente mereces censura por intentar citar los comentarios de T'ien-t'ai de esta manera irresponsable!
En la sección que trata del primero de los tres estándares de comparación establecidos en el comentario de T'ien-t'ai, el que indaga si las personas de todas las capacidades pueden o no alcanzar la budeidad a través de un sutra en particular, distingue dos puntos de vista del myō, o maravilloso, el myō comparativo y el myō absoluto.
En los casos en que uno se refiere a las cuatro enseñanzas de la doctrina, las enseñanzas de la vida del Buda se dividen en cuatro categorías: la enseñanza del Tripitaka, la enseñanza de conexión, la enseñanza específica y la enseñanza perfecta, y uno usa estas categorías para determinar la superioridad relativa de la enseñanza. En esos momentos [como se describe en Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto»] «Las tres primeras [de las cuatro enseñanzas] se designan como 'toscas', mientras que la última [la enseñanza perfecta] se designa como 'maravillosa'". Por lo tanto, el Tripitaka, las enseñanzas conectivas y específicas, que son enseñanzas "toscas", deben ser rechazadas, y la última, la maravillosa Ley, debe ser elegida.
Sin embargo, en esta etapa del proceso, mediante la aplicación de una interpretación indulgente, las enseñanzas provisionales establecidas en los sutras predicados antes del Loto todavía reciben un grado de reconocimiento como una especie de logro temporal o tentativo del camino. Por el momento, la sabiduría de Buda expresada en el Sutra de la guirnalda de flores y la expresada en el Sutra del loto se consideran de igual valor. Es por eso que T'ien-t'ai en su comentario expresa la interpretación indulgente de que "la sabiduría del Buda mostrada al principio y la que se muestra en el último tiempo son iguales en la representación del principio de la iluminación perfecta e inmediata".
Sin embargo, en los casos en que uno se refiere a los cinco períodos de las enseñanzas del Buda, las enseñanzas de su vida se dividen en cinco períodos de tiempo que corresponden a los cinco sabores, a saber, el período de la Guirnalda de Flores, el período de Agama, el período de Correcto e Igual, el período de Sabiduría y el período de Loto. En este caso se aplica una interpretación estricta; Los primeros cuatro períodos, o sabores, se designan como "ásperos" y el último se considera "maravilloso". Por lo tanto, el pasaje que trata de esta interpretación estricta declara: "Aquellos con el punto de vista refinado [es decir, el punto de vista de la Guirnalda de Flores] y aquellos con el punto de vista aproximado [es decir, el punto de vista Āgama, Correcto e Igual, y el punto de vista de la Sabiduría] son ambos culpables de error. Por lo tanto, debido a su error, merecen ser llamados personas con una visión aproximada".7
El significado de este pasaje del comentario es que, aunque el Sutra de la guirnalda de flores encarna tanto la enseñanza específica como la enseñanza perfecta, se puede decir que la parte de enseñanza perfecta representa la sabiduría del Buda. Los sutras Correcto e Igual exponen las cuatro enseñanzas, la enseñanza del Tripitaka, la enseñanza de conexión, la enseñanza específica y la enseñanza perfecta, y la parte de enseñanza perfecta también representa la sabiduría del Buda. Los sutras de la sabiduría exponen tres enseñanzas, las enseñanzas de conexión, las específicas y las perfectas, y en este caso también la parte de enseñanza perfecta representa la sabiduría del Buda.
Sin embargo, dado que el Sutra de la guirnalda de flores expone la enseñanza específica, una enseñanza espuria, junto con la enseñanza perfecta, la sabiduría del Buda encarnada en el sutra está contaminada con elementos malos y, por lo tanto, debe ser rechazada. La sabiduría búdica encarnada en la enseñanza perfecta de los sutras Correcto e Igual está igualmente contaminada por las tres enseñanzas anteriores que la acompañan, que son de naturaleza espuria. La sabiduría de Buda encarnada en la enseñanza perfecta de los sutras de la Sabiduría de la misma manera se mezcla con las enseñanzas espurias de las dos enseñanzas anteriores, las enseñanzas de conexión y específicas, que pertenecen a la categoría "tosca".
Por lo tanto, un comentario,8 El uso de estas categorías de las cuatro enseñanzas para determinar la verdadera superioridad o inferioridad de los diversos sutras, determina que, a primera vista, el término "Hinayana", o vehículo menor, se aplica sólo a la enseñanza del Tripitaka, pero si se considera más a fondo, las tres enseñanzas, el Tripitaka, el Tripitaka, el de conexión y el específico, deberían denominarse Hinayana.
Es decir, uno considera primero que las doctrinas de la enseñanza del Tripitaka expuestas en los Sutras de Āgama, que tratan de los doscientos cincuenta preceptos, deben ser etiquetadas como doctrinas hinayana y rechazadas por esa razón. Pero si se considera más a fondo, el comentario concluye que las tres enseñanzas, la enseñanza del Tripitaka y las enseñanzas de conexión y específicas, las dos últimas de las cuales suelen llamarse enseñanzas Mahayana, o grandes vehículos, deben ser etiquetadas como doctrinas del Hinayana. Tal es el juicio expuesto por el Gran Maestro Chishō, de nuestro propio país, Japón, en su obra El comentario sobre «El tratado del Sutra del loto».
Llegamos a continuación a una discusión sobre el myō absoluto, que es la doctrina que trata de la apertura y fusión de las enseñanzas. En este momento, las enseñanzas expuestas en los sutras predicados antes del loto, las enseñanzas provisionales, que habían sido desechadas por indeseables, ahora se funden en el gran mar del Sutra del loto. Por lo tanto, puesto que estas enseñanzas provisionales de los sutras anteriores al loto entran en el gran mar del Sutra del loto, ya no hay nada indeseable en ellas. Todos se mezclan en el sabor único de Nam-myoho-renge-kyo debido a la función inconcebiblemente maravillosa del gran mar del Sutra del loto. Por lo tanto, ya no hay ninguna razón para llamarlos por nombres separados, como la escuela Nembutsu, la escuela de los Preceptos, la escuela de la Palabra Verdadera o la escuela Zen, como se hizo en el pasado.
En consecuencia, el Gran Maestro T'ien-t'ai en su comentario declara: "[El Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría dice]: 'Cuando las diversas aguas entran en el mar, todas se convierten en un solo sabor salado'. Cuando las diversas clases de sabiduría entran en la sabiduría que percibe la verdadera naturaleza de las cosas, pierden los nombres que antes llevaban".9 El comentario está diciendo que ya no hay la menor necesidad de distinguirlos usando los nombres que originalmente llevaban.
Si se aplica una interpretación indulgente al abordar el asunto, tal vez se pueda ver de esta manera. Pero si se aplica una interpretación estricta, sólo se puede decir que tal razonamiento seguramente nos llevará a caer en el infierno. Digo esto porque, aunque una persona, razonando de esta manera, pueda creer y seguir entonando como en el pasado, si diez mil personas, sin entender tal razonamiento, simplemente creen y continúan llevando a cabo prácticas de entonación basadas en puntos de vista sesgados y emociones sesgadas, entonces, aunque una persona pueda alcanzar la Budeidad, las diez mil personas caerán en el infierno porque han estado siguiendo doctrinas malvadas basadas en puntos de vista erróneos.
Los nombres y las palabras que se usan en los sutras predicados ante el loto para exponer sus doctrinas, y el razonamiento que subyace a su exposición, se basan en puntos de vista sesgados y emociones sesgadas, el tipo de enseñanzas provisionales a las que se refiere el Sutra del loto cuando dice: «Se extravían en el denso bosque de puntos de vista erróneos, debatiendo sobre lo que existe y lo que no".10 Por lo tanto, aquellos que continúan teniendo fe y entonando estos nombres y palabras y continúan contemplando el razonamiento que subyace en ellos, ya sea que realmente entiendan lo que están haciendo o no, todos sin excepción están destinados a caer en el gran infierno.
Si comprenden lo que están haciendo y, sin embargo, siguen entonando, son como personas que buscan el gran mar en el charco dejado en el rastro de la pezuña de un buey, sostenedores de puntos de vista erróneos: ¿cómo podrían esperar escapar del renacimiento en los tres malos senderos de la existencia? Y si no comprenden lo que están haciendo, sino que siguen entonando, son personas que han sido engañadas y extraviadas desde el principio; debido a su obstinada adhesión a los puntos de vista erróneos de las enseñanzas provisionales, sin duda se dirigen a la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante.
Del mismo modo, incluso después de que las enseñanzas provisionales se hayan abierto y se hayan fusionado con el Sutra del loto, no se deben aceptar estas doctrinas malignas, que han sido rechazadas y desechadas como meras «enseñanzas toscas», ni entonar sus nombres o palabras o los principios que las sustentan, mezclándolas con las del Sutra del loto.
Las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Perspicacia" dicen: "Tanto desde el punto de vista comparativo como absoluto, debemos abandonar todo lo que es malo. Estar apegado a la enseñanza perfecta es malo, y estar apegado a las otras enseñanzas es, por supuesto, aún peor".
El significado de este pasaje es que, ya sea que se trate del myō comparativo o del myō absoluto, en ambos casos uno debe alejarse de las doctrinas erróneas o malvadas. Es erróneo aferrarse incluso a la enseñanza perfecta de los sutras anteriores, por no hablar de aferrarse a las otras enseñanzas expuestas en ellos.
La palabra "perfecto" aquí significa lo que es completo o plenamente satisfactorio, mientras que la palabra "otro" significa lo que es defectuoso. Es erróneo aferrarse incluso a la enseñanza perfecta, en la que todos los seres de los Diez Mundos son igualmente capaces de alcanzar la Budeidad, y tal apego debe ser rechazado. ¡Cuánto peor es, entonces, aferrarse a las doctrinas malvadas o equivocadas, que son defectuosas porque no reconocen que todos los seres de los Diez Mundos son igualmente capaces de alcanzar la Budeidad, mañana y noche, para aceptarlas y sostenerlas, leerlas, recitarlas, exponerlas y transcribirlas!
Cuando esta enseñanza provisional dentro del cuerpo del Sutra del loto se extrae por un tiempo y se vuelve externa a ese cuerpo, cuando los budas «aplican distinciones al único vehículo del Buda y predican como si fueran tres»,11 Entonces el término "perfecto" se aplica a esta enseñanza provisional y se habla de la enseñanza perfecta que está en los tres vehículos.
Desde tiempos remotos se ha empleado el símil del bastón de oro para explicar este asunto de los tres vehículos. Supongamos que uno tomara un bastón de oro, lo partiera en tres pedazos y entregara un pedazo a cada una de las personas que, debido a sus diferentes capacidades, representan los tres vehículos del oyente de voces, el despierto por la causa y el bodhisattva. Entonces uno podría decirles: "Todo esto está hecho de oro. Y puesto que todos son iguales en ser oro, ¿cómo puedes considerarlos diferentes entre sí y juzgar que uno es superior a otro?"
A primera vista, esta parecería ser una interpretación razonable, pero en realidad se basa en una comprensión errónea por parte de los eruditos. Ahora bien, si examinamos el verdadero significado del símil, vemos que cuando el Buda tomó el bastón de oro, que representa la enseñanza provisional que se encuentra en el cuerpo del Sutra del loto, lo dirigió hacia los representantes de las tres capacidades diferentes12 y, como algo externo al cuerpo del Sutra del loto, lo hizo florecer tres veces. Pero las personas de diferentes capacidades, al ver el brillo del bastón, no entendieron lo que había sucedido, y todos supusieron que el bastón les había sido otorgado.
Si eso fuera cierto, si el bastón de oro se hubiera roto en tres pedazos, entonces el símil sería perfectamente adecuado. Pero el Buda no rompió en tres pedazos el bastón dorado de la enseñanza provisional, sino que simplemente lo agitó tres veces. Sin embargo, las personas, con sus diferentes capacidades, persistían en pensar que el bastón se había roto en tres pedazos. Este malentendido ha conducido a una visión errónea de proporciones verdaderamente grandes, ¡de grandes proporciones en verdad!
Los beneficios de la enseñanza provisional que se encuentra en el cuerpo del Sutra del loto florecen simplemente tres veces en presencia de personas de tres capacidades diferentes que son externas a ese cuerpo. Pero esto no significa que la enseñanza inconcebiblemente perfecta y verdadera de la maravillosa entidad del Sutra del loto esté floreciendo en su presencia. Por lo tanto, aunque se pueda argumentar que el resplandor externo que era visible para las personas de los tres vehículos ahora se ha abierto y se ha fusionado con la entidad de la enseñanza provisional que estuvo presente todo el tiempo en el cuerpo del Sutra del loto, sigue siendo la enseñanza provisional la que estuvo presente todo el tiempo. no es en ningún sentido la enseñanza perfecta dentro de ese cuerpo. Uno debe tener esto en cuenta a fin de comprender correctamente las doctrinas que se aplican a las enseñanzas provisionales y verdaderas dentro del cuerpo del Sutra del loto y fuera de él.
Al refutar tales doctrinas, uno debería preguntarse por qué, si la escuela Zen no se basa en el Buda y los patriarcas, habla de los veintiocho patriarcas de la India y de los seis patriarcas de China. Y por qué sigue hablando de cómo el Venerable Mahākāshyapa recibió una rama floreciente del Buda Shakyamuni y sonrió, recibiendo la única verdad de la mente en el pico del aguila y entregándola a la escuela Zen.
Una vez más, si esta escuela no tiene ningún uso para los patriarcas, entonces ¿por qué venera al Gran Maestro Bodhidharma como su patriarca fundador? Y si no tiene ningún uso para las doctrinas de los sutras, entonces, ¿por qué, en sus devociones matutinas y vespertinas, sigue entonando mantras y dhāranīs? ¿Por qué discute, lee y recita el Sutra Shūragama, el Sutra del Diamante o el Sutra de la Iluminación Perfecta? Y si no tiene fe en los budas y bodhisattvas, entonces, ¿por qué, cuando caminan, están de pie, sentados o acostados, sus seguidores recitan la fórmula "Homenaje a los Tres Tesoros"? Presiónalos con preguntas como estas.
Si la próxima vez que se acercan a ti con varios tipos de declaraciones descabelladas expresadas en términos que nunca antes has escuchado, dirígete a ellos de la siguiente manera. Señale que hay tres tipos de personas, las de capacidad superior, las de capacidad media y las de capacidad inferior, y que, en consecuencia, las enseñanzas budistas se enseñan de tres maneras para adaptarse a estas tres capacidades. La escuela Zen también presenta sus enseñanzas en sus doctrinas en las tres categorías de enfoque de razonamiento, puertas de capacidad y logro más alto13 para adaptarse a estas tres capacidades. Pregúntate, entonces, a cuál de las tres categorías de capacidad creen tus interlocutores que perteneces, que te confronten con estos términos doctrinales que nunca antes has escuchado. Presiónalos para que respondan si creen que debes dirigirte a través del enfoque del razonamiento, las puertas de la capacidad o el logro más alto.
El enfoque de razonamiento designa aquello que se emplea para explicar las doctrinas Zen a una persona de capacidad inferior mediante el uso de la razón. El enfoque de las puertas de capacidad es el que se utiliza con una persona de capacidad media. Si se plantea la pregunta: "¿Cuál es tu cara original?14Uno responde: "El árbol de la vida en el jardín", y de esta manera expone la doctrina Zen. El término "logro más alto" se aplica a una persona de capacidad superior. Tal persona no recibe la doctrina Zen de los patriarcas, ni la recibe del Buda. Tiene la capacidad de comprender la doctrina Zen por sí mismo. Cuando Mahākāshyapa sonrió y recibió la flor en el Pico del Águila, convirtiéndose así en el recipiente de la única verdad de la mente, esto seguía siendo un ejemplo de una capacidad de la categoría media.
En efecto, entonces, lo que se conoce como la doctrina Zen comenzó cuando Mahākāshyapa recibió la rama floreciente, y la doctrina ha llegado hasta el tiempo presente. Esta flor que le fue dada, ¿era una flor de un árbol o una flor de una planta? ¿A cuál de los cinco colores primarios pertenecía, de qué color era? ¿Y qué tipo de hojas tenía? Uno debería indagar en detalle acerca de tales asuntos.
Una vez más, la doctrina Zen enseña que uno debe deshacerse de todos los apegos. Si uno se inclina hacia la izquierda, eso es un apego a esa dirección, si es hacia la derecha, eso también es un apego, y por lo tanto es una enseñanza que vacila incesantemente entre un lado y otro.
Al refutar tal argumento, debes responder preguntando por qué los proponentes del Zen, mientras critican constantemente a los demás por sus apegos, no logran liberarse de sus propios apegos. Debes plantear el asunto de esta manera: "Aunque culpes a los demás por sus apegos, ¿por qué no puedes abandonar tu propio apego al punto de vista que considera los apegos de los demás como apegos?"
De todas las enseñanzas que existen, no hay una sola que no haya sido expuesta por los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro. Si ustedes, los defensores del Zen, afirman que sus enseñanzas "no son transmitidas por el Buda y los patriarcas", que no han sido transmitidas por el Buda y los patriarcas, entonces la doctrina del Zen debe ser algo transmitido por el diablo celestial, ¿no es así? Por lo tanto, no has ido más allá de la etapa de los dos puntos de vista opuestos de un yo que termina con la muerte y un yo que es eternamente inmutable, y sin duda están destinados a caer en el infierno del sufrimiento incesante.
Debes seguir usando sus propias palabras una y otra vez de esta manera para arrinconarlos. Sin embargo, como carecen de todo aprendizaje, no escucharán la razón. No pueden entender el razonamiento de los demás, ni entienden los defectos de su propio razonamiento; Son personas de comprensión ignorante. Y dado que se niegan a inclinarse ante la razón, dirigirse a ellos es como tratar de pintar un cuadro en el agua que fluye.
A continuación, con respecto a la afirmación de que "este mismo cuerpo es el Buda", debes exigir saber qué tipo de razonamiento apoya tal afirmación. Si no hay ningún razonamiento que lo respalde, si simplemente están afirmando que "este mismo cuerpo es el Buda" sin ninguna justificación, señale que entonces debe ser la enseñanza del diablo celestial.
Además, tan pronto como uno oye las palabras "este mismo cuerpo es el Buda", uno inmediatamente sospecha que la escuela Zen simplemente ha robado la afirmación hecha por la escuela Tendai Lotus de que uno puede "alcanzar la Budeidad en este mismo cuerpo"16 y lo adaptó a su propia escuela. Si es así, entonces exige saber si «este mismo cuerpo es el Buda» significa que uno puede alcanzar la budeidad tal como se describe en el Sutra del loto. Si no hay tal razonamiento detrás de la afirmación, si es simplemente un conjunto de palabras que uno usa, entonces es una afirmación sin sentido que cualquiera puede usar.
Es como, por ejemplo, un simple plebeyo que va por ahí proclamando que es un rey. No hay nada que le impida declararse rey. Pero no importa cómo su lengua se deleite en hacer tal declaración, él no es más que un plebeyo, humilde y despreciado en su posición.
O es como si alguien insistiera en que los meros fragmentos y escombros son en realidad joyas. El simple hecho de declarar que las piedras y los fragmentos son joyas nunca ha convertido a las piedras en verdaderas joyas. Y estás haciendo lo mismo cuando sigues repitiendo la fórmula: "Este mismo cuerpo es el Buda", meras palabras que no tienen realidad detrás de ellas, ¡una actuación lamentable, de lo más lamentable!
Las palabras y la escritura, entonces, son el medio a través del cual se revelan estos factores inseparables de la composición mental y física de todos los seres vivos. Si no dependes de las palabras o de la escritura, entonces no puedes dar expresión a tu estructura mental y física. ¡Muéstrame, si puedes, cómo expresas, aunque sea una sola frase de la doctrina Zen sin recurrir a los seis órganos de los sentidos! Presione el argumento de esta manera.
Además, si dices que hay algo que existe aparte de los seis órganos de los sentidos, o si dices que no hay nada que exista aparte de ellos, en cualquiera de los dos casos todavía estás dentro del alcance de los dos puntos de vista opuestos de la existencia y la inexistencia. Si dices que nada existe, este es el punto de vista de la inexistencia; Si dices que algo existe, esta es la visión de la existencia. Y ninguno de estos dos puntos de vista concuerda con la verdad.
Finalmente, con respecto a la afirmación de que las enseñanzas de los sutras son como un dedo apuntando a la luna, ¿significa esto en efecto que, una vez que uno ha visto la luna, el dedo se vuelve superfluo? Si ese es el significado, entonces, en lo que a ti respecta, ¿son superfluos tu propio padre y tu madre? ¿Es superfluo el maestro en lo que concierne al discípulo? ¿Es superflua la tierra? ¿Es superfluo el cielo?
Tu afirmación es como decir que antes de que nacieras, tu padre y tu madre eran realmente necesarios, pero una vez que naciste, dejaron de ser de cualquier utilidad. O como decir que un maestro es ciertamente necesario mientras uno está adquiriendo una habilidad, pero después de que uno ha adquirido la habilidad, ya no es necesario. Que el cielo es útil mientras envía humedad, pero se vuelve inútil después de que ha caído la lluvia. O que la tierra debe existir para que pueda producir plantas y árboles, pero que después de que las plantas y los árboles hayan brotado ya no es necesaria.
Hay un dicho común: "Una vez pasada la garganta, el calor se olvida; Una vez curada la enfermedad, se olvida al médico". Y su declaración no es diferente de esta.
Los sutras no son otra cosa que las palabras y la escritura, y las palabras y la escritura son la vida misma de los Budas de las tres existencias del pasado, del presente y del futuro, como afirma T'ien-t'ai en su comentario.17 T'ien-t'ai fue uno de los patriarcas de la escuela Zen en China.18 ¿Rechazarías las palabras de uno de tus propios patriarcas?
Además, las palabras y la escritura son tu cuerpo y tu mente. Son el cuerpo y la mente siempre continuos de todos los seres vivos de las tres existencias. ¿Por qué descartarías lo que en realidad es tu "rostro original" en favor de algo que es "independiente de las palabras o la escritura"? Esto es como el hombre de hace mucho tiempo que, cuando se mudó a una nueva casa, se olvidó de llevar a su esposa.19
Al proceder de esa manera, ¿cómo puedes esperar aprender la verdadera doctrina Zen? ¡Qué lamentable es esta enseñanza Zen! Refutarlo de esta manera.
Desde ese momento hasta el presente, en el Último Día de la Ley, los proponentes de la Guirnalda de Flores y las otras enseñanzas que componen las seis escuelas nunca han podido levantar la cabeza. ¿Por qué, entonces, alguien debería presentarse ahora con las enseñanzas provisionales, que ya han sido descartadas, con estas doctrinas por las cuales uno nunca puede alcanzar el camino, y declarar, como lo hacen estas escuelas, que representan la verdad? Reprende a los proponentes de estas escuelas por su falta de comprensión.
Hablaré a continuación acerca de las doctrinas de la escuela de la Palabra Verdadera. Debes comenzar tu discusión preguntando si las personas a las que te diriges creen que los tres sutras21 sobre las cuales la escuela del Verbo Verdadero basa sus doctrinas fueron expuestas por el Mahāvairochana del Así Llega o por el Shakyamuni del Que Así Llega.
Si responden que fueron expuestas por Shakyamuni, entonces señale que las enseñanzas expuestas por Shakyamuni a lo largo de los cincuenta años de su vida de predicación se dividen en tres categorías, aquellas que el Buda "ha predicado, predica ahora y predicará".22 Pregunta a qué categoría pertenecen el Sutra Mahavairochana y los demás sutras de la Palabra Verdadera. Cuando indican a cuál de las tres categorías pertenecen los sutras, entonces puedes usar fácilmente la enseñanza que te enseñé23 para demostrar que deben ser inferiores al Sutra del loto.
Si afirman que estos tres sutras se predicaron al mismo tiempo que el Sutra del loto y que son iguales al Sutra del loto en principio, entonces señalen que el Sutra del loto expone solo la única verdad que es pura y perfecta, que no está mezclada con ninguno de los medios convenientes que se expusieron anteriormente. Por otro lado, el Sutra Mahavairochana y los otros sutras de la Palabra Verdadera contienen las cuatro enseñanzas. Entonces, ¿cómo se puede decir que se predicaron al mismo tiempo que el Sutra del loto y que en principio son iguales a él? Reprendirlos por hacer una afirmación tan errónea.
A continuación, si dijeran que los sutras de la Palabra Verdadera fueron predicados por el Mahavairochana que Así Llega, entonces indagad en detalle sobre el padre y la madre de este Mahavairochana que Así Llega, y sobre dónde nació y dónde murió. De hecho, no hay una sola frase o verso en estos sutras que diga quiénes fueron el padre y la madre de Mahavairochana, ni revele dónde nació y murió, o dónde predicó. El Mahāvairochana que Así Llega es un nombre sin realidad. Al adoptar este enfoque, las doctrinas de la Palabra Verdadera son particularmente fáciles de refutar.
A continuación, si afirman que el Mahavairochana que Así Llega es un Buda del cuerpo del Dharma, señalen que entre las enseñanzas provisionales expuestas antes del Sutra del loto hay algunas que hablan de un El que Así llega del cuerpo del Dharma, pero que hasta el Sutra del loto En lo que concierne, todas esas enseñanzas han sido descartadas porque pertenecen a la época en que, como dijo el Buda, "Todavía no he revelado la verdad".25 Entonces, ¿qué hay de maravilloso en el hecho de que Mahāvairochana sea un Buda del cuerpo del Dharma?
Si ellos responden diciendo que él es maravilloso porque no tiene principio ni fin, entonces señalen que esto es invariablemente cierto no sólo para el Mahavairochana que Así Llega, sino para todos los seres vivientes, incluso para los grillos topo, las hormigas, los mosquitos o los tábanos. Todo en cuerpo y mente es sin principio y sin fin. Si creen que los seres vivos tienen un principio y un fin, ¡entonces se adhieren a un punto de vista erróneo presentado por los no budistas! Pregúnteles si sus puntos de vista son los mismos que los de los no budistas.
Finalmente, llegamos al Nembutsu, que representa la doctrina en uso por la escuela de la Tierra Pura. Esta doctrina es una de las más provisionales de todas las enseñanzas provisionales, comparable a un sueño visto dentro de un sueño. Es un nombre sin realidad. Y debido a que no hay realidad en ello, no podría cumplir los deseos de todos los seres vivos de renacer en la Tierra Pura. El Buda del que habla es el Buda Amida, que está condicionado por naturaleza e impermanente. ¿Cómo, entonces, podría superar un principio que es eterno e imperecedero?
Por lo tanto, el Gran Maestro Kompon [Dengyō] de nuestro país afirma en su comentario: "El Buda del cuerpo de recompensa, que existe dependiendo de causas y condiciones, representa un resultado provisional obtenido en un sueño, mientras que el Buda eternamente dotado con los tres cuerpos representa al verdadero Buda desde el tiempo anterior a la iluminación".26 Así, con estas palabras, advierte contra la creencia en el Buda Amida, un Buda que está condicionado y es impermanente, y lo rechaza.
Y puesto que este Buda Amida en el que confían los proponentes de la Tierra Pura es un nombre sin realidad, algo que existe sólo de nombre, sin ningún cuerpo, entonces, aunque puedan exponer con gran detalle las doctrinas que prometen el renacimiento en la Tierra Pura, predicándolas de tal manera que suenen tan elevadas como el Monte Sumeru o tan profundas como el gran océano, Tales doctrinas son completamente inútiles.
Si los proponentes de la doctrina de la Tierra Pura insisten en que hay pasajes claros y autorizados en los sutras y tratados para apoyar sus puntos de vista, señale que estos pasajes aparecen en obras predicadas cuando el Buda "aún no había revelado la verdad".
No solo en los tres sutras de la Tierra Pura, sino en otras obras, comenzando con el Sutra de la guirnalda de flores y otros sutras, enseñanzas, tratados y comentarios, hay pasajes perfectamente claros relacionados con el logro de la budeidad, ¿no es así? Pero cuando se trata de pasajes que pertenecen a las enseñanzas provisionales, ¡ciertamente es una tontería de tu parte aferrarte a ellos como lo haces! Porque representan puntos de vista distorsionados que no se encuentran en los verdaderos sutras y tratados.
Fondo
Esta carta, que se cree que fue dirigida a Sammi-bō Nichigyō, un sacerdote-discípulo de Nichiren Daishonin, resume los enfoques que deben adoptarse para refutar las doctrinas de las principales escuelas budistas japonesas, en particular las escuelas Tendai, Zen, Palabra Verdadera y Nembutsu, o Tierra Pura. Fue escrito en Kamakura en 1255, unos dos años después de que el Daishonin expusiera públicamente por primera vez sus enseñanzas.
Sammi-bō había recibido su educación budista en Enryaku-ji, en el monte Hiei, el templo principal de la escuela Tendai y un prestigioso centro de aprendizaje budista, donde el propio Daishonin había estudiado una vez. Esta es una de las varias cartas que el Daishonin le escribió a lo largo de los años sobre cómo debatir con los sacerdotes que representaban a las diversas escuelas budistas.
Esta carta es inusual en el sentido de que es una de las pocas obras escritas en este período temprano que aborda los errores en las doctrinas de la escuela Tendai. El Daishonin se centra en la mala interpretación de la escuela de las doctrinas T'ien-t'ai que Dengyō había traído a Japón y utilizado para fundar la escuela Tendai.
T'ien-t'ai estableció la clasificación doctrinal de las ocho enseñanzas y los cinco períodos. En esta carta, en primer lugar, desde el punto de vista del myō comparativo, o maravilloso, se discute la superioridad relativa de los sutras con los criterios de las cuatro enseñanzas de la doctrina (de entre las ocho enseñanzas); en este caso, se aplica una interpretación indulgente para permitir que las tres primeras enseñanzas —el Tripitaka, las enseñanzas de conexión y las enseñanzas específicas— indiquen el posible logro de la budeidad. A continuación, cuando se aborda la superioridad relativa de los sutras con los criterios de los cinco períodos, se aplica una interpretación estricta con el fin de negar a los primeros cuatro períodos de enseñanzas —los sutras de la guirnalda de flores, el agama, lo correcto y lo igual, y los sutras de la sabiduría— el posible logro de la budeidad.
Desde el punto de vista del myō absoluto, todos los sutras se abren y se fusionan en el Sutra del loto. Sin embargo, este punto de vista no niega que exista una distinción entre el Sutra del loto, que se abre y se fusiona, y los otros sutras, que se abren y se fusionan.
En esta carta, el Daishonin señala la interpretación errónea de la doctrina anterior que estaba muy extendida en su época, a saber, que «desde que estas enseñanzas provisionales de los sutras anteriores al loto entran en el gran mar del Sutra del loto, ya no hay nada indeseable en ellas», y que, por lo tanto, no hay la menor necesidad de «distinguirlas usando los nombres que llevaban originalmente». La propia escuela Tendai fue culpable de tal mala interpretación.
Por otro lado, en su crítica posterior a la escuela Tendai, el Daishonin se centra en su incorporación de las enseñanzas esotéricas de la Palabra Verdadera en sus doctrinas.
A continuación, explica brevemente el método que se utilizará para refutar las "seis escuelas de Nara, la capital del sur", que representan las escuelas de budismo establecidas desde hace mucho tiempo en Japón. Estas son la Guirnalda de Flores, las Características del Dharma, los Tres Tratados, el Tesoro del Análisis del Dharma, el Establecimiento de la Verdad y las escuelas de Preceptos. Estas escuelas fueron refutadas hace mucho tiempo por el Gran Maestro Dengyo, afirma, y como prueba de ello presenta el documento que los líderes de estas escuelas presentaron a la corte imperial, reconociendo la supremacía de las enseñanzas de Dengyo basadas en el Sutra del loto. Por lo tanto, no es necesario ningún otro argumento, dice.
A continuación, el Daishonin pasa a las enseñanzas de la Palabra Verdadera, contrarrestando la afirmación de esa escuela de que el Sutra Mahavairochana y los demás sutras en los que se basa son «iguales en principio» al Sutra del loto, y señalando que el Buda Mahavairochana, que es fundamental para esas escrituras y la escuela, no es un Buda asociado con este mundo. no existiendo registro ni evidencia de su existencia real.
Finalmente señala los errores de la escuela Nembutsu, o Tierra Pura, a cuya doctrina se refiere como "la más provisional de todas las enseñanzas provisionales", "un sueño visto dentro de un sueño". Declara: "Puesto que este Buda Amida en el que confían los proponentes de la Tierra Pura es un nombre sin realidad, algo que existe sólo de nombre, sin ningún cuerpo, entonces, aunque puedan exponer con gran detalle las doctrinas que prometen el renacimiento en la Tierra Pura, predicándolas de modo que suenen tan elevadas como el Monte Sumeru o tan profundas como el gran océano, Tales doctrinas son todas completamente inútiles".
Notas
1. El significado profundo del Sutra del loto. Las palabras «en los últimos tiempos» se refieren al período en que se predicó el Sutra del loto.
2. Ibídem.
3. Los sesenta volúmenes de los comentarios de T'ien-t'ai se refieren a las tres obras principales de T'ien-t'ai, Gran concentración y perspicacia, Palabras y frases del Sutra del loto y El significado profundo del Sutra del loto, que constan de treinta volúmenes, y los tres comentarios de Miao-lo sobre ellos, que también constan de treinta volúmenes.
4. Una interpretación indulgente se refiere a la manera en que uno explica las enseñanzas de acuerdo con la capacidad de comprensión de otro sin revelar directamente el significado esencial de las enseñanzas. Una interpretación estricta se refiere a la manera en que uno interpreta las enseñanzas estrictamente para aclarar el significado esencial de las enseñanzas. Por ejemplo, cuando se aplica una interpretación indulgente, «las cuatro enseñanzas de la doctrina» consideran que la enseñanza perfecta del Sutra del loto y la enseñanza perfecta de los demás sutras son lo mismo. Cuando se aplica una interpretación estricta, «los cinco períodos de enseñanzas» considera que el Sutra del loto es superior a los demás sutras.
5. Los principios sobresalientes del Sutra del loto.
6. Significado profundo.
7. Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto».
8. Comentario sobre «Tratado del Sutra del loto», escrito por Chishō.
20M Sutra del loto, cap. 2.
21M Ibídem.
22M Las tres capacidades diferentes son superior, media e inferior.
23M "Enfoque de razonamiento" significa enseñar a las personas de capacidad inferior los sutras y tratados para conducirlos a la práctica del Zen, "puertas de capacidad" significa guiar a personas de capacidad media a pasar por una puerta tras otra en el camino de la práctica hacia la iluminación, y "logro más alto" significa permitir que las personas de capacidad superior alcancen la iluminación más alta.
24M "Rostro original" es un concepto del budismo zen que se originó a partir del siguiente koan: "¿Cómo era tu rostro antes de que nacieran tus padres?" El "rostro" aquí significa el verdadero yo, a diferencia de lo que uno erróneamente considera su propio yo.
25M Se cree que esto se refiere al siguiente pasaje: "Shāriputra, si hay monjes o monjas que afirman que ya han alcanzado el estado de arhat, que esta es su última encarnación, que han alcanzado el nirvana final, y que por lo tanto ya no tienen la intención de buscar la iluminación suprema y perfecta, entonces debes entender que tales son todas personas de arrogancia autoritaria. ¿Por qué digo esto? Porque si hay monjes que realmente han alcanzado el estatus de arhat, entonces sería impensable que no creyeran en esta Ley".
26M Esta es otra forma de decir: "alcanza la Budeidad en tu forma actual". La frase está ligeramente modificada para compararla con la afirmación de la escuela Zen de que "este mismo cuerpo es el Buda". Según el Sutra del loto, el cuerpo de uno se convierte en un cuerpo de Buda porque la vida de uno está dotada de budeidad. El Daishonin dice que la escuela Zen no tiene tal razonamiento detrás de su afirmación.
17. Significado profundo.
18. Esta descripción se encuentra en Las Biografías Continuas de Sacerdotes Eminentes (también conocidas como Las Biografías de Sacerdotes Eminentes de la Dinastía T'ang) compiladas por Tao-hsüan y en otras obras.
19. Esta descripción se encuentra en The Essentials of Government in the Chen-kuan Era. Según esta obra, el duque Ai (que reinó de 494 a 468 a.C.) del estado de Lu en China le habló a Confucio de este hombre olvidadizo.
20. Actuando por orden imperial, el funcionario de la corte Wake no Hiroyo convocó a catorce sacerdotes principales de las seis escuelas de Nara al templo de Takao-dera el día diecinueve del primer mes del vigésimo primer año de Enryaku (802) para escuchar al Gran Maestro Dengyō predicar las doctrinas de T'ien-t'ai. A partir de entonces, presentaron al emperador Kammu un documento en el que se afirmaba que las doctrinas de T'ien-t'ai eran superiores a las suyas.
11M Los sutras Mahāvairochana, la Corona de Diamantes y el Susiddhikara.
12M Sutra del loto, cap. 10.
13M Por ejemplo, en Sobre la superioridad relativa del Sutra del loto y las enseñanzas de la Palabra Verdadera, el Daishonin cita el pasaje del capítulo diez del Sutra del loto: «Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender». Luego dice: «Si nos guiamos por este pasaje del sutra, entonces de todos los sutras predicados por el buda Shakyamuni en los cincuenta años de su vida de predicación, el Sutra del loto debe considerarse el más importante. No hay ningún pasaje en el Sutra Mahavairochana ni en los demás sutras de la Palabra Verdadera que afirme que estos sutras sean superiores al Sutra del loto".
14M "Enseñanzas esotéricas en teoría" significa aquellas enseñanzas que contienen los principios de la doctrina esotérica, pero no describen mudras (gestos con las manos) y mantras (fórmulas místicas), que constituyen la práctica esotérica. Por lo tanto, "enseñanzas esotéricas en la práctica" significa aquellas enseñanzas que describen mudras y mantras.
15M Sutra de los significados inconmensurables, prólogo del Sutra del loto.
Pregunta: ¿Cómo pueden servir como un espejo brillante? Estos diversos comentarios citan los sutras predicados antes del Sutra del loto y las enseñanzas provisionales, y no los dejan de lado. Así, dicen, por ejemplo, que "la sabiduría de Buda mostrada al principio y la que se muestra en el último tiempo son iguales en representar el principio de la iluminación perfecta e inmediata".1 "Con respecto al myō, o maravilloso, el myō de esta enseñanza y el myō de las otras enseñanzas no son diferentes en significado."2 Dicen que tanto el Sutra de la guirnalda de flores como el Sutra del loto representan la sabiduría de Buda, que la sabiduría de Buda no difiere en estos dos, y que la sabiduría de Buda expuesta en la enseñanza de conexión y la enseñanza específica puede considerarse idéntica a la del Sutra del loto. ¿Cómo puedes sostener que el Sutra del loto es excepcionalmente superior a estas otras enseñanzas? No podemos estar de acuerdo con esas ideas.
Respuesta: Estos pasajes que usted ha citado del comentario de T'ien-t'ai ciertamente encajan con las enseñanzas de la escuela Tendai [Loto]. Pero debes entender que los sesenta volúmenes de los comentarios de T'ien-t'ai3 se componen de dos tipos de enfoques, el del camino de la doctrina y el del camino de la iluminación. El término "camino de la doctrina" se refiere a la clasificación doctrinal de los sutras, mientras que el término "camino de la iluminación" se refiere a la realización interna de la iluminación.
Con respecto a los pasajes del comentario que acabas de citar, debemos preguntarnos primero a qué categoría de escritos e ideas pertenecen. Si pertenecen a los comentarios que se refieren a las enseñanzas doctrinales, entonces debemos señalar aquí que, al discutir la clasificación doctrinal de tales enseñanzas, T'ien-t'ai postula tres estándares de comparación mediante los cuales se puede determinar la superioridad relativa del Sutra del loto y de los sutras que se predicaron antes de él.
Luego debemos determinar a cuál de estas tres categorías pertenecen los pasajes citados del comentario. Si pertenecen a la primera, la que se refiere a si las personas de todas las capacidades pueden o no alcanzar la budeidad a través de un sutra en particular, entonces debemos indagar de cuál de los dos conjuntos de criterios depende la respuesta a esto, los criterios pertenecientes a las cuatro enseñanzas de la doctrina y las cuatro enseñanzas del método, o los pertenecientes a los cinco períodos de las enseñanzas del Buda.
Si la respuesta es que depende de los criterios relativos a las cuatro enseñanzas de la doctrina y a las cuatro enseñanzas del método, entonces debemos notar aquí que, con respecto a estos criterios, y a los criterios relativos a los cinco períodos de las enseñanzas del Buda, los comentarios distinguen entre dos tipos de interpretación, una interpretación indulgente y una interpretación estricta.4 Por lo tanto, debemos preguntarnos si los pasajes citados siguen una interpretación indulgente o una interpretación estricta.
Si uno no puede distinguir entre los pasajes que dependen de los criterios pertenecientes a las cuatro enseñanzas de la doctrina y las cuatro enseñanzas del método y los que dependen de los criterios pertenecientes a los cinco períodos, o entre una interpretación indulgente y una interpretación estricta, entonces tendríamos que decir que [aunque uno afirma ser un seguidor de la escuela Tendai Lotus] uno es groseramente ignorante de las doctrinas de esa escuela.
Las enseñanzas de la escuela Tendai Lotus utilizan estas clasificaciones doctrinales para revelar las intenciones originales de los diversos Budas. Si uno ignora estas clasificaciones doctrinales y, sin embargo, trata de discutir las enseñanzas del Sutra del loto, entonces [como ha dicho el Gran Maestro Dengyo] «Aunque uno alaba el Sutra del loto, por el contrario mata su propio corazón».5 es decir, se destruye la intención del Loto.
Además, [como dice el Gran Maestro T'ien-t'ai] en su comentario: "Cuando uno trata de propagar los otros sutras, no necesita indagar en su posición exacta en la clasificación comparativa de las doctrinas, y esto no perjudicará la comprensión de su significado. Pero cuando uno trata de propagar el Sutra del loto, a menos que comprenda su posición en la clasificación doctrinal, no podrá comprender el significado del texto».6
De hecho, estas clasificaciones doctrinales constituyen el fundamento mismo sobre el que se erigen las enseñanzas de T'ien-t'ai. El mismo T'ien-t'ai ha dado una seria advertencia de que si alguien intenta describir sus enseñanzas, como tú lo has hecho, sin tener en cuenta el orden en que se expusieron las enseñanzas del Buda, sin distinguir entre lo parcial y lo perfecto o elegir entre lo que es erróneo y lo que es correcto, entonces nadie debe creer o aceptar lo que esa persona dice.
Cuando ni siquiera entiendes esto, ¡seguramente mereces censura por intentar citar los comentarios de T'ien-t'ai de esta manera irresponsable!
En la sección que trata del primero de los tres estándares de comparación establecidos en el comentario de T'ien-t'ai, el que indaga si las personas de todas las capacidades pueden o no alcanzar la budeidad a través de un sutra en particular, distingue dos puntos de vista del myō, o maravilloso, el myō comparativo y el myō absoluto.
En los casos en que uno se refiere a las cuatro enseñanzas de la doctrina, las enseñanzas de la vida del Buda se dividen en cuatro categorías: la enseñanza del Tripitaka, la enseñanza de conexión, la enseñanza específica y la enseñanza perfecta, y uno usa estas categorías para determinar la superioridad relativa de la enseñanza. En esos momentos [como se describe en Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto»] «Las tres primeras [de las cuatro enseñanzas] se designan como 'toscas', mientras que la última [la enseñanza perfecta] se designa como 'maravillosa'". Por lo tanto, el Tripitaka, las enseñanzas conectivas y específicas, que son enseñanzas "toscas", deben ser rechazadas, y la última, la maravillosa Ley, debe ser elegida.
Sin embargo, en esta etapa del proceso, mediante la aplicación de una interpretación indulgente, las enseñanzas provisionales establecidas en los sutras predicados antes del Loto todavía reciben un grado de reconocimiento como una especie de logro temporal o tentativo del camino. Por el momento, la sabiduría de Buda expresada en el Sutra de la guirnalda de flores y la expresada en el Sutra del loto se consideran de igual valor. Es por eso que T'ien-t'ai en su comentario expresa la interpretación indulgente de que "la sabiduría del Buda mostrada al principio y la que se muestra en el último tiempo son iguales en la representación del principio de la iluminación perfecta e inmediata".
Sin embargo, en los casos en que uno se refiere a los cinco períodos de las enseñanzas del Buda, las enseñanzas de su vida se dividen en cinco períodos de tiempo que corresponden a los cinco sabores, a saber, el período de la Guirnalda de Flores, el período de Agama, el período de Correcto e Igual, el período de Sabiduría y el período de Loto. En este caso se aplica una interpretación estricta; Los primeros cuatro períodos, o sabores, se designan como "ásperos" y el último se considera "maravilloso". Por lo tanto, el pasaje que trata de esta interpretación estricta declara: "Aquellos con el punto de vista refinado [es decir, el punto de vista de la Guirnalda de Flores] y aquellos con el punto de vista aproximado [es decir, el punto de vista Āgama, Correcto e Igual, y el punto de vista de la Sabiduría] son ambos culpables de error. Por lo tanto, debido a su error, merecen ser llamados personas con una visión aproximada".7
El significado de este pasaje del comentario es que, aunque el Sutra de la guirnalda de flores encarna tanto la enseñanza específica como la enseñanza perfecta, se puede decir que la parte de enseñanza perfecta representa la sabiduría del Buda. Los sutras Correcto e Igual exponen las cuatro enseñanzas, la enseñanza del Tripitaka, la enseñanza de conexión, la enseñanza específica y la enseñanza perfecta, y la parte de enseñanza perfecta también representa la sabiduría del Buda. Los sutras de la sabiduría exponen tres enseñanzas, las enseñanzas de conexión, las específicas y las perfectas, y en este caso también la parte de enseñanza perfecta representa la sabiduría del Buda.
Sin embargo, dado que el Sutra de la guirnalda de flores expone la enseñanza específica, una enseñanza espuria, junto con la enseñanza perfecta, la sabiduría del Buda encarnada en el sutra está contaminada con elementos malos y, por lo tanto, debe ser rechazada. La sabiduría búdica encarnada en la enseñanza perfecta de los sutras Correcto e Igual está igualmente contaminada por las tres enseñanzas anteriores que la acompañan, que son de naturaleza espuria. La sabiduría de Buda encarnada en la enseñanza perfecta de los sutras de la Sabiduría de la misma manera se mezcla con las enseñanzas espurias de las dos enseñanzas anteriores, las enseñanzas de conexión y específicas, que pertenecen a la categoría "tosca".
Por lo tanto, un comentario,8 El uso de estas categorías de las cuatro enseñanzas para determinar la verdadera superioridad o inferioridad de los diversos sutras, determina que, a primera vista, el término "Hinayana", o vehículo menor, se aplica sólo a la enseñanza del Tripitaka, pero si se considera más a fondo, las tres enseñanzas, el Tripitaka, el Tripitaka, el de conexión y el específico, deberían denominarse Hinayana.
Es decir, uno considera primero que las doctrinas de la enseñanza del Tripitaka expuestas en los Sutras de Āgama, que tratan de los doscientos cincuenta preceptos, deben ser etiquetadas como doctrinas hinayana y rechazadas por esa razón. Pero si se considera más a fondo, el comentario concluye que las tres enseñanzas, la enseñanza del Tripitaka y las enseñanzas de conexión y específicas, las dos últimas de las cuales suelen llamarse enseñanzas Mahayana, o grandes vehículos, deben ser etiquetadas como doctrinas del Hinayana. Tal es el juicio expuesto por el Gran Maestro Chishō, de nuestro propio país, Japón, en su obra El comentario sobre «El tratado del Sutra del loto».
Llegamos a continuación a una discusión sobre el myō absoluto, que es la doctrina que trata de la apertura y fusión de las enseñanzas. En este momento, las enseñanzas expuestas en los sutras predicados antes del loto, las enseñanzas provisionales, que habían sido desechadas por indeseables, ahora se funden en el gran mar del Sutra del loto. Por lo tanto, puesto que estas enseñanzas provisionales de los sutras anteriores al loto entran en el gran mar del Sutra del loto, ya no hay nada indeseable en ellas. Todos se mezclan en el sabor único de Nam-myoho-renge-kyo debido a la función inconcebiblemente maravillosa del gran mar del Sutra del loto. Por lo tanto, ya no hay ninguna razón para llamarlos por nombres separados, como la escuela Nembutsu, la escuela de los Preceptos, la escuela de la Palabra Verdadera o la escuela Zen, como se hizo en el pasado.
En consecuencia, el Gran Maestro T'ien-t'ai en su comentario declara: "[El Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría dice]: 'Cuando las diversas aguas entran en el mar, todas se convierten en un solo sabor salado'. Cuando las diversas clases de sabiduría entran en la sabiduría que percibe la verdadera naturaleza de las cosas, pierden los nombres que antes llevaban".9 El comentario está diciendo que ya no hay la menor necesidad de distinguirlos usando los nombres que originalmente llevaban.
Si se aplica una interpretación indulgente al abordar el asunto, tal vez se pueda ver de esta manera. Pero si se aplica una interpretación estricta, sólo se puede decir que tal razonamiento seguramente nos llevará a caer en el infierno. Digo esto porque, aunque una persona, razonando de esta manera, pueda creer y seguir entonando como en el pasado, si diez mil personas, sin entender tal razonamiento, simplemente creen y continúan llevando a cabo prácticas de entonación basadas en puntos de vista sesgados y emociones sesgadas, entonces, aunque una persona pueda alcanzar la Budeidad, las diez mil personas caerán en el infierno porque han estado siguiendo doctrinas malvadas basadas en puntos de vista erróneos.
Los nombres y las palabras que se usan en los sutras predicados ante el loto para exponer sus doctrinas, y el razonamiento que subyace a su exposición, se basan en puntos de vista sesgados y emociones sesgadas, el tipo de enseñanzas provisionales a las que se refiere el Sutra del loto cuando dice: «Se extravían en el denso bosque de puntos de vista erróneos, debatiendo sobre lo que existe y lo que no".10 Por lo tanto, aquellos que continúan teniendo fe y entonando estos nombres y palabras y continúan contemplando el razonamiento que subyace en ellos, ya sea que realmente entiendan lo que están haciendo o no, todos sin excepción están destinados a caer en el gran infierno.
Si comprenden lo que están haciendo y, sin embargo, siguen entonando, son como personas que buscan el gran mar en el charco dejado en el rastro de la pezuña de un buey, sostenedores de puntos de vista erróneos: ¿cómo podrían esperar escapar del renacimiento en los tres malos senderos de la existencia? Y si no comprenden lo que están haciendo, sino que siguen entonando, son personas que han sido engañadas y extraviadas desde el principio; debido a su obstinada adhesión a los puntos de vista erróneos de las enseñanzas provisionales, sin duda se dirigen a la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante.
Del mismo modo, incluso después de que las enseñanzas provisionales se hayan abierto y se hayan fusionado con el Sutra del loto, no se deben aceptar estas doctrinas malignas, que han sido rechazadas y desechadas como meras «enseñanzas toscas», ni entonar sus nombres o palabras o los principios que las sustentan, mezclándolas con las del Sutra del loto.
Las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Perspicacia" dicen: "Tanto desde el punto de vista comparativo como absoluto, debemos abandonar todo lo que es malo. Estar apegado a la enseñanza perfecta es malo, y estar apegado a las otras enseñanzas es, por supuesto, aún peor".
El significado de este pasaje es que, ya sea que se trate del myō comparativo o del myō absoluto, en ambos casos uno debe alejarse de las doctrinas erróneas o malvadas. Es erróneo aferrarse incluso a la enseñanza perfecta de los sutras anteriores, por no hablar de aferrarse a las otras enseñanzas expuestas en ellos.
La palabra "perfecto" aquí significa lo que es completo o plenamente satisfactorio, mientras que la palabra "otro" significa lo que es defectuoso. Es erróneo aferrarse incluso a la enseñanza perfecta, en la que todos los seres de los Diez Mundos son igualmente capaces de alcanzar la Budeidad, y tal apego debe ser rechazado. ¡Cuánto peor es, entonces, aferrarse a las doctrinas malvadas o equivocadas, que son defectuosas porque no reconocen que todos los seres de los Diez Mundos son igualmente capaces de alcanzar la Budeidad, mañana y noche, para aceptarlas y sostenerlas, leerlas, recitarlas, exponerlas y transcribirlas!
Cuando esta enseñanza provisional dentro del cuerpo del Sutra del loto se extrae por un tiempo y se vuelve externa a ese cuerpo, cuando los budas «aplican distinciones al único vehículo del Buda y predican como si fueran tres»,11 Entonces el término "perfecto" se aplica a esta enseñanza provisional y se habla de la enseñanza perfecta que está en los tres vehículos.
Desde tiempos remotos se ha empleado el símil del bastón de oro para explicar este asunto de los tres vehículos. Supongamos que uno tomara un bastón de oro, lo partiera en tres pedazos y entregara un pedazo a cada una de las personas que, debido a sus diferentes capacidades, representan los tres vehículos del oyente de voces, el despierto por la causa y el bodhisattva. Entonces uno podría decirles: "Todo esto está hecho de oro. Y puesto que todos son iguales en ser oro, ¿cómo puedes considerarlos diferentes entre sí y juzgar que uno es superior a otro?"
A primera vista, esta parecería ser una interpretación razonable, pero en realidad se basa en una comprensión errónea por parte de los eruditos. Ahora bien, si examinamos el verdadero significado del símil, vemos que cuando el Buda tomó el bastón de oro, que representa la enseñanza provisional que se encuentra en el cuerpo del Sutra del loto, lo dirigió hacia los representantes de las tres capacidades diferentes12 y, como algo externo al cuerpo del Sutra del loto, lo hizo florecer tres veces. Pero las personas de diferentes capacidades, al ver el brillo del bastón, no entendieron lo que había sucedido, y todos supusieron que el bastón les había sido otorgado.
Si eso fuera cierto, si el bastón de oro se hubiera roto en tres pedazos, entonces el símil sería perfectamente adecuado. Pero el Buda no rompió en tres pedazos el bastón dorado de la enseñanza provisional, sino que simplemente lo agitó tres veces. Sin embargo, las personas, con sus diferentes capacidades, persistían en pensar que el bastón se había roto en tres pedazos. Este malentendido ha conducido a una visión errónea de proporciones verdaderamente grandes, ¡de grandes proporciones en verdad!
Los beneficios de la enseñanza provisional que se encuentra en el cuerpo del Sutra del loto florecen simplemente tres veces en presencia de personas de tres capacidades diferentes que son externas a ese cuerpo. Pero esto no significa que la enseñanza inconcebiblemente perfecta y verdadera de la maravillosa entidad del Sutra del loto esté floreciendo en su presencia. Por lo tanto, aunque se pueda argumentar que el resplandor externo que era visible para las personas de los tres vehículos ahora se ha abierto y se ha fusionado con la entidad de la enseñanza provisional que estuvo presente todo el tiempo en el cuerpo del Sutra del loto, sigue siendo la enseñanza provisional la que estuvo presente todo el tiempo. no es en ningún sentido la enseñanza perfecta dentro de ese cuerpo. Uno debe tener esto en cuenta a fin de comprender correctamente las doctrinas que se aplican a las enseñanzas provisionales y verdaderas dentro del cuerpo del Sutra del loto y fuera de él.
Al refutar tales doctrinas, uno debería preguntarse por qué, si la escuela Zen no se basa en el Buda y los patriarcas, habla de los veintiocho patriarcas de la India y de los seis patriarcas de China. Y por qué sigue hablando de cómo el Venerable Mahākāshyapa recibió una rama floreciente del Buda Shakyamuni y sonrió, recibiendo la única verdad de la mente en el pico del aguila y entregándola a la escuela Zen.
Una vez más, si esta escuela no tiene ningún uso para los patriarcas, entonces ¿por qué venera al Gran Maestro Bodhidharma como su patriarca fundador? Y si no tiene ningún uso para las doctrinas de los sutras, entonces, ¿por qué, en sus devociones matutinas y vespertinas, sigue entonando mantras y dhāranīs? ¿Por qué discute, lee y recita el Sutra Shūragama, el Sutra del Diamante o el Sutra de la Iluminación Perfecta? Y si no tiene fe en los budas y bodhisattvas, entonces, ¿por qué, cuando caminan, están de pie, sentados o acostados, sus seguidores recitan la fórmula "Homenaje a los Tres Tesoros"? Presiónalos con preguntas como estas.
Si la próxima vez que se acercan a ti con varios tipos de declaraciones descabelladas expresadas en términos que nunca antes has escuchado, dirígete a ellos de la siguiente manera. Señale que hay tres tipos de personas, las de capacidad superior, las de capacidad media y las de capacidad inferior, y que, en consecuencia, las enseñanzas budistas se enseñan de tres maneras para adaptarse a estas tres capacidades. La escuela Zen también presenta sus enseñanzas en sus doctrinas en las tres categorías de enfoque de razonamiento, puertas de capacidad y logro más alto13 para adaptarse a estas tres capacidades. Pregúntate, entonces, a cuál de las tres categorías de capacidad creen tus interlocutores que perteneces, que te confronten con estos términos doctrinales que nunca antes has escuchado. Presiónalos para que respondan si creen que debes dirigirte a través del enfoque del razonamiento, las puertas de la capacidad o el logro más alto.
El enfoque de razonamiento designa aquello que se emplea para explicar las doctrinas Zen a una persona de capacidad inferior mediante el uso de la razón. El enfoque de las puertas de capacidad es el que se utiliza con una persona de capacidad media. Si se plantea la pregunta: "¿Cuál es tu cara original?14Uno responde: "El árbol de la vida en el jardín", y de esta manera expone la doctrina Zen. El término "logro más alto" se aplica a una persona de capacidad superior. Tal persona no recibe la doctrina Zen de los patriarcas, ni la recibe del Buda. Tiene la capacidad de comprender la doctrina Zen por sí mismo. Cuando Mahākāshyapa sonrió y recibió la flor en el Pico del Águila, convirtiéndose así en el recipiente de la única verdad de la mente, esto seguía siendo un ejemplo de una capacidad de la categoría media.
En efecto, entonces, lo que se conoce como la doctrina Zen comenzó cuando Mahākāshyapa recibió la rama floreciente, y la doctrina ha llegado hasta el tiempo presente. Esta flor que le fue dada, ¿era una flor de un árbol o una flor de una planta? ¿A cuál de los cinco colores primarios pertenecía, de qué color era? ¿Y qué tipo de hojas tenía? Uno debería indagar en detalle acerca de tales asuntos.
Una vez más, la doctrina Zen enseña que uno debe deshacerse de todos los apegos. Si uno se inclina hacia la izquierda, eso es un apego a esa dirección, si es hacia la derecha, eso también es un apego, y por lo tanto es una enseñanza que vacila incesantemente entre un lado y otro.
Al refutar tal argumento, debes responder preguntando por qué los proponentes del Zen, mientras critican constantemente a los demás por sus apegos, no logran liberarse de sus propios apegos. Debes plantear el asunto de esta manera: "Aunque culpes a los demás por sus apegos, ¿por qué no puedes abandonar tu propio apego al punto de vista que considera los apegos de los demás como apegos?"
De todas las enseñanzas que existen, no hay una sola que no haya sido expuesta por los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro. Si ustedes, los defensores del Zen, afirman que sus enseñanzas "no son transmitidas por el Buda y los patriarcas", que no han sido transmitidas por el Buda y los patriarcas, entonces la doctrina del Zen debe ser algo transmitido por el diablo celestial, ¿no es así? Por lo tanto, no has ido más allá de la etapa de los dos puntos de vista opuestos de un yo que termina con la muerte y un yo que es eternamente inmutable, y sin duda están destinados a caer en el infierno del sufrimiento incesante.
Debes seguir usando sus propias palabras una y otra vez de esta manera para arrinconarlos. Sin embargo, como carecen de todo aprendizaje, no escucharán la razón. No pueden entender el razonamiento de los demás, ni entienden los defectos de su propio razonamiento; Son personas de comprensión ignorante. Y dado que se niegan a inclinarse ante la razón, dirigirse a ellos es como tratar de pintar un cuadro en el agua que fluye.
A continuación, con respecto a la afirmación de que "este mismo cuerpo es el Buda", debes exigir saber qué tipo de razonamiento apoya tal afirmación. Si no hay ningún razonamiento que lo respalde, si simplemente están afirmando que "este mismo cuerpo es el Buda" sin ninguna justificación, señale que entonces debe ser la enseñanza del diablo celestial.
Además, tan pronto como uno oye las palabras "este mismo cuerpo es el Buda", uno inmediatamente sospecha que la escuela Zen simplemente ha robado la afirmación hecha por la escuela Tendai Lotus de que uno puede "alcanzar la Budeidad en este mismo cuerpo"16 y lo adaptó a su propia escuela. Si es así, entonces exige saber si «este mismo cuerpo es el Buda» significa que uno puede alcanzar la budeidad tal como se describe en el Sutra del loto. Si no hay tal razonamiento detrás de la afirmación, si es simplemente un conjunto de palabras que uno usa, entonces es una afirmación sin sentido que cualquiera puede usar.
Es como, por ejemplo, un simple plebeyo que va por ahí proclamando que es un rey. No hay nada que le impida declararse rey. Pero no importa cómo su lengua se deleite en hacer tal declaración, él no es más que un plebeyo, humilde y despreciado en su posición.
O es como si alguien insistiera en que los meros fragmentos y escombros son en realidad joyas. El simple hecho de declarar que las piedras y los fragmentos son joyas nunca ha convertido a las piedras en verdaderas joyas. Y estás haciendo lo mismo cuando sigues repitiendo la fórmula: "Este mismo cuerpo es el Buda", meras palabras que no tienen realidad detrás de ellas, ¡una actuación lamentable, de lo más lamentable!
Las palabras y la escritura, entonces, son el medio a través del cual se revelan estos factores inseparables de la composición mental y física de todos los seres vivos. Si no dependes de las palabras o de la escritura, entonces no puedes dar expresión a tu estructura mental y física. ¡Muéstrame, si puedes, cómo expresas, aunque sea una sola frase de la doctrina Zen sin recurrir a los seis órganos de los sentidos! Presione el argumento de esta manera.
Además, si dices que hay algo que existe aparte de los seis órganos de los sentidos, o si dices que no hay nada que exista aparte de ellos, en cualquiera de los dos casos todavía estás dentro del alcance de los dos puntos de vista opuestos de la existencia y la inexistencia. Si dices que nada existe, este es el punto de vista de la inexistencia; Si dices que algo existe, esta es la visión de la existencia. Y ninguno de estos dos puntos de vista concuerda con la verdad.
Finalmente, con respecto a la afirmación de que las enseñanzas de los sutras son como un dedo apuntando a la luna, ¿significa esto en efecto que, una vez que uno ha visto la luna, el dedo se vuelve superfluo? Si ese es el significado, entonces, en lo que a ti respecta, ¿son superfluos tu propio padre y tu madre? ¿Es superfluo el maestro en lo que concierne al discípulo? ¿Es superflua la tierra? ¿Es superfluo el cielo?
Tu afirmación es como decir que antes de que nacieras, tu padre y tu madre eran realmente necesarios, pero una vez que naciste, dejaron de ser de cualquier utilidad. O como decir que un maestro es ciertamente necesario mientras uno está adquiriendo una habilidad, pero después de que uno ha adquirido la habilidad, ya no es necesario. Que el cielo es útil mientras envía humedad, pero se vuelve inútil después de que ha caído la lluvia. O que la tierra debe existir para que pueda producir plantas y árboles, pero que después de que las plantas y los árboles hayan brotado ya no es necesaria.
Hay un dicho común: "Una vez pasada la garganta, el calor se olvida; Una vez curada la enfermedad, se olvida al médico". Y su declaración no es diferente de esta.
Los sutras no son otra cosa que las palabras y la escritura, y las palabras y la escritura son la vida misma de los Budas de las tres existencias del pasado, del presente y del futuro, como afirma T'ien-t'ai en su comentario.17 T'ien-t'ai fue uno de los patriarcas de la escuela Zen en China.18 ¿Rechazarías las palabras de uno de tus propios patriarcas?
Además, las palabras y la escritura son tu cuerpo y tu mente. Son el cuerpo y la mente siempre continuos de todos los seres vivos de las tres existencias. ¿Por qué descartarías lo que en realidad es tu "rostro original" en favor de algo que es "independiente de las palabras o la escritura"? Esto es como el hombre de hace mucho tiempo que, cuando se mudó a una nueva casa, se olvidó de llevar a su esposa.19
Al proceder de esa manera, ¿cómo puedes esperar aprender la verdadera doctrina Zen? ¡Qué lamentable es esta enseñanza Zen! Refutarlo de esta manera.
Desde ese momento hasta el presente, en el Último Día de la Ley, los proponentes de la Guirnalda de Flores y las otras enseñanzas que componen las seis escuelas nunca han podido levantar la cabeza. ¿Por qué, entonces, alguien debería presentarse ahora con las enseñanzas provisionales, que ya han sido descartadas, con estas doctrinas por las cuales uno nunca puede alcanzar el camino, y declarar, como lo hacen estas escuelas, que representan la verdad? Reprende a los proponentes de estas escuelas por su falta de comprensión.
Hablaré a continuación acerca de las doctrinas de la escuela de la Palabra Verdadera. Debes comenzar tu discusión preguntando si las personas a las que te diriges creen que los tres sutras21 sobre las cuales la escuela del Verbo Verdadero basa sus doctrinas fueron expuestas por el Mahāvairochana del Así Llega o por el Shakyamuni del Que Así Llega.
Si responden que fueron expuestas por Shakyamuni, entonces señale que las enseñanzas expuestas por Shakyamuni a lo largo de los cincuenta años de su vida de predicación se dividen en tres categorías, aquellas que el Buda "ha predicado, predica ahora y predicará".22 Pregunta a qué categoría pertenecen el Sutra Mahavairochana y los demás sutras de la Palabra Verdadera. Cuando indican a cuál de las tres categorías pertenecen los sutras, entonces puedes usar fácilmente la enseñanza que te enseñé23 para demostrar que deben ser inferiores al Sutra del loto.
Si afirman que estos tres sutras se predicaron al mismo tiempo que el Sutra del loto y que son iguales al Sutra del loto en principio, entonces señalen que el Sutra del loto expone solo la única verdad que es pura y perfecta, que no está mezclada con ninguno de los medios convenientes que se expusieron anteriormente. Por otro lado, el Sutra Mahavairochana y los otros sutras de la Palabra Verdadera contienen las cuatro enseñanzas. Entonces, ¿cómo se puede decir que se predicaron al mismo tiempo que el Sutra del loto y que en principio son iguales a él? Reprendirlos por hacer una afirmación tan errónea.
A continuación, si dijeran que los sutras de la Palabra Verdadera fueron predicados por el Mahavairochana que Así Llega, entonces indagad en detalle sobre el padre y la madre de este Mahavairochana que Así Llega, y sobre dónde nació y dónde murió. De hecho, no hay una sola frase o verso en estos sutras que diga quiénes fueron el padre y la madre de Mahavairochana, ni revele dónde nació y murió, o dónde predicó. El Mahāvairochana que Así Llega es un nombre sin realidad. Al adoptar este enfoque, las doctrinas de la Palabra Verdadera son particularmente fáciles de refutar.
A continuación, si afirman que el Mahavairochana que Así Llega es un Buda del cuerpo del Dharma, señalen que entre las enseñanzas provisionales expuestas antes del Sutra del loto hay algunas que hablan de un El que Así llega del cuerpo del Dharma, pero que hasta el Sutra del loto En lo que concierne, todas esas enseñanzas han sido descartadas porque pertenecen a la época en que, como dijo el Buda, "Todavía no he revelado la verdad".25 Entonces, ¿qué hay de maravilloso en el hecho de que Mahāvairochana sea un Buda del cuerpo del Dharma?
Si ellos responden diciendo que él es maravilloso porque no tiene principio ni fin, entonces señalen que esto es invariablemente cierto no sólo para el Mahavairochana que Así Llega, sino para todos los seres vivientes, incluso para los grillos topo, las hormigas, los mosquitos o los tábanos. Todo en cuerpo y mente es sin principio y sin fin. Si creen que los seres vivos tienen un principio y un fin, ¡entonces se adhieren a un punto de vista erróneo presentado por los no budistas! Pregúnteles si sus puntos de vista son los mismos que los de los no budistas.
Finalmente, llegamos al Nembutsu, que representa la doctrina en uso por la escuela de la Tierra Pura. Esta doctrina es una de las más provisionales de todas las enseñanzas provisionales, comparable a un sueño visto dentro de un sueño. Es un nombre sin realidad. Y debido a que no hay realidad en ello, no podría cumplir los deseos de todos los seres vivos de renacer en la Tierra Pura. El Buda del que habla es el Buda Amida, que está condicionado por naturaleza e impermanente. ¿Cómo, entonces, podría superar un principio que es eterno e imperecedero?
Por lo tanto, el Gran Maestro Kompon [Dengyō] de nuestro país afirma en su comentario: "El Buda del cuerpo de recompensa, que existe dependiendo de causas y condiciones, representa un resultado provisional obtenido en un sueño, mientras que el Buda eternamente dotado con los tres cuerpos representa al verdadero Buda desde el tiempo anterior a la iluminación".26 Así, con estas palabras, advierte contra la creencia en el Buda Amida, un Buda que está condicionado y es impermanente, y lo rechaza.
Y puesto que este Buda Amida en el que confían los proponentes de la Tierra Pura es un nombre sin realidad, algo que existe sólo de nombre, sin ningún cuerpo, entonces, aunque puedan exponer con gran detalle las doctrinas que prometen el renacimiento en la Tierra Pura, predicándolas de tal manera que suenen tan elevadas como el Monte Sumeru o tan profundas como el gran océano, Tales doctrinas son completamente inútiles.
Si los proponentes de la doctrina de la Tierra Pura insisten en que hay pasajes claros y autorizados en los sutras y tratados para apoyar sus puntos de vista, señale que estos pasajes aparecen en obras predicadas cuando el Buda "aún no había revelado la verdad".
No solo en los tres sutras de la Tierra Pura, sino en otras obras, comenzando con el Sutra de la guirnalda de flores y otros sutras, enseñanzas, tratados y comentarios, hay pasajes perfectamente claros relacionados con el logro de la budeidad, ¿no es así? Pero cuando se trata de pasajes que pertenecen a las enseñanzas provisionales, ¡ciertamente es una tontería de tu parte aferrarte a ellos como lo haces! Porque representan puntos de vista distorsionados que no se encuentran en los verdaderos sutras y tratados.
Fondo
Esta carta, que se cree que fue dirigida a Sammi-bō Nichigyō, un sacerdote-discípulo de Nichiren Daishonin, resume los enfoques que deben adoptarse para refutar las doctrinas de las principales escuelas budistas japonesas, en particular las escuelas Tendai, Zen, Palabra Verdadera y Nembutsu, o Tierra Pura. Fue escrito en Kamakura en 1255, unos dos años después de que el Daishonin expusiera públicamente por primera vez sus enseñanzas.
Sammi-bō había recibido su educación budista en Enryaku-ji, en el monte Hiei, el templo principal de la escuela Tendai y un prestigioso centro de aprendizaje budista, donde el propio Daishonin había estudiado una vez. Esta es una de las varias cartas que el Daishonin le escribió a lo largo de los años sobre cómo debatir con los sacerdotes que representaban a las diversas escuelas budistas.
Esta carta es inusual en el sentido de que es una de las pocas obras escritas en este período temprano que aborda los errores en las doctrinas de la escuela Tendai. El Daishonin se centra en la mala interpretación de la escuela de las doctrinas T'ien-t'ai que Dengyō había traído a Japón y utilizado para fundar la escuela Tendai.
T'ien-t'ai estableció la clasificación doctrinal de las ocho enseñanzas y los cinco períodos. En esta carta, en primer lugar, desde el punto de vista del myō comparativo, o maravilloso, se discute la superioridad relativa de los sutras con los criterios de las cuatro enseñanzas de la doctrina (de entre las ocho enseñanzas); en este caso, se aplica una interpretación indulgente para permitir que las tres primeras enseñanzas —el Tripitaka, las enseñanzas de conexión y las enseñanzas específicas— indiquen el posible logro de la budeidad. A continuación, cuando se aborda la superioridad relativa de los sutras con los criterios de los cinco períodos, se aplica una interpretación estricta con el fin de negar a los primeros cuatro períodos de enseñanzas —los sutras de la guirnalda de flores, el agama, lo correcto y lo igual, y los sutras de la sabiduría— el posible logro de la budeidad.
Desde el punto de vista del myō absoluto, todos los sutras se abren y se fusionan en el Sutra del loto. Sin embargo, este punto de vista no niega que exista una distinción entre el Sutra del loto, que se abre y se fusiona, y los otros sutras, que se abren y se fusionan.
En esta carta, el Daishonin señala la interpretación errónea de la doctrina anterior que estaba muy extendida en su época, a saber, que «desde que estas enseñanzas provisionales de los sutras anteriores al loto entran en el gran mar del Sutra del loto, ya no hay nada indeseable en ellas», y que, por lo tanto, no hay la menor necesidad de «distinguirlas usando los nombres que llevaban originalmente». La propia escuela Tendai fue culpable de tal mala interpretación.
Por otro lado, en su crítica posterior a la escuela Tendai, el Daishonin se centra en su incorporación de las enseñanzas esotéricas de la Palabra Verdadera en sus doctrinas.
A continuación, explica brevemente el método que se utilizará para refutar las "seis escuelas de Nara, la capital del sur", que representan las escuelas de budismo establecidas desde hace mucho tiempo en Japón. Estas son la Guirnalda de Flores, las Características del Dharma, los Tres Tratados, el Tesoro del Análisis del Dharma, el Establecimiento de la Verdad y las escuelas de Preceptos. Estas escuelas fueron refutadas hace mucho tiempo por el Gran Maestro Dengyo, afirma, y como prueba de ello presenta el documento que los líderes de estas escuelas presentaron a la corte imperial, reconociendo la supremacía de las enseñanzas de Dengyo basadas en el Sutra del loto. Por lo tanto, no es necesario ningún otro argumento, dice.
A continuación, el Daishonin pasa a las enseñanzas de la Palabra Verdadera, contrarrestando la afirmación de esa escuela de que el Sutra Mahavairochana y los demás sutras en los que se basa son «iguales en principio» al Sutra del loto, y señalando que el Buda Mahavairochana, que es fundamental para esas escrituras y la escuela, no es un Buda asociado con este mundo. no existiendo registro ni evidencia de su existencia real.
Finalmente señala los errores de la escuela Nembutsu, o Tierra Pura, a cuya doctrina se refiere como "la más provisional de todas las enseñanzas provisionales", "un sueño visto dentro de un sueño". Declara: "Puesto que este Buda Amida en el que confían los proponentes de la Tierra Pura es un nombre sin realidad, algo que existe sólo de nombre, sin ningún cuerpo, entonces, aunque puedan exponer con gran detalle las doctrinas que prometen el renacimiento en la Tierra Pura, predicándolas de modo que suenen tan elevadas como el Monte Sumeru o tan profundas como el gran océano, Tales doctrinas son todas completamente inútiles".
Notas
1. El significado profundo del Sutra del loto. Las palabras «en los últimos tiempos» se refieren al período en que se predicó el Sutra del loto.
2. Ibídem.
3. Los sesenta volúmenes de los comentarios de T'ien-t'ai se refieren a las tres obras principales de T'ien-t'ai, Gran concentración y perspicacia, Palabras y frases del Sutra del loto y El significado profundo del Sutra del loto, que constan de treinta volúmenes, y los tres comentarios de Miao-lo sobre ellos, que también constan de treinta volúmenes.
4. Una interpretación indulgente se refiere a la manera en que uno explica las enseñanzas de acuerdo con la capacidad de comprensión de otro sin revelar directamente el significado esencial de las enseñanzas. Una interpretación estricta se refiere a la manera en que uno interpreta las enseñanzas estrictamente para aclarar el significado esencial de las enseñanzas. Por ejemplo, cuando se aplica una interpretación indulgente, «las cuatro enseñanzas de la doctrina» consideran que la enseñanza perfecta del Sutra del loto y la enseñanza perfecta de los demás sutras son lo mismo. Cuando se aplica una interpretación estricta, «los cinco períodos de enseñanzas» considera que el Sutra del loto es superior a los demás sutras.
5. Los principios sobresalientes del Sutra del loto.
6. Significado profundo.
7. Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto».
8. Comentario sobre «Tratado del Sutra del loto», escrito por Chishō.
20M Sutra del loto, cap. 2.
21M Ibídem.
22M Las tres capacidades diferentes son superior, media e inferior.
23M "Enfoque de razonamiento" significa enseñar a las personas de capacidad inferior los sutras y tratados para conducirlos a la práctica del Zen, "puertas de capacidad" significa guiar a personas de capacidad media a pasar por una puerta tras otra en el camino de la práctica hacia la iluminación, y "logro más alto" significa permitir que las personas de capacidad superior alcancen la iluminación más alta.
24M "Rostro original" es un concepto del budismo zen que se originó a partir del siguiente koan: "¿Cómo era tu rostro antes de que nacieran tus padres?" El "rostro" aquí significa el verdadero yo, a diferencia de lo que uno erróneamente considera su propio yo.
25M Se cree que esto se refiere al siguiente pasaje: "Shāriputra, si hay monjes o monjas que afirman que ya han alcanzado el estado de arhat, que esta es su última encarnación, que han alcanzado el nirvana final, y que por lo tanto ya no tienen la intención de buscar la iluminación suprema y perfecta, entonces debes entender que tales son todas personas de arrogancia autoritaria. ¿Por qué digo esto? Porque si hay monjes que realmente han alcanzado el estatus de arhat, entonces sería impensable que no creyeran en esta Ley".
26M Esta es otra forma de decir: "alcanza la Budeidad en tu forma actual". La frase está ligeramente modificada para compararla con la afirmación de la escuela Zen de que "este mismo cuerpo es el Buda". Según el Sutra del loto, el cuerpo de uno se convierte en un cuerpo de Buda porque la vida de uno está dotada de budeidad. El Daishonin dice que la escuela Zen no tiene tal razonamiento detrás de su afirmación.
17. Significado profundo.
18. Esta descripción se encuentra en Las Biografías Continuas de Sacerdotes Eminentes (también conocidas como Las Biografías de Sacerdotes Eminentes de la Dinastía T'ang) compiladas por Tao-hsüan y en otras obras.
19. Esta descripción se encuentra en The Essentials of Government in the Chen-kuan Era. Según esta obra, el duque Ai (que reinó de 494 a 468 a.C.) del estado de Lu en China le habló a Confucio de este hombre olvidadizo.
20. Actuando por orden imperial, el funcionario de la corte Wake no Hiroyo convocó a catorce sacerdotes principales de las seis escuelas de Nara al templo de Takao-dera el día diecinueve del primer mes del vigésimo primer año de Enryaku (802) para escuchar al Gran Maestro Dengyō predicar las doctrinas de T'ien-t'ai. A partir de entonces, presentaron al emperador Kammu un documento en el que se afirmaba que las doctrinas de T'ien-t'ai eran superiores a las suyas.
11M Los sutras Mahāvairochana, la Corona de Diamantes y el Susiddhikara.
12M Sutra del loto, cap. 10.
13M Por ejemplo, en Sobre la superioridad relativa del Sutra del loto y las enseñanzas de la Palabra Verdadera, el Daishonin cita el pasaje del capítulo diez del Sutra del loto: «Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender». Luego dice: «Si nos guiamos por este pasaje del sutra, entonces de todos los sutras predicados por el buda Shakyamuni en los cincuenta años de su vida de predicación, el Sutra del loto debe considerarse el más importante. No hay ningún pasaje en el Sutra Mahavairochana ni en los demás sutras de la Palabra Verdadera que afirme que estos sutras sean superiores al Sutra del loto".
14M "Enseñanzas esotéricas en teoría" significa aquellas enseñanzas que contienen los principios de la doctrina esotérica, pero no describen mudras (gestos con las manos) y mantras (fórmulas místicas), que constituyen la práctica esotérica. Por lo tanto, "enseñanzas esotéricas en la práctica" significa aquellas enseñanzas que describen mudras y mantras.
15M Sutra de los significados inconmensurables, prólogo del Sutra del loto.
¿Cuáles son entonces estos tres estándares de comparación? La primera de las tres es la que indaga si las personas de todas las capacidades pueden o no alcanzar la budeidad a través de un sutra en particular. En segundo lugar, se indaga si el proceso de enseñanza, es decir, el proceso de plantar la semilla de la budeidad en la vida de las personas y finalmente cosechar su fruto llevándolas a la budeidad, se revela en su totalidad. La tercera es la que indaga si se revela la relación original entre el maestro y el discípulo.
Desde el punto de vista del myō comparativo, explica además cómo se puede determinar la superioridad o inferioridad de cualquier enseñanza budista dada por los criterios de las cuatro enseñanzas de la doctrina y las Cuatro enseñanzas de
método y los de los cinco períodos de las enseñanzas del Buda.
Como resultado de todo esto, aunque el término "sabiduría búdica" se usa de la misma manera en todos los casos, la sabiduría búdica contenida en la enseñanza perfecta de estas tres categorías de sutras es mala por su carácter "tosco", que deriva de los errores que contiene, y por lo tanto queda relegado a un nivel inferior.
Las personas en el mundo de hoy, así como los seguidores de la escuela Tendai, entonan los nombres de los sutras que corresponden a los primeros cuatro sabores, sutras que fueron dejados de lado desde el punto de vista del myō comparativo, o también entonan los nombres de varios budas o bodhisattvas, porque afirman que, después de la apertura y fusión de estos con el Sutra del loto, todos pertenecen a la maravillosa entidad del Loto. Antes de entrar en el gran mar del Sutra del loto, cada uno de ellos se consideraba distinto y separado del sutra. Pero como ahora están fundidos en el gran mar, es un gran error seguir etiquetándolos como "buenos" o "malos" como se hizo en el pasado. Los arroyos que en el pasado fueron rechazados como indeseables, junto con las aguas frías que se consideraban aceptables, ahora se han convertido en un solo cuerpo de agua que proviene de una sola fuente, el gran mar. Por lo tanto, cualquiera que sea el nombre con el que uno pueda llamarlo, es la misma agua del gran mar. De hecho, llamarlo por varios nombres diferentes está bien, pero hacerlo mientras se piensa que representan varios enfoques diferentes es en sí mismo un enfoque erróneo. Mientras uno piense en él como el único cuerpo de agua que es el gran mar, no hay nada de malo en seguir las inclinaciones de uno, siguiendo las enseñanzas de un Buda o Buda en particular a bodhisattva, y continuar entonando cualquier nombre que uno tenga en el pasado. Por lo tanto, debido a tal razonamiento, la gente sigue sus inclinaciones y entona el Nembutsu o lleva a cabo prácticas de la Palabra Verdadera como antes.
A pesar de que la enseñanza perfecta de los sutras anteriores puede haber sido ahora «abierta y fusionada» con el Sutra del loto, esto no significa que la enseñanza perfecta de los sutras anteriores sea una en sintonía con el Sutra del loto. Aunque pueda abrirse y fusionarse con el cuerpo del Sutra del loto, sigue siendo lo que se denomina la enseñanza provisional dentro del cuerpo del Sutra del loto, no la enseñanza verdadera.
Luego llegamos a las doctrinas de la escuela Zen, que pretenden representar una "transmisión separada fuera de los sutras, independiente de las palabras o de la escritura", que hablan de algo "no transmitido por el Buda y los patriarcas", que afirman que Las enseñanzas de los sutras son como "un dedo apuntando a la luna", o que "este mismo cuerpo es el Buda", doctrinas que dicen que no dependen de las palabras y la escritura, que no confían en el Buda y los patriarcas, que no estudian ni practican enseñanzas doctrinales, que no ponen fe en imágenes pintadas o de madera.
Si la escuela Zen fuera capaz de presentar esta flor tal como es, entonces sabríamos que en verdad ha captado al menos una parte de la verdad única de la mente. Pero incluso si lo ha hecho, eso no concuerda con la verdadera intención del Buda. ¿Por qué? Porque la escuela zen no confía en el Sutra del loto. Esa intención se describe en detalle al final de la sección en prosa del capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto.15 que pueden buscar y leer por sí mismos.
A continuación, con respecto a la afirmación de que la doctrina Zen es "independiente de las palabras o de la escritura", ¿qué quiere decir con palabras o escritura, que usted quiere decir con que usted es "independiente" de la doctrina Zen, de la doctrina Zen
¿Puede pretender que la doctrina Zen es independiente de ellos? Las palabras y la escritura son el medio por el cual se revelan las mentes de todos los seres vivos. Los escritos de una persona nos dicen la naturaleza de la mente de esa persona. Los componentes mentales y físicos del individuo son, en última instancia, inseparables, y por lo tanto, lo que una persona ha escrito revelará si esa persona está bien o mal dotada en la naturaleza.
Llegamos a continuación a las doctrinas de las llamadas seis escuelas, la Guirnalda de Flores, las Características del Dharma, los Tres Tratados, el Tesoro del Análisis del Dharma, el Establecimiento de la Verdad y las escuelas de los Preceptos. Por muy florida que sea la presentación de sus doctrinas, son fácilmente refutables. Después de haberlos dejado decir hasta saciarse, simplemente léales el memorial en el que los líderes de las escuelas de budismo de Nara, la capital del sur, admitió su derrota.20 Los patriarcas y maestros de las seis escuelas escribieron hace mucho tiempo este documento admitiendo que se someten a las enseñanzas de la escuela Tendai y se lo presentaron al emperador Kammu. En consecuencia, este documento se ha conservado en el templo principal de la escuela Tendai en el Monte Hiei. Además, una copia de la misma está en posesión de la corte imperial, y también se han conservado copias y se han transmitido a las familias de varios eruditos.
Al juzgar los principios que subyacen a las doctrinas de una escuela, uno debe determinar primero si el señor de las enseñanzas que las expuso realmente existió antes de que uno pueda decidir si estas enseñanzas son efectivas. Por ejemplo, en asuntos relacionados con las enseñanzas esotéricas en teoría y las enseñanzas esotéricas en la práctica,24 las doctrinas más profundas de la escuela de la Palabra Verdadera, se encuentra al examinar que hay errores o falsedades introducidos por las personas que tradujeron los sutras al chino, o que las doctrinas profundas del Sutra del loto han sido robadas y leídas en ellas partes de las enseñanzas de la Palabra Verdadera que tratan de las enseñanzas esotéricas en la práctica. ¡Hay mucho que es sospechoso aquí! Por lo tanto, uno debe enfatizar lo importante que es determinar la superioridad o inferioridad de los sutras sobre la base de si el señor de las enseñanzas de estos sutras realmente existió o no.
Cualesquiera que sean las razones que los proponentes de la Tierra Pura puedan esgrimir para apoyar y adornan sus doctrinas, cualesquiera que sean los pasajes del sutra que puedan citar, se refieren a "un resultado provisional obtenido en un reino de ensueño", una doctrina que no sirve de nada. Sigue repitiendo este punto una y otra vez.
A continuación, el Daishonin aborda algunos argumentos centrales de la escuela Zen: representa una "transmisión separada fuera de los sutras, independiente de las palabras o la escritura", su enseñanza "no fue transmitida por el Buda y la São Paulo". patriarcas", las enseñanzas de los sutras budistas son comparables a "un dedo señalando a la luna" y "este mismo cuerpo es el Buda". Aborda cada uno de estos argumentos, prestando especial atención a la afirmación de la escuela Zen de que representa una enseñanza que es independiente de las palabras o la escritura. Las palabras y la escritura, señala, constituyen un medio por el cual los seres humanos transmiten la naturaleza de sus mentes; Negarlas es negar el hecho de que las doctrinas Zen deben ser comunicadas a través de los "seis órganos de los sentidos", es decir, a través de las facultades ordinarias de los seres humanos que incluyen el habla y la escritura.
16M Un ensayo sobre la protección de la nación. "El verdadero Buda de la época anterior a la iluminación" significa el Buda que está eternamente iluminado. Aquí se hace referencia a él en contraste con un Buda provisional, cuya iluminación, dependiendo de las condiciones, es impermanente.