El objetivo de este memorial es investigar las causas que provocan desastres tales a la nación como grandes terremotos, fuertes vientos que soplan fuera de temporada, hambrunas graves, grandes brotes de epidemias o grandes levantamientos militares, y los pasos que se deben tomar para hacer frente a ellos.
El Sutra de la Luz Dorada dice: "[Los cuatro reyes celestiales le dijeron al Buda]: 'Aunque este sutra existe en la nación, el gobernante nunca ha permitido que se propague. En su corazón se aparta de ella, y no se complace en oír sus enseñanzas. No le hace ofrendas, ni lo honra, ni lo alaba. Tampoco está dispuesto a honrar o hacer ofrendas a los cuatro tipos de budistas que abrazan el sutra. Al final, hace que sea imposible para nosotros y para los innumerables otros seres celestiales que son nuestros seguidores escuchar esta profunda y maravillosa enseñanza. Nos priva del dulce rocío de sus palabras y nos separa del flujo de la enseñanza correcta, de modo que nuestra majestad y fuerza se agotan. Así, el número de seres que ocupan los malos caminos aumenta, y el número de los que habitan en los reinos humano y celestial disminuye. La gente cae en el río de los sufrimientos del nacimiento y la muerte y da la espalda al camino hacia el nirvana.
"'Honrado por el Mundo, nosotros, los cuatro reyes celestiales, así como nuestros diversos seguidores y los yakshas y otros seres, observando este estado de cosas, hemos decidido abandonar esta nación, porque no tenemos corazón para protegerla. Y no somos nosotros los únicos que desechamos a este gobernante. Todas las grandes deidades benévolas que guardan y velan por las innumerables regiones del país también lo rechazarán invariablemente. Y una vez que nosotros y los demás abandonemos y abandonemos esta nación, entonces ocurrirán muchos tipos diferentes de desastres en el país, y el gobernante caerá del poder. Ni una sola persona en toda la población poseerá un corazón bondadoso; No habrá nada más que atar y esclavizar, matar y herir, ira y contención. La gente se calumniará unos a otros o se adulará unos a otros, y las leyes serán torcidas hasta que incluso los inocentes sean hechos sufrir. La pestilencia se volverá desenfrenada, los cometas aparecerán una y otra vez, dos soles saldrán uno al lado del otro, y los eclipses ocurrirán con una frecuencia inusitada. Arcos negros y arcos blancos se extenderán por el cielo como presagios de mala fortuna, las estrellas caerán, la tierra temblará y los ruidos saldrán de los pozos. Las lluvias torrenciales y los vientos violentos vendrán fuera de temporada, el hambre ocurrirá constantemente y los granos y frutas no madurarán. Merodeadores de muchas otras regiones invadirá y saqueará la nación, el pueblo sufrirá toda clase de dolor y aflicción, y no existirá ningún lugar donde uno pueda vivir con seguridad'".
El Sutra de la Gran Colección dice: "Aunque durante incontables existencias en el pasado el gobernante de un estado haya practicado la limosna, observado los preceptos y cultivado la sabiduría,1 Si ve que mi enseñanza está en peligro de perecer y se queda de brazos cruzados sin hacer nada para protegerla, entonces todas [las inestimables raíces de bondad que ha plantado a través de las prácticas que acabamos de mencionar] serán completamente borradas, y su país se convertirá en el escenario de tres sucesos desfavorables.2 . . . Después de que su vida haya llegado a su fin, renacerá en el gran infierno".
El Sutra de los reyes benévolos dice: «Gran rey,3 Cuando una nación se desordena, son los espíritus los primeros que muestran signos de desenfreno. Debido a que los espíritus se vuelven desenfrenados, toda la gente de la nación se desordena".
También dice: "Gran Rey, ahora, cuando uso los cinco tipos de visión para percibir claramente las tres existencias, veo que en sus existencias pasadas todos los gobernantes sirvieron a quinientos Budas, y esa es la razón por la que pudieron convertirse en emperadores y soberanos. Y esa es también la razón por la que todos los diversos sabios y arhats nacen en sus naciones y traen grandes beneficios. Pero si llegara un momento en que la buena fortuna de estos gobernantes se agotara, entonces todos los sabios los abandonarían y se marcharían. Una vez que los sabios se hayan ido, entonces los siete desastres seguramente surgirán".
Y en el Sutra de los reyes benévolos [el Buda se dirige al rey Prasenajit con estas palabras]: «Gran rey, la región donde ahora dominan mis enseñanzas está formada por mil millones de mundos Sumeru con mil millones de soles y lunas. Cada uno de estos mundos de Sumeru comprende cuatro continentes. En el continente meridional de Jambudvīpa, hay dieciséis grandes estados, quinientos estados medianos y diez mil estados pequeños. En estos estados, pueden ocurrir siete tipos de desastres terribles. Todos los gobernantes de estos estados están de acuerdo en que estos son realmente desastres. ¿Cuáles son, entonces, estos desastres?
"Cuando el sol y la luna se apartan de sus cursos regulares, cuando las estaciones vienen en el orden equivocado, cuando aparece un sol rojo o un sol negro, cuando aparecen dos, tres, cuatro o cinco soles al mismo tiempo, cuando el sol se eclipsa y pierde su luz, o cuando una, dos, tres, cuatro o cinco coronas aparecen alrededor del sol, Este es el primer desastre.
"Cuando las veintiocho constelaciones no se mueven en sus cursos regulares, cuando la Estrella de Metal, la Estrella de la Escoba, la Estrella de la Rueda, la Estrella del Demonio, la Estrella de Fuego, la Estrella del Agua, la Estrella del Viento, la Estrella del Cucharón, la Osa Mayor, la Osa Mayor, las grandes estrellas de las Cinco Guarniciones y todas las muchas estrellas que gobiernan al gobernante, los tres altos ministros y los cien funcionarios4—Cuando cada una de estas estrellas manifiesta algún comportamiento peculiar, este es el segundo desastre.
"Cuando grandes incendios consumen a la nación, y toda la gente muere quemada, o cuando hay brotes de fuego demoníaco, fuego de dragón, fuego celestial, fuego de dios de la montaña, fuego humano, fuego de árbol o fuego de bandidos5—Cuando aparecen estos prodigios, este es el tercer desastre.
"Cuando las grandes inundaciones ahogan a la población; cuando las estaciones se desordenan y hay lluvia en invierno, nieve en verano, truenos y relámpagos en invierno, y hielo, escarcha y granizo en el sexto mes;6 cuando cae lluvia roja, negra o verde; cuando llueven montañas de tierra y piedras, o cuando llueve polvo, arena o grava; cuando corren los ríos y arroyos hacia atrás; Cuando las montañas flotan y las rocas son arrastradas por el agua, cuando ocurren sucesos extraños de este tipo, este es el cuarto desastre.
"Cuando los grandes vientos lleven a la gente a su muerte, y las tierras, las montañas y los ríos, y los árboles y los bosques sean arrasados de una sola vez; cuando los grandes vientos salen de temporada, o cuando soplan vientos negros, vientos rojos, vientos verdes, vientos celestiales, vientos terrenales, vientos de fuego y vientos de agua7—Cuando ocurren prodigios de este tipo, este es el quinto desastre.
"Cuando el cielo y la tierra y todo el país son azotados por un calor terrible, de modo que el aire parece estar en llamas, cuando las cien plantas se marchitan y las cinco clases de grano8 Cuando la tierra está roja y quemada y todos los habitantes perecen, cuando ocurren prodigios de esta clase, este es el sexto desastre.
"Cuando los enemigos se levantan por los cuatro lados e invaden la nación, cuando los rebeldes aparecen en la capital y en las regiones periféricas, cuando hay bandidos de fuego, bandidos de agua, bandidos de viento y bandidos demoníacos,9 y la población está sometida a la devastación y al desorden, y estallan luchas y saqueos por todas partes: cuando ocurren prodigios de este tipo, este es el séptimo desastre".
En el Sutra del loto, el rey celestial Vaishravana, protector del mundo, le dijo al Buda: «Yo también protegeré y protegeré a los que defiendan este sutra, asegurándome de que no sufran ningún declive o daño dentro del área de cien yojanas».10
El Sutra del Nirvana dice: "Debes entender que dondequiera que se propague este maravilloso sutra del Gran Nirvana, esa tierra está hecha de diamantes, y las personas que viven allí son como diamantes".
El Sutra de los reyes benévolos dice: «Este sutra emite constantemente mil rayos de luz brillante y asegura que durante mil ri alrededor de los siete desastres no ocurrirán».
También dice: "Los monjes malvados, con la esperanza de ganar fama y ganancias, en muchos casos se presentarán ante el gobernante, el príncipe heredero o los otros príncipes, y se encargarán de predicar doctrinas que conducen a la violación de la Ley Budista y a la destrucción de la nación. El gobernante, al no percibir la verdad de la situación, escuchará y pondrá fe en tales doctrinas, y procederá a crear regulaciones que son de naturaleza perversa y que no están de acuerdo con las reglas de la disciplina budista. De esta manera traerá la destrucción del budismo y de la nación".
Teniendo en cuenta estos pasajes ahora, vemos que el Sutra del loto dice que «se asegurará de que no sufran ningún declive o daño dentro del área de cien yojanas», el Sutra de los reyes benévolos dice que «durante mil ri alrededor de los siete desastres no ocurrirán», y el Sutra del nirvana dice: «Debes entender que... Esa tierra está hecha de diamantes, y las personas que viven allí son como diamantes".
Pregunta: Ahora recibimos informes de que esta tierra nuestra está acosada por varios tipos de desastres. Desde el octavo mes del octavo año de Kenchō [1256] hasta el segundo mes del segundo año de Shōgen [1260], varios desastres, como grandes terremotos, fuertes vientos que soplan fuera de temporada, hambrunas generalizadas y grandes brotes de epidemias, ocurrieron uno tras otro y continúan incluso hoy, hasta que casi parece que toda la población de la nación será aniquilada. Muchas personas han ofrecido oraciones en un intento de aliviar estas diversas calamidades, pero parecen no haber tenido ningún efecto.
El Sutra del loto, en el que el Buda declaró: «Descartar honestamente los medios convenientes [predicaré solo el camino insuperable]».11 cuya verdad fue atestiguado por el Buda Muchos Tesoros y todos los demás Budas cuando extendieron sus lenguas,12 afirma que no habrá declive ni daño a los que "se encuentren dentro del área de cien yojanas"; el Sutra del Nirvana, las últimas palabras del Buda pronunciadas en la arboleda de sal, afirma que "esa tierra está hecha de diamante"; y el Sutra de los Reyes Benévolos dice que "por mil ri alrededor de los siete desastres no ocurrirán". Pero todos estos pasajes parecerían ser meras mentiras, ¿no es así?
Respuesta: Si se me permite expresar mi humilde opinión sobre este asunto, me gustaría sugerir una posible razón por la cual, aunque los diversos sutras mahayana citados anteriormente existen en esta nación, las oraciones no tienen ningún efecto y estos desastres surgen en el país.
El pasaje del Sutra de la Luz Dorada dice: "Aunque este sutra existe en la nación, el gobernante nunca ha permitido que se propague. En su corazón se aparta de ella, y no se complace en oír sus enseñanzas. . . . [Y no somos] nosotros, los cuatro reyes celestiales [los únicos que echamos a un lado a este gobernante]. Todas las grandes deidades benévolas . . . también lo rechazarán invariablemente. [Y una vez que nosotros y los demás abandonemos y desertemos de esta nación], entonces ocurrirán muchos tipos diferentes de desastres en el país".
El Sutra de la Gran Colección dice: «Si él [el gobernante del Estado] ve que mi enseñanza está en peligro de perecer y se queda de brazos cruzados sin hacer nada para protegerla, [...] Su país se convertirá en el escenario de tres sucesos desfavorables".
Y los pasajes del Sutra de los reyes benévolos declaran que el gobernante "[creará regulaciones que son de naturaleza perversa y que] no concuerdan con las reglas de la disciplina budista. De esta manera traerá la destrucción del budismo y de la nación". Y también dicen que "una vez que los sabios se hayan ido, entonces es seguro que surgirán los siete desastres".
Si consideramos el significado de estos pasajes, veremos que, aunque el Sutra del loto y los demás sutras mahayana puedan existir en la nación, las cuatro clases de creyentes budistas los rechazan y se alejan de ellos en sus corazones, y no sienten ningún deseo de escuchar sus enseñanzas u ofrecerles limosna. Por lo tanto, las deidades benévolas que guardan y protegen el país y todos los sabios desertarán y abandonarán ese país y no habrá deidades benévolas ni sabios que lo protejan. Por eso ocurren los desastres.
Pregunta: ¿Qué hace que la gente de este país rechace y aleje sus corazones de estos sutras Mahayana y no sienta ningún deseo de ofrecerles limosna?
Respuesta: El Sutra de los reyes benévolos dice: «Los monjes malvados, con la esperanza de ganar fama y ganancias, en muchos casos se presentarán ante el gobernante, el príncipe heredero o los otros príncipes, y se encargarán de predicar doctrinas que conducen a la violación del Derecho Budista y a la destrucción de la nación. El gobernante, al no percibir la verdad de la situación, escuchará y pondrá fe en tales doctrinas, y procederá a crear regulaciones que son de naturaleza perversa y que no están de acuerdo con las reglas de la disciplina budista.
El Sutra del loto dice: «En esa época maligna habrá monjes con sabiduría perversa y corazones aduladores y torcidos que supondrán que han alcanzado lo que no han alcanzado, siendo orgullosos y jactanciosos de corazón. Estos hombres con maldad en sus corazones . . . se dirigirá a los gobernantes, a los altos ministros, a los brahmanes y a los jefes de familia, así como a los demás monjes, calumniando y hablando mal de nosotros, diciendo: '¡Estos son hombres de opiniones pervertidas que predican doctrinas no budistas!'. . . Los demonios malignos se apoderarán de los demás".13
Si consideramos el asunto a la luz de estos pasajes, veremos que los monjes malvados llenan el país y predican doctrinas que conducen a la destrucción de la nación y a la violación del Derecho Budista. Los gobernantes y las cuatro clases de creyentes budistas que viven en esa nación, al no percibir la verdad de la situación, escuchan y ponen fe en sus palabras. Por lo tanto, rechazan y apartan sus corazones de estos sutras mahayana.
Pregunta: Estos monjes malvados que llenan el país y predican doctrinas que conducen a la destrucción de la nación y a la violación de las reglas de la disciplina budista, ¿aparecen entre los discípulos del Buda, o aparecen entre los seguidores de doctrinas no budistas?
Respuesta: El Sutra de los reyes benévolos dice: «Aquellas personas que defiendan y protejan los tres tesoros del budismo, por el contrario, se convertirán en los destructores de los tres tesoros, al igual que son los gusanos que nacen del cuerpo de un león muerto los que se alimentan de la carne del león. No serán los no budistas [sino en la mayoría de los casos los propios discípulos del Buda los que destruirán esta Ley Budista mía]".
Si nos guiamos por este pasaje, los que destruyen la nación y el Derecho Budista vendrán de entre los discípulos del Buda.
Pregunta: Estos monjes malvados que destruyen la enseñanza correcta, ¿la destruyen con una enseñanza que se asemeja a la enseñanza correcta, o la destruyen con una enseñanza malvada?
Respuesta: Las enseñanzas Hinayana se usan para destruir las enseñanzas Mahayana provisionales, y las enseñanzas Mahayana provisionales se usan para destruir el verdadero Mahayana. Estos maestros y sus discípulos no se dan cuenta de que están cometiendo actos que calumnian la Ley y destruyen a la nación. Por lo tanto, llevan a cabo estas acciones que violan las reglas de la disciplina budista y destruyen a la nación, y como consecuencia caerán en los tres malos caminos de la existencia.
Pregunta: ¿Cuál es su prueba de esto?
Respuesta: El Sutra del loto dice: "[Los monjes malvados de esa época confusa], al no comprender los medios convenientes del Buda, la forma en que predica la Ley de acuerdo con lo que es apropiado, nos confrontarán con un lenguaje soez y frunciendo el ceño con enojo; Una y otra vez seremos desterrados".14
El Sutra del nirvana dice: «Después de haber entrado en el nirvana, habrá cientos, miles, incontables números de seres vivientes que hablarán calumnias y no tendrán fe en este gran Sutra del nirvana. Y las personas de los tres vehículos harán lo mismo, odiando y despreciando este insuperable Gran Sutra del Nirvana".
El monje Intención Superior habló calumniosamente del bodhisattva Raíz de la Alegría y por lo tanto cayó en los tres malos caminos; el laico, pensando en Buda, y los demás atacaron al bodhisattva, nunca despreciándolo, e invocaron sobre sí las llamas del infierno de Avīchi.15 Todas estas personas no distinguieron entre el Mahayana y el Hinayana o entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas, y por lo tanto corrieron la misma suerte. Incluso las personas insensatas entienden que es una ofensa cometer los diez actos malvados o los cinco pecados capitales. Por lo tanto, no se apresuran a cometer actos que provoquen la destrucción de la nación o la destrucción del Derecho Budista.
Así, el Sutra de los reyes benévolos dice: «El gobernante, al no percibir la verdad de la situación, escuchará y pondrá fe en tales doctrinas». El Sutra del nirvana dice: "Puede haber quienes cometan las cuatro ofensas graves o sean culpables de los cinco pecados capitales, y quienes, aunque conscientes de que son culpables de faltas graves, desde el principio no tienen rastro de temor o contrición en sus corazones o, si lo hacen, no dan ninguna señal externa de ello".
Como lo demuestran estos pasajes, quienes calumnian la Ley no se dan cuenta en su totalidad de cómo sus actos afectan a los demás y proceden a cometer graves faltas, provocando la destrucción de la nación y la destrucción del Derecho Budista.
Pregunta: Si esto es así, entonces ¿hay alguien en este país que esté usando las enseñanzas provisionales para atraer la atención de la gente y provocar la destrucción de la verdadera enseñanza?
Respuesta: Así es.
Pregunta: ¿Cuál es su prueba?
Respuesta: La prueba está en El Nembutsu Elegido por encima de todo, escrito por el Honorable Hōnen. Me limitaré a citar algunos pasajes de él para que puedas compararlos con los pasajes del sutra citados anteriormente y ver claramente dónde radica el error. Pero si se toman las medidas adecuadas para remediar la situación, creo que el país puede recuperar la paz y la seguridad.
Nembutsu Elegido por encima de todo declara: "Con respecto al pasaje en el que el Maestro de Meditación Tao-ch'o distinguió entre las enseñanzas del Camino Sagrado y las enseñanzas de la Tierra Pura e instó a la gente a abandonar el primero y abrazar inmediatamente el segundo, en primer lugar, hay dos tipos de enseñanzas del Camino Sagrado: uno es el Mahayana y el otro es el Hinayana. Dentro del Mahayana existen varias categorías como las enseñanzas exotéricas y esotéricas, las enseñanzas provisionales y las verdaderas. Pero desde el punto de vista del tratado [The Collected Essays on the World of Peace and Delight], sólo se tienen en cuenta el Mahayana exotérico y el Mahayana provisional, y estos requieren innumerables kalpas de práctica religiosa antes de que uno pueda alcanzar la iluminación. A juzgar por esto, podemos suponer que las enseñanzas esotéricas Mahayana y las verdaderas enseñanzas Mahayana están incluidas en el Camino Sagrado. Si eso es así, entonces las ocho escuelas actuales —la Palabra Verdadera, el Zen, el Tendai, la Guirnalda de Flores, los Tres Tratados, las Características del Dharma, el Tratado del Sutra de las Diez Etapas y el Resumen del Mahayana— están todas incluidas en el Camino Sagrado que debe ser abandonado.
"El maestro del Dharma T'an-luan, en su Comentario sobre 'El Tratado sobre el Renacimiento en la Tierra Pura', declara: 'Observo que el Comentario del Bodhisattva Nagarjuna sobre el Sutra de las Diez Etapas dice: 'Hay dos formas por las cuales un bodhisattva puede alcanzar el estado de avaivartika, o no retroceso. Una es la forma difícil de practicar, la otra es la forma fácil de practicar".
"El camino difícil de practicar es el mismo que las enseñanzas del Camino Sagrado, y el camino fácil de practicar son las enseñanzas de la Tierra Pura. En primer lugar, los estudiantes de la escuela Tierra Pura deben comprender este punto. Aunque pueden ser personas que han estudiado previamente las enseñanzas del Camino Sagrado, si desean convertirse en seguidores de las enseñanzas de la Tierra Pura, deben descartar el Camino Sagrado y dar su lealtad a las enseñanzas de la Tierra Pura.
Hōnen también dice: "Con respecto al pasaje en el que el reverendo Shan-tao distinguió entre las prácticas correctas y las diversas e instó a la gente a abandonar las diversas y abrazar las correctas: Con respecto a la primera de las diversas prácticas, la de leer y recitar sutras, con la excepción de la recitación del Sutra de la Meditación sobre la Vida Infinita del Buda y los otros sutras que predican el renacimiento en la Tierra Pura, la absorción, lectura y recitación de todos los demás sutras, ya sean mahayana o hinayana, exotéricos o esotéricos, debe considerarse como una práctica diversa. Con respecto a la tercera de las prácticas diversas, la de adorar, con la excepción de adorar al Buda Amida, adorar u honrar a cualquier otro Buda o El bodhisattva, o cualquier deidad de este mundo, debe ser considerada como una práctica diversa. . . . A la luz de su declaración, declaro que uno debe abandonar esas diversas prácticas y concentrarse en la práctica de las enseñanzas de la Tierra Pura. ¿Qué razón tendríamos para abandonar las prácticas correctas de las enseñanzas de la Tierra Pura, que aseguran que de cien personas, las cien renacerán en la Tierra Pura, y aferrarnos en cambio a las diversas prácticas y procedimientos, que no podrían salvar ni siquiera a una persona entre mil?16 Los seguidores del camino deberían reflexionar sobre esto cuidadosamente".
Hōnen afirma además: "En el Catálogo de la Era Chen-yüan del Canon Budista encontramos registrado que, desde los 600 volúmenes del Sutra de la Gran Sabiduría hasta el Sutra de la Eternidad de la Ley, los sutras exotéricos y esotéricos del Mahayana [el gran vehículo] suman un total de 637 obras en 2.883 volúmenes. La frase [del Sutra de la meditación] "leer y recitar el gran vehículo" debe aplicarse a todas estas obras. Debes entender que, cuando el Buda estaba predicando de acuerdo con la capacidad de sus diversos oyentes, durante un tiempo enseñó los dos métodos de meditación concentrada y meditación no concentrada.17 Pero más tarde, cuando reveló su propia iluminación, dejó de enseñar estos dos métodos. La única enseñanza que, una vez revelada, nunca dejará de ser enseñada, es la doctrina única del Nembutsu.
Finalmente, en un pasaje final, Hōnen dice: "Si uno desea escapar rápidamente de los sufrimientos del nacimiento y la muerte, debe confrontar estas dos enseñanzas superiores y luego proceder a dejar de lado las enseñanzas de la Vía Sagrada y elegir las de la Tierra Pura. Y si uno desea seguir las enseñanzas de la Tierra Pura, debe confrontar las prácticas correctas y diversas y luego proceder a abandonar todas las diversas y dedicar toda su atención a lo correcto". (Todos los pasajes citados anteriormente son de Nembutsu Elegido por encima de todo).
Cuando consideramos la situación actual, encontramos que la gente de este país, tanto los de alta como los de baja posición, tienen una profunda fe en el Honorable Hōnen y están muy cautivados por este libro suyo. Por lo tanto, cuando los sacerdotes ignorantes y los creyentes laicos ven las palabras "descartar, cerrar, ignorar y abandonar" en su libro, piensan que significa "descartar, cerrar, ignorar y abandonar" todos los sutras, budas, bodhisattvas y dioses celestiales y deidades benévolas que no sean los tres sutras de la Tierra Pura y el Buda Amida. Ya no se sienten movidos a dar limosna o abrazar a estos otros budas y sutras, sino que, por el contrario, apartan sus corazones de ellos. Como resultado, las instituciones budistas fundadas por los grandes maestros de la antigüedad y diseñadas para asegurar la protección de la nación caen en la ruina, pero nadie se mueve para protegerlas o mantenerlas en buen estado. Y como nadie se mueve a guardarlos o mantenerlos en buen estado, el sonido de la limosna y la recitación del sutra ya no se escucha allí y las deidades benévolas que antes daban su protección, porque ya no pueden saborear el sabor de la Ley, abandonan la nación y se van, y los cuatro rangos de sabios ya no aparecen.
La situación actual es tal como lo describen los sutras de la Luz Dorada y de los Reyes Benévolos: "Una vez que los sabios se hayan ido, entonces es seguro que surgirán los siete desastres", y "Nosotros, los cuatro reyes celestiales, [...] han decidido abandonar esta nación. . . . Y una vez que nosotros y los demás abandonemos y abandonemos esta nación, entonces ocurrirán muchos tipos diferentes de desastres en el país". ¿No es Hōnen a quien se hace referencia en los pasajes "monjes malvados, con la esperanza de ganar fama y ganancias..."? y "En esa época malvada habrá monjes con sabiduría y corazones aduladores y torcidos..."?
Pregunta: Usted dice que estos desastres han surgido porque el Nembutsu Elegido por encima de todo se ha propagado por todo el país. ¿No hubo entonces desastres en el país antes de que este libro existiera?
Respuesta: No, también hubo desastres en ese momento. Ocurrieron porque hubo personas que violaron las cinco virtudes constantes y destruyeron el Derecho Budista. Yu-wen Yung de Chou y Wei Yüan-sung fueron ejemplos.18
Objeción: Si dijéramos que los desastres que ocurren en nuestra era actual se deben al hecho de que las cinco virtudes constantes están siendo violadas, entonces no necesariamente tenemos que culparlos a la propagación del Nembutsu Elegido por encima de todo, ¿verdad?
Respuesta: El Sutra de los Reyes Benévolos dice: "Gran Rey, en las edades futuras los reyes de los diversos países pequeños y los cuatro tipos de discípulos budistas19 [cometerán por su propia iniciativa faltas del tipo que provocan la destrucción de su propia nación]. . . . Monjes malvados . . . [predicar doctrinas que conduzcan a la violación del Derecho Budista y a la destrucción de la nación. El gobernante, al no percibir la verdad de la situación, escuchará y pondrá fe en tales doctrinas], y procederá a crear regulaciones que son de naturaleza perversa y que no están de acuerdo con las reglas de la disciplina budista". También dice: "Y no permitirá la fabricación de imágenes budistas ni la construcción de estupas budistas". Más adelante dice: "Entonces es seguro que surgirán los siete desastres".
El Sutra de la Luz Dorada dice: "Él no le hace ofrendas [al sutra], ni lo honra, ni lo alaba. Entonces ocurrirán muchos tipos diferentes de desastres en el país". El Sutra del Nirvana habla de aquellos que «odian y desprecian el insuperable Gran Sutra del Nirvana».
¿Acaso estos pasajes no se refieren a la clase de personas que dicen que dar limosna, adorar o alabar a cualquier buda o sutra que no sea Amida son meras "prácticas diversas"?
Objeción: Esos desastres que ocurrieron en el país antes de la introducción del budismo, ¿cómo pueden haber sido causados por personas que calumniaron la Ley?
Respuesta: En el período anterior a la introducción del budismo, el país estaba ordenado de acuerdo con las cinco virtudes constantes, pero esto era como si desde lejos uno estuviera observando los votos budistas al ordenar el país. Al violar las normas del decoro y la rectitud, uno estaba violando los cinco preceptos establecidos por el Buda.
Pregunta: ¿Cuál es su prueba?
Respuesta: El Sutra de la Luz Dorada dice: "Todas las buenas enseñanzas que existen en el mundo se derivan de este sutra".
El Sutra del loto dice: «Si exponen algún texto del mundo secular o hablan sobre asuntos de gobierno u ocupaciones que sustentan la vida, en todos los casos se ajustarán a la Ley correcta».20
En el Sutra de la Dignidad Universal se dice: "Usar la Ley correcta para ordenar el país y no desviar a la gente con puntos de vista erróneos, esto se llama el tercer acto de arrepentimiento".
El Sutra del nirvana dice: "Todas las escrituras y escritos no budistas de la sociedad son en sí mismos enseñanzas budistas, no enseñanzas no budistas". La Gran Concentración y Perspicacia dice: "Tener un conocimiento profundo de este mundo es en sí mismo budismo". Y en Las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Perspicacia" leemos: "Primero se expusieron las enseñanzas sobre los ritos y la música, y más tarde se introdujo el camino verdadero".
Un extenso comentario sobre los preceptos universalmente otorgados por el bodhisattva21 dice: "El Buda despachó tres personas22 para dar instrucciones a China. Usando las cinco virtudes constantes, prepararon el camino para la introducción de los cinco preceptos budistas. En la antigüedad, el primer ministro le preguntó a Confucio: "¿Eran sabios los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores?"
"Confucio respondió: 'No, no eran sabios'.
"Entonces el primer ministro preguntó: '¿Es usted un sabio?'
"'No', respondió Confucio.
"'Entonces, ¿quién es un sabio?', preguntó el primer ministro.
"Confucio respondió: 'He oído que en la región occidental hay un sabio llamado Shakyamuni'".
Examinando estos pasajes, vemos que en la época anterior a la introducción del budismo, los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores usaron las cinco virtudes constantes para ordenar el país. El rey Chieh de la dinastía Hsia, el rey Chou de los Yin y el rey Yu de los Chou23 violó las normas de decoro y rectitud y provocó la caída del Estado. Al hacerlo, estaban como si estuvieran violando los votos que uno toma de defender los preceptos budistas.
Pregunta: Si lo que usted dice es cierto, entonces ¿por qué las personas que ponen su fe en los sutras mahayana, como el Sutra del loto o los sutras de la Palabra Verdadera, se encuentran con tales desastres?
Respuesta: El Sutra de la Luz Dorada dice: "Las leyes serán torcidas hasta que incluso los inocentes sufran". El Sutra del loto dice: «Le traerían un desastre inesperado».24
A juzgar por estos pasajes que acabamos de citar, estos practicantes del Sutra del loto y de las enseñanzas de la Palabra Verdadera aún no han alcanzado ningún nivel muy profundo de práctica, sus mentes siguen siendo débiles en la fe y, aunque sus bocas recitan las palabras del sutra, aún no comprenden su significado; Los recitan sólo por fama o ganancia. Los pecados en los que han incurrido en existencias anteriores por calumniar la Ley no han sido completamente borrados, y aunque exteriormente parecen practicar el Sutra del loto, interiormente sus corazones están dedicados al Nembutsu Elegido por encima de todo. Tales personas no comprenden las causas que provocan el desastre y, por lo tanto, es difícil para ellos escapar de tal desastre.
Pregunta: Si eso es así, entonces entre aquellos que ponen su fe en el Nembutsu Elegido por encima de todo y calumnian la Ley, ¿hay alguien que no se encuentre con tal desastre?
Respuesta: Las fuerzas del karma no operan de manera fija. Existe lo que se llama karma que se manifiesta en la existencia presente de uno. Al describir estos casos, el Sutra del loto dice que una persona «en su existencia actual se verá afligida por la lepra blanca. Y sufrirá de... enfermedades graves y malignas".25 El Sutra de los reyes benévolos dice: «Si las personas destruyen las enseñanzas del Buda, no tendrán hijos filiales, ni armonía con sus seis clases de parientes, ni ayuda de las deidades celestiales. La enfermedad y los demonios malignos vendrán día tras día para atormentarlos, los desastres descenderán sobre ellos incesantemente y las desgracias los perseguirán dondequiera que vayan". Y el Sutra del nirvana dice: «Si hay quienes no ponen fe en este sutra, cuando se acerquen al momento de la muerte, se encontrarán con un mundo turbado por el desorden, estallarán luchas armadas o se encontrarán víctimas de la tiranía de los gobernantes o de las disputas y disputas de las familias en guerra».
Con respecto al segundo tipo de karma, el que se manifiesta en la próxima existencia, el Sutra del loto dice: «Si una persona no tiene fe, sino que calumnia este sutra, [...] Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi".26 Y el Sutra de los reyes benévolos dice: «Si las personas destruyen las enseñanzas del Buda, [...] cuando mueren, caerán en los reinos del infierno, de los espíritus hambrientos y de los animales".
Omitiré aquí una descripción del tercer tipo de karma, el que se manifiesta en las existencias posteriores de uno.
Pregunta: ¿Cuál es la forma más rápida de poner fin a estos desastres?
Respuesta: Hay que tomar medidas rápidamente para hacer frente a los que calumnian la Ley. Si esto no se hace, entonces, aunque se ofrezcan oraciones interminables, no pondrán fin a estos desastres.
Pregunta: ¿Qué medidas deben adoptarse para hacerles frente?
Respuesta: Las medidas están indicadas en los sutras. En el Sutra del nirvana leemos: "El Buda dijo: 'Con la excepción de un tipo de persona, puedes ofrecer limosna a todo tipo de personas. . . . [Las personas de este tipo] calumnian la enseñanza correcta, y continúan cometiendo estos graves actos. . . . Sin embargo, con la excepción de este grupo de personas llamadas icchantikas, puedes ofrecer limosna a todos los demás, y todos te alabarán'".
De este pasaje se desprende claramente que uno debe tomar medidas para asegurarse de que no se dé limosna a personas de este tipo. Además, hay muchas otras medidas que hay que tomar, pero no tengo tiempo para discutirlas todas aquí.
Pregunta: Si uno toma medidas severas de este tipo para cortar la entrega de limosnas a aquellos que calumnian la Ley, ¿es esto un acto culpable o no?
Respuesta: El Sutra del nirvana dice: «Ahora confío la enseñanza correcta, que es insuperable, a los gobernantes, a los ministros, a los altos funcionarios, a los monjes y monjas. Si alguien vilipendia la enseñanza correcta, entonces los gobernantes, los ministros y las cuatro clases de budistas deben reprenderlo y ponerlo en orden. [Al hacerlo] no son culpables de ninguna falta".
Pregunta: Usted mismo es sacerdote y, sin embargo, está exponiendo los errores de otros sacerdotes, ¿no es esto un acto censurable?
Respuesta: El Sutra del nirvana dice: "Si incluso un buen monje ve a alguien destruyendo la enseñanza y lo ignora, no le reprocha, no lo expulsa o lo castiga por su ofensa, entonces debes darte cuenta de que ese monje está traicionando la enseñanza del Buda. Pero si expulsa al destructor de la Ley, lo reprocha o lo castiga, entonces es mi discípulo y un verdadero oyente de voces".
Cuando leo este pasaje, me parece que, para evitar ser condenado como un "traidor de las enseñanzas del Buda", no debo temer cómo otros puedan juzgar mis acciones, sino que debo proclamar que el Honorable Hōnen y los seguidores de sus enseñanzas están destinados a caer en la gran ciudadela del infierno de Avīchi. Si es así, entre los clérigos y creyentes laicos que prestan atención y entienden mi argumento, habrá algunos al menos que cambien de opinión.
Pero si, después de haber leído detenidamente lo que he escrito, no llevan a cabo las medidas recomendadas en los pasajes que he citado, entonces, ¿cómo pueden escapar al destino descrito en el Sutra de la Gran Colección cuando dice: "Aunque durante incontables existencias en el pasado el gobernante de un estado haya practicado la entrega de limosnas, Si observa los preceptos y cultiva la sabiduría, si ve que mi enseñanza está en peligro de perecer y se queda de brazos cruzados sin hacer nada para protegerla, entonces todas [las inestimables raíces de bondad que ha plantado a través de las prácticas que acabamos de mencionar] serán completamente borradas, y su país se convertirá en el escenario de tres sucesos desfavorables. . . . Después de que su vida haya llegado a su fin, renacerá en el gran infierno".
El pasaje del Sutra de los reyes benévolos dice: «Si llegara un momento en que la buena fortuna de estos gobernantes se agotara, [...] entonces es seguro que surgirán los siete desastres". Y el pasaje del Sutra de la Gran Colección dice que "Aunque durante incontables existencias en el pasado el gobernante de un estado haya practicado la limosna, observado los preceptos y cultivado la sabiduría, . . . todas [las inestimables raíces de bondad que ha plantado a través de las prácticas que acabamos de mencionar] serán completamente borradas".
En vista de estos pasajes, ¿no debería uno dejar de lado todos los demás asuntos y considerar en primer lugar por qué ocurren estos desastres? Si uno no lo hace, ¡entonces más y más desastres de este tipo están destinados a ocurrir!
Tal es mi humilde opinión. Dejo que otros lo acepten o lo rechacen.
Fondo
No hay registro de la fecha de este escrito, pero un pasaje del texto dice: "Ahora recibimos informes de que esta tierra nuestra está acosada por varios tipos de desastres. Desde el octavo mes del octavo año de Kenchō [1256] hasta el segundo mes del segundo año de Shōgen [1260], varios desastres . . . Ocurrió... hasta que casi parece que toda la población de la nación será aniquilada". Dado que el período mencionado termina en el segundo mes de 1260, parece que Nichiren Daishonin produjo esta obra poco después.
En el cuarto mes de ese año, el nombre de la era cambió de Shōgen a Bunnō. En el séptimo mes de ese mismo año, para entonces llamado el primer año de Bunnō, el Daishonin presentó su tratado Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra al regente retirado Hōjō Tokiyori, que todavía era la principal autoridad política de la nación. Se puede suponer, entonces, que esta obra actual fue producida varios meses antes de ese tratado oficial. Además, en el año anterior (1259), el Daishonin había escrito otro tratado importante que abordaba el tema de la seguridad de la tierra y su gente, titulado Sobre la protección de la nación.
Un estudio de las tres obras mencionadas anteriormente muestra que Sobre la protección de la nación presenta un examen general de las enseñanzas budistas y una refutación completa de El Nembutsu Elegido por encima de todo; esta obra, Sobre cómo hacer frente a los desastres, estudia la causa básica de los desastres que azotan al país; y Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta combina y resume los dos para una presentación oficial.
Al comienzo de este escrito, el Daishonin define "el objetivo de este memorial", que es indagar sobre las causas que han provocado desastres en la nación y los pasos a seguir para enfrentarlos. Pero no se menciona el destinatario de este memorial. En el comentario final, el Daishonin escribe: "Tal es mi humilde opinión. Dejo que otros lo acepten o lo rechacen". A partir de esto, se puede deducir que el memorial sirvió como borrador para Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta.
Lo que sigue es una breve reseña de Sobre cómo lidiar con el desastre con comparaciones hechas con Sobre cómo establecer la enseñanza correcta.
Sobre cómo lidiar con el desastre consta de diecisiete pares de preguntas y respuestas, precedidas por una sección que presenta extractos de varios sutras. Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta contiene diez preguntas y nueve respuestas, siendo la pregunta final en realidad una expresión de resolución por parte del interrogador que sirve como declaración final.
La primera cuestión plantea la cuestión que, si bien los desastres han sido desenfrenados y se han llevado a cabo varios tipos de oraciones para sofocarlos, ninguna de ellas ha sido efectiva. Citando pasajes del sutra, el Daishonin responde que el gobernante y el pueblo han rechazado las enseñanzas budistas correctas. Por lo tanto, las deidades protectoras y los sabios han abandonado el país y, como resultado, los desastres han ocurrido uno tras otro. Esta explicación de la causa de los desastres también se expresa en la primera pregunta y respuesta de Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta.
A la segunda pregunta de esta obra, por qué la gente ha descartado las enseñanzas correctas, el Daishonin señala la influencia de los monjes malvados. Más tarde identifica específicamente a Hōnen, fundador de la escuela Tierra Pura en Japón. Esto concuerda con la tercera pregunta y respuesta de Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta. Antes de esto, Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta presenta abundantes pasajes de sutras que apoyan la idea de que las deidades y los sabios han abandonado la nación. En el presente trabajo, esto se hace al principio del texto, antes de la primera pregunta.
A continuación, la tercera pregunta es si estos monjes malvados aparecen entre los discípulos de Buda, a lo que la respuesta es sí. La cuarta es, ¿destruirán la enseñanza correcta con una enseñanza que se le parezca o con una enseñanza obviamente malvada? El Daishonin dice que atacan la enseñanza correcta con enseñanzas inferiores que se asemejan a ella, y que tales actos conducirán a la destrucción del budismo y de la nación. Cuando se le pregunta sobre la evidencia doctrinal, cita pasajes del sutra. Este tema no se aborda en Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta.
Las preguntas seis y siete preguntan sobre la identidad de estos monjes malvados, a lo que el Daishonin responde que Hōnen es el principal ejemplo, y que la obra de Hōnen, Nembutsu Elegido por encima de todo, representa la principal fuente de calumnia de la Ley, señala el Daishonin citando extensamente de esa obra. Esta explicación concuerda con la cuarta pregunta y respuesta de Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta.
La pregunta ocho pregunta: si el Nembutsu Elegido por encima de todo es la causa principal del desastre, entonces ¿por qué es que los desastres ocurrieron incluso antes de su aparición, y el Daishonin atribuye la causa al desprecio de las cinco virtudes constantes, o principios humanistas, y a los ataques contra el budismo, como la abolición del budismo por parte de un gobernante chino? La novena pregunta considera si los desastres actuales han sido causados por tal indiferencia. En esencia, el Daishonin describe la afirmación de Hōnen de que "dar limosna, adorar o alabar a cualquier buda o sutra que no sea Amida son meras 'prácticas diversas'", como una violación de las cinco virtudes constantes. La pregunta décima hace una indagación similar sobre los desastres que ocurrieron antes de la introducción del budismo en China y Japón, que no se puede atribuir a la calumnia del Derecho Budista. A esto, el Daishonin cita pasajes para indicar que la violación de las cinco virtudes constantes corresponde esencialmente a la violación de los cinco preceptos en el budismo. Cuando se le pregunta sobre las pruebas documentales, el Daishonin se refiere a pasajes de los sutras y comentarios. En uno de ellos, se cita a Confucio hablando de un sabio. Cuando se le preguntó quién era el sabio, el Daishonin cita a Confucio diciendo que hay un sabio en Occidente conocido como Shakyamuni.
Las preguntas trece y catorce se refieren a por qué los practicantes de los sutras del loto y de la Palabra verdadera también deben enfrentarse a los desastres derivados de la calumnia, y por qué, entre los calumniadores, hay quienes parecen escapar del desastre. En respuesta, el Daishonin indica en primer lugar que incluso los practicantes del Sutra del loto no pueden evitar por completo los desastres que azotan a la sociedad, y también se refiere a las condiciones personales del karma, la práctica y la comprensión. Luego explica que la retribución por las calumnias puede aparecer en esta vida o en la próxima, o incluso más tarde. Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta no toca los puntos anteriores.
A continuación, las preguntas quince y dieciséis se refieren a las medidas que deben adoptarse para hacer frente a estos desastres. El Daishonin dice que es para poner fin a la calumnia de la Ley, y la forma de lograrlo es dejar de ofrecer apoyo financiero a los maestros y escuelas budistas que calumnian el Sutra del loto.
En respuesta a esto, se plantean y responden las siguientes preguntas: ¿No es una ofensa suspender las ofrendas a los sacerdotes budistas? ¿Y no es también una ofensa denunciar a los sacerdotes de esa manera? El Daishonin responde citando pasajes del sutra que exigen precisamente este tipo de acción al tratar con aquellos que actúan en contra de la intención del Buda, afirmando que no es censurable hacerlo. Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta también recomienda que no se dé limosna a tales escuelas y sacerdotes budistas.
Notas
1. Una referencia a tres de los seis pāramitās, o prácticas, requeridas de los bodhisattvas Mahayana para alcanzar la Budeidad. Véanse seis pāramitās en el Glosario.
2. "Tres sucesos desfavorables" se refiere a las tres calamidades: guerra, pestilencia y hambruna.
3. Prasenajit, el rey de Kosala. Véase Prasenajit en el glosario.
4. La Estrella de Metal, la Estrella de la Escoba, la Estrella de Fuego y la Estrella de Agua se refieren a Venus, los cometas, Marte y Mercurio, respectivamente. Poco se sabe sobre la Estrella de la Rueda y la Estrella del Cucharón. La Estrella Demoníaca, la Estrella del Viento y la Osa Mayor del Sur son parte de las veintiocho constelaciones. La Osa Mayor es la Osa Mayor, y las grandes estrellas de las Cinco Guarniciones son Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio. "Todas las muchas estrellas que gobiernan al gobernante..." se refiere a una perspectiva prevaleciente en la antigua China. Véanse también veintiocho constelaciones en el Glosario.
5. El fuego demoníaco se refiere a fuegos de origen desconocido atribuidos a la ira de los demonios. Fuego de dragón significa fuegos atribuidos a la ira de los dragones, que se pensaba que podían convertir el agua en fuego a voluntad. Se decía que el fuego celestial era causado por la ira del cielo, y el fuego de los dioses de la montaña, posiblemente una referencia a las erupciones volcánicas, por la ira de los dioses de la montaña. El fuego humano se refiere a los incendios causados por error o negligencia humana. El fuego de los árboles probablemente indica incendios forestales, y el fuego de bandidos significa incendios provocados por invasores.
6. Según el calendario lunar que se usaba en ese momento en Japón, el sexto mes corresponde al último mes del verano.
7. Los vientos negros, rojos y verdes se refieren a los vientos que agitan y transportan nubes de arena, mientras que los vientos celestiales y terrestres corresponden a tornados o ciclones. Los vientos de fuego indican vientos calientes en la estación seca, y los vientos de agua se refieren a tormentas de lluvia.
8. Trigo, arroz, frijoles y dos tipos de mijo. También es un término genérico para todos los granos, que es el significado aquí.
9. Bandidos que hacen el mal en medio de la confusión de los desastres causados por el fuego, el agua y el viento, respectivamente. Se dice que "bandidos demoníacos" se refiere a seres malignos como los demonios yaksha y los demonios rākshasa, o villanos que actúan como estos temibles demonios.
12. Muchos tesoros Buda dice en el capítulo once del Sutra del loto: «Shakyamuni, Honrado por el Mundo, ¡todo lo que has expuesto es la verdad!» En el capítulo veintiuno se describe a los budas extendiendo sus lenguas hacia el cielo de Brahma como testimonio de la verdad del Sutra del loto.
14. Ibídem.
15. El capítulo veinte del Sutra del loto dice: «Los cuatro tipos de creyentes que en aquella época menospreciaban constantemente a este bodhisattva [que nunca menospreciaba]... Están ahora en esta asamblea, Bhadrapāla y su grupo, quinientos bodhisattvas; Luna León y su grupo, quinientas monjas; y Pensando en Buda y su grupo, quinientos laicos".
16. Shan-tao dice en su Alabanza del Renacimiento en la Tierra Pura: "Si la gente practica el Nembutsu continuamente hasta el final de sus vidas, entonces diez personas de cada diez y cien personas de cada cien renacerán en la Tierra Pura. . . . Sin embargo, ni siquiera una persona de cada mil puede renacer allí a través de otras prácticas diversas".
17. "Meditación concentrada y meditación no concentrada" se refiere a los dieciséis tipos de meditación que se describen como prácticas que llevan a las personas a renacer en la Tierra Pura. En los primeros trece tipos de meditación, uno concentra su mente en el esplendor de la Tierra Pura y en las características de los Budas y Bodhisattvas. Estos son considerados como "meditación concentrada". Los otros tres tipos de meditación se pueden llevar a cabo incluso si la mente no está enfocada. Por lo tanto, se les llama "meditación desconcentrada".
18. Yu-wen Yung es el emperador Wu (r. 560-578), el tercer gobernante de la dinastía Chou del Norte en China. Por un deseo de fama y ganancias, Wei Yüan-sung, un sacerdote budista, comenzó a asociarse con un grupo de taoístas y finalmente regresó a la vida laica. Su monumento al trono fue decisivo para influir en el emperador Wu para que promulgara leyes diseñadas para abolir la religión budista.
19. Una referencia a los cuatro tipos de creyentes: monjes, monjas, laicos y laicas.
11M Obra de Annen (n. 841), sacerdote de la escuela Tendai.
12M Confucio, su discípulo Yen Hui y Lao Tse. Las anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia" dicen: "El Sutra de la práctica de la ley pura afirma que el Bodhisattva Luz de Luna apareció en esa tierra bajo el nombre de Yen Hui, el Bodhisattva Brillante Puro apareció allí como Confucio y el Bodhisattva Kāshyapa apareció como Lao Tse. Dado que el sutra habla desde el punto de vista de la India, se refiere a China como 'esa tierra'".
23. Debido a que el rey Chieh (c. siglos XVII-XVI a.C.), el último gobernante de la dinastía Hsia, perpetró varias atrocidades, fue derrocado por sus enemigos y la dinastía Hsia pereció. El rey Chou (c. siglo XI a.C.), el último gobernante de la dinastía Yin, esclavizado por su amor a su consorte Ta Chi, gobernó mal el país. Fue destruido por el rey Wu de la dinastía Chou. El rey Yu (m. 771 a.C.), el último gobernante de la dinastía Chou Occidental, adoraba a su favorito, Pao Ssu, en detrimento de sus deberes oficiales, lo que llevó a la caída de su dinastía.