Sólo una persona con sabiduría sin igual puede propagar correctamente el budismo. Es por eso que después de exponer todos los sutras, Shakyamuni le confió a Ananda las enseñanzas Hinayana y a Mahāmaudgalyāyana (Monyu) las enseñanzas Mahayana, pero se negó a transferir el principio supremo del Sutra del Loto a cualquiera de sus discípulos inmediatos. En cambio, Shakyamuni llamó al Bodhisattva Yoguio, su discípulo desde antaño, y se lo confió. Aunque existiera una persona sabia que abrazara el budismo, ¿cómo podría propagarlo sin creyentes que lo apoyaran? Shakyamuni tuvo el apoyo de Bonten y Taishaku, quienes moran en el cielo. De los seis senderos, el Buda escogió los mundos del Paraíso y de la Humanidad, y de estos dos, eligió nacer entre los seres humanos. De todos los lugares en el universo en donde habitan hombres, apareció en la India, en el reino de Magadha.
El Rey de Magadha debería haber sido un protector del Buda, pero el gobernante fue el Rey Ajātaśatru, un hombre malvado. El destino más desafortunado para un Buda es nacer en el reino de un monarca malvado. El Rey Ajātaśatru había asesinado a su padre, un rey sabio que había apoyado al Buda. Peor aún, había tomado a Devadatta como su mentor. Devadatta cometió tres de los cinco pecados cardinales, siendo el peor de ellos el haber herido al Buda, haciéndolo sangrar. El rey impío y malvado unió fuerzas con este transgresor del budismo, así agravando el daño a la humanidad. No solamente durante un año o dos, sino durante varias décadas, este rey acosó de manera repetida al Buda y mató a muchísimos de sus discípulos. Esto hizo que los cielos se enfurecieran, y los cielos reaccionaron con violencia. Además, los dioses terrenales se enojaron al punto de que grandes desastres se produjeron en la tierra. Mes tras mes, violentas tormentas azotaron la tierra, y año tras año, hambrunas y epidemias acaecieron, causando la muerte de la mayoría de la gente. Asimismo, los reinos vecinos atacaron desde todos lados, y colocaron a Magadha al borde de la ruina.
Por aquel entonces, motivado por una revelación que tuvo en un sueño, por los consejos de su médico y ministro Yivaka¹ y finalmente por sus propias dudas interiores, Ajātaśatru abandonó a Devadatta y se acercó al Buda Shakyamuni para arrepentirse de sus pecados. Como resultado de ello, su enfermedad se curó de inmediato, las invasiones cesaron y el país entero llegó a disfrutar de la paz. No solamente recuperó su salud, sino que pudo desmentir la profecía de que moriría el séptimo día del tercer mes, y de hecho prolongó su vida en cuarenta años. Para mostrar su agradecimiento, reunió a mil arhats para registrar todas las enseñanzas del Buda, especialmente el Sutra del Loto, por el bien de las generaciones futuras. Por lo tanto, es gracias al Rey Ajātaśatru que tenemos el Sutra del Loto que abrazamos hoy día.
Aun así, si yo, Nichiren, repitiera las enseñanzas otorgadas por el Buda al Rey Ajātaśatru, la mayoría de los japoneses las consideraría simplemente como mi propio invento. Pero puesto que usted es mi discípulo y seguidor, se las revelaré. El Buda dijo: “Después de mi muerte, durante el Último Día de la Ley, habrá muchas personas que observarán píamente las cinco prácticas ascéticas² como lo hizo Devadatta. Convencerán a un gobernante malvado para que actúe en contra de la única persona de sabiduría inigualada. En ocasiones lo calumniarán, en otras lo golpearán, harán que lo exilien, y hasta tratarán de matarlo. En esa época habrá desastres naturales, como tifones, hambrunas y epidemias aun mayores que los que se ven en la época actual, y estas calamidades continuarán año tras año. También habrá invasiones extranjeras”. Ésta es la esencia del décimo volumen del Sutra Shugo.
En la época actual, todo se ha desarrollado exactamente como el Buda predijo que sucedería, y Nichiren es el sabio que el Buda describió. Aunque hay personas que desean ayudarme, muchas de ellas son de voluntad débil, y otras, a pesar de tener un espíritu fuerte, no pueden poner sus intenciones en acción.
Así que usted es uno de los pocos cuyas acciones están de acuerdo con su voluntad. Su fe es más fuerte que la de otros, y es debido a su apoyo que he podido sobrevivir. Tanto los cielos como la tierra seguramente son conscientes de ello, así que si cualquier percance le acontece, solamente podría significar que el cielo quiere mi propia vida. Dondequiera que esté, sea en las montañas, en el mar, en el firmamento o en las ciudades, el hombre no puede escapar a la muerte. Sin embargo, un pasaje de uno de los sutras explica que incluso nuestro karma inmutable puede cambiarse. La interpretación de Tiantai³ de este pasaje es que uno puede prolongar la duración fija de su vida.
Así como le aconsejé antes, hasta que las fuerzas mongoles efectivamente ataquen este país, usted debería dejar de alarmar a la gente. En cuanto a la respuesta a su amo, contéstele firmemente de esta manera: “Puesto que estoy enfermo, es muy angustioso para mí ser trasladado a un lugar remoto. Además, el país entero está al borde de la ruina. Si una emergencia surgiera, ¿cómo podría ser yo un cobarde? En ese momento ya estoy decidido a sacrificar mi vida en bien de mi amo. No obstante, si una crisis repentina ocurriera, es dudoso que yo pudiera alcanzarlo a tiempo desde la lejana provincia de Echigo. Es por eso que, aun corriendo el riesgo de perder mi feudo, no lo abandonaré este año. Cualquier otra cosa que usted me ordene, obedeceré sin vacilación ni miedo. Las únicas personas que son más importantes para mí son el sacerdote Nichiren y mis difuntos padres. Sin embargo, dedicaré esta vida a usted, aunque me rechace, porque le he confiado mi vida después de la muerte al sacerdote Nichiren”.
Nichiren
El sexto día del noveno mes del segundo año de Kenji
Notas:
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Yivaka: famoso médico de India que era seguidor sincero de Shakyamuni y ministro del Rey Ahātaśatru.
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Cinco prácticas ascéticas: cinco preceptos expuestos en el Budismo Hinayana: llevar ropa andrajosa y desechada, pedir limosnas, comer solamente una comida al día, permanecer siempre al aire libre, y no probar comida dulce, agria, amarga, picante o salada.
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La interpretación mencionada aquí se encuentra en el Maka Shikan de Tiantai, vol. 8, y también en el Hokke Mongu Ki de Miaolo, vol. 10. Debido a la importancia de Miaolo para la secta Tiantai, afirmaciones hechas por Miaolo a veces se atribuyen a Tiantai en el sentido de que representan el punto de vista ortodoxo de la secta.
Antecedentes históricos:
Llegó el momento en que Shiyo Kingo se convirtió en blanco del abuso de los otros soldados empleados por el Amo Ema. La mayoría eran seguidores de la secta Nembutsu y convencieron a su amo, quien también era creyente de la misma secta, a que castigara a Kingo de una u otra manera. Ema se decidió a privar a Kingo del feudo que le había conferido y a trasladarlo a una provincia rural si rehusaba renunciar a su fe. Así que Shiyo Kingo tuvo que escoger entre dos alternativas: bien aceptar el traslado a Echigo o bien abandonar su fidelidad a Nichiren Daishonin.
“Propagación por los Sabios” fue la respuesta del Daishonin a su solicitud de orientación. Está fechada el 6 de septiembre de 1276. La carta abre con una clarificación de dos elementos necesarios para la propagación del budismo: una persona de sabiduría y seguidores para apoyarlo. Se citan ejemplos del tiempo de Shakyamuni, así como los detalles de la ruinosa oposición del Rey Ahātaśatru al budismo y los subsiguientes desastres que le acontecieron a la India. El Daishonin luego se refiere a predicciones de los sutras para mostrar el paralelismo entre las persecuciones antiguas y las de su propia época. A continuación, dice que cualquier ataque contra Shijo Kingo es un ataque indirecto contra el mismo Daishonin, debido al firme apoyo por parte de Kingo a sus enseñanzas. En la conclusión nos encontramos con otra predicción más de una invasión de los mongoles y una advertencia a Shijo Kingo para que sea prudente. El Daishonin seguidamente le sugiere las palabras adecuadas para una carta a ser dirigida al Amo Ema que solucionará el dilema de Kingo.
