Gosho - Sobre las tres calamidades

He recibido la carga de taros, la cesta de mandarinas y las diez esteras de paja, la última en lugar de seiscientas monedas.

El año pasado y este año la enfermedad ha sido rampante en esta provincia. La gente muere como árboles que se caen ante un gran viento o plantas aplastadas por una nevada severa. Parece que no quedará ni un solo individuo vivo.

El clima de este año, sin embargo, fue al principio muy estacional. Los cinco tipos de grano1 floreció en los campos, y las plantas y los árboles crecieron exuberantes en las llanuras y montañas. Era como si estuviéramos viviendo en la era de los sabios gobernantes Yao y Shun, o en el comienzo de un kalpa de formación.

Pero ahora, con las fuertes lluvias y vientos que aparecieron en el octavo y noveno mes, todo el país de Japón está preocupado por la pérdida de cosechas, y la gente común que queda viva se pregunta cómo pueden pasar el invierno. La situación es peor que la que enfrentamos en el pasado en las eras Kangi y Shōka, y apenas menos grave que la que experimentaremos cuando lleguen las tres calamidades.

Estamos preocupados por la revuelta en nuestro propio país, los ladrones y bandidos llenan la tierra, los enemigos vienen del extranjero a atacarnos, y todos nuestros pensamientos son de conflicto armado. El corazón de la gente carece de piedad filial y mira a sus propios padres como extraños. Los sacerdotes y las monjas, abrazando puntos de vista erróneos, se pelean entre sí como perros y monos. Debido a la falta de piedad y compasión, las deidades celestiales dejan de proteger este país nuestro. Debido a la prevalencia de puntos de vista erróneos, los tres tesoros del budismo lo dejaron de lado.

La peste parecía haber disminuido por un tiempo, pero ahora los espíritus malignos parecen haber venido sobre nosotros de nuevo. En las provincias del norte, en las provincias del este, en las provincias del oeste y en las provincias del sur, en todas partes oímos por igual los gritos de los enfermos.

¡Qué agradecidos debemos estar de que, en un mundo como este, haya quienes, debido a un buen karma acumulado en el pasado, estén dispuestos a apoyar a los devotos del Sutra del loto! ¡Qué agradecidos debemos estar!

Tendré mucho más que decirte cuando nos reunamos en persona.

Con mi profundo respeto, Nichiren

El duodécimo día del décimo mes intercalado en el primer año de Kōan [1278]

Responder a Ueno

Nota

1. Trigo, arroz, frijoles y dos tipos de mijo. También es un término general para todos los granos.

Antecedentes Historicos

Nichiren Daishonin escribió esta carta a Nanjō Tokimitsu, un destacado discípulo del distrito de Fuji, en la provincia de Suruga, el duodécimo día del décimo mes intercalado de 1278. Tokimitsu había enviado ofrendas en forma de alimentos y suministros a los Daishonin en Minobu. Los registros históricos muestran que en el duodécimo mes de 1277, y hasta el quinto o sexto mes de 1278, se emitieron edictos imperiales que instruían a los santuarios y templos budistas a ofrecer oraciones para ahuyentar las epidemias.

En esta carta, el Daishonin reafirma una afirmación que había hecho en Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra de 1260, de que debido a que la gente de toda la nación adopta puntos de vista erróneos del budismo y rechaza la enseñanza correcta, las deidades protectoras abandonan la tierra y las tres calamidades y los siete desastres predichas en los sutras. En 1278, las predicciones de revuelta interna e invasión extranjera que había hecho en ese tratado se habían confirmado. Sin embargo, los diversos desastres continuaron. El Daishonin aprecia y alaba a Tokimitsu por su ofrenda en el momento de la pérdida de la cosecha.

Gosho - Daimoku como la semilla de la budeidad

 

Al oír esta resolución tuya, no puedo evitar recordar al difunto Ueno.

He recibido la carga de taros, así como las castañas, el arroz tostado y el jengibre, en los profundos recovecos de las montañas nadie cultiva taros. Las castañas nunca maduran y el jengibre nunca brota. Y, por supuesto, el arroz tostado no se ve.

Incluso si, por ejemplo, las castañas maduraran, los monos arruinarían las ramas y las copas de los árboles. Y nadie cultiva taros. Pero incluso si la gente los cultivara, me detestan y nunca los compartirían. ¿Por qué tenía que venir a una montaña tan alta?

Cuando uno mira la montaña, ve que desciende gradualmente desde sus alturas hasta sus estribaciones. Cuando uno mira el mar, encuentra que gradualmente va de poco a poco profundo a profundo. Cuando uno mira el mundo, encuentra que ha disminuido gradualmente año tras año, de hace treinta años a veinte, a cinco, cuatro, tres, dos, hace un año. Lo mismo ocurre con la mente de las personas. Ahora, cuando una era llega a su fin, solo quedan árboles retorcidos en la ladera de la montaña, solo pastos bajos crecen en los campos. En el mundo hay pocas personas sabias, mientras que abundan las insensatas. Son como las vacas y los caballos, que nunca conocen a sus padres, o como las liebres y las ovejas, incapaces de distinguir a sus madres. Han pasado más de 2.220 años desde que Buda se extinguió. Ahora hemos llegado a esta última edad, cuando los hombres sabios desaparecen gradualmente de la vista, de la misma manera que una montaña desciende, o como las hierbas poco profundas. Aunque hay muchos que hacen cosas como cantar el Nembutsu o defender los preceptos, pocos confían en el Sutra del loto. Aunque hay multitud de estrellas, no logran iluminar el gran mar. Aunque hay miríadas de hierbas, nunca se convierten en pilares en el palacio imperial. De la misma manera, incluso si uno canta el Nembutsu muchas veces, nunca puede ser el camino para alcanzar la Budeidad. E incluso si uno mantiene los preceptos, nunca puede ser la semilla para el renacimiento en una tierra pura. Sólo los siete caracteres de Nam-myoho-renge-kyo son la semilla para alcanzar la Budeidad. Cuando hablé de esta manera, la gente sintió odio y lo rechazó, pero el difunto Ueno creyó y así alcanzó la Budeidad. Todos ustedes son sus parientes y, por lo tanto, estoy seguro de que podrán llevar a cabo esta resolución. ¿No es esto lo que significan los dichos de que un ácaro que se aferra a un caballo veloz vuela mil millas, y que la hiedra serpenteando alrededor del pino se eleva mil pies? Cada uno de ustedes posee el mismo corazón que el difunto Ueno.

Un hombre que ofreció un pastel de barro al Buda renació como rey.1 Debido a que el Sutra del loto es una enseñanza superior al Buda, después de haberle hecho ofrendas, ¿cómo es posible que no disfrutes de beneficios en esta vida y alcances la Budeidad en la próxima?Además, como sois pobres, no tenéis siervos. Hay obstáculos en las montañas y los ríos. Incluso si tiene una determinación firme, puede ser difícil actuar en consecuencia. Pero a juzgar por la determinación que estás mostrando ahora, veo que la tuya no es ordinaria. No cabe duda de que las diez hijas demoníacas del Sutra del loto te protegerán. ¡Qué tranquilizador es pensar así! Es imposible decir todo lo que deseo.

Con mi profundo respeto, Nichiren

El primer día del undécimo mes del primer año de Kōan [1278]

Responder a Kurō Tarō

Nota

1. Esto se refiere al niño Virtud Victoriosa, quien ofreció un pastel de barro al Buda Shakyamuni. De acuerdo con La Historia del Rey Ashoka, como resultado de esta ofrenda, Virtud Victoriosa renació más tarde como el Rey Ashoka.

Antecedentes Historicos

Nichiren Daishonin escribió esta carta el primer día del undécimo mes de 1278 en Minobu

a Kurō Tarō, un creyente que se cree que era pariente de Nanjō Tokimitsu. Después de

agradecer a Tarō por sus ofrendas al Sutra del loto, el Daishonin se lamenta de que ahora

que han pasado más de 2.220 años desde la extinción del Buda, la última era ha comenzado

y los hombres sabios han disminuido gradualmente en número. La gente insensata

predomina y rechaza el mensaje del Daishonin de que Nam-myoho-renge-kyo es la semilla

de la budeidad. Pero el difunto Ueno, o Nanjō Hyōe Shichirō, el padre de Nanjō Tokimitsu,

lo creyó y así alcanzó la Budeidad. El Daishonin alaba a sus parientes, incluyendo a Tarō, y

dice que poseen el mismo corazón que Hyōe Shichirō. Le dice a Tarō que su determinación

de traer ofrendas a pesar de sus limitados medios y los rigores del viaje a Minobu asegura

que él también disfrutará de beneficios, obtendrá la protección de las diez hijas

demoníacas y alcanzará la Budeidad.

Gosho - Un duro invierno en lo profundo de las montañas

HE recibido seis mil monedas, incluyendo mil monedas de Jirō,1 y una bata blanca de algodón acolchado grueso. Ofreces cosas preciosas a los tres tesoros a lo largo de las cuatro estaciones. Ni uno solo de ellos dejará de traerte beneficios.

Sin embargo, de acuerdo con el tiempo, los beneficios difieren en grado, siendo menores o mayores, superficiales o profundos. El beneficio que se obtiene al dar comida a los que se mueren de hambre es algo mayor que el de darles ropa. El beneficio que se obtiene al dar ropa a los que se están congelando es mayor que al darles comida. El beneficio que se obtiene al regalar una bata acolchada gruesa en otoño o invierno es dos veces mayor que al regalarla en primavera o verano.

Seguramente entenderás todo a través de estos ejemplos. Pero en cuanto a este punto, independientemente de la estación, no importa el día o el mes, recibo de ustedes dinero, arroz, túnicas sin forro y ropa interior, día tras día y mes tras mes sin pausa. Es como si el rey Bimbisara enviara quinientas carretas llenas de ofrendas día tras día a Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, o el rey Ashoka donara diez millones de piezas de oro al monasterio de Kukkutārāma. Incluso si existe la cuestión del tamaño, su determinación aún supera a la de esos hombres.

Además, este año ha sido diferente a cualquier otro. Si se le conoce con el nombre de invierno, ¿es alguna vez algo más que frío? Si se conoce con el nombre de verano, ¿es algo más que calor? Aun así, aunque no sé cómo ha sido en otras provincias, el frío aquí en Hakiri ha sido excepcional. Cuando les preguntamos a los residentes mayores de toda la vida, los que tienen ochenta, noventa y cien años, todos dicen que nunca ha habido un invierno tan frío como este.

Nadie me visita desde diez o veinte chō de distancia, más allá de las montañas que rodean mi cabaña en las cuatro direcciones. Por lo tanto, no sé cómo están las cosas allí, pero a un chō de aquí, la nieve se amontona hasta una altura de diez pies, veinte pies o cinco pies incluso en lugares poco profundos.

El trigésimo día del décimo mes intercalado, nevó un poco, pero se derritió de inmediato. Este mes hubo una fuerte nevada que comenzó a la hora del dragón [7:00-9:00 a.m.] en el undécimo día y continuó hasta el decimocuarto día. Dos o tres días después, cayó una lluvia ligera, la nieve se congeló tan dura como diamantes y todavía no se ha derretido. Es inusual que haga un frío escalofriante tanto de día como de noche. El sake se ha congelado tan duro como la piedra, el aceite congelado brilla como el oro, y cuando solo queda un poco de agua en los recipientes de cocción, se congela y se hacen añicos. Y como cada vez hace más frío, y nuestra ropa es delgada y la comida escasa, nadie se aventura a salir. Nuestras viviendas están todavía a medio terminar, por lo que no hay forma de impedir la entrada de la nieve o el viento, y no tenemos nada que colocar como revestimiento del suelo. No hay nadie que salga a buscar leña, por lo que no podemos encender un fuego. La piel de los que llevan una sola túnica vieja y sucia acolchada es como la piel de los que están en el infierno del loto carmesí o en el infierno del gran loto carmesí.2 Sus voces se asemejan a las que emanan del infierno de Hahava y del infierno de Abeba.3 Las manos y los pies se congelan, se agrietan y se rompen, y la gente muere sin fin. Las barbas de los laicos parecen tener adornos colgando de ellas, mientras que las narices de los sacerdotes parecen estar ensartadas con cascabeles.

Nunca antes había ocurrido un evento tan extraordinario. Y no solo eso, sino que he tenido un ataque de diarrea desde el trigésimo día del duodécimo mes del año pasado, que no mejoró ni siquiera en la primavera o el verano de este año. Pasó el otoño y alrededor del décimo mes4 De hecho, empeoró. Después de eso hubo una ligera mejora, pero es probable que vuelva a ponerse en marcha en cualquier momento.

Fue justo en ese momento que llegaron las dos túnicas acolchadas de ustedes dos hermanos. Incluso con cuarenta ryō de relleno de algodón, son tan ligeros como una bata de verano sin forro. El contraste es aún más evidente porque hasta ahora he estado usando una bata tan finamente acolchada que parecía no ser más que una sola capa de tela. Trata de imaginar cómo debe haber sido esto. Sin estas dos túnicas, seguramente me habría congelado hasta morir este año.

Además, ya sea de vosotros dos hermanos, o de Ukon-no-jō,5 La comida también sigue llegando. Incluso cuando casi no hay nadie aquí, hay cuarenta personas, y cuando es una multitud, hay hasta sesenta. No importa cuánto me niegue, todavía vienen a visitarme. Diciendo que son el hermano mayor o el hermano menor de alguien aquí, se calman, pero por respeto a sus sentimientos, al final no digo nada. Hablando estrictamente de mis propios deseos, había rezado para estar tranquilo, a solas con mi acólito recitando el sutra en mi choza. Por lo tanto, nada podría ser tan molesto como este estado de cosas. Así que he estado planeando que, una vez que haya llegado el Año Nuevo, me escaparé a algún lugar. Nada podría ser tan molesto como esto. Sin duda te escribiré de nuevo.

Pero, sobre todo, en cuanto a ti y a tu hermano Uemon no Tayū Sakan, ya sea por mejorar tus relaciones con tu padre o por ganarte la confianza de tu señor, sin conocerte es difícil decir todo lo que deseo.

Con mi profundo respeto, Nichiren

El vigésimo noveno día del undécimo mes

Responder a Hyōe no Sakan

Notas

1. Jirō parece haber sido pariente de los hermanos Ikegami, aunque no se conocen detalles sobre él.

2. El infierno del loto carmesí y el infierno del gran loto carmesí son el séptimo y octavo de los ocho infiernos fríos. En estos dos infiernos, se dice que el frío hace que la carne se agriete, de modo que tiene la apariencia de flores de loto carmesí.

3. "El infierno de Havava" y "el infierno de Abeba" son el primero y el cuarto de los ocho infiernos fríos. Los nombres de estos dos infiernos representan los gritos proferidos por los enfermos en ellos a causa del frío intolerable.

4. Según el calendario lunar, el invierno dura desde el décimo mes hasta el duodécimo mes.

5. Ukon-no-jō parece haber sido pariente de los hermanos Ikegami, aunque no se conocen más detalles sobre él.

Antecedentes Historicos

Nichiren Daishonin escribió esta carta el vigésimo noveno día del undécimo mes de 1278 en Minobu a Ikegami Hyōe no Sakan Munenaga, el hermano menor de Ikegami Uemon no Tayū Munenaka, en la provincia de Musashi. Hyōe no Sakan acababa de enviar al Daishonin seis mil monedas y una túnica de grueso acolchado. El Daishonin los elogia, diciendo que el beneficio 

que se acumula de tales ofrendas es menor o mayor, superficial o profundo, dependiendo del tiempo. Y el invierno ha sido tan excepcionalmente duro, dice, que se habría congelado hasta morir de no ser por la túnica. El Daishonin concluye la carta expresando su alegría de que las relaciones entre los hermanos Ikegami y su padre hayan mejorado, y que, además, los hermanos se hayan ganado la confianza de su señor.

Goshos - Ofrendas en la nieve

Ud se ha tomado la molestia de hacer que su mensajero traiga noventa pedazos de pastel de arroz y cincuenta ñames de la aldea de Ueno, en el distrito de Fuji de la provincia de Suruga, a esta cueva en el monte Minobu en la aldea de Hakiri en la provincia de Kai a la hora de las ovejas [1:00-3:00 p.m.] en el tercer día del Año Nuevo.

En la orilla del mar, la madera es considerada como un tesoro, y en las montañas, la sal. En una sequía, el agua se considera un tesoro, y en la oscuridad, una lámpara. Las mujeres ven a sus maridos como sus tesoros, y los hombres ven a sus esposas como sus propias vidas. Un rey ve a su pueblo como sus padres, y el pueblo ve su comida como el Cielo.

En estos últimos dos o tres años, una gran plaga ha hecho estragos en Japón y tal vez la mitad de la población ha perdido la vida. Además, desde el séptimo mes del año pasado, debido a una terrible hambruna, las personas que no tienen parientes y viven lejos de las habitaciones humanas, y los sacerdotes que viven en lo profundo de las montañas, han tenido dificultades para mantener sus vidas. Además, yo, Nichiren, nací en un país que calumnia el Sutra del loto y soy como el Bodhisattva que nunca menosprecia en la última era de la Ley del Sonido Asombroso, Rey Buda. O soy como el monje Realización de la Virtud en la última era del Buda que Aumenta la Alegría. El gobernante me detesta y el pueblo me odia. Mi ropa es delgada y la comida escasa. La ropa acolchada de algodón parece brocado, y los verdes los considero rocío dulce.

Además, desde el undécimo mes del año pasado, la nieve se ha acumulado y ha cortado el camino de montaña. Aunque ha llegado el Año Nuevo, el grito de los pájaros se cruza en mi camino, pero no hay visitantes. Justo cuando me sentía desamparado, pensando que si no era un amigo, entonces quién me visitaría aquí, durante los primeros tres días de celebración del Año Nuevo aparecieron tus noventa pasteles de arroz al vapor, que parecían la luna llena. Mi mente se ha iluminado y la oscuridad de la vida y la muerte se disipará, estoy seguro. ¡Qué admirable de tu parte, qué admirable!

Se dice que Ueno, tu difunto padre, era un hombre de sentimientos. Puesto que eres su hijo, tal vez hayas heredado las cualidades sobresalientes de su carácter. El tinte azul es más azul incluso que el índigo mismo, y el hielo es más frío que el agua. ¡Qué maravilloso es, qué maravilloso!

Con mi profundo respeto, Nichiren

El tercer día del Año Nuevo

Responder a Ueno

Antecedentes Historicos 

Nichiren Daishonin escribió esta carta en Minobu el tercer día del primer mes de 1279 a Nanjō Tokimitsu. El Daishonin tenía cincuenta y ocho años. Agradece a Tokimitsu por los noventa pasteles de arroz al vapor que se ha tomado la molestia de enviar como ofrenda de Año Nuevo, incluso en medio de una plaga que azota todo el país y una hambruna. Los sacerdotes que viven en las profundidades de las montañas, dice el Daishonin, tienen dificultades para sobrevivir y, además, como devoto del Sutra del loto, es ampliamente despreciado. El Daishonin elogia la excelencia de carácter de Tokimitsu y sugiere que debe haber heredado tales cualidades de su difunto padre.

Gosho - Carta a Renjō

La escuela Zen afirma que cuando el Honrado por el Mundo estaba a punto de entrar en el nirvana, tomó asiento, hizo girar una flor y la mostró a la asamblea. El rostro de Mahākāshyapa esbozó una sonrisa. El Buda dijo: "Tengo una enseñanza sutil concerniente al ojo y al tesoro de la enseñanza correcta, la maravillosa mente del nirvana, el verdadero aspecto que no tiene características. 
Representa una transmisión separada fuera de los sutras, independiente de las palabras o la escritura. Se lo encomiendo a Mahākāshyapa".
Pregunta: ¿En qué sutra aparece este pasaje?
La escuela Zen responde: El pasaje es del Sutra del Buda Respondiendo a las preguntas del Gran Rey Celestial Brahmā.
Pregunta: ¿Qué maestro del Tripitaka tradujo este sutra al chino? No aparece en el catálogo de la era Chen-yüan ni en el catálogo de las escrituras sagradas de la era K'ai-yüan, ¿a qué se debe?
La escuela Zen responde: Este sutra es un sutra secreto. Por lo tanto, sólo sus palabras fueron transmitidas de la India a China.1

Pregunta: ¿En la época de qué sabio o maestro budista se transmitió a China? ¿Por qué no hay registro de la transmisión? Este sutra no aparece en los primeros registros de las Sagradas Escrituras, sino que solo aparece en los registros de épocas posteriores. Si este sutra constituye la fuente de las enseñanzas de la escuela Zen, debería figurar en los primeros registros de las escrituras. De esto se deduce que se trata de un texto espurio.
La escuela zen dice: El segundo volumen del Sutra del nirvana dice: "Ahora tomo esta enseñanza correcta e insuperable que poseo y se la confío toda a Mahākāshyapa". ¿Cómo interpretas este pasaje?
Respuesta: Aunque la palabra "insuperable" parecería referirse a las enseñanzas Mahayana, aquí indica las enseñanzas Hinayana. En comparación con las doctrinas erróneas de los no budistas, las enseñanzas Hinayana son llamadas la enseñanza correcta.
Por ejemplo, el Gran Maestro Miao-lo en su comentario, al explicar la frase "la gran enseñanza se movió gradualmente hacia el este",2 afirma: "Las palabras 'gran enseñanza' se refieren a las enseñanzas budistas en general".3 Es decir, las enseñanzas Mahayana, Hinayana, provisionales y verdaderas están todas incluidas en el término "gran enseñanza". Cuando las enseñanzas Hinayana se comparan con las enseñanzas no budistas, se les llama Mahayana, o gran enseñanza. Es como si a una persona de estatus inferior se le llamara, de acuerdo con las circunstancias, "Maestro" o se hablara de ella como una persona de estatus exaltado.
"Por lo tanto, la enseñanza budista insuperable debe ser confiada a los bodhisattvas. Los bodhisattvas son hábiles en preguntas y respuestas, y por esa razón el tesoro de la Ley podrá perdurar por mucho tiempo. A lo largo de incontables miles de años prosperará y crecerá cada vez más brillante, trayendo beneficio y paz a los seres vivos. Son como la persona que, estando en la flor de la vida, es apta para que se le confíen las posesiones de otra persona. Esa es la razón por la que se otorga a los grandes bodhisattvas, simplemente porque son hábiles para cuestionar".
De esto se deduce claramente que las enseñanzas Mahayana y las enseñanzas Hinayana fueron confiadas a diferentes personas.
El décimo volumen del mismo sutra dice: "Ahora, Manjushri, todos ustedes deben exponer ampliamente la gran enseñanza por el bien de las cuatro clases de creyentes. Así que ahora te confío la enseñanza de este sutra, Manjushrī. Y si Mahākāshyapa, Ānanda y los demás vienen, entonces de la misma manera también les confiaré la enseñanza correcta".
A partir de esto sabemos que a Manjushrī y Mahākāshyapa se les confió una gran enseñanza. Pero la enseñanza que el Buda le confió a este último fue la enseñanza Hinayana.
El Tratado sobre la Iluminación de la Naturaleza5 dice: "Una persona que entiende la mente puede obtener el camino de la iluminación. Por lo tanto, a tal persona se le llama Buda".
Pero hay cinco tipos de iluminación.6 ¿A qué tipo de iluminación se refiere aquí? Y hay varias maneras de "ganar el camino". ¿A qué tipo de "camino" se hace referencia aquí? Lo que queda claro en los sutras [aparte del Sutra del loto] no es la gran iluminación o el camino insuperable. El Buda dice: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad"

Pregunta: En el Sutra del loto, las personas eminentes y humildes, los hombres y las mujeres, ¿qué tipo de «camino de la iluminación» obtienen?
Respuesta: [El Sutra del loto dice]: «Tan pronto como hayan escuchado un verso, todos estarán sin duda seguros de alcanzar la budeidad».8 Y de nuevo dice: "Descartando honestamente los medios convenientes, predicaré solo el camino insuperable".9 A partir de esto sabemos que lo que se obtiene es una iluminación insuperable.
[El sutra dice además]: "Si uno los escucha [a los predicadores de la Ley] aunque sea por un momento, alcanzará inmediatamente la iluminación suprema y perfecta".10 Por lo tanto, esta iluminación es un beneficio que obtiene quien escucha esta enseñanza del Sutra del loto aunque sea por un momento.

Pregunta: Usted habla de un "momento". Se dice que treinta momentos componen un día y una noche.11 Cuando dices: "Uno los escucha, aunque sea por un momento", ¿es este el tipo de "momento" al que te refieres?
Respuesta: Sí. El segundo volumen de la Gran Concentración y Perspicacia de T'ien-t'ai dice: "No lo descuides ni por un momento". Y las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Perspicacia" declaran: "No es permisible descuidarlo ni siquiera por un corto tiempo. Por lo tanto, el texto habla de 'un momento'". Por lo tanto, sabemos que "un momento" significa un espacio de tiempo muy breve.
Respuesta: ¿Qué quiere decir con "el campo de la naturaleza original"? ¿En qué sutra aparece este término?
El Sutra del loto es el verdadero campo de bendiciones para los seres humanos y celestiales, lo que significa que es la enseñanza utilizada para instruir y convertir a los seres humanos y celestiales. De ahí que el Buda sea llamado el "maestro de los seres celestiales y humanos".12
Las personas que ponen fe en este sutra son capaces no sólo de ver al Buda innato en su propio ser, sino de ver a todos los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro. Es como si uno estuviera mirando en el espejo de cristal puro del Rey Yama, en el que se ven todas las formas y figuras. Por lo tanto, el sutra dice: "Y será como un espejo puro y brillante en el que se reflejan todas las formas y figuras".13
La escuela Zen enseña que "la mente misma es el Buda, y el cuerpo no es otro que el Buda". [¿Cuál es su opinión al respecto?]
Respuesta: Un sutra dice: "La mente es el mayor enemigo, y este enemigo obra el mayor mal. Este enemigo puede atar a las personas y enviarlas al lugar del rey Yama. Cuando estás ardiendo solo en el fuego del infierno debido a la retribución por tus malas acciones, no puedes esperar salvar a la esposa y a los hijos que amabas, a tus hermanos o a tus parientes".14 Y el Sutra del nirvana dice: "¡Que yo sea el amo de mi mente y no deje que mi mente se convierta en mi amo!"
Por engañosa y desvergonzada que sea la mente, declarar que "la mente misma es el Buda" es ser una persona que supone que ha alcanzado lo que no ha alcanzado, que supone que ha entendido lo que no ha entendido, ¿no es así?15

Pregunta: ¿Cuál es el punto de vista de la escuela Lotus?
Respuesta: El Sutra del loto dice: «Si estás dotado de las treinta y dos características, entonces esto será una verdadera extinción».16 Y dice que [los seres vivos] "adquieren rápidamente el cuerpo de un buda".17
Pero la escuela Zen, que venera al Buda, que es la naturaleza esencial de los fenómenos, supone que el yo y el Buda son iguales, lo que equivale a caer en el error de la arrogancia autoritaria. Seguramente una persona que lo haga será condenada al infierno de Avīchi. De ahí que el Sutra del loto diga: «Los monjes que son excesivamente arrogantes caerán en un gran pozo».18
La escuela Zen dice: "Ve a pisotear la cabeza de Vairochana".19 Pero, ¿quién es este Vairochana?
¿Se refieren al cuerpo del Dharma que existe en todas partes a lo largo de todo el reino de los fenómenos? Si es así, entonces las montañas y los ríos, la gran tierra misma, son todo el cuerpo de Vairochana. Esto es Vairochana como la naturaleza esencial de los fenómenos. Este suelo corporal es pisoteado por perros, zorros y cosas por el estilo, y seguramente no es propiedad exclusiva de la escuela Zen.
¿O se refieren a pisotear la cabeza del Buda [Shakyamuni]? Pero incluso el dios Brahmā no puede ver la parte superior de la cabeza del Buda, así que ¿cómo podría ser posible que los mortales ordinarios de un nivel inferior la pisotearan?
En su relación con todos los seres vivos, el Buda manifiesta las tres virtudes de soberano, maestro y padre. Pisotear la cabeza de un padre amoroso cuya bondad y virtud son tan vastas es comportarse como una persona extremadamente estúpida y malvada, perversamente pecaminosa y carente de respeto filial.
Cuando el Buda estuvo en el mundo, se nos dice que Mahākāshyapa "inclinó la cabeza en respetuosa reverencia".20 Pero ahora que ha pasado al nirvana, estos ignorantes creyentes zen dicen que pisotearán la cabeza del Buda, ¡qué palabras tan terribles!
La escuela Zen dice que es una transmisión separada fuera de los sutras, independiente de las palabras o la escritura. [¿Cuál es su opinión al respecto?]
Respuesta: En términos generales, hay tres tipos de enseñanzas que se propagan en el mundo. La primera es la enseñanza confuciana, que es de veintisiete variedades. En segundo lugar está la enseñanza taoísta, que comprende veinticinco escuelas. En tercer lugar están las doce divisiones de las escrituras budistas, o lo que la escuela T'ien-t'ai define como las cuatro enseñanzas y las ocho enseñanzas. ¿Afirma la escuela Zen que es algo ajeno a estas enseñanzas?
Es costumbre entre los médicos nombrar a cualquiera que se aparte de las prácticas básicas de la medicina como un "practicante de las formas externas". En la sociedad humana se habla de aquellos parientes que tienen un apellido distinto al propio como "parientes externos". Y en el budismo, lo que se aparta de los sutras y tratados se conoce como un "camino externo".
El Sutra del nirvana dice: "Si hay alguna persona que no se atiene a las exposiciones del Buda, debes entender que esta persona es un sirviente del diablo". Y el noveno volumen de Sobre «Gran concentración y perspicacia» dice: «Antes del Sutra del loto, eran discípulos de un camino externo [no budista]».
La escuela zen se describe a sí misma como algo "no transmitido por el Buda y los patriarcas". [¿Cuál es su opinión al respecto?]
Respuesta: Si eso es así, entonces ¿por qué la escuela Zen habla de los "veintiocho patriarcas de la India" y de los "seis patriarcas de China"? Si hablas de esta manera, estás refutando tu propia afirmación de que las enseñanzas fueron confiadas a Mahākāshyapa, ¿no es así? ¿Cómo explicas esta contradicción con tus propias palabras?
La escuela Zen dice: "Este camino superior nuestro no ha sido transmitido por los sabios del pasado".
Respuesta: Si eso es así, entonces la escuela Zen de hoy tampoco puede tener una comprensión real de este "camino superior". Y si no tiene una comprensión real de ello, ¡entonces no es verdadero Zen!
Todo lo que hace la escuela Zen es cantar sobre un "camino superior", descansando en la arrogancia, nunca corrigiendo sus puntos de vista ilusorios, sino jactándose de "percibir la verdadera naturaleza de uno". Su mayor error es crear brechas entre las capacidades de las personas y las enseñanzas del Buda. Al hacerlo, impide el proceso de iluminación de las enseñanzas del Buda y cae cada vez más profundamente en el error.
Los seguidores del Zen hablan de una doctrina "fuera de los sutras" y practican esto "fuera de los sutras"; Dicen que su doctrina es "independiente de las palabras o de la escritura", pero les encanta tomar sus pinceles y escribir sobre ella. Sus palabras y sus corazones no concuerdan: ¿cómo podrían ser otra cosa que seguidores del diablo celestial, discípulos de un camino no budista?
Es a través del uso de palabras y letras que el Buda salva a los seres vivos.

Pregunta: ¿Qué pruebas tiene usted de esto?
Respuesta: El volumen quince del Sutra del nirvana dice: "Mi deseo es que todos los seres vivos acepten y defiendan las palabras y letras de las enseñanzas budistas". Y el Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley dice: "Es a través del uso de palabras y letras que los seres vivos se salvan y pueden alcanzar la iluminación".
¿Afirma la escuela Zen que no usa palabras para enseñar a la gente? Si eso es lo que afirma, entonces, ¿cómo explica el hecho de que Bodhidharma, del sur de la India, escribiera un comentario en cinco volúmenes sobre el Sutra Lankāvatāra en cuatro volúmenes? Cuando se lo transmitió a su discípulo Hui-k'o, dijo: "Al observar la tierra de China, veo que este sutra por sí solo es adecuado para salvar a la gente. Por lo tanto, debes usar esto para salvar al mundo".
Si este relato es cierto, entonces, ¿cómo puedes persistir en tu afirmación irrazonable de que la tuya es una "transmisión separada fuera de los sutras"?
A continuación, con respecto a la afirmación de que el Zen es algo "no transmitido por el Buda y los patriarcas", [¿no dijo Bodhidharma: "Caliente o frío, ¡experiméntalos por ti mismo!"? ¿No es esto un mandato en palabras? Y después de que este mandato ha sido transmitido de maestro a discípulo, este último puede entonces entender "frío y calor" por sí mismo.
Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando dice: «Deja a un lado a los malos amigos y asóciate con buenos compañeros».21 Gran concentración y introspeccion declara: "Si uno no se encuentra con un maestro, su sabiduría perversa crecerá día a día, su inmersión en los sufrimientos del nacimiento y la muerte se hará más profunda con cada mes. Al igual que una persona que arrastra un tronco curvo a través de un denso bosque, ¿cuándo puede uno esperar escapar?"
Incluso cuando uno se encuentra con los problemas de la vida cotidiana, uno debe consultar con los demás, y cuánto más es esto cierto cuando se trata de comprender los principios profundos del budismo. ¿Cómo puede uno esperar comprenderlos fácilmente por sí mismo? Como dice el sutra [del Nirvana]: "Acércate, pero no puedes verlo, como tus pestañas; A lo lejos, pero no se puede ver, como el rastro del vuelo de un pájaro en el cielo".

Dejando a un lado la meditación Zen sentada de personas de facultades superiores y capacidad superior, los seguidores de la escuela Zen de la actualidad se sientan frente a la pared como si tuvieran una vasija de barro sobre sus cabezas. Como dice el sutra [del loto]: «Su visión [está] tan deteriorada que no pueden ver nada. No buscan al Buda, con su gran poder, o a la Ley que puede poner fin a su sufrimiento, sino que entran profundamente en puntos de vista erróneos, con la esperanza de derramar sufrimiento a través de un sufrimiento mayor".22

Sobre "Gran Concentración y Perspicacia" afirma: "Ni siquiera comprenden las palabras claras de la vida cotidiana, y mucho menos los principios profundos del Camino Medio. ¿Cómo es posible que comprendan las enseñanzas místicas, que son perfectas y eternas?"
Los creyentes Zen de la época actual son todos poseedores de puntos de vista muy erróneos. En particular, se basan en los dichos registrados de los mortales comunes que aún no se han liberado de las tres categorías de ilusión, y desprecian las palabras y enseñanzas del Que Así Llega, el poseedor de las cuatro clases de sabiduría, perfecto en entendimiento. ¿Podría haber mayor locura? Para la enfermedad no tienen medicina que ofrecer, para adaptarse a las capacidades de los seres vivos no tienen enseñanzas. Incluso los bodhisattvas en la etapa de iluminación casi perfecta todavía confiaban en las enseñanzas del Buda, ¿por qué estas personas ignorantes que están en el nivel más bajo de práctica no ponen su fe en los sutras?
La escuela Zen dice: La escuela del loto parece refutar nuestra pretensión de una enseñanza "independiente de las palabras o de la escritura". Pero entonces, ¿por qué dice el Buda: "Nunca prediqué una sola palabra"?

Respuesta: Supongo que estás citando el pasaje del Sutra Lankāvatāra. Pero, aparentemente, no entiendes los dos términos, la Ley original y permanente, y la Ley que el Buda realizó por sí mismo.23 Si no estás familiarizado con estos dos principios, debes estudiarlos. Además, el sutra al que te refieres ya ha sido invalidado por las palabras del Buda: "En estos más de cuarenta años, aún no he revelado la verdad". ¿Por qué usar un sutra como ese para tu estándar?

Pregunta: El Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley dice: "Nunca he visto al Que Así Ha Llegado predicar una frase de la Ley". ¿Cómo se explica esto?
Respuesta: Estas son las palabras de Bodhisattva Donaciones Constantes.24 El Sutra del loto dice: «Cuando los bodhisattvas escuchen esta Ley, se liberarán de todos los enredos de la duda. Los mil doscientos arhats, todos ellos también alcanzarán la Budeidad".25 Así sabemos que los ochenta mil bodhisattvas y los mil doscientos arhats se sentaron en la asamblea y escucharon la Ley con alegría. Pero las donaciones constantes no se encuentran por sí solas entre el grupo, así que ¿en qué afirmación debemos confiar? El nombre de Donaciones Constantes no figura entre los líderes de los bodhisattvas que se sentaron en la asamblea cuando se predicó el Sutra del loto, por lo que es perfectamente natural que haya hablado como lo hizo.

Es más, el Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley continúa diciendo: "Pero, al ver cómo los seres vivos vienen al mundo y luego mueren, predicó la Ley para salvar a la gente". ¿Por qué aferrarse sólo a la afirmación de que el Buda no "predicó una sola frase de la Ley" y pasar por alto el hecho de que en realidad predicó una verdad maravillosa?
Cada uno de los principios que has descrito representa un punto de vista erróneo de la clase más grosera. Debes abandonar estas creencias erróneas y, en su lugar, poner tu fe en el Sutra del loto. Si no lo haces, significa que careces de cualquier verdadera aspiración a la iluminación, ¿no es así?

El tercer volumen del Sutra del nirvana dice: «Si el tesoro de la Ley se confiara a Ananda y a los demás monjes-discípulos, no podría durar mucho tiempo. ¿Por qué? Porque todos los oyentes de voces y los hombres como Mahākāshyapa están sujetos al proceso de cambio. Son como ese anciano al que se le confían las posesiones de otra persona [pero es incapaz de cumplir con su deber].4
Pregunta: El campo de la naturaleza original es lo que nosotros en la escuela Zen tomamos como el modelo sobre el cual basar nuestra Meditación zen. [¿Cuál es su opinión al respecto?]
Incluso los textos sagrados de Confucio condenan tal comportamiento, por no hablar de la enseñanza correcta del ¡Así llega! ¿Podría haber alguien tan insensato como para alabar un comportamiento tan erróneo, una enseñanza tan errónea, e incurrir así en una culpa de peso inconmensurable?
Si uno rechaza el uso de palabras y Entonces, ¿cómo se puede hacer el trabajo del Buda?
Así sucedió que, cuando la escuela Zen se elevó a la prominencia en China, ese país cayó rápidamente en decadencia. Y ahora, como un presagio de la inminente caída de nuestra propia nación, vemos a estos maestros Zen con su comprensión ignorante en todas partes a nuestro alrededor. La Gran Concentración y Perspicacia dice: "Este es un espectro ominoso de la destrucción de la Ley, este es un espectro ominoso de la época".
En esta carta, se dirige exclusivamente a la escuela Zen, criticando sus afirmaciones centrales. Determina que el Zen, que describe sus doctrinas como una "transmisión separada fuera de los sutras" e "independiente de las palabras o escritura", es en realidad una enseñanza fuera del budismo, que se ha transmitido a través de las palabras y la escritura en forma de sutras.

Notas

1. Se cree que "solo sus palabras fueron transmitidas" significa que, si bien el significado general del sutra se transmitió oralmente, el sutra en sí no lo fue.
2. Prefacio de Chang-an al Sutra del loto, de T'ien-t'ai.
3. Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto».
4. El "anciano" en este párrafo y la "persona [...] en la flor de la vida" en el siguiente párrafo se refieren a una historia contada en el Sutra del nirvana. Un hombre rico, obligado a viajar a otra región, le confía a un anciano una gran suma de dinero para que la guarde hasta su regreso. Pero el anciano muere, y como no tiene heredero, el dinero se pierde. El sutra señala que si el dinero hubiera sido confiado a un joven "en la flor de la vida", con padres, esposa e hijos, criados y parientes para cuidar de sus asuntos en caso de que muriera, entonces el hombre rico habría podido recibir su dinero.
5. Un tratado atribuido a Bodhidharma, el fundador de la escuela Zen.
6. Cinco clases de iluminación es una referencia a las cinco etapas en el logro de la iluminación descritas en el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría. Son (1) despertar la aspiración a la iluminación, (2) subyugar los deseos terrenales y llevar a cabo prácticas pāramitā, (3) percibir la verdadera naturaleza de los fenómenos y alcanzar la pureza de la mente, (4) liberarse de los deseos terrenales y alcanzar el conocimiento completo, y (5) alcanzar la iluminación insuperable.
7. Sutra de significados inconmensurables.
8. Sutra del loto, cap. 2.
9. Ibídem.
10. Ibíd., cap. 10.
11. "Momento" aquí se refiere a la palabra japonesa shuyu, que significa un breve espacio de tiempo. Aquí shuyu se considera como un equivalente de la palabra sánscrita muhūrta, que significa una treintava parte de un día completo, o veinticuatro horas.
12. Uno de los diez títulos honoríficos de un buda.
13. Sutra del loto, cap. 19.
14. Meditación sobre el Sutra de la enseñanza correcta.
15. Esta afirmación se basa en las palabras del capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto: «Suponían que habían alcanzado lo que no habían alcanzado, y suponían que habían entendido lo que no habían comprendido».
16. Sutra del loto, cap. 7.
17. Ibíd., cap. 16.
18. Ibíd., cap. 2.
19. Estas palabras se encuentran en The Blue Cliff Records, una colección de koans compilados por Yüan-wu a principios del siglo XII. Koan se refiere a la declaración de un maestro Zen, incluyendo preguntas y respuestas dirigidas a sus discípulos. Los koans se utilizan como objetos de meditación para desarrollar la comprensión.
20. Sutra del loto, cap. 4.
21. Ibíd., cap. 3.
22. Ibíd., cap. 2.
23. Debido a que no hay distinción entre estas dos Leyes, dice el Sutra Lankāvatāra, el Buda nunca predicó una sola palabra que no fuera la Ley original y permanente. Sin embargo, debido a que el sutra no explica la Ley que el Buda realizó, el Daishonin dice que es una enseñanza en la que el Buda "aún no ha revelado la verdad".
24. Un bodhisattva a quien va dirigido el Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley.
25. Sutra del loto, cap. 2.

Antecedentes Historicos

Nichiren Daishonin escribió esta carta en 1255, unos dos años después de haber expuesto públicamente por primera vez sus enseñanzas. En su enseñanza, el Daishonin afirmó que el Sutra del loto representa el núcleo de las enseñanzas de toda la vida del Buda Shakyamuni. Al mismo tiempo, aclaró que la esencia del Sutra del loto es Nam-myoho-renge-kyo, la enseñanza que mejor concuerda con las capacidades de las personas del Último Día de la Ley y que les permite alcanzar la budeidad.
Además, el Daishonin refutó las doctrinas de las conocidas escuelas religiosas de su época, como las escuelas Nembutsu (o Tierra Pura), Zen, Palabra Verdadera y Preceptos, que utilizaban sutras distintos del Loto como base.
En ese momento, el zen se había extendido ampliamente entre la clase samurái, y personas clave dentro del shogunato de Kamakura patrocinaron generosamente la construcción de templos zen, invitando a sacerdotes zen de alto rango de Kioto y China a presidirlos.
Esta carta está dirigida a Renjō, de quien se sabe poco.