Los sutras hinayana aclaran las causas y condiciones que conducen a los seis senderos, o los seis mundos inferiores, pero no definen claramente los cuatro mundos nobles. Las tres escuelas, la escuela del Tesoro del Análisis del Dharma, la escuela del Establecimiento de la Verdad y la escuela de los Preceptos, ya que se basan en los sutras hinayana, limitan sus explicaciones a los seis caminos.
La escuela de los Tres Tratados fue traída de la India a China antes de que existiera la escuela T'ien-t'ai. Habla de ocho mundos,2 pero no define claramente los Diez Mundos. La escuela de las Características del Dharma también se originó en la India, pero no se introdujo en China hasta el reinado del emperador T'ai-tsung de la dinastía T'ang, después de la muerte de T'ien-t'ai. También habla de ocho mundos. Pero aunque se basa en las enseñanzas Mahayana, divide a los seres humanos en cinco grupos de acuerdo con su naturaleza innata,3 sosteniendo que aquellos que carecen inherentemente de la naturaleza de la iluminación nunca pueden alcanzar la Budeidad.
Estas escuelas en sus enseñanzas en general se asemejan a las doctrinas de los no budistas, lo cual es una fuente de tristeza tanto para ellos como para las otras escuelas budistas.
Las dos escuelas conocidas como la escuela de la Guirnalda de Flores y la escuela de la Palabra Verdadera datan de un período posterior a T'ien-t'ai. La escuela Flower Garland surgió en la época de la emperatriz Wu de la dinastía T'ang. La escuela de la Palabra Verdadera fue introducida en China por el Maestro Tripitaka Shan-wu-wei en la época del emperador Hsüan-tsung. Pero uno debe notar que en la India no existe tal escuela llamada Palabra Verdadera. El maestro del Tripitaka Shan-wu-wei utilizó el Sutra Mahavairochana como base para fundar una escuela, pero para darle credibilidad afirmó falsamente que existía una escuela con este nombre en la India.
Estas dos escuelas, la Guirnalda de Flores y la Palabra Verdadera, hablan de los Diez Mundos. Pero surgieron después de la escuela T'ien-t'ai. Robaron la sabiduría penetrante del Gran Maestro T'ien-t'ai Chih-che y fingieron que era producto de su propio talento y habilidad.
Sin embargo, antes de la época de T'ien-t'ai, los maestros budistas consideraban el Sutra del loto y todos los demás sutras mahayana como obras que, debido a que encarnan las enseñanzas mahayana, son superiores en comparación con las obras hinayana. De este modo, no hacían distinción entre el gobernante y sus ministros, y confundían las categorías de superior e inferior. La verdad de las enseñanzas budistas aún no había sido revelada claramente, y existían errores ignorantes como éste.
Después de la época de T'ien-t'ai, las escuelas del budismo que anteriormente habían tratado estos diversos sutras como obras Mahayana de importancia relativa en comparación con las obras Hinayana, ahora las trataban como de importancia relativa dependiendo de si representaban Mahayana provisional o Mahayana verdadero. Pero aunque al hacerlo estaban robando la sabiduría de T'ien-t'ai, [la aplicaban de tal manera que de hecho] volvían la espalda al sol y a la luna y se enfrentaban a la mecha de una simple vela, trataban las colinas y los montículos de tierra como si fueran iguales al monte Hua o al monte Heng.5
El Buda habló de dieciocho elementos, pero un asura afirmó que eran diecinueve.6 La escuela T'ien-t'ai describió cuatro tipos de sabiduría,7 pero la escuela de la Palabra Verdadera describió cinco clases. La escuela T'ien-t'ai hablaba de las nueve y diez conciencias, pero la escuela de la Palabra Verdadera hablaba de las diez y once conciencias.8 Los eruditos T'ien-t'ai se sintieron confundidos y engañados por tales afirmaciones y las tomaron como la verdad. Por eso dicen: «El Sutra del loto fue predicado por Shakyamuni y, por lo tanto, se asemeja a las diez mil palabras pronunciadas por la gente común. Pero el Sutra Mahavairochana se asemeja a la única declaración autorizada del Hijo del Cielo, o a la única palabra pronunciada por el gobernante".9
El maestro del Tripitaka Shan-wu-wei, afirmando basarse en las enseñanzas de la India, comparó el Sutra del loto y el Sutra Mahavairochana y declaró que eran iguales en principio, pero que este último era superior en términos prácticos.10 Esto, por supuesto, es un craso error.
Yo, Nichiren, dejando a un lado las explicaciones añadidas posteriormente por los eruditos y maestros budistas, baso mis conclusiones enteramente en los propios textos del sutra. Sobre la base de tal examen, digo que los seis volúmenes del Sutra Mahavairochana, que contienen treinta y un capítulos, junto con el volumen que describe el método de dar limosna, describen cuatro vehículos: el vehículo del oyente de voces, el del despertador de la causa, el del bodhisattva mahayana y el del Buda. Entre estos cuatro, el vehículo del bodhisattva Mahayana es el vehículo del bodhisattva descrito en la enseñanza del Tripitaka, o Hinayana, que requiere tres kalpas asamkhya de práctica austera para ser alcanzado. El vehículo del Buda es el de [el bodhisattva de] la verdadera enseñanza Mahayana.
Por lo tanto, el Sutra Mahavairochana no puede compararse con el Sutra del loto, sino que es inferior incluso a los sutras de la Guirnalda de flores y de la Sabiduría. Es meramente comparable a los sutras Āgama y Correcto e Igual. Los principios más profundos expuestos en el Sutra Mahavairochana no pueden compararse con las profundas enseñanzas expuestas en las obras categorizadas por T'ien-t'ai como la enseñanza de conexión y la enseñanza específica.
En estas obras, intentó establecer la superioridad relativa de las doctrinas expuestas por el Buda Shakyamuni y el Buda Mahavairochana. Asignó el primer lugar al Sutra Mahavairochana, colocó el Sutra de la guirnalda de flores en segundo lugar y el Sutra del loto en tercer lugar.11 lo que significa su clasificación de las obras más profundas en primer lugar, y las menos profundas en segundo y tercer lugar.
Al clasificar el Sutra de la guirnalda de flores como superior al Sutra del loto, estaba siguiendo la opinión sostenida por las tres escuelas del sur y las siete escuelas del norte de China, así como la de la escuela de la guirnalda de flores. Al sostener esa opinión, los maestros de estas escuelas del norte y del sur y el Gran Maestro Kōbō demostraron su insensatez al ignorar lo que está escrito en el Sutra de los significados inconmensurables, el Sutra del loto y el Sutra del nirvana. El Buda ya había dejado claro que el Sutra de los significados inconmensurables es superior al Sutra de la guirnalda de flores. ¿Por qué alguien dejaría de lado las palabras sagradas del Buda y seguiría el error de los maestros ordinarios de las escuelas del norte y del sur?
Y si uno va a adoptar opiniones recientes al juzgar un asunto de hace mucho tiempo, no puede, por supuesto, esperar comprender la superioridad relativa del Sutra del loto en comparación con el Sutra Mahavairochana. El Sutra Mahavairochana no contiene ningún pasaje que diga: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad".12 Además, carece de algún pasaje [como el del Sutra del loto] que diga: «Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré...». Y no revela que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la Budeidad, o que el Buda obtuvo la iluminación en un pasado inconcebiblemente distante. Si uno ha de dar una estimación correcta del valor del Sutra Mahavairochana en comparación con el Sutra del loto, debe demostrar que es como comparar a un simple plebeyo con un rey, o a una piedra con una joya. Tal es la diferencia entre estos dos sutras.
El reverendo Annen mostró la relativa superioridad de los sutras en general. Sin embargo, aunque parecía estar en lo cierto en su estimación del valor del Sutra del loto en comparación con el Sutra de la guirnalda de flores, se equivocó por completo cuando habló del valor del Sutra del loto en comparación con el Sutra Mahavairochana. De hecho, su comprensión de este asunto era tan tenue como la oscuridad o la laca negra.
El Gran Maestro Jikaku heredó las doctrinas del Gran Maestro Dengyō, pero él también descartó la comprensión básica de la escuela y se adhirió a una interpretación desviada. Mientras estuvo en China, se vio influido por los puntos de vista descabellados e ilusos de los seguidores de las doctrinas de la Palabra Verdadera y, por lo tanto, suscribió la opinión de que el Sutra del loto y el Sutra Mahavairochana son iguales en principio, pero que este último es superior en términos prácticos. Por lo tanto, aunque pueda parecer que era un hombre digno, en realidad simplemente estaba de acuerdo con los puntos de vista distorsionados de Shan-wu-wei.
Hay sacerdotes y monjas que guardan firmemente los preceptos, adhiriéndose al triple refugio,14 los cinco preceptos, los diez buenos preceptos, los doscientos cincuenta preceptos, los quinientos preceptos o los diez preceptos mayores, pero son tan engañados por la ignorancia que creen que los sutras hinayana son sutras mahayana, o confunden los sutras mahayana provisionales con el verdadero mahayana sutra, sosteniendo puntos de vista erróneos. Tales personas son culpables de ofensas cardinales, son grandes mentirosos, grandes quitadores de vidas, grandes ladrones. Y, sin embargo, la gente ignorante, al no entender esto, los honra como hombres y mujeres de sabiduría.
Aunque uno puede violar los diversos preceptos del mundo secular, si uno distingue claramente entre el Mahayana y el Hinayana, entre los sutras provisionales y los verdaderos, entonces, mientras viola los preceptos mundanos, uno es de hecho un observador de los preceptos de las enseñanzas budistas. El Sutra del nirvana establece que quien sea negligente en la observancia de los preceptos nunca será llamado laxo, pero quien sea negligente en la observancia de las enseñanzas será llamado laxo en verdad. Y en el Sutra del loto, el Buda dice: "[Este sutra es difícil de sostener; si uno puede sostenerlo, aunque sea por un corto tiempo, ciertamente me regocijaré. . . . Esto es lo que se llama observar los preceptos".15
Pero esta carta se ha alargado demasiado, así que me detendré aquí. Podemos discutir los detalles cuando nos reunamos en el Pico del Aguila.
Con mi profundo respeto, Nichiren
El segundo día del séptimo mes
A Daigaku Saburō
Notas
1. El budismo clasifica los seis caminos en dos categorías: los tres caminos malos y los tres caminos buenos. Los tres buenos caminos son los tres reinos de los asuras, los seres humanos y los seres celestiales. Se les llama "buenos" porque se considera que el renacimiento en estos tres reinos es el resultado de las buenas acciones de uno en una existencia anterior. Las enseñanzas no budistas exponen los tres reinos de los seres celestiales, los seres humanos y los animales, pero no distinguen ni el reino de los espíritus hambrientos ni el reino de los asuras.
2. Hay dos puntos de vista sobre los "ocho mundos". Uno excluye los mundos de los bodhisattvas y la Budeidad de los Diez Mundos; el otro excluye los mundos de los que escuchan la voz y de los que despiertan la causa, que se cree que son incapaces de alcanzar la Budeidad.
3. Esto se refiere a la teoría de las cinco naturalezas de la escuela de las Características del Dharma en las que todos los seres están inherentemente divididos. Para cinco naturalezas, véase el Glosario.
5. Dos de las cinco montañas sagradas de China.
6. De acuerdo con el Sutra del Nirvana, un asura sostenía que el Buda enseñaba sólo dieciocho elementos, pero que él mismo exponía diecinueve. Dieciocho elementos se refieren al concepto comprensivo de las tres categorías interrelacionadas: los seis órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente), los seis objetos que perciben, y las seis conciencias, las funciones de los órganos de los sentidos de percibir sus respectivos objetos.
7. Las cuatro clases de sabiduría son la gran sabiduría del espejo redondo, la sabiduría no discriminatoria, la sabiduría de la comprensión de los detalles y la sabiduría de la práctica perfecta. Las cinco clases de sabiduría añaden a éstas la sabiduría de la esencia del mundo fenoménico.
8. Para nueve conciencias, véase Glosario. Se desconocen los detalles sobre las diez conciencias y las once conciencias.
9. Fuente desconocida.
11. En su Tratado sobre las diez etapas de la mente, Kōbō clasificó las diversas enseñanzas budistas como correspondientes a diez etapas del desarrollo de la mente y clasificó el Sutra del loto en el octavo, el Sutra de la guirnalda de flores en el noveno y las enseñanzas esotéricas en el décimo o más alto.
12. Sutra de significados inconmensurables.
13. En este pasaje "los que vivieron en el pasado distante" se refiere a Kōbō y Jikaku, "los de tiempos recientes" al Daishonin, "los muertos" a Kōbō y Jikaku, y "los vivos" al Daishonin.
14. El triple refugio significa refugiarse en los tres tesoros, es decir, creer y dar lealtad al Buda, la Ley (la enseñanza del Buda) y la Orden Budista (comunidad de creyentes).
Antecedentes
Se cree que Nichiren Daishonin escribió esta carta en Minobu en 1275. Está dirigida a Daigaku Saburō, cuyo nombre completo era Hiki Daigaku Saburō Yoshimoto, hijo de Hiki Yoshikazu, un comandante militar en los primeros días del shogunato Kamakura. Daigaku Saburō recibió su educación en Kioto y sirvió como maestro de confucianismo a los líderes del régimen de Kamakura.
La tradición dice que ayudó con la corrección de un borrador del tratado del Daishonin Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra y que se convirtió a la enseñanza del Daishonin después de leerlo. Tanto él como su esposa parecen haber sido firmes creyentes. En Los Ocho Vientos, el Daishonin escribió: "Daigaku y Uemon no Tayū [Ikegami Munenaka] tuvieron sus oraciones contestadas porque siguieron mi consejo" (I, p. 794). La esposa de Daigaku recibió una carta titulada La recitación de los capítulos "Medios convenientes" y "Duración de la vida", en la que el Daishonin le indicó que leyera estos dos capítulos en la oración diaria y cantara Nam-myoho-renge-kyo.
Además, Shan-wu-wei, quien llevó las enseñanzas esotéricas de la India a China, argumentó que el Sutra Mahavairochana y el Sutra del loto eran idénticos en principio, pero que el primero era superior en términos prácticos. En el análisis del Daishonin, las enseñanzas del Sutra Mahavairochana se sitúan por debajo de las establecidas en los sutras T'ien-t'ai categorizados como enseñanza específica o enseñanza de conexión.
A continuación, atestigua la superioridad del Sutra del loto con las referencias del sutra al logro de la budeidad por parte de personas de los dos vehículos y a la iluminación original de Shakyamuni.
El Daishonin también cuestiona la insensatez de los sacerdotes de la escuela Tendai en el Monte Hiei por dejarse engañar por el razonamiento defectuoso de las doctrinas de la Palabra Verdadera. Tal vez porque Daigaku Saburō estaba familiarizado con el contenido de Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta, en el que el Daishonin señala en detalle los errores de la escuela de la Tierra Pura, o Nembutsu, no hace mención de esa escuela aquí.
Concluye abordando el malentendido de aquellos que reverencian a los defensores de los preceptos budistas. Aunque uno no se adhiera a tales reglas, argumenta, si uno distingue correctamente qué enseñanza budista es inferior y cuál superior, entonces se puede decir que uno está observando correctamente los preceptos del budismo. Citando el Sutra del loto, declara: "[Este sutra es difícil de sostener; si uno puede sostenerlo, aunque sea por un corto tiempo, seguramente me regocijaré. . ..] Esto es lo que se llama observar los preceptos".
