Yo respondería lo siguiente. No tengo una comprensión completa del texto, pero a juzgar por lo que se expresa en los sutras del loto y del nirvana y en los comentarios de T'ien-t'ai y Miao-lo, si las personas ponen su fe en el Sutra del loto y no lo calumnian de ninguna manera, entonces no lo harán, como resultado de otras ofensas que puedan cometer. caer en los malos caminos de la existencia.
Pero si se encontraran con un amigo malvado que sólo tiene un ligero conocimiento de las enseñanzas provisionales y que, fingiendo estar muy bien informado, declara de manera plausible que el Sutra del loto no es adecuado para personas de nuestras capacidades; y si creen en sus palabras y dejan de deleitarse en el Sutra del loto y, en cambio, depositan su confianza en otras enseñanzas, sin volver nunca más a la fe en el Sutra del loto durante el resto de sus vidas, lo más probable es que caigan en los malos caminos de la existencia.
Pregunta: Tengo algunas dudas con respecto a lo que usted ha dicho. No sé si es cierto o no, pero alguna persona sabia ha hecho el siguiente comentario. De acuerdo con el Sutra del loto, una vez en el pasado, los kalpas de partículas de polvo del sistema mundial principal, hubo un Buda llamado Gran Excelencia de la Sabiduría Universal. Cuando este Buda todavía era un mortal ordinario, tuvo dieciséis hijos que eran príncipes. Cuando su padre, el rey, alcanzó la Budeidad y expuso las enseñanzas sagradas de su vida, los príncipes, sus dieciséis hijos, dejaron la vida doméstica y se convirtieron en discípulos del Buda. Después de que el Buda de la Excelencia de la Gran Sabiduría Universal terminó de predicar el Sutra del loto y entró en un estado de meditación, los dieciséis hijos principescos, que ahora eran shrāmaneras, en presencia del Buda se turnaron para disertar sobre el Sutra del loto. Y de los miles o decenas de miles incognoscibles que escucharon sus exposiciones, algunos inmediatamente adquirieron comprensión y alcanzaron una etapa en la que nunca retrocederían en su progreso hacia la iluminación completa.
También hubo algunos que, aunque habían formado un vínculo con el Sutra del loto al escucharlo, solo tenían una comprensión deficiente de sus enseñanzas. Estas personas no fueron capaces de alcanzar la etapa de no regresión. Durante un período de kalpas de partículas de polvo del sistema mundial principal, permanecieron como estaban, experimentando las cuatro formas de nacimiento y transmigrando a través de los seis senderos de la existencia. Solo cuando Shakyamuni, que Así llega, apareció en el mundo y predicó el Sutra del loto, pudo alcanzar la etapa de la no regresión. Shāriputra, Maudgalyāyana, Mahākāshyapa y Ānanda eran personas de esta clase.
Y hay otros que son aún menos firmes en su fe y que fueron incapaces de obtener la iluminación incluso cuando Shakyamuni estaba en el mundo. Es muy posible que deban esperar hasta incontables kalpas en el futuro antes de poder hacerlo. Aunque esto no es del todo seguro, parece que nosotros también, tal vez, estemos entre los que formaron un vínculo con el Sutra del loto a través de los dieciséis hijos principescos del Buda de la Gran Excelencia de la Sabiduría Universal.
Según T'ien-t'ai y Miao-lo, las personas que formaron un vínculo con el Sutra del loto a través de estos dieciséis hijos principescos corresponden a aquellos que alcanzan la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad o la etapa de percepción y acción. Las personas que alcanzan la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad o la etapa de percepción y acción han comprendido el significado de la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, han llevado a cabo las diez meditaciones y han adquirido una comprensión cabal del significado del Sutra del loto. Además, las personas que se regocijan aunque sea por un momento al escuchar el Sutra del loto, y las que se regocijan cuando cincuenta personas seguidas les han transmitido la noticia del Sutra del loto,2 son, según la interpretación de T'ien-t'ai y Miao-lo, iguales a los que se encuentran en la etapa inicial de regocijo, la primera de las cinco etapas de práctica llevada a cabo por aquellos que han alcanzado la etapa de percepción y acción. En otras palabras, no son de ninguna manera personas con solo el entendimiento superficial de los mortales comunes.
Pero, ¿qué hay de nosotros, las personas de esta última época, que hemos formado un vínculo con el Sutra del loto a través de una sola palabra o una sola frase y no entendemos el sutra en su totalidad? ¿Cómo podemos esperar escapar de la transmigración a través de kalpas ilimitados tan numerosos como las arenas de innumerables mundos? Para nosotros, los principios son muy profundos, pero nuestra comprensión es escasa. Es decir, las enseñanzas del sutra son extremadamente profundas y nuestras capacidades son, en verdad, demasiado superficiales.
Es mucho mejor, por lo tanto, que simplemente recitemos el nombre de Amida, y cuando en nuestra próxima vida renazcamos en su Tierra Pura de la Bienaventuranza Perfecta en el oeste, donde podemos alcanzar una comprensión del no-nacimiento y la no-extinción de todos los fenómenos y ganar la etapa de la no-regresión, y cuando oímos a la Amida Así Venida y a los bodhisattvas Perceptores de los Sonidos del Mundo y del Gran Poder predicando allí el Sutra del loto, entonces podemos alcanzar la plena iluminación. Porque, de acuerdo con el voto original hecho por Amida, ya sea que las personas sean sabias o insensatas, buenas o malas, observadoras de los preceptos o quebrantadoras de los preceptos, si tan solo una vez recitan su nombre, entonces cuando estén en su lecho de muerte, el Así Llegado Amida, de acuerdo con su voto original, invariablemente vendrá a darles la bienvenida a su Tierra Pura.
Parecería, entonces, que, cuando las personas de este mundo actual dejan de lado cualquier vínculo que puedan haber formado con el Sutra del loto y, en cambio, se esfuerzan por renacer en la Tierra Pura, lo hacen porque esperan escapar de la transmigración a través de kalpas ilimitados tan numerosos como las arenas de un millón o mil mundos y obtener rápidamente una comprensión completa del Sutra del loto.
Si, sin embargo, las personas que no tienen la capacidad básica necesaria para comprender el Sutra del loto pasan su tiempo libre mientras se dedican al Sutra del loto, mientras están en este mundo impuro nuestro, sin recitar ni una sola vez el Nembutsu o el nombre de Amida, solo descubrirán lo difícil que es obtener la iluminación a través del Sutra del loto y no establecerán ninguna causa que conduzca al renacimiento en la tierra de la Bienaventuranza Perfecta. No habrán obtenido ninguno de los dos objetivos y, en este sentido, podrían llamarse personas que no tienen una comprensión real del Sutra del loto, ¿no es así?
Además, por lo que acabas de decir, parecería que, si uno forma un vínculo siquiera leve con el Sutra del loto, al menos no caerá en los tres malos caminos de la existencia. Pero esto no asegura que uno escapará del renacimiento en los seis senderos de la existencia. Sin embargo, de acuerdo con la doctrina Nembutsu, aunque uno puede no tener una comprensión clara de los principios involucrados, si uno recita el nombre de Amida, renacerá en la Tierra Pura. De esto se deduce, ¿no es cierto, que la recitación del nombre de Amida es mucho más eficaz que la fe en el Sutra del loto?
Respuesta: Usted ha presentado muy bien el caso, y dado que su información proviene de una persona sabia, sin duda es bastante confiable. Pero si has reportado las palabras de la persona sabia de una manera precisa, entonces surgen ciertas preguntas. Dices que las personas que han formado un vínculo con el Sutra del loto a través de los hijos del Buda Gran Excelencia de la Sabiduría Universal son, según la interpretación de T'ien-t'ai y Miao-lo, en general, personas que se encuentran en la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad o en la etapa de percepción y acción. Pero sería más exacto decir que han llegado a la etapa de oír el nombre y las palabras de la verdad. Además, son personas que han abandonado una gran doctrina y, en cambio, han optado por doctrinas menores, es decir, aquellos que han descartado el Sutra del loto y han cambiado su fe hacia las enseñanzas provisionales. Pero más adelante se verá que han caído en los malos caminos de la existencia, porque son personas que han calumniado el Sutra del loto y lo han desechado. Aunque uno pueda comprender el significado del Sutra del loto, si calumnia la Ley, continuará transmigrando por los malos caminos de la existencia por los kalpas de partículas de polvo de los principales sistemas mundiales o kalpas tan numerosos como las arenas de innumerables mundos.
Además, dices que las personas que se regocijan cuando la noticia del Sutra del loto les ha sido transmitida por cincuenta personas sucesivas y las que se regocijan aunque sea por un momento al escuchar el Sutra del loto, son iguales a las que se encuentran en la etapa inicial de regocijo, la primera de las cinco etapas de práctica que llevan a cabo quienes han alcanzado la etapa de percepción y acción. ¿Está diciendo entonces que, cuando las personas de esta última edad nos regocijamos al escuchar el Sutra del loto, no se puede decir que estemos entre los que «se regocijan ni siquiera por un momento al escuchar el Sutra del loto»? Dices que, según la interpretación de T'ien-t'ai y Miao-lo, las personas que se regocijan al oír el Sutra del loto son iguales a las que se encuentran en la primera de las cinco etapas de la práctica que llevan a cabo las que se encuentran en la etapa de percepción y acción. ¿Está usted diciendo, entonces, que su otra interpretación que equipara a tales personas con las que están en la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad simplemente debe ser descartada?
En resumen, después de examinar con cierto detalle su discurso sobre la doctrina, me temo que debo decir que constituye una calumnia de la Ley. Esto se debe a que, al declarar que el Sutra del loto no es adecuado para las capacidades de las personas de esta última era, como nosotros, en realidad estás diciendo que, con respecto a todas las personas que viven en esta última era, mientras permanezcan en este mundo impuro, no les sirve de nada practicar las enseñanzas del Sutra del loto. Si esto es así, entonces, entre todas las personas de esta última época, habrá quienes ya hayan puesto su fe en el Sutra del loto, pero que, al escuchar tus palabras, descartarán inmediatamente el sutra. Y habrá otros, que aún no han comenzado a practicar el Sutra del loto, pero que pensaron hacerlo, que ahora abandonarán esa idea. Además, si haces que las personas dejen de sentir alegría al escuchar el Sutra del loto, esto también constituirá una calumnia contra la Ley. Y si todas las personas se convierten en calumniadores de la Ley, entonces, no importa cuán fervientemente reciten el Nembutsu, nunca podrán alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura.
De nuevo, dices que al recitar el nombre de Amida uno puede renacer en su tierra de Bienaventuranza Perfecta. Pero, ¿qué sutra o pasaje de los tratados o comentarios puedes señalar como prueba para apoyar tal idea? Debes tener algún pasaje muy convincente en las escrituras sagradas que puedas ofrecer como prueba. Si no es así, entonces la doctrina que usted ha descrito no es digna de creer.
Como he dicho anteriormente, las personas que ponen su fe en el Sutra del loto, aunque no tengan una comprensión muy clara del sutra, no obstante escaparán de caer en los tres malos caminos de la existencia. En cuanto a emanciparse de los seis senderos de la existencia, esto puede ser difícil para ciertas personas de poco entendimiento. Pero si, como resultado de encontrarse con un amigo malvado, se les convence de que dejen de sentir alegría al escuchar el Sutra del loto, entonces el Sutra del loto no puede tener poder para salvarlos.
Pregunta: Estoy muy sorprendido de escuchar lo que dice. Esto se debe a que la persona sabia con la que hablé insistió en que el Sutra del loto no es adecuado para las capacidades de la gente común en esta última época, y supuse que eso era cierto. Pero ahora, si uno se atiene a lo que usted ha dicho, parecería que, aunque uno pueda recitar el nombre de Amida, si es culpable de hacer que otros no crean en el Sutra del loto, entonces no puede esperar renacer en la Tierra Pura y, además, caerá en los malos caminos de la existencia. Este es un asunto muy serio.
Además, dices que las personas que formaron un vínculo con el Sutra del loto a través de los hijos de la Gran Excelencia de la Sabiduría Universal del Buda, debido a que calumniaron la Ley, continuaron transmigrando en los seis senderos de la existencia. Pero también dices que estaban en la etapa de percepción superficial conocida como la etapa de la audiencia de la Nombre y palabras de la verdad. Y dices que los que se regocijan aunque sea por un momento al oír el Sutra del loto, y los que se regocijan cuando cincuenta personas seguidas les han transmitido la noticia del Sutra del loto, se encuentran en la etapa de oír el nombre y las palabras de la verdad o de la percepción y la acción. ¿En qué pasaje de los comentarios se encuentra esta interpretación? Me gustaría saber la referencia exacta.
Además, dices que las personas que tienen poca comprensión de las doctrinas del Sutra del loto, pero que ponen fe en el sutra, a menos que sean persuadidas por malos amigos para que dejen de lado el Sutra del loto y cambien su lealtad a las enseñanzas provisionales, no lo harán, como resultado del mal karma de otras faltas mundanas, caer en los malos caminos de la existencia. ¿Qué prueba puede ofrecer para tal afirmación?
Finalmente, usted pregunta qué pasaje puede ser citado para apoyar la afirmación de que las personas ignorantes que recitan el Nembutsu pueden renacer en la Tierra Pura, aunque estoy seguro de que ya lo sabe y sólo está haciendo la pregunta para el efecto. Los tres sutras de la Tierra Pura, el Sutra de los dos volúmenes y los demás, y los comentarios sobre los sutras del reverendo Shan-tao y otros, explican todo esto muy claramente. ¿Por qué debería haber dudas al respecto?
Respuesta: Con respecto a aquellas personas que formaron un vínculo con el Sutra del loto a través de los hijos de la Gran Excelencia de la Sabiduría Universal del Buda, eran calumniadores de la Ley porque habían abandonado una gran doctrina y, en cambio, habían elegido doctrinas menores, y estaban en la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad. Esta no es simplemente mi opinión. El gran maestro T'ien-t'ai, en el tomo tercero de su Palabras y frases del Sutra del loto, afirma: «Aunque oyeron la predicación de la Ley, aún no la entendían. En las épocas que siguieron, se encontraron con sus maestros, pero incluso [cuando el Buda Shakyamuni apareció en el mundo], permanecieron en el estado de oyentes de voces. Estas son las personas que formaron un vínculo con el Sutra del loto en la época de los hijos del Buda, la Gran Excelencia de la Sabiduría Universal». Y el gran maestro Miao-lo, al explicar este pasaje, afirma en el tercer volumen de sus Anotaciones sobre «Las palabras y frases del Sutra del loto»: «Todavía no habían entrado en las cinco etapas de la práctica [llevada a cabo por los que se encuentran en la etapa de percepción y acción], y se les conoce simplemente como aquellos que han formado un vínculo con el Sutra del loto». El pasaje significa que aquellos que formaron un vínculo con el Sutra del loto en la época de los hijos del Buda Gran Excelencia de la Sabiduría Universal se encuentran en la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad.
Una vez más, en el sexto volumen de su «El significado profundo del Sutra del loto», el gran maestro T'ien-t'ai dice de estas personas que formaron un vínculo con el Sutra del loto en ese momento: «Tanto los que creyeron como los que calumniaron la Ley son capaces de alcanzar la iluminación, al igual que los que han caído al suelo pueden usar el suelo para ayudarlos a ponerse de pie de nuevo. Es como el caso del monje Intención Superior que, aunque calumnió al monje Raíz de la Alegría, fue capaz de obtener más tarde la salvación sin falta. Este pasaje significa que las personas que formaron un vínculo con el Sutra del loto en la época de los hijos del Buda, la Gran Excelencia de la Sabiduría Universal, tuvieron que esperar un período de kalpas de partículas de polvo del sistema mundial importante porque habían calumniado la Ley. Eran comparables al monje Intención Superior, que calumnió al monje Raíz de la Alegría.
Con respecto a las personas que se regocijan cuando cincuenta personas les han transmitido la noticia del Sutra del loto En sucesión, una interpretación sostiene que han alcanzado la etapa inicial de regocijo, la primera de las cinco etapas de práctica llevada a cabo por aquellos en la etapa de percepción y acción. Sin embargo, según otra interpretación, sólo han alcanzado la etapa que precede a esta, la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad. En el décimo volumen de Sobre «Las palabras y las frases» se dice: «Aquellos que asistieron a la asamblea de predicación y escucharon el Sutra del loto deben pertenecer a la etapa inicial del regocijo, la primera de las cinco etapas de la práctica. Pero aquellos que se regocijan al oír la noticia del Sutra del loto transmitida por cincuenta personas en sucesión, invariablemente pertenecen a la etapa que precede a ésta». El significado de este pasaje es que aquellos que fueron los primeros en escuchar la prédica del Sutra del loto en la asamblea pertenecen sin duda a la etapa inicial de regocijo, la primera de las cinco etapas. Pero aquellos que escuchan la palabra del sutra transmitida por cincuenta personas en sucesión pertenecen a la etapa que precede a la etapa inicial de regocijo, la de escuchar el nombre y las palabras de la verdad.
Con respecto a las personas que llevan a cabo las cinco prácticas mencionadas en el capítulo «Maestro de la ley» del Sutra del loto, las que llevan a cabo cuatro de ellas, a saber, abrazar, leer, recitar y copiar el Sutra del loto, se refieren a las que practican para su propio beneficio. De los nueve tipos de personas descritos en el Sutra del nirvana, los primeros cuatro tipos son personas que no tienen ninguna comprensión real de las enseñanzas. Aquellos que llevan a cabo la quinta de las cinco prácticas enumeradas en el capítulo «Maestro de la Ley», es decir, aquellos que exponen el Sutra del loto, son personas que practican en beneficio de los demás. Los últimos cinco de los nueve tipos del Sutra del nirvana representan a personas que comprenden las enseñanzas. El tomo diez de "Sobre las palabras y las frases", hablando de los que llevan a cabo las cinco prácticas enumeradas en el capítulo "Maestro de la Ley", dice: "Todavía no han entrado completamente en las cinco etapas de la práctica [que pertenecen a la etapa de percepción y acción]". Y también dice: "No deben ser considerados como completamente en la etapa de los practicantes ordinarios".3 De acuerdo con estos pasajes, aunque las personas que llevan a cabo las cinco prácticas enumeradas en el capítulo "Maestro de la Ley" podrían interpretarse como llevando a cabo las cinco etapas de la práctica que pertenecen a la etapa de percepción y acción, también podrían interpretarse como que están en la etapa anterior, la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad. Si nos guiamos por estos pasajes de interpretación, cuando los mortales comunes que se encuentran en la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad y no tienen una comprensión real de las enseñanzas se regocijen al escuchar el Sutra del loto, disfrutarán de los mismos beneficios que aquellos que se regocijan aunque sea por un momento al escuchar solo un verso o una frase del sutra. y los que se regocijan al oír la noticia del Sutra del loto transmitida por cincuenta personas seguidas.
El karma maligno en que incurren las personas que no tienen fe en el Sutra del loto, pero que calumnian la Ley, se describe en detalle en el capítulo «Símil y parábola», y la ofensa cometida por quienes calumnian a las personas que defienden el Sutra del loto se describe en el capítulo «Maestro de la Ley». Los beneficios obtenidos por aquellos que tienen fe en el sutra se describen en los capítulos "Distinciones en los beneficios" y "Beneficios de responder con alegría". Calumniar la Ley significa darle la espalda a la Ley. Regocijarse en el sutra significa seguir y acatar la Ley. Aunque las personas no tengan una comprensión profunda del significado del Sutra del loto, si por un momento declaran que el sutra es digno de veneración, entonces se están volviendo contra sus enseñanzas o seguirlas y atenerse a ellas? Y el sutra describe completamente, ¿no es así?, los beneficios que pueden obtener las personas desinformadas en esta última época que dan con alegría incluso una pequeña cantidad de limosna al sutra.
Además, algunos maestros de otras escuelas del budismo se refieren a la descripción que hace el Sutra del loto de los niños pequeños jugando [recogiendo arena para hacer una torre de Buda].4 o de personas que se regocijan al oír un verso o una frase del sutra, o al oír la palabra del mismo transmitida por cincuenta personas en sucesión, afirmando que estas son en realidad actividades dignas de los sabios de capacidad superior que se describen en los sutras predicados ante el Loto. Pero los pasajes del comentario de T'ien-t'ai y Miao-lo que acabamos de citar dejan claro que tal interpretación constituye una calumnia de la Ley. Por lo tanto, cuando tales maestros proponen interpretaciones de ese tipo, declarando que las personas que llevan a cabo tales actividades están mostrando capacidades de un tipo superior, simplemente están engañando a la gente común de esta última era, que ya es propensa a crear karma maligno. Y al hacerlo, van en contra de su propio objetivo expreso [de salvar a esa gente común], ¿no es así?
Por esta razón, el Gran Maestro Miao-lo, al hablar de las personas que se regocijan al oír la palabra del sutra transmitida por cincuenta personas seguidas, declara: «Probablemente, aquellos que están equivocados en su comprensión no se dan cuenta de cuán grande es el beneficio obtenido incluso por un principiante [en la práctica del Sutra del loto]]. Asumen que el beneficio está reservado para aquellos que están muy avanzados en la práctica y menosprecian a los principiantes. Por lo tanto, el sutra aquí demuestra su poder al revelar que, aunque su práctica es superficial, el beneficio que resulta es realmente profundo".5 Este pasaje significa que el Buda temía que las personas que no entendían correctamente el Sutra del loto afirmaran que el sutra se predicaba únicamente por el bien de personas sabias y hábiles que son diligentes en la práctica religiosa, aquellas que tienen una capacidad y un entendimiento superiores. Por lo tanto, dejó en claro que las personas ignorantes de esta última edad, aquellas de capacidad y entendimiento inferiores, al realizar un acto más bien superficial, como regocijarse al escuchar el Sutra del loto, pueden obtener beneficios mayores que los de los grandes hombres y sabios de capacidad superior que practicaron las enseñanzas expuestas en los sutras expuestos en los cuarenta años y más anteriores de la vida de predicación del Buda. Por lo tanto, describió los beneficios que deben recibir aquellos que se regocijan al escuchar la palabra del sutra transmitida por cincuenta personas en sucesión.
Por lo tanto, T'ien-t'ai, en sus comentarios, califica a los creyentes en orden ascendente como seguidores de enseñanzas no budistas, creyentes hinayana y aquellos que siguen las enseñanzas mahayana provisionales, y subraya que los beneficios de los que goza el grupo más bajo de creyentes del Sutra del loto son mayores que los que disfruta cualquiera de los otros grupos. El asceta Agastya vertió el río Ganges en un oído y lo mantuvo allí durante doce años, y el asceta Jinu bebió el gran océano seco en un solo día.6 Pero estos ascetas de las enseñanzas no budistas, con sus poderes sobrenaturales, eran cien, mil, diez mil veces inferiores a las personas que se encontraban en las tres etapas de dignidad establecidas por los sutras Āgama de las enseñanzas hinayana, es decir, las personas que se encontraban en la etapa de los mortales ordinarios7 que no poseen ni siquiera un poder sobrenatural. Del mismo modo, Shāriputra, Maudgalyāyana y los demás seguidores hinayana que habían adquirido las tres percepciones y los seis poderes trascendentales eran cien, mil, diez mil veces inferiores a aquellas personas ordinarias que practican incluso un verso o una frase de la
Los sutras mahayana, como el Sutra de la guirnalda de flores, los sutras de la Derecha e Igualdad o los Sutras de la Sabiduría, aunque aún no han eliminado las tres categorías de ilusión y no poseen un solo poder sobrenatural. Y los grandes bodhisattvas que practican las enseñanzas de los sutras de la guirnalda de flores, Correcto e igual, o de la Sabiduría tan a fondo que han alcanzado la etapa de iluminación casi perfecta, son cien, mil, diez mil veces inferiores a las personas ordinarias de esta última edad que han formado incluso un ligero vínculo con el Sutra del loto. aunque todavía no han cortado las tres categorías de ilusión y han cometido toda clase de maldades. Todo esto queda claro en los comentarios escritos por el Gran Maestro T'ien-t'ai.
Pero en estos días hay seguidores del Nembutsu y de otras escuelas que afirman que sus capacidades son adecuadas para las enseñanzas provisionales y no tienen fe en la verdadera enseñanza. Deberían sentirse avergonzados, como lo hicieron los seguidores de los dos vehículos cuando el Buda predicó los sutras de la Derecha e Igualdad y los sutras de la Sabiduría, pero no muestran vergüenza alguna. Lo que es peor, cuando hay clérigos o creyentes laicos que no hacen más que recitar el capítulo «Percibor de los sonidos del mundo» del Sutra del loto o la sección de versos del capítulo «Duración de la vida», o, por piedad filial, tratan de beneficiar a sus padres y madres pasando un día copiando el sutra, estas personas intentan interferir. diciendo: «El reverendo Shan-tao dice que mezclar la devoción al Sutra del loto con el Nembutsu es una forma de práctica diversa. Y también dice que, de cien personas que persiguen tales prácticas, solo una o dos pueden obtener la salvación, de mil que lo hacen, rara vez tres o cinco de ellas obtendrán la salvación, y tal vez ni una de cada mil tendrá tanta suerte". Y el honorable Hōnen, de quien se dice que es el más sabio, llega a comparar a los seguidores del Sutra del loto con personas que usan las sandalias de su abuelo o con una banda de ladrones. Los maestros y discípulos de la escuela Nembutsu que hacen tales declaraciones están invocando sobre sí mismos los fuegos del infierno de Avīchi.
Pregunta: Usted habla de estas personas en el mundo actual que intentan poner a los demás en contra del Sutra del loto, ¿puedo preguntarle qué disfraz adoptan y qué tipo de lenguaje utilizan? Parecen muy aterradores.
Respuesta: Anteriormente me informaste de las palabras que "alguna persona sabia" te había hablado. Este es precisamente el tipo de palabras que usa un amigo malvado que espera poner a los demás en contra del Sutra del loto. En esta última época, los que destruyen el Sutra del loto son personas que en su corazón creen haber comprendido todas las enseñanzas sagradas predicadas por el Buda Shakyamuni en el curso de su vida, pero que en realidad no distinguen entre los sutras provisionales y el sutra verdadero. Se equipan con las tres túnicas y un cuenco de mendicidad de un monje, tal vez se retiran a un lugar desierto y tranquilo, o tal vez son considerados por la gente del mundo como personas de sabiduría superlativa. Es posible que deseen ser conocidos por su profundo conocimiento del Sutra del loto y ser honrados por los clérigos y los creyentes laicos del mundo como si fueran arhats que han adquirido las tres percepciones y los seis poderes trascendentales y, sin embargo, como vemos en el propio sutra, destruyen el Sutra del loto.
Pregunta: ¿Qué pruebas puede ofrecer para respaldar estas afirmaciones?
Respuesta: En el capítulo «Devoción alentadora» del Sutra del loto se dice: «Habrá muchas personas ignorantes que nos maldecirán y hablarán mal de nosotros y nos atacarán con espadas y palos, pero soportaremos todas estas cosas». El Gran Maestro Miao-lo comenta este pasaje con estas palabras: "Primero, Hay una sección que expone a las personas con puntos de vista erróneos. Esto representa [la arrogancia y la presunción de] los laicos".8 Este pasaje indica que los hombres y mujeres de la comunidad laica, engañados por los monjes que siguen las enseñanzas provisionales, se opondrán a los devotos del Sutra del loto.
El pasaje del capítulo "Fomentando la devoción" continúa de la siguiente manera: "En esa época malvada habrá monjes con sabiduría perversa y corazones aduladores y torcidos que supondrán que han alcanzado lo que no han alcanzado, siendo orgullosos y jactanciosos de corazón". El Gran Maestro Miao-lo comenta sobre esto: "A continuación, hay una sección que expone la arrogancia y la presunción de los miembros del clero budista".9 Esta sección indica que, en la era maligna que es el Último Día de la Ley, los diversos monjes que siguen las enseñanzas provisionales albergarán pensamientos arrogantes, creyendo que son ellos los que realmente han entendido la Ley, y actuarán como enemigos de quienes practiquen el Sutra del loto.
El pasaje del sutra continúa de esta manera: "O habrá monjes que habitan en los bosques vestidos con harapos remendados y que viven retirados, que afirmarán que están practicando el camino verdadero, despreciando y despreciando a toda la humanidad. Ávidos de ganancias y apoyo, predicarán la Ley a laicos vestidos de blanco y serán respetados y reverenciados por el mundo como si fueran arhats que poseen los seis poderes trascendentales. Estos hombres con maldad en sus corazones, pensando constantemente en asuntos mundanos, tomarán prestado el nombre de monjes que habitan en los bosques y se deleitarán proclamando nuestras faltas, diciendo cosas como esta: 'Estos monjes son codiciosos de ganancias y apoyo y, por lo tanto, predican doctrinas no budistas y fabrican sus propias escrituras para engañar a la gente del mundo. Debido a que esperan ganar fama y renombre con ello, hacen distinciones cuando predican este sutra". Debido a que en medio de la gran asamblea tratan constantemente de difamarnos, se dirigirán a los gobernantes, a los altos ministros, a los brahmanes y a los jefes de familia, así como a los demás monjes, calumniando y hablando mal de nosotros, diciendo: '¡Estos son hombres de opiniones pervertidas que predican doctrinas no budistas!'" El Gran Maestro Miao-lo hace el siguiente comentario: "La tercera es una sección que expone la arrogancia y la presunción de aquellos que pretenden ser sabios".10 Este pasaje del sutra y el comentario de Miao-lo sobre él transmiten el siguiente significado. En la era malvada habrá muchos monjes que se equipen con las tres túnicas y un cuenco de mendicidad y vivan en un lugar desierto y tranquilo, comportándose como Mahākāshyapa y los otros arhats que han adquirido las tres percepciones y los seis poderes trascendentales, respetados y reverenciados por los creyentes laicos. Cuando dicen una palabra con respecto a la doctrina, parece una palabra de oro pronunciada por el mismo Que Así Llega. Estos monjes hablarán calumniosamente de los que practican el Sutra del loto, dirigiéndose a los gobernantes y a los sumos ministros y diciendo, en un intento de destruirlos: «¡Estos son hombres de ideas pervertidas y sus doctrinas son erróneas por naturaleza!».
Con respecto a estos tres tipos de personas, las calumnias del primer grupo, los creyentes laicos, son más fáciles de soportar que las del segundo grupo, los monjes con su sabiduría perversa. Y las calumnias de estos monjes no son tan malas como las del tercer grupo, los monjes que habitan en el bosque vestidos con sus grandes túnicas, que son los peores de todos.
Estos tres tipos de personas están representados en el mundo de hoy por aquellos sacerdotes que se adhieren a las palabras escritas de las enseñanzas provisionales, o aquellos sacerdotes que tienen poco
entendiendo, pero practicando sólo el Zen, creyendo en la afirmación de varios sutras y tratados de que la verdad está más allá del poder de las palabras para describirla, o por los miembros de la comunidad laica que ponen su confianza en tales sacerdotes. Estas personas no comprenden la distinción entre las enseñanzas de los sutras predicados por el Buda en los primeros cuarenta años y más y las enseñanzas del Sutra del loto, es decir, entre las enseñanzas provisionales y la enseñanza verdadera. Por lo tanto, cuando leen en el Sutra de la guirnalda de flores o en los sutras de la Derecha e Igualdad o en los sutras de la Sabiduría que "la mente, el Buda y todos los seres vivos" son lo mismo,11 o que "la mente misma es el Buda",12 y que inmediatamente irán a tierras puras de las diez direcciones o de la región occidental,13 y luego leer en el Sutra del loto «el verdadero aspecto de todos los fenómenos»14 o que irán inmediatamente a las tierras puras de las diez direcciones o de la región occidental,15 No se dan cuenta de que, aunque las palabras parecen ser las mismas, el significado es muy diferente. O leen la afirmación en los sutras y comentarios de que la verdad está más allá del poder de las palabras para describirla, más allá del alcance de la mente para imaginarla, y suponen que en ninguna parte de las enseñanzas sagradas de la vida del Buda se revela la verdad o la iluminación del Así Llegante, que es dar paso a creencias equivocadas. Como resultado, los demonios malignos se apoderan de estos tres tipos de personas y hacen que hagan daño a la gente de esta última era y traigan la ruina a la nación.
Por lo tanto, el capítulo "Devoción alentadora" dice: "En un kalpa confuso, en una era malvada habrá muchas cosas que temer. Los demonios malignos se apoderarán de otros y por medio de ellos maldecirán, injuriarán y amontonarán vergüenza sobre nosotros. . . . [Los malvados monjes de esa época confusa], al no entender los medios convenientes del Buda, cómo predica la Ley de acuerdo con lo que es apropiado..." Este pasaje significa que, en esa época turbia y malvada, los monjes no entenderán que las enseñanzas en las que ponen su fe no son más que un medio conveniente predicado por el Buda de acuerdo con lo que es apropiado. Así, cuando aparecen personas que distinguen claramente entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas, estos monjes las injurian e intentan refutar sus argumentos. Todo esto se debe a que los demonios malignos se han apoderado de ellos, aunque no son conscientes de que esto ha sucedido.
Por lo tanto, lo que más debe temer la gente desinformada de esta última época no son las espadas y los bastones o los tigres y los lobos, o las personas que cometen los diez actos malvados o los cinco pecados capitales, sino más bien a los monjes que están equipados con tres túnicas y un cuenco de mendicidad, a esos ignorantes practicantes del Zen y a los creyentes laicos que estiman a los monjes que siguen las enseñanzas provisionales y odian a los que practican la verdadera enseñanza.
Por esta razón, el vigésimo segundo volumen del Sutra del Nirvana dice: "No temáis a los elefantes locos. ¡Lo que debes temer son los malos amigos! ¿Por qué? Porque un elefante loco solo puede destruir tu cuerpo; no puede destruir tu mente. Pero un amigo malo puede destruir tanto el cuerpo como la mente. . . . Incluso si te mata un elefante loco, no caerás en los tres caminos malvados. Pero si te mata un amigo malvado, es seguro que caerás en él".
Con respecto al significado de este pasaje del sutra, el Gran Maestro Chang-an dice: "Los elefantes locos simplemente infligen daño a los demás; no despiertan el mal en la mente de las personas. Pero los malos amigos emplean palabras seductoras, engaño y adulación, palabras inteligentes y modales afables, y de esta manera hacen que otros hagan el mal. Y en conducirlos a hacen el mal, están destruyendo las mentes buenas que hay en ellos. Destruir las mentes buenas es matar a las personas, es decir, hacer que caigan en el infierno".16
Este pasaje del comentario significa que los malos amigos emplearán palabras seductoras, engaños y adulaciones y hablarán de una manera inteligente, ganando así el control sobre las mentes de las personas ignorantes y desinformadas y destruyendo las buenas mentes que hay en ellas. Y el pasaje del Sutra del nirvana tiene por objeto advertirnos que las personas que calumnian la Ley y son icchantikas son más temibles que las que cometen los diez actos malvados o los cinco pecados capitales. El término "icchantika" se refiere a aquellos que hablan mal de los sutras del loto y del nirvana.
Los seguidores del Nembutsu en el mundo de hoy, pretendiendo tener un conocimiento profundo del Sutra del loto, citan diversas causas y condiciones y emplean símiles en su interpretación, con la esperanza de hacer creer a los demás que conocen el verdadero significado del sutra. Entonces dicen: "Pero este sutra es de hecho tan maravilloso que está más allá de la capacidad de nosotros, los ignorantes de esta última época, para comprenderlo plenamente". O dicen: "Los arcos robustos y la armadura pesada no le sirven de nada a un hombre pusilánime". Y los clérigos y creyentes laicos que carecen de sabiduría en asuntos concernientes a las enseñanzas budistas, al oír tales palabras, las toman por la verdad. Por lo tanto, cambian su lealtad a las enseñanzas provisionales, que nunca pueden conducir al logro de la Budeidad. Aunque han establecido un ligero vínculo con el Sutra del loto, dirigen su mente a otra parte, y cuando ven que otros practican las enseñanzas del Sutra del loto, como responden sin ningún sentimiento de alegría, proceden, tanto los maestros como sus discípulos, a calumniar la Ley.
Así es que estos calumniadores de la Ley llenan todo el país. Cuando las personas celebran servicios budistas, ofrecen limosnas al Sutra del loto y rezan oraciones por alguien que ha muerto, estos sacerdotes descarriados que practican el Nembutsu y calumnian la Ley vienen con sus declaraciones sobre cómo el Sutra del loto no es adecuado para las capacidades de las personas de esta última era. Entonces las personas que están celebrando el servicio conmemorativo, confiando en la veracidad de tales afirmaciones, hacen cosas que sólo hacen que el renacimiento en el infierno sea más doloroso para el padre, cónyuge o hermano fallecido por cuyo bienestar están orando, y la descendencia filial que estaba celebrando el servicio conmemorativo se convierte en una descendencia no filial y en una calumniadora de la Ley. Los que prestan atención a las declaraciones de estos maestros responden con gozo a sus doctrinas erróneas y así se convierten en seguidores del diablo. Parecería que la gente en todo este país de Japón está practicando las enseñanzas del Buda, pero en realidad no están practicando las enseñanzas del Buda en absoluto.
A veces tal vez puede aparecer un hombre sabio que entiende la enseñanza del Buda, pero la gente del país lo deja de lado, y las deidades benévolas que guardan y protegen la tierra, porque ya no pueden saborear el sabor de la Ley, pierden su poder y brillo y dejan de beneficiar a los seres vivos. Abandonan este país y se van a otras tierras. Entonces los demonios malignos, aprovechando esta oportunidad, vienen en su lugar para llenar el país, haciendo temblar la tierra y soplar vientos malignos, trayendo dolor a todo el reino e infligiendo daño a las cinco clases de grano.17 Como resultado, surgen el hambre y la sequía, y los demonios se apoderan de los cinco órganos de los sentidos de la gente, de modo que sus espíritus vitales son arrebatados: así es como estallan las epidemias. Todos los habitantes pierden sus buenas mentes y muchos caen en los malos caminos. Todo esto se produce porque la gente pone fe en las enseñanzas de los malos amigos.
El Sutra de los reyes benévolos declara: "Los monjes malvados, con la esperanza de ganar fama y ganancias, en muchos casos se presentarán ante el gobernante, el príncipe heredero o los otros príncipes, y se encargarán de predicar doctrinas que conducen a la violación de la Ley Budista y a la destrucción de la nación. El gobernante, al no percibir la verdad de la situación, escuchará y pondrá fe en tales doctrinas, y procederá a crear regulaciones que son de naturaleza perversa y que no están de acuerdo con las reglas de la disciplina budista. De esta manera traerá la destrucción del budismo y de la nación".
Este pasaje indica que los monjes malvados de la última época se presentarán ante el gobernante y los altos ministros y aparecerán para aconsejarlos sobre cómo asegurar la paz y la seguridad de la nación, pero al final traerán la ruina a la nación. Parecerá que están propagando las enseñanzas del Buda, pero por el contrario las destruirán. El gobernante y los altos ministros, al carecer de una comprensión profunda de la situación, pondrán fe en las palabras de los monjes malvados y, por lo tanto, traerán la ruina a la nación y destruirán las enseñanzas del Buda.
En ese momento, el sol y la luna se desviarán de su curso regular, las estaciones se volverán confusas, el verano será frío, el invierno cálido y en otoño soplarán vientos malignos. El sol y la luna tomarán un color rojo, y aunque no sea el primer ni el decimoquinto día del mes, habrá eclipses de sol o luna, o aparecerán dos o tres soles al mismo tiempo. Aparecerán grandes incendios, grandes vientos y cometas, y estallarán hambrunas y epidemias. Al provocar la ruina de la nación y hacer que otros caigan en los malos caminos, no hay nada que supere el daño causado por los malos amigos.
Pregunta: Antes le repetí las palabras que me dijo una persona sabia. Y dado que esta es una pregunta que afecta mi vida en la próxima existencia, quería escuchar tu opinión sobre si me dieron un buen consejo o no. Usted ha indicado que yo debería tener mucho temor de las doctrinas que se me han expuesto. Pero las personas como yo, que carecemos por completo de entendimiento, ¿cómo vamos a hacer para tener fe en el Sutra del loto, ¿cómo vamos a determinar qué creer en lo más íntimo de nuestro corazón?
Respuesta: Parece que todavía no aceptas completamente las palabras que te hablo. Esto se debe a que, cuando me dirijo a ti, sospechas que el demonio celestial Pāpīyas o algún demonio maligno se ha apoderado de mí y que simplemente estoy tratando de refutar las doctrinas beneficiosas que te enseñaron anteriormente. Estás en duda porque tomas a toda persona inteligente como un hombre sabio.
Pregunta: Si tengo dudas, es porque soy una persona ignorante. Pero si dudo de las palabras que me han dicho todas las personas de sabiduría, entonces terminaré sin nada en qué creer, y simplemente viviré mi vida en vano, ¿no es así?
Respuesta: En sus últimas instrucciones, el Buda dijo: "Confía en la Ley y no en las personas".18 Esto significa que si lo que una persona dice no está de acuerdo con lo que se expone en los sutras, uno no debe creerlo, no importa cuán buena sea la persona. Y también dijo: "Confía en los sutras que son completos y definitivos y no en los que no son completos y definitivos". Debido a que las personas ignorantes y desinformadas no pueden decidir por sí mismas cuáles de los sutras expuestos por el Buda en su vida de enseñanza fueron predicados antes y cuáles fueron predicados después, o cuáles son superficiales y cuáles son profundos, deben confiar en los sutras que son completos y finales.
Pero hay muchos sutras involucrados cuando hablamos de aquellos que son completos y finales y aquellos que no son completos y finales. Los sutras de Āgama con sus enseñanzas hinayana no son completas y definitivas, mientras que el Sutra de la guirnalda de flores, los sutras de la Derecha e Igualdad, los sutras de la Sabiduría y el Sutra de la Meditación de la enseñanza de la Tierra Pura son completos y definitivos. En comparación con el Sutra del loto, los diversos sutras expuestos en los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda no son completos ni definitivos, mientras que el Sutra del loto es completo y final. Cuando los Sutras del Nirvana y del Loto se comparan entre sí, el Sutra del Loto es completo y definitivo, pero el Sutra del Nirvana no es completo y final. Cuando se comparan los sutras del Mahāvairochana y del loto, el sutra del Mahavairochana no es completo ni definitivo, mientras que el Sutra del loto es completo y final. Por lo tanto, uno debe descartar los sutras expuestos en los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda y el Sutra del nirvana, y tomar como maestro y guía el Sutra del loto.
Considera al Sutra del loto como el gobernante de la nación, como el padre y la madre, como el sol y la luna, como el gran océano, como el monte Sumeru, como el cielo y la tierra. Y a la inversa, considera a los otros sutras como el primer ministro, como los altos ministros, como los nobles de la corte, como la gente común, como la hueste de las estrellas, los ríos y arroyos, las otras montañas, las plantas y los árboles. Nosotros mismos somos seres ignorantes que creamos karma maligno en esta última era, personas de capacidad embotada, que somos incapaces de aceptar fácilmente el Derecho Budista. El gobernante de la nación está en mejores condiciones de ayudar a los demás que los funcionarios que sirven bajo su mando; Un padre y una madre muestran más amor y compasión por sus hijos que los simples extraños. El sol y la luna iluminan la oscuridad mejor que la hueste de estrellas. Y si el Sutra del loto no se adapta a las capacidades de los seres vivos de esta última era, ¿cómo podrían salvarlos los otros sutras?
El Así Llega Uno Shakyamuni, el Así Llega Uno Amida, el Así Llega Uno Maestro de Medicina, el Buda Muchos Tesoros, el Bodhisattvas Perceptor de los Sonidos del Mundo, Gran Poder, Digno Universal, Manjushri – de hecho, todos los Budas y Bodhisattvas son nuestros padres y madres compasivos. Y debes comprender que la mayor expresión de compasión con la que enseñan y convierten a los seres vivos se encuentra únicamente en el Sutra del loto. Y entiende que el arte secreto por el cual las personas malvadas, las personas ignorantes, las personas de capacidad torpe, las mujeres y los que carecen de capacidad pueden ser salvados, no se revela en los otros sutras. La razón por la que el Sutra del loto es superior a todos los demás sutras radica simplemente en este punto.
Y, sin embargo, los eruditos de hoy en día, aunque elogian el Sutra del loto como el mejor de todos los sutras, insisten en que no es adecuado para las capacidades de las personas de esta última época, ¡y todo el mundo les cree! Tales personas son, de hecho, calumniadores de la Ley, ¿no es así? En una palabra, no deberías tener nada que ver con ellos. Porque, al final, aunque uno destruya el texto del Sutra del loto, lo corte o lo destroce, nunca podrá destruir su mensaje. Y aunque algunas personas, debido a ofensas seculares por parte de los creyentes, pueden instar a las personas a que se aparten del Sutra del loto, no creo que presten atención a ese consejo. Sin embargo, debes comprender que las doctrinas de las enseñanzas provisionales, que en algunos aspectos se asemejan a las del Sutra del loto, pueden engañar a las personas para que se alejen del Sutra del loto.
Pregunta: Una persona sabia me ha aconsejado, diciendo: "El Buda expuso varios sutras en los primeros cuarenta años y más de su vida de predicador, y expuso el Sutra del loto en los últimos ocho años de su vida. Con respecto al logro de la budeidad, los primeros sutras se conocen como los difícil de practicar, y el Sutra del loto como la forma fácil de practicar. Pero con respecto a obtener el renacimiento en una tierra pura, ambas categorías de sutras son similares, es decir, una forma fácil de practicar. Al recitar y copiar el Sutra del loto, uno puede renacer en una de las tierras puras de las diez direcciones, o en la tierra del Buda Amida. O bien, siguiendo el Sutra de la Meditación u otros de los primeros sutras y recitando el nombre de Amida, uno puede renacer en su Tierra Pura. Uno simplemente sigue uno u otro procedimiento, dependiendo de qué tipo de capacidades posea; No es un asunto sobre el que se deba discutir. Pero recitar el nombre de Amida parece ser una práctica que cualquiera puede llevar a cabo fácilmente, y de hecho se practica ampliamente en Japón. Por lo tanto, es más fácil de practicar que otros procedimientos, como el que involucra el Sutra del loto». ¿Cuál es su opinión sobre este punto de vista?
Respuesta: La doctrina que usted ha esbozado puede ser bastante correcta. Muchas personas en el mundo de hoy parecen pensar que es razonable. Pero tengo mis dudas al respecto. Ya he indicado la razón por la que lo hago. La gente común en esta última era no puede depender de los demás solo porque se dice que son sabios. La gente de nuestra época actual difícilmente puede esperar compararse con las personas sabias de antaño. Y así, incluso las palabras de alguien que es considerado ignorante, si están respaldadas por pasajes claros de prueba en los sutras y tratados, de ninguna manera deben ser despreciadas.
El Sutra de los significados inconmensurables se predicó como introducción a la prédica del Sutra del loto. Por lo tanto, un cálculo cuidadoso indica que el Buda expuso los diversos sutras en los primeros cuarenta años y más de su vida de predicador, comenzando con la predicación inmediatamente después de alcanzar la iluminación y continuando hasta que comenzó a predicar el Sutra de los significados inconmensurables en Eagle Peak, donde, como dijo [en el Sutra del loto], «he morado constantemente». Los sutras que se predican en ese intervalo son el Sutra de la guirnalda de flores, los Sutras de Agama, los Sutras de la Corrección e Igualdad, y los Sutras de la Sabiduría. Las doctrinas contenidas en ellos están destinadas a las personas que siguen a los tres vehículos o que siguen a los cinco vehículos. Con respecto al período de tiempo necesario para alcanzar la iluminación a través de esos vehículos, el Sutra de los significados inconmensurables habla de cómo el Buda ha descrito "los muchos kalpas de práctica para los bodhisattvas". Y con respecto a la distinción entre los sutras que fueron predicados de acuerdo con la propia mente del Buda y los predicados de acuerdo con las mentes de otros, deja claro que los sutras expuestos en los primeros cuarenta años y más fueron predicados de acuerdo con las mentes de otros. Con respecto a los sutras predicados en los primeros cuarenta años y más y al Sutra del loto predicado en los últimos ocho años, indica que, aunque se usan las mismas palabras en ambos, las doctrinas que se exponen son diferentes; como dice el Sutra de los significados inconmensurables: "Aunque las palabras y las frases son las mismas, el significado es bastante diferente". Es imposible creer, por lo tanto, que estas dos categorías de sutras difieran en cuanto a la cuestión de alcanzar la budeidad, sino que sean las mismas en lo que respecta al renacimiento en una tierra pura.
El Sutra de la guirnalda de flores, los sutras de la Corrección e Igualdad, y los sutras de la Sabiduría, las últimas y mejores obras de la enseñanza Mahayana, que exponen las doctrinas del logro repentino de la iluminación o del logro gradual de la iluminación, se predicaron en un momento en que el Buda "aún no había revelado la verdad".19 Y si incluso se dice que estos sutras mayores "aún no han revelado la verdad", entonces cuánto más lo es de los tres sutras de la Tierra Pura que describen la verdad. doctrina del renacimiento en la tierra de la Bienaventuranza Perfecta? Esto está indicado no sólo por los sutras mismos, sino por el período en el que fueron expuestos [los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda].
Por lo tanto, no puede haber duda de que, cuando los sutras de la Guirnalda de Flores, los Sutras de lo Correcto e Igual, o los Sutras de la Sabiduría se refieren al renacimiento por la gracia de Amida, esto es algo que se establece cuando el Buda "aún no había revelado la verdad". ¿Cómo, entonces, el renacimiento por la gracia de Amida descrito en el Sutra de la meditación por sí solo no podría caer en la categoría a la que se hace referencia en el Sutra de los significados inconmensurables como «acosado por numerosos obstáculos y pruebas»? Si uno ha de considerar que el proceso de renacimiento en la tierra de la Bienaventuranza Perfecta descrito en el Sutra del loto, un sutra predicado de acuerdo con la propia mente del Buda, es idéntico al proceso de renacimiento en la tierra de la Bienaventuranza Perfecta descrito en el Sutra de la Meditación, un sutra predicado de acuerdo con las mentes de los demás, y designar ambas como una forma fácil de practicar, y además decir que entre esas formas fáciles de practicar, la descrita en el Sutra de la Meditación, por la cual una persona recita el Nembutsu con el fin de renacer, es una forma particularmente fácil de practicar, esto es confundir las enseñanzas provisionales con la verdadera enseñanza y considerarlas como iguales, un error que equivale a una grave calumnia de la Ley. Así como el agua se acumula gota a gota hasta que fluye hacia el gran océano, como la tierra se amontona partícula a partícula hasta que forma un Monte Sumeru, así poco a poco todo el país se llena de creyentes en las enseñanzas provisionales, porque aquellos que creen en las enseñanzas provisionales no avanzan a la verdadera enseñanza. y los creyentes en la verdadera enseñanza vuelven a caer en las enseñanzas provisionales. Como resultado, las personas dejarán de sentir alegría en sus corazones cuando escuchen el Sutra del loto.
Será como si el país hubiera perdido a su gobernante, como si la gente estuviera desprovista de su espíritu. Los templos de montaña dedicados a las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera caerán en ruinas, y los dioses celestiales y las deidades benévolas, los dioses dragón y todos los sabios abandonarán el país y se irán. Entonces los demonios malignos aprovecharán la oportunidad para traer desorden a la tierra, soplarán vientos malos, las cinco clases de grano no madurarán, la enfermedad y la pestilencia se extenderán por todas partes, y la población será aniquilada.
Hasta hace unos siete u ocho años, se afirmaba amplia e irresponsablemente que otras prácticas que no fueran el Nembutsu nunca podrían conducir al renacimiento en la Tierra Pura; que, como había declarado el reverendo Shan-tao, "ni siquiera una persona entre mil"20 pueden salvarse con tales prácticas. Y en su Nembutsu Elegido por encima de todo, Hōnen instó a la gente a abandonar tales prácticas, y comparó a los que los seguían con una banda de ladrones.
Luego, en estos últimos cuatro o cinco años, apareció alguien que predicó una doctrina diferente, afirmando que hay pasajes del sutra para probar que aquellos que instan a otros a cantar el Nembutsu como se defiende en Nembutsu Elegidos por encima de todo son de hecho culpables de calumniar la Ley, y que tanto los maestros de Nembutsu como sus seguidores laicos están destinados a caer en el infierno del sufrimiento incesante.
Cuando esta doctrina apareció por primera vez, los creyentes del Nembutsu estaban uniformemente perplejos, exclamando: "¿Quiénes son estas personas malvadas, estos herejes que insisten en que los recitadores del Nembutsu caerán en el infierno del sufrimiento incesante?" Pero luego comenzaron a darse cuenta de que había mucha sabiduría para apoyar las afirmaciones de que los creyentes del Nembutsu estaban destinados a caer en el infierno del sufrimiento incesante. Uno por uno, procedieron a examinar más de cerca a Nembutsu Elegido por encima de todo. Y, tal vez porque llegaron a ver que, de hecho, es un trabajo que calumnia la Ley, rechazaron como malvada su afirmación de que "ni siquiera una persona entre mil" puede ser salvada por otras prácticas, y cada uno de ellos llegó a aceptar el punto de vista de que otras prácticas que no sean el Nembutsu pueden conducir al renacimiento en la Tierra Pura. Pero esto no era más que algo que proclamaban con la boca. En sus corazones y mentes, continuaron creyendo como antes que "ni siquiera una persona entre mil" puede ser salvada por tales prácticas.
Los seguidores laicos de estos proponentes del Nembutsu, sin entrenamiento como están en asuntos de doctrina, no se daban cuenta de que los maestros del Nembutsu en lo más íntimo de sus corazones estaban calumniando la Ley. Engañados por las declaraciones de que prácticas distintas del Nembutsu podrían conducir al renacimiento en la Tierra Pura, los creyentes laicos se convencieron de que los proponentes del Nembutsu no estaban en realidad calumniando el Sutra del loto y que era incorrecto que los defensores de las enseñanzas de la Vía Sagrada los acusaran de tal calumnia.
Al hablar de boquilla sobre el punto de vista de que otras prácticas pueden conducir al renacimiento en la Tierra Pura, estos proponentes del Nembutsu estaban cometiendo una mayor calumnia de la Ley que aquellos que declararon abiertamente que ni una persona de cada mil podría salvarse por tales prácticas. Estaban haciendo creer a otros que no había nada defectuoso en su doctrina, mientras que al mismo tiempo intentaban promover la propagación de la confianza en el Nembutsu solo. Al hacerlo, en realidad estaban llevando a cabo los planes del diablo celestial.
Pregunta: Hay personas en la escuela Tendai que afirman que, cuando el Gran Maestro T'ien-t'ai examinó los sutras predicados antes del Sutra del loto y el Sutra del loto y los comparó, tuvo dos razones para expresar su desaprobación de las obras anteriores al Sutra del loto.
En primer lugar, el hecho de que, en términos de los períodos en los que se predicaron los sutras, las obras anteriores al Sutra del loto pertenecían a los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda. En comparación con el Sutra del loto, que se predicó más tarde, las obras anteriores al Sutra del loto son, por lo tanto, de naturaleza tosca, mientras que el Sutra del loto es «maravilloso» o sutil.
Además, en términos de la clasificación de las enseñanzas, declaró que algunas enseñanzas debían ser etiquetadas como de naturaleza tosca y otras, "maravillosas". Aquellos elementos que se encuentran en los sutras de la guirnalda de flores, Correcto e igual y Sabiduría que pertenecen a la doctrina de la iluminación perfecta, inmediata y expedita, los elogió como "maravillosos". Pero a los elementos de los sutras de la guirnalda de flores, de lo correcto y lo igual, y de la sabiduría, que pertenecen a la doctrina y a las prácticas de las personas de los tres vehículos y que requieren muchas vidas para alcanzar la iluminación, los llamó las tres primeras de las cuatro enseñanzas de la doctrina y los rechazó por considerarlos de naturaleza tosca.
Por lo tanto, parecería que no rechazó los elementos relativos a la iluminación perfecta, inmediata y expedita que se encuentran en las enseñanzas anteriores al Sutra del loto, sino que los consideró de naturaleza igual a las doctrinas de ese tipo que se encuentran en el Sutra del loto. ¿Cuál es su opinión al respecto?
Respuesta: No me sorprende que esté desconcertado acerca de este asunto. Desde la época de T'ien-t'ai y Miao-lo hasta el presente, ha sido objeto de disputa. A lo largo de los sesenta volúmenes de las tres obras principales de T'ien-t'ai y de los diversos comentarios relativos a los sutras de los cinco períodos Mahayana,21 no hay ningún pasaje que, hablando en términos de la clasificación de las enseñanzas mismas, exprese desaprobación de la enseñanza perfecta expuesta en los sutras predicados antes del Sutra del loto. Pero cuando se habla en términos de los períodos en los que se exponen, las enseñanzas perfectas de las obras anteriores al Sutra del loto se agrupan como un grupo y se rechazan.
Con respecto a este punto, en Japón ha habido desde tiempos pasados dos opiniones. Uno se deriva de los comentarios del Gran Maestro Chishō del templo Onjō-ji y sostiene que, en términos de las enseñanzas en sí mismas y del período en el que se exponeron, las enseñanzas perfectas de las obras anteriores al Sutra del loto deben ser rechazadas. Sin embargo, la rama Enryaku-ji, o Montaña, de la escuela Tendai [que se opone a la rama Onjō-ji, o Templo], sostiene que no deben ser rechazadas. Ambas partes citan varios pasajes y comentarios para respaldar su interpretación y presentar diversos argumentos, pero hasta ahora no se ha llegado a ninguna conclusión en la controversia.
Sin embargo, hablando en términos de nuestra línea doctrinal particular, creo que estos puntos de controversia pueden resolverse de manera bastante satisfactoria. Cuando el Gran Maestro T'ien-t'ai estableció la clasificación de las cuatro enseñanzas de la doctrina, siguió cuatro principios.
En primer lugar, estableció que los cuatro tipos de enseñanza de la doctrina se encuentran en los sutras predicados antes del Sutra del loto. En segundo lugar, comparó el Sutra del loto con los sutras predicados antes de él, y estableció que la enseñanza perfecta que se encuentra en las obras anteriores al Sutra del loto pertenece a la misma categoría que la enseñanza perfecta del Sutra del loto, mientras que las tres primeras de las cuatro enseñanzas doctrinales de las obras anteriores al Sutra del loto deben rechazarse por considerarlas inferiores.
En tercer lugar, reclasificó la enseñanza perfecta expuesta en las obras anteriores al Sutra del loto, colocándola en la categoría de enseñanza específica y, por lo tanto, rechazándola junto con las tres primeras de las cuatro enseñanzas de la doctrina. Declaró que sólo la enseñanza perfecta del Sutra del loto debía denominarse «enseñanza perfecta pura». En cuarto lugar, declaró que, si bien la enseñanza perfecta de las obras anteriores al Sutra del loto puede considerarse como perteneciente a la misma categoría que la enseñanza perfecta del Sutra del loto, solo se considera lo mismo que el myō comparativo, uno de los dos tipos de myō de [la enseñanza perfecta de] el Sutra del loto. pero no se considera lo mismo que el myō absoluto.
Cuando los sesenta volúmenes de las principales obras del Gran Maestro T'ien-t'ai sean considerados a la luz de estas cuatro directrices, entonces las dudas y dificultades serán resueltas satisfactoriamente.
En cuanto a los pasajes particulares que podrían citarse para apoyar cada uno de estos puntos, me gustaría mantenerlos en secreto por el momento, y de hecho sería problemático enumerarlos todos aquí. Debo añadir que, en comparación con la sección didáctica esencial del Sutra del loto, la enseñanza perfecta de las obras anteriores al Sutra del loto y la enseñanza perfecta de la sección didáctica teórica del Sutra del loto deben considerarse inferiores.
Cuando la enseñanza perfecta de las obras anteriores al Sutra del loto se coloca en la categoría de la enseñanza específica, [se considera «tosca» porque, en términos de la clasificación de las enseñanzas, «las tres primeras [de las cuatro enseñanzas] se designan como 'toscas', mientras que la última se designa como 'maravillosa'".22 Cuando se utiliza este enfoque, la enseñanza perfecta de las obras anteriores al Sutra del loto se clasifica con lo que el Sutra de los significados inconmensurables denomina una enseñanza que requiere muchos kalpas de práctica religiosa para alcanzar la iluminación.
Cabe señalar también que, en los comentarios del Gran Maestro Dengyo, asigna las ocho enseñanzas expuestas en las obras anteriores al Sutra del loto a la categoría de enseñanzas expuestas en los cuarenta y más años en que el Buda «aún no había revelado la verdad". Declara que, si bien las tres primeras enseñanzas son de naturaleza indirecta o tortuosa, la enseñanza perfecta de las obras del Sutra anterior al loto es, en comparación, un «camino directo», y el Sutra de los significados inconmensurables lo denomina un «gran camino directo». Para más detalles os remito a sus escritos.
Pregunta: Para las personas que depositan su fe en el Sutra del loto, ¿cuál es el objeto adecuado de la devoción y qué reglas deben seguirse en los actos de adoración y en la práctica religiosa diaria?
Respuesta: En primer lugar, con respecto al objeto de la devoción, se deben inscribir los ocho volúmenes del Sutra del loto, o un volumen, o un capítulo, o simplemente el daimoku, o título, del sutra, y hacer de eso el objeto de la devoción, como se indica en los capítulos "Maestro de la ley" y "Poderes sobrenaturales" del sutra. Y las personas que sean capaces de seguir haciéndolo deben escribir los nombres de Shakyamuni y de los Muchos Tesoros del Buda, o crear imágenes de ellos, y colocarlos a la izquierda y a la derecha del Sutra del loto. Y si además son capaces de hacerlo, deben crear imágenes o escribir los nombres de los Budas de las diez direcciones y del bodhisattva Universal Digno y los demás.
En cuanto a las reglas que deben seguirse en la adoración, uno siempre debe sentarse o pararse cuando está en presencia del objeto de devoción. Sin embargo, una vez que uno abandona el lugar de culto, es libre de caminar, quedarse quieto, sentarse o acostarse como desee.
Como práctica religiosa diaria, uno debe recitar el daimoku, Nam-myoho-renge-kyo. Las personas que puedan hacerlo deben recitar además un verso o una frase del Sutra del loto. Como práctica suplementaria, si uno lo desea, puede ofrecer alabanzas al Buda Shakyamuni, al Buda de los Muchos Tesoros, o a los Budas de las diez direcciones, a todos los diversos bodhisattvas o a las personas de los dos vehículos, a los seres celestiales, a las deidades de los dragones o a las ocho clases de seres no humanos [que protegen el budismo]. Puesto que vivimos en una época en la que hay muchas personas desinformadas, no hay necesidad de que los creyentes intenten practicar de inmediato la meditación en los tres mil reinos en un solo momento de la vida, aunque si hay personas que desean hacerlo, deben aprender a practicar este tipo de meditación y llevarla a cabo.
Pregunta: ¿Qué beneficios se obtienen simplemente recitando el daimoku?
Respuesta: Shakyamuni, el que Así llega, hizo su aparición en el mundo porque deseaba predicar el Sutra del loto. Pero durante los primeros cuarenta años y más de su vida de predicador, mantuvo en secreto el título del Sutra del loto. Desde los treinta años hasta los setenta o más, aproximadamente, expuso enseñanzas que servirían de medio expeditivo para llegar al Sutra del loto; sólo a los setenta y dos años reveló por primera vez el daimoku, o título, del Sutra del loto. El daimoku del Sutra del loto supera con creces los títulos de todos los demás sutras.
Además, los dos caracteres de myōhō del daimoku contienen en sí mismos el corazón del Sutra del loto, a saber, la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, expuesta en el capítulo «Medios convenientes», y la doctrina del logro de la iluminación por parte del Buda en un pasado lejano, expuesta en el capítulo «Duración de la vida».
Cuando el Gran Maestro T'ien-t'ai predicó el Significado Profundo en diez volúmenes, dedicó el primer volumen a una discusión general del significado de los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo. En el segundo al séptimo volumen, presentó una descripción detallada del carácter myō, y en los volúmenes octavo y noveno interpretó los tres caracteres hō, ren y ge. En el décimo volumen explicó el carácter kyō, haciendo hincapié en que este carácter kyō contiene todos los sutras de los períodos de la Guirnalda de Flores, Āgama, Correcto e Igual, Sabiduría y Nirvana.
De acuerdo con el Significado Profundo, los dos caracteres de myōhō expresan las doctrinas de los cien mundos y los mil factores, y de la identidad mutua de la mente, el Buda y todos los seres vivos. Los diez volúmenes de La Gran Concentración y el Discernimiento expresan la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, de los cien mundos y los mil factores, y de los tres mil reinos, así como la doctrina de que la mente, el Buda y todos los seres vivientes, estas tres cosas no tienen distinción. Revelan que todos los Budas, los bodhisattvas, las causas y efectos de los Diez Mundos, las plantas y los árboles de las diez direcciones, incluso los fragmentos y los escombros, están todos sin excepción contenidos dentro de los dos caracteres de myōhō.
Con respecto a la guirnalda de flores, el Āgama y los otros sutras expuestos en los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda, los daimoku, o títulos, de los sutras hinayana no contienen en sí los beneficios otorgados por los sutras mahayana. Y entre los sutras mahayana, los daimoku de aquellos que exponen la doctrina del renacimiento en una tierra pura no contienen en sí mismos las bendiciones del logro de la budeidad. Y aunque algunos de los sutras son referidos como "reyes", no pueden ser llamados "el rey entre los reyes".
Además, los budas que figuran en los diversos sutras no tienen el poder de conferir los beneficios otorgados por otros budas. Ciertamente, se afirma que los Budas son iguales en su iluminación y que un Buda es igual a los otros Budas. Y que si uno adopta el punto de vista de que los cuerpos del Dharma de los Budas son todos iguales, entonces uno puede decir que un Buda es lo mismo que otro Buda. Pero en realidad, un buda no posee el poder de conferir los beneficios otorgados por todos los demás budas.
Sin embargo, en el caso del Sutra del loto, todos los sutras predicados en los primeros cuarenta años y más están incluidos en este único sutra. Los Budas de los mundos en las diez direcciones, que están todos dotados de los tres cuerpos, son uno y todos están reunidos allí, porque, como se ha explicado, todos son emanaciones del único Buda, Shakyamuni. Por lo tanto, este Buda no es otro que todos los Budas, y todos los Budas se reúnen así dentro de los dos caracteres de myōhō.
Por esta razón, los beneficios que se obtienen al recitar los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo son realmente grandes. Todos los budas, todos los daimoku de los diversos sutras, se abren y se fusionan en el Sutra del loto. Uno entiende que es el myōhō el que hace posible esta apertura y, por lo tanto, uno debe recitar el daimoku del Sutra del loto.
Pregunta: He consultado a una persona sabia con respecto a las doctrinas que usted ha estado explicando. Estuvo de acuerdo en que, por supuesto, el Sutra del loto es superior a los demás sutras. Y las personas que tienen la capacidad de hacerlo pueden dedicarse a la práctica de sus enseñanzas. Sin embargo, cuando uno se dirige a la gente común en esta última época, si no tiene en cuenta sus capacidades, sino que se limita a hablar despectivamente de las enseñanzas anteriores al Sutra del loto y las insta a practicar el Sutra del loto, es muy posible que abandone el Nembutsu, que ha practicado durante tantos años. Y puesto que aún no han tenido tiempo de practicar el Sutra del loto durante un período apreciable, en realidad terminarán sin práctica alguna, ¿no es así?
Además, sin indagar en las capacidades de las personas a las que se dirige, insta a todos a sigue las enseñanzas del Sutra del loto. Si, de hecho, ponen su fe en el Sutra del loto, entonces está bien. Pero si, por el contrario, hablaran calumniosamente del Sutra del loto, invariablemente caerían en el infierno.
Ni siquiera el Buda, en los primeros cuarenta años de su vida de predicador, predicó el Sutra del loto. Esto se debía a que, como él mismo dijo: "Si me limitara a alabar el vehículo del Buda, entonces los seres vivos, hundidos en su sufrimiento, [serían incapaces de creer en esta Ley]".23 Y si las capacidades de los seres vivos en la época de Shakyamuni eran tan limitadas como indica este pasaje, ¿cuánto más limitadas deben ser las capacidades de la gente común en esta última época nuestra? Por lo tanto, el capítulo «Símil y parábola» del Sutra del loto registra que el Buda, dirigiéndose a Shiriputra, dijo: «No prediques este sutra a personas que carecen de sabiduría».
¿Cuál es su opinión con respecto a estos puntos planteados por la persona sabia con la que hablé?
Respuesta: Usted ha explicado las objeciones planteadas por la persona sabia con la que habló. Está diciendo, en efecto, que, cuando uno se dirige a la gente común de esta última edad, uno debe tomar en consideración sus capacidades innatas. Porque si uno no lo hace y avanza imprudentemente, puede hacer que digan calumnias, lo cual no se debe hacer.
Si esto es realmente lo que la persona sabia está diciendo, entonces le aconsejo que responda de la siguiente manera. Ha citado el pasaje que dice: "Si simplemente alabara el vehículo del Buda", y el que dice: "No prediques este sutra a personas que no tienen sabiduría". Pero luego pregúntale si no se ha dado cuenta del pasaje del mismo sutra que dice cómo el bodhisattva Nunca Despreciando se dirigía a "cualquier persona que conociera".24 diciendo: "Te tengo profunda reverencia", y cómo continuaría haciéndolo incluso cuando lo atacaran con palos de madera o tejas y piedras.
Pregunta: Me resulta muy difícil entender por qué, dentro del mismísimo Sutra del loto, hay pasajes que se contradicen tan directamente entre sí. ¿Podría explicar con algún detalle la razón de esto?
Respuesta: En los "Medios convenientes" y en otros capítulos, parecería que el Buda está considerando cuidadosamente las capacidades de sus oyentes para predicar el sutra. Pero en el capítulo "Nunca menospreciar", a pesar de que lo que se dice puede invitar a la calumnia, la predicación del sutra se hace de una manera muy contundente. Aunque ambos caminos están contenidos en un solo texto, el primero y el último son tan diferentes entre sí como el agua y el fuego.
El Gran Maestro T'ien-t'ai explica esto diciendo: "Shakyamuni, dirigiéndose a las personas de su tiempo que en existencias anteriores cultivaron buenas raíces, predicó las doctrinas del vehículo menor y las ayudó y protegió. Pero el Bodhisattva Nunca Menospreciante, dirigiéndose a las personas que en existencias pasadas no cultivaron buenas raíces, expuso las doctrinas del gran vehículo, obligándolas a escucharlas, aunque las enfureciera.25
El significado de este pasaje es el siguiente. En el caso de las personas que ya poseen buenas raíces y son capaces de obtener la iluminación en su existencia actual, es apropiado predicar directamente el Sutra del loto. Pero si hay personas en el grupo que probablemente calumnien el Sutra del loto cuando lo escuchen, entonces es mejor por el momento predicar las enseñanzas provisionales como una forma de preparación, y solo más tarde predicar el Sutra del loto. En cuanto a las personas que en el pasado no han adquirido raíces particularmente buenas y que en su existencia actual son incapaces de tener fe en el Sutra del loto, son probables que, por una razón u otra, caiga en los malos caminos en su próxima existencia de todos modos. Por lo tanto, uno debe predicarles el Sutra del loto de una manera contundente, y cuando hablen calumniosamente de él, crearán una relación inversa con él.
De acuerdo con el pasaje anterior del Gran Maestro T'ien-t'ai, en esta última época las personas que carecen de buenas raíces son muchas, y las que las poseen son pocas. Por lo tanto, muchas personas están sin duda destinadas a caer en los malos caminos en su próxima existencia. Y si están destinados a los malos caminos en cualquier caso, entonces uno debe predicarles el Sutra del loto con fuerza y así permitirles crear una «relación de tambor venenoso» con el sutra. Por lo tanto, no cabe duda de que esta última era es el momento adecuado para predicar el Sutra del loto a todas las personas, permitiéndoles así crear una relación inversa con él al calumniarlo.
Además, el capítulo "Medios convenientes" describe cómo las cinco mil personas de arrogancia autoritaria se retiraron de la asamblea. Lo hicieron después de escuchar al Buda hacer el reemplazo conciso de los tres vehículos con un solo vehículo, y cuando el Buda estaba a punto de comenzar a hacer el reemplazo ampliado de los tres vehículos con un solo vehículo. En ese momento, el Buda usó su poder para influir en ellos de tal manera que se levantaron de sus asientos y se retiraron. Más tarde, a través del Sutra del Nirvana y los cuatro rangos de bodhisattvas, el Buda hizo posible que estas personas alcanzaran la iluminación en su existencia actual.
Por otro lado, en el Sutra de la no sustancialidad de todos los fenómenos se registra que el Bodhisattva Raíz de la Alegría, dirigiéndose al monje Intención Superior, lo obligó a escuchar las enseñanzas Mahayana, lo que hizo que hablara calumniosamente de tales enseñanzas [y así crear una relación inversa con ellas]. Con respecto a estos dos incidentes diferentes, el Gran Maestro T'ien-t'ai explica que "el Shakyamuni que Así Llega estaba ejerciendo la virtud de la compasión al hacer que se retiraran, mientras que el Bodhisattva Raíz de la Alegría estaba ejerciendo la virtud de la piedad al obligar al monje a escuchar".26
El significado de este pasaje es que el Buda fue movido por la compasión y por el momento dejó de lado los pensamientos de la felicidad posterior de las cinco mil personas. No podía soportar verlos calumniar el Sutra del loto y sufrir el dolor de caer en el infierno, por lo que los inspiró a retirarse de la asamblea. Era como el caso de una madre que sabe que su hijo está enfermo pero no se atreve a infligirle sufrimiento, y por lo tanto no trata al niño rápidamente con moxibustión. En el caso del Bodhisattva Raíz de la Alegría, fue movido por la lástima. No le importaba que la persona a la que se dirigía sufriera dolor durante un tiempo, sino que solo pensaba en la felicidad final de esa persona. Por lo tanto, obligó a la persona a escuchar las enseñanzas Mahayana. Era como el caso de un padre compasivo que, al ver que su hijo está enfermo, no se deja disuadir por el hecho de que el niño pueda sufrir un sufrimiento temporal, sino que sólo se preocupa por el bienestar final del niño. Por lo tanto, aplica el tratamiento de la moxibustión.
Cuando el Buda estuvo en el mundo, durante los primeros cuarenta años y más de su vida de predicador mantuvo en secreto el Sutra del loto. Incluso los bodhisattvas que habían alcanzado la etapa de iluminación casi perfecta o aquellos que habían alcanzado el nivel de no regresión no conocían ni siquiera el título del sutra. Además, con respecto al capítulo «Duración de la vida», durante los ocho años en que el Buda predicó el Sutra del loto, el título mismo del capítulo se mantuvo en secreto y sólo se mantuvo en secreto revelado en la última parte del período. Por lo tanto, uno puede preguntarse por qué uno debe predicar con tanta energía el Sutra del loto a la gente común en esta última época.
En su comentario, el Gran Maestro Miao-lo explica esto diciendo: "Las personas que vivieron cuando el Buda estaba en el mundo tenían la capacidad innata de obtener la iluminación, y por lo tanto el Buda tomó sus capacidades cuidadosamente en cuenta cuando les predicó. Pero en el caso de las personas de la última edad, uno les predica la verdad directamente para que puedan formar una relación con ella".27 El significado de este pasaje es el siguiente. Cuando el Buda estuvo en el mundo, hubo muchas personas que fueron capaces de alcanzar la etapa de no regresión durante la vida del Buda. Por lo tanto, no expuso de inmediato las doctrinas del Sutra del loto, por temor a que sus oyentes pudieran calumniarlas, sino que, en cambio, alimentó gradualmente sus capacidades y, posteriormente, predicó el Sutra del loto. Sin embargo, en el período posterior a la muerte del Buda, hay pocas personas que tienen la capacidad de alcanzar la iluminación y muchas que solo pueden formar una relación con el sutra escuchándolo directamente. Por lo tanto, en la mayoría de los casos, lo mejor es simplemente predicarles el Sutra del loto. Hay muchos ejemplos como los mencionados anteriormente.
Muchos de los maestros de la última edad no pueden juzgar las capacidades de sus oyentes. Cuando uno no puede distinguir las capacidades de sus oyentes, probablemente sea mejor predicarles la verdadera enseñanza de una manera contundente. Así, el Gran Maestro T'ien-t'ai dice en su comentario: "Si no se pueden juzgar las capacidades de las personas, la mejor manera de evitar el error es predicarles las enseñanzas del gran vehículo".28 El significado de este pasaje es que, cuando uno no puede decir cuáles son las capacidades de las personas, uno no se equivocará si les predica las doctrinas del gran vehículo.
También hay otro enfoque en el que uno determina cuidadosamente las capacidades de las personas de una edad particular y les predica la Ley de una manera apropiada. Por lo tanto, si la gente de un país en particular es creyente en las enseñanzas provisionales y habla calumniosamente de la verdadera enseñanza, negándose obstinadamente a aceptarla, entonces uno debe predicarles la verdadera enseñanza de una manera reprensiva y censuradora. Pero si este enfoque es apropiado o no, dependerá de los tiempos.
Pregunta: Entre los maestros budistas de China, hay algunos que prestan toda su atención a los sutras mahayana provisionales y no intentan tratar con el verdadero sutra. ¿A qué se debe esto?
Respuesta: Cuando el Buda apareció en el mundo, pasó los primeros cuarenta años de su vida predicando exponiendo los sutras hinayana y los sutras mahayana provisionales, y sólo después de eso predicó el Sutra del loto. [En el capítulo "Medios Convenientes"] declara: "Si yo usara un vehículo menor para convertir a una sola persona, sería culpable de tacañería y codicia, pero tal cosa sería imposible". Con esto quiere decir el Buda que, si tan solo hubiera expuesto las obras anteriores al Sutra del loto y no hubiera predicado el Sutra del loto, habría sido culpable del error de la tacañería y la codicia.
Más tarde, cuando predicó el capítulo «Encomienda», extendió su mano derecha y palmeó tres veces la cabeza de los bodhisattvas que se habían reunido de todo el sistema mundial principal y de cuatrocientos diez mil millones de nayutas de tierras en las ocho direcciones, y les instruyó, diciendo: «En el futuro deben predicar el Sutra del loto. Si hay personas que no tienen la capacidad de aceptarlo, debes exponer algunas de las otras doctrinas profundas de los sutras que prediqué en los últimos cuarenta años y más, nutriendo sus capacidades de esta manera, y a partir de entonces predicé el Sutra del loto».
Más tarde, en el Sutra del nirvana, repitió este mensaje, diciendo: «Después de que el Buda haya entrado en extinción, habrá cuatro filas de bodhisattvas que predicarán la Ley. Y habrá cuatro normas a seguir con respecto a la Ley. Pero si al final estos bodhisattvas no propagan el verdadero sutra, entonces debes saber que en realidad son manifestaciones del diablo celestial".
Por lo tanto, en el período de quinientos a novecientos años después de la muerte del Que Así Llega, el Bodhisattva Nagarjuna y el Bodhisattva Vasubandhu aparecieron y propagaron ampliamente las enseñanzas sagradas del Que Así Llega.
Al principio, el Bodhisattva Vasubandhu escribió una obra titulada El Tesoro del Análisis del Dharma, que representa las doctrinas de la escuela Hinayana Sarvāstivāda, en la que expuso las doctrinas predicadas por el Buda durante un período de doce años en los Sutras del Āgama. No hizo ningún intento de dilucidar las enseñanzas Mahayana. A continuación, escribió El Tratado sobre el Sutra de las Diez Etapas, El Comentario sobre "El Resumen del Mahayana" y otras obras en las que discutió las enseñanzas provisionales del Mahayana expuestas por el Buda en los primeros cuarenta años y más de su vida de predicador. Y, por último, escribió El Tratado sobre la naturaleza búdica, El tratado sobre el Sutra del loto y obras similares en las que esbozó las verdaderas enseñanzas mahayana. La carrera del Bodhisattva Nagarjuna siguió el mismo patrón general.
El Gran Maestro T'ien-t'ai, un maestro budista de China, clasificó las enseñanzas de la vida de Shakyamuni en las distintas categorías de Mahayana e Hinayana y enseñanzas provisionales y verdaderas.
Con respecto a los otros maestros budistas, ellos explican hasta cierto punto el significado y los principios de las enseñanzas, pero sus puntos de vista no están claramente expresados o carecen de suficientes pasajes de prueba para apoyarlos. Entre los eruditos, traductores y maestros chinos de esta última época, hay quienes distinguen claramente entre las enseñanzas Mahayana y las Hinayana, pero dentro de las enseñanzas Mahayana no distinguen entre el Mahayana provisional y el verdadero Mahayana. O, aunque en sus palabras parezca que están haciendo tal distinción, en sus corazones y mentes no pueden liberarse de su apego a las enseñanzas provisionales Mahayana. La situación es como la descrita [en el capítulo "Medios convenientes"] cuando dice: "Si los bodhisattvas que nunca retroceden, su número como las arenas del Ganges, [con una sola mente se unieran a la reflexión y la búsqueda], tampoco podrían entenderlo".
Pregunta: Entre los maestros budistas chinos había personas como el Gran Maestro Tz'u-en, de quien se decía que era una reencarnación del Receptor de Once Caras de los Sonidos del Mundo y que podía emitir rayos de luz de sus dientes. O como el reverendo Shan-tao, de quien se decía que era una reencarnación del Buda Amida y que podía producir figuras de Buda de su boca. Y había muchos otros maestros en el mundo que podían manifestar poderes sobrenaturales, otorgar bendiciones, o entrar en meditación y alcanzar la iluminación. ¿Por qué estas personas no distinguieron entre los sutras provisionales y el sutra verdadero y no hicieron del Sutra del loto la base de su enseñanza?
Respuesta: El asceta Agastya, un creyente no budista, vertió el río Ganges en un oído y lo mantuvo allí durante doce años. El asceta Vasu se transformó en el ser celestial Libertad y mostró tres ojos. Entre los adeptos taoístas de China, Chang Chieh exhalaba niebla y Luan Pa exhalaba nubes. Se dice [en el Sutra del nirvana] que, después de la muerte del Buda, el diablo del sexto cielo tomará la forma de un monje o una monja, un creyente laico o un creyente, un arhat o un pratyekabuddha, y expondrá los sutras predicados por el Buda en los primeros cuarenta y más años de su vida de predicador. Pero esto demuestra simplemente que estas personas poseían poderes sobrenaturales; no indica si eran sabios o insensatos.
Como indicó el Buda en sus últimas instrucciones, habrá maestros que propaguen sólo los sutras provisionales y nunca hagan ningún intento de propagar el verdadero sutra. Esto se debe quizás a que en tiempos pasados han tenido conexiones muy estrechas con los sutras provisionales y nunca han investigado el verdadero sutra, o tal vez porque han sido descarriados por el diablo y, por lo tanto, han llegado a ser capaces de mostrar poderes sobrenaturales. Pero si son correctos o incorrectos en sus puntos de vista debe juzgarse únicamente sobre la base de las doctrinas que exponen. No debe decidirse sobre la base de si tienen o no una gran capacidad o pueden mostrar poderes sobrenaturales.
Nichiren
El vigésimo octavo día del quinto mes del primer año de la era Bunnō [1260], signo cíclico kanoe-saru
Escrito en Nagoe en Kamakura
Fondo
Esta obra fue designada como uno de los diez escritos principales de Nichiren Daishonin por Nikkō, el sucesor del Daishonin. Escrito en Kamakura y fechado el vigésimo octavo día del quinto mes de 1260, se desconoce su destinatario. A los dos meses de terminar este escrito, el Daishonin completó Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra, otro de los diez escritos principales, y se lo presentó a Hōjō Tokiyori, el regente retirado que todavía tenía las riendas del poder en el shogunato.
Esta obra, al igual que Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta, está escrita en un formato de preguntas y respuestas, y refuta las doctrinas de la escuela de la Tierra Pura, o Nembutsu, que niegan la eficacia del Sutra del loto para guiar a las personas a la budeidad. El Daishonin critica al Nembutsu y a otras escuelas importantes de su época por no hacer distinciones entre las enseñanzas hinayana, el mahayana provisional y las verdaderas enseñanzas mahayana, y afirma que se oponen a la verdadera enseñanza mahayana, es decir, al Sutra del loto. A continuación, señala el beneficio superior que se deriva de recitar el daimoku, o título, del Sutra del loto, que identifica como la Ley maravillosa, o la Ley que conduce directamente a la budeidad.
Esta obra consta de quince preguntas y respuestas, que pueden resumirse de la siguiente manera: (1) La primera pregunta: aunque los clérigos y los laicos no posean la más mínima comprensión del Sutra del loto, ¿recibirán algún beneficio al practicarlo? El Daishonin responde que sí, siempre y cuando no ceda a la calumnia ni abandone la fe en el Sutra del loto; Si tan solo continúan practicando, dice, no caerán en los malos caminos de la existencia.
(2) El interrogador, citando las palabras de una persona sabia, afirma la posición de la escuela de la Tierra Pura de que el Sutra del loto es una enseñanza muy profunda que está más allá de la comprensión de la gente del Último Día de la Ley y, por lo tanto, no puede permitirles alcanzar la budeidad. El Nembutsu, afirma el interrogador, puede permitir incluso a las personas de la capacidad más baja alcanzar el renacimiento en la tierra pura del Buda Amida simplemente recitando el nombre de ese Buda. En respuesta, el Daishonin anula directamente esta afirmación, indicando que no se basa en los sutras y que, debido a que puede hacer que las personas abandonen el Sutra del loto, constituye una calumnia de la Ley.
(3) El interrogador pide una prueba bíblica de las afirmaciones anteriores. En respuesta, el Daishonin se refiere a los principios del Sutra del loto y cita los comentarios de T'ien-t'ai y Miao-lo. Aclara en qué parte del sutra se muestran los graves efectos de la calumnia y explica el beneficio que obtendrán las personas de menor capacidad que se regocijen al oír la palabra del Sutra del loto. Se anulan las afirmaciones de otras escuelas de que el Sutra del loto es adecuado exclusivamente para las personas de mayor capacidad. En particular, la afirmación de la escuela del Nembutsu —de que las capacidades de las personas de esta época se adaptan a las enseñanzas provisionales y no al Sutra del loto— se describe como una causa para caer en el infierno de Avīchi, porque contradice el Sutra del loto.
(4) A la pregunta de qué clase de personas están tratando de poner a la gente en contra del Sutra del loto, se describe la función de los malos amigos, es decir, aquellos que profesan comprender la totalidad de las enseñanzas del Buda, pero no distinguen entre los sutras provisionales y el sutra verdadero, el Sutra del loto. (5) Cuando se le pide una prueba de las Escrituras, el Daishonin cita los pasajes de los sutras y los comentarios para aclarar aún más la naturaleza de aquellos que calumnian el Sutra del loto y actúan como malos amigos. (6) El interrogador reconoce cierto grado de comprensión, pero expresa dudas sobre su propia capacidad para creer en el Sutra del loto. El Daishonin afirma que esta duda proviene de la duda sobre él y de la creencia de que cualquiera que pueda montar un argumento inteligente debe ser sabio.
(7) El interrogador expresa su temor de rechazar las palabras de las personas sabias y de gastar su vida en vano. A esto, el Daishonin cita la última admonición del Buda de "confiar en la Ley y no en las personas", y la instrucción del Buda de confiar en los sutras que son "completos y definitivos" y no en aquellos que no cumplen con este estándar. Llega a la conclusión de que solo el Sutra del loto es completo y definitivo en todos los sentidos. Es el único sutra, dice, que contiene el principio último de la compasión que puede llevar a todas las personas en el Último Día de la Ley a alcanzar la Budeidad.
(8) El interrogador cita las palabras de una persona sabia que considera que la práctica del Nembutsu es más fácil que la del Sutra del loto. Citando el pasaje del Sutra de los significados inconmensurables que dice: «Pero en estos más de cuarenta años, aún no he revelado la verdad», el Daishonin refuta los sutras predicados antes del Sutra del loto, o los sutras mahayana provisionales, incluidos los sutras de la Tierra Pura. (9) El interrogador plantea la objeción de que T'ien-t'ai declaró que tanto la enseñanza perfecta de la iluminación inmediata de los sutras anteriores al loto como la del Sutra del loto eran «maravillosas» o sutiles, en contraste con las otras tres de las cuatro enseñanzas de doctrina que se consideraban «toscas». Al explicar con más detalle la clasificación de T'ien-t'ai, el Daishonin deja en claro que, en el análisis final, T'ien-t'ai designó la enseñanza perfecta del Sutra del loto como superior.
(10) La naturaleza de la práctica y el objeto de devoción en la práctica del Sutra del loto. (Aunque este objeto no se identifica específicamente aquí, más adelante en Preguntas y respuestas sobre el objeto de devoción, el Daishonin lo identificó como «el daimoku del Sutra del loto»). (11) Se describe la superioridad del beneficio obtenido por quienes cantan el daimoku del Sutra del loto. (12) El interlocutor vuelve a plantear la preocupación de que se debe considerar la capacidad del oyente antes de enseñar el Sutra del loto, citando la declaración del Buda en el capítulo «Símil y parábola»: «No prediques este sutra a personas que carecen de sabiduría». El Daishonin contrarresta esto señalando el caso del Bodhisattva que nunca menosprecia en el capítulo "Nunca menospreció", en el que el bodhisattva continúa inclinándose en reverencia a todas las personas, diciendo: "Tengo una profunda reverencia por ti", sin importar cómo lo calumnien o lo ataquen.
(13) Al resolver esta aparente contradicción en el Sutra del loto, el Daishonin explica que estos dos enfoques —el de conducir gradualmente a las personas hacia el Sutra del loto y el de enseñarlo directamente a todos, aunque pueda enfurecerlos— están pensados, respectivamente, para aquellos que han desarrollado algunas buenas raíces a través de sus existencias pasadas y para aquellos que no lo han hecho. Citando a T'ien-t'ai, explica que los que viven en el Último Día de la Ley son los que no tienen buenas raíces y, por lo tanto, es una época en la que el sutra debe enseñarse directamente, "de manera contundente". Esto puede hacer que las personas calumnien el sutra, pero la conexión que formen con él, una conexión inversa, les permitirá alcanzar la budeidad eventualmente.
(14) Entre los diversos eruditos y maestros budistas, señala el Daishonin, T'ien-t'ai clasificó minuciosa y exactamente todos los sutras budistas en mahayana e hinayana, provisionales y verdaderos, aclarando la superioridad del Sutra del loto sobre todos los demás sutras. (15) Aunque algunos maestros budistas gozan de un amplio respeto por sus poderes sobrenaturales, si no difunden el verdadero sutra, están poseídos por demonios. El estándar para evaluar la corrección de los maestros budistas son las doctrinas que exponen, no los poderes sobrenaturales que muestran.
Notas
1. Los capítulos "Medios convenientes" (2º), las "Prácticas pacíficas" (14º), la "Duración de la vida" (16º) y el "Perceptor de los sonidos del mundo" (25º).
2. Véase la propagación continua a la quincuagésima persona en el Glosario.
3. De acuerdo con T'ien-t'ai, la etapa de los practicantes ordinarios se refiere a las cinco etapas de práctica llevadas a cabo por aquellos en la etapa de percepción y acción y a las diez etapas de la fe, la más baja de las cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva.
4. Los niños citados aquí se describen en el capítulo "Medios convenientes" (2º) del sutra.
5. Las anotaciones de «Las palabras y frases del Sutra del loto».
6. Las historias de Agastya y Jinu, ambos ascetas brahmánicas, se mencionan en el Sutra del nirvana.
7. "Las tres etapas de la dignidad" pertenecen a la etapa de los mortales ordinarios, o la etapa inicial de la práctica llevada a cabo por aquellos que todavía son mortales ordinarios.
8. Sobre "Las palabras y las frases".
9. Ibídem.
10. Ibídem.
11. El Sutra de la guirnalda de flores dice: "La mente, el Buda y todos los seres vivos, estos tres son indistintos".
12. Un resumen de algunos sutras como el Sutra de la meditación para contemplar a los budas.
13. Un resumen de los tres sutras de la Tierra Pura.
15. Un resumen de un pasaje del capítulo "El Rey de la Medicina" (23).
16. Resumen de un pasaje de Las anotaciones sobre el Sutra del nirvana.
17. Trigo, arroz, frijoles y dos tipos de mijo. También es un término genérico para todos los granos, que es el significado aquí.
18. Sutra del nirvana. La afirmación del Buda en la siguiente frase es también la del Sutra del nirvana.
19. Sutra de significados inconmensurables. Shakyamuni dice en este sutra: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad".
20. Alabando el renacimiento en la Tierra Pura.
21. «Los cinco períodos mahayana» se refiere al período del Sutra de la guirnalda de flores, el período de los sutras Correcto e Igual, el período de los sutras de la Sabiduría, el período del Sutra del loto y el período del Sutra del nirvana. Según un relato, los sutras de los cinco períodos mahayana son el Sutra de la guirnalda de flores, el Sutra de la Gran Colección, el Sutra de la Sabiduría Mayor, el Sutra del loto y el Sutra del nirvana. T'ien-t'ai seleccionó estos como los cinco sutras principales mahayana en El profundo significado del Sutra del loto.
22. Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto».
24. Ibíd., cap. 20. El siguiente pasaje del sutra también aparece en el mismo capítulo.
25. Las palabras y frases del Sutra del loto.
26. Ibídem.
27. Sobre "Las palabras y las frases".
28. Palabras y frases