En consecuencia, aprovecho esta oportunidad una vez más para hacer una respetuosa advertencia. Debes dejar de prestar tu apoyo de inmediato a Kenchō-ji, Jufuku-ji, Gokuraku-ji, Tahō-ji, Jōkōmyō-ji, Daibutsu-den,1 y otros templos. Si no lo haces, seguramente invitarás al ataque no sólo de los mongoles, sino de las tierras en las cuatro direcciones. Debes actuar rápidamente para vencer y someter a los hombres de la nación mongola y traer la paz y la seguridad a nuestra tierra. Y la tarea de someterlos no puede lograrse sin la ayuda de Nichiren.
Mientras la nación tenga un ministro que hable en reprensión, esa nación será puesta en su camino correcto; Y mientras una familia tiene un hijo que discute con sus padres, la familia se salvará. El destino de la nación depende de la corrección de sus políticas gubernamentales. Y la validez de las enseñanzas budistas puede determinarse consultando el espejo brillante encarnado en los textos del sutra.
Esta tierra es una tierra de dioses, y los dioses no tolerarán lo que no esté de acuerdo con el comportamiento correcto. Los siete reinados de los dioses celestiales, los cinco reinados de los dioses terrenales y los otros dioses y deidades benévolas son seres divinos que guardan y protegen las enseñanzas de un solo vehículo. Así, el Sutra del loto es su alimento y la rectitud es su fuerza.
El Sutra del loto dice: «Los budas, salvadores del mundo, permanecen en sus grandes poderes trascendentales y, para complacer a los seres vivos, despliegan poderes sobrenaturales inconmensurables».2 Cuando una nación deja a un lado las enseñanzas de un solo vehículo, ¿cómo podrían las deidades benévolas dejar de mostrar ira?
El Sutra de los reyes benévolos dice: «Una vez que los sabios se hayan ido, es seguro que surgirán los siete desastres». El rey de Wu no prestó atención a las palabras de advertencia de Wu Tzu-hsü3 y con ello provocó su propia destrucción. Los malvados gobernantes Chieh y Chou pusieron
a la muerte sus leales ministros Kuan Lung-feng y Pi Kan y, como resultado, perdieron sus tronos. Y ahora Japón está a punto de ser tomado por los hombres de la nación mongola. ¿No es esto motivo de angustia? ¿No es esto motivo de alarma?
Si no prestas atenciones a las advertencias de Nichiren, seguramente te arrepentirás más tarde. Porque Nichiren es el enviado del Sutra del loto. El Sutra del loto dice: «Él... es el enviado del Que Así Llega. Ha sido enviado por el que Así Llega y lleva a cabo el trabajo del Que Así Viene."4 Y el trabajo de los budas de las tres existencias del pasado, el presente y el futuro es el Sutra del loto.
He enviado cartas de advertencia a varias otras personas, y espero que pueda convocarlas a todas, discutir el asunto y hacerme saber su juicio al respecto.
En efecto, los diferentes tipos de oraciones que se ofrecen deben ser suspendidos, y los representantes de las diversas escuelas deben ser convocados a su presencia para que puedan debatir conmigo para decidir lo que es correcto y lo que es incorrecto en materia de doctrina budista.
Puede haber pinos finos que crezcan en las profundidades del valle, pero si el carpintero experto no es consciente de su existencia, puede equivocarse en la elección del material. Puede haber una persona en la oscuridad que esté vestida con un hermoso brocado, pero si los demás no lo reconocen, esto se debe a su propia estupidez.
En los tres países de la India, China y Japón, la cuestión de la corrección en materia de doctrina budista era decidida por el gobernante, es decir, por el rey Ajatashatru en el caso de la India, por los gobernantes de las dinastías Ch'en y Sui en el caso de China.5 y por el emperador Kammu en el caso de Japón.
No estoy instando a ningún punto de vista privado o prejuicioso propio; Hablo únicamente por motivos de intensa lealtad. No hablo por mi propio bien, sino por el bien de los dioses, por el bien del gobernante, por el bien de la nación y por el bien de todos los seres vivos.
Con mi profundo respeto,
Nichiren
El undécimo día del décimo mes del quinto año de Bun'ei [1268], signo cíclico tsuchinoe-tatsu
Presentado respetuosamente al sacerdote laico Yadoya6
Fondo
Como se explica en el trasfondo de la carta anterior, la dirigida al sacerdote laico Yadoya [Saemon Mitsunori], Nichiren Daishonin escribió once cartas a los líderes políticos y religiosos de la época el undécimo día del décimo mes de 1268. Estas se conocen colectivamente como "las once cartas de protesta". En este volumen, son los escritos Nos. 195-205. Este es el primero de ellos, que el Daishonin envió a Hōjō Tokimune, el octavo regente del shogunato Kamakura y gobernante efectivo de Japón, a través de su ayudante cercano, el sacerdote laico Yadoya.
Tokimune tenía sólo dieciocho años en el momento de escribir esta carta, y habiendo asumido el liderazgo de la nación a esta temprana edad, se enfrentó repentinamente a la amenaza de un ataque desde el extranjero. Con la llegada de la misiva de los mongoles exigiendo lealtad y amenazando con la invasión si no se cumplía su demanda, el shogunato quedó asombrado. Los mongoles ya habían extendido su control sobre la península coreana. El Daishonin señala que la predicción de la invasión extranjera que hizo en su tratado Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra, que presentó al padre de Tokimune, Tokiyori, en 1260, se había cumplido. Le advierte encarecidamente a Tokimune que, para evitar el desastre, debe retirar su apoyo a las escuelas y templos budistas erróneos. Pide un debate público en presencia del regente, diciendo: "Los diferentes tipos de oraciones que se ofrecen deben suspenderse, y los representantes de las diversas escuelas deben ser convocados a su presencia para que puedan debatir conmigo para decidir lo que es correcto y lo que es incorrecto en asuntos de doctrina budista". Concluye indicando que sus declaraciones no son interesadas, sino que se hacen pensando únicamente en el bienestar de la nación y su pueblo.
Los once destinatarios fueron Hōjō Tokimune, Yadoya Saemon Mitsunori, Hei no Saemon-no-jō Yoritsuna, Hōjō Yagenta, Dōryū del templo Kenchō-ji, Ryōkan del templo Gokuraku-ji, el superintendente del templo Daibutsu-den, el templo Jufuku-ji, el templo Jōkōmyō-ji, el templo Tahō-ji y el templo Chōraku-ji. Las cartas de este volumen aparecen en el orden anterior de destinatarios. Al mismo tiempo, el Daishonin escribió una carta a sus discípulos y creyentes laicos, informándoles de estas once cartas de protesta y advirtiéndoles que estuvieran preparados para enfrentar cualquier persecución que pudiera surgir como consecuencia.
Notas
1. Templos en Kamakura. Tahō-ji ya no existe, pero a la luz de la Carta de Petición de Yorimoto (I, p. 808), parece haber sido un gran templo de la escuela de los Preceptos de la Palabra Verdadera bajo la supervisión de Ryōkan. Jōkōmyō-ji fue construido en 1251 por Hōjō Nagatoki, más tarde el sexto regente del shogunato Kamakura. El primer sumo sacerdote fue Shin'a, y allí se estudiaron las doctrinas de la Palabra Verdadera, Tendai, Zen y las escuelas de Preceptos. Más tarde se convirtió en un templo de la escuela Palabra Verdadera. Daibutsu-den fue un templo de la escuela Tierra Pura construido para albergar una gran estatua del Buda Amida, que se conoce como Kōtoku-in. Para Kenchō-ji, Jufuku-ji y Gokuraku-ji, véase Glosario.
3. El rey de Wu es Fu-ch'a (m. 473 a.C.), el vigésimo quinto gobernante del estado de Wu. Su padre fue asesinado por Kou-chien, rey del estado de Yüeh, y Fu-ch'a se vengó dos años más tarde derrotándolo en batalla. Kou-chien propuso un acuerdo pacífico con Fu-ch'a, pero tras bambalinas planeó atacar de nuevo el estado de Wu. Wu Tzu-hsü, un ministro leal de Fu-ch'a, vio a través del complot e instó al rey a matar a Kou-chien, pero el rey no escuchó. En cambio, obligó a Wu Tzu-hsü a suicidarse en 485 a.E.C., y doce años más tarde Fu-ch'a fue asesinado por el rey Kou-chien.
5. "Los gobernantes de las dinastías Ch'en y Sui" se refieren al emperador Shu-pao, quinto y último soberano de la dinastía Ch'en (557-589), y al emperador Yang, segundo soberano de la dinastía Sui (581-618), respectivamente. Se dice que convocaron al Gran Maestro T'ien-t'ai para debatir con los principales sacerdotes de las diez escuelas y resolver cuestiones de doctrina, y que, en consecuencia, todos los sacerdotes descartaron los puntos de vista distorsionados que sus escuelas habían sostenido durante quinientos años y se convirtieron en seguidores de las enseñanzas de T'ien-t'ai. Y en Japón, durante el reinado del emperador Kammu (737-806), en un debate oficial, el Gran Maestro Dengyo refutó a los líderes de las seis escuelas de Nara y aclaró el significado del Sutra del loto.
6. Aunque el destinatario escrito de esta carta es el sacerdote laico Yadoya Mitsunori, está claro por el contenido que estaba dirigida al regente Hōjō Tokimune. El Daishonin le pidió a Yadoya que pasara esta carta al regente.