¿Qué clase de Buda es este padre nuestro? Los más de tres mil volúmenes de los clásicos no budistas hablan con gran detalle de los dos conceptos de lealtad y piedad filial, y afirman que la lealtad es un principio que se deriva del de la piedad filial. Por lo tanto, los textos no budistas pueden servir como un primer paso hacia las escrituras sagradas del budismo, ya que la esencia de estas enseñanzas no está en desacuerdo con lo que se encuentra en los textos budistas. Todos estos textos dejan claro que, aunque algunas personas son exaltadas y otras humildes, algunas de alto rango social y otras de bajo rango, todas deben tratar a sus padres con la debida piedad filial.
Shakyamuni Buda es nuestro padre, y todas las enseñanzas sagradas de su vida son textos sutra que él, el padre, ha otorgado a sus hijos para instruirlos.
En el reino de los cielos, en los palacios de los reyes dragón y en la India hay un número incontable e ilimitado de sutras, pero en China y Japón sólo poseemos cinco mil o siete mil volúmenes de sutras. Con respecto a estos diversos sutras, no nos corresponde a nosotros exponer nuestras opiniones privadas sobre cuáles vinieron primero y cuáles después, cuáles son superiores y cuáles inferiores. Es poco probable que la sabiduría de las personas que viven en esta última época nuestra pueda superar a la de los eruditos, los grandes maestros y las personas de virtudes sobresalientes de tiempos anteriores, y por lo tanto haríamos bien en confiar en los juicios que han dictado.
La escuela de la Guirnalda de Flores habla de las cinco enseñanzas o de las cuatro enseñanzas, las escuelas de las Características del Dharma y de los Tres Tratados hablan de las enseñanzas de los tres períodos y de los dos depósitos de doctrina, o de las tres vueltas de la rueda de la Ley. Pero en contraste con estas están las palabras pronunciadas por el Buda en el Sutra del loto cuando declaró: «El Honrado por el Mundo ha expuesto durante mucho tiempo sus doctrinas y ahora debe revelar la verdad».2 una clara declaración de su propia boca de oro.
Este pronunciamiento del Buda ha dejado claro que las enseñanzas en su conjunto se dividen en dos categorías. Es como si en los asuntos mundanos los padres deben dejar dos testamentos, uno anterior y otro posterior, para sus herederos, o tal vez la costumbre de dejar un testamento anterior y un testamento posterior en los asuntos mundanos se deriva de estas palabras doradas del Así Llega. En cualquier caso, lo que al final determina si uno está siendo filial o no filial con su padre, el Buda, es esta cuestión de si uno sigue la voluntad anterior o posterior del Buda.
Si expones tu argumento de esta manera, es probable que la gente entienda y esté de acuerdo con lo que has dicho. Entonces será mejor que señales lo siguiente.
Los sutras sobre los que se fundan las diversas escuelas, tales como los tres sutras de la Tierra Pura de la escuela de la Tierra Pura, pertenecen al grupo de enseñanzas temporales que el Buda expuso en los primeros cuarenta años y más de su vida de predicación. El Honrado por el Mundo, que es nuestro padre amoroso, declaró: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad".3 ¿Quiere decir con esto que debemos adherirnos a los sutras predicados en estos cuarenta años y más? ¿O quiere decir que dirijamos nuestra atención a la afirmación del Sutra del loto de que «ha expuesto sus doctrinas durante mucho tiempo y ahora debe revelar la verdad»? ¡Las personas de discernimiento deben pensar juiciosamente en este asunto!
En este punto, debes hacer una pausa para observar la reacción de tus oyentes. Luego pregúnteles si es probable que el Buda, que piensa en todos los seres vivos como su propia descendencia, les instruya para que dejen de lado la verdad y se adhieran en su lugar a una falsedad que él mismo ha descrito como perteneciente a un período en el que "aún no he revelado la verdad".
Y si, en cambio, hemos de cambiar nuestra lealtad al Sutra del loto, ¿significa esto que debemos dejar de lado los diversos sutras predicados en los cuarenta años o más anteriores y hacerlo, o significa que debemos hacerlo mientras al mismo tiempo continuamos adhiriéndonos a esos sutras anteriores y pronunciando las palabras «Namu-Amida-butsu»?
Cuando examinamos esta cuestión, debemos cuidarnos de hacer juicios basados meramente en la opinión privada de un mortal ordinario, ya sea que dicho juicio sea correcto o no. Más bien debemos prestar atención a las palabras pronunciadas por el Buda, que es nuestro padre.
El Buda mismo ha dicho claramente: "Descartando honestamente los medios convenientes, predicaré solo el camino insuperable".4 El término "medios convenientes" es el mismo que se usa en el Sutra de los significados inconmensurables en el pasaje inmediatamente anterior a la declaración del Buda: "Todavía no he revelado la verdad". En ese pasaje dice: "Predicando la ley de varias maneras diferentes, hice uso del poder de los medios convenientes". Por lo tanto, cada una de las palabras y frases de los tres sutras de la Tierra Pura y de los demás sutras expuestos durante los primeros cuarenta y más años de la vida de predicación del Buda se incluyen sin excepción entre los medios convenientes a los que el Buda se refiere como "el poder de los medios convenientes".
Si esto es así, entonces cualquier persona que no deje de lado estos sutras anteriores predicados en los primeros cuarenta años y más y se vuelva en su lugar al Sutra del loto, ya sea juzgada filial o no filial según los estándares mundanos, es de hecho una persona de conducta extremadamente poco filial con respecto a la Ley del Buda.
Por lo tanto, en el capítulo «Símil y parábola» del segundo volumen del Sutra del loto, el Buda declara: «Ahora bien, este mundo triple es todo mi dominio, y los seres vivientes que hay en él son todos mis hijos. Pero aunque les enseño e instruyo, no creen ni aceptan mis enseñanzas". Las personas que no dejan de lado los sutras predicados en los cuarenta años anteriores e intentan emplearlos en junto con el Sutra del loto, se niegan a prestar atención a las palabras de tres personas, su soberano, su maestro y su padre.
En el pasaje anterior, cuando el Buda habla de enseñar a sus hijos, está hablando de las palabras de instrucción dadas por un maestro y un padre, y cuando habla de instruir, está hablando de los mandamientos o edictos transmitidos por un gobernante. El Buda fue el gobernante más digno, el maestro más sabio, el padre más digno de todo el continente de Jambudvapa. Por lo tanto, cualquiera que se adhiera a los sutras predicados en los cuarenta años anteriores y se niegue a cambiar su lealtad al Sutra del loto, o que cambie su lealtad al Sutra del loto, pero al mismo tiempo se niegue a dejar de lado esos sutras anteriores, se está negando a obedecer las palabras de su padre, ese padre que combina en sí mismo las tres virtudes del soberano. maestra y madre.
Una persona así no merece vivir en el mundo. Y el sutra nos dice qué destino le espera a una persona tan poco filial cuando dice: "Si una persona no tiene fe, sino que calumnia este sutra, [...] Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi".5 Incluso si una persona no llega al extremo de calumniar el Sutra del loto, si no acepta sus enseñanzas, está cometiendo un acto de conducta no filial. Y aquellos que son culpables de conducta no filial ciertamente están destinados a renacer en los malos caminos de la existencia. Por lo tanto, el Buda ha declarado que entrarán en el infierno de Avīchi.
Y cuánto más es esto cierto en el caso de aquellos que se aferran resueltamente a los sutras predicados antes del Loto, y que no sólo se niegan a transferir su lealtad al Sutra del loto, sino que llegan a decir, como lo hizo Shan-tao, que «ni siquiera una persona entre mil»6 pueden salvarse con obras como el Sutra del loto o, como Hōnen, insistir en que hay que «descartar, cerrar, ignorar y abandonar»7 ¡Todas esas obras! ¿Cómo podrían escapar de caer en el infierno de Avīchi? Y el mismo destino, huelga decirlo, les espera a sus discípulos y partidarios laicos.
Con respecto al pasaje ya citado en el que el Buda afirma que "aunque les enseño e instruyo, no creen ni aceptan mis enseñanzas", hay dos tipos de piedad filial involucradas. Si estamos preguntando si una persona, en términos mundanos, se está comportando de una manera que concuerda con la piedad filial, podemos obtener la respuesta consultando a personas que estén familiarizadas con los escritos no budistas. Pero si se trata de si uno es filial o no filial en términos de los escritos budistas, entonces, aunque pueda ser un erudito budista, si es un erudito de la última edad que acepta las doctrinas de los eruditos que no reconocen la verdadera enseñanza y en su lugar abrazan las enseñanzas provisionales, ¿Quién sabe qué destino le esperará en su próxima existencia? ¡Y cuánto más lo es de la gente común que vive en la última época!
El trigésimo cuarto volumen del Sutra del nirvana dice: «Aquellos que renazcan en forma humana serán tan pocos como las partículas de tierra que se pueden colocar encima de una uña, mientras que aquellos que caigan en los tres malos caminos de la existencia serán tan numerosos como las partículas de tierra en los mundos de las diez direcciones. Aquellos que cometan las cuatro ofensas graves o los cinco pecados capitales o que calumnien el Sutra del nirvana serán tan numerosos como las partículas de tierra en los mundos de las diez direcciones, mientras que aquellos que se abstengan de cometer las cuatro ofensas graves o los cinco pecados capitales o que tengan fe en el Sutra del nirvana serán tan pocos como las partículas de tierra que se pueden colocar encima de una uña".
El sutra dice que, en esta última época, aquellos que cometen la Cinco Pecados capitales o que calumnien la Ley serán tan numerosas como las partículas de la tierra en los mundos de las diez direcciones. Sin embargo, si miramos a nuestro alrededor hoy, tendríamos que decir que aquellos que cometen los cinco pecados capitales son tan pocos como las partículas de tierra en la parte superior de una uña, mientras que aquellos que se abstienen de hacerlo son numerosos como las partículas de tierra en los mundos de las diez direcciones. Lo que dice el sutra, por lo tanto, parecería ser falso.
Pero, examinando el pasaje más de cerca, podemos preguntarnos si aquellos que no obedecen los dictados de la piedad filial no son de hecho los mismos que aquellos que cometen los cinco pecados capitales, si tal conducta no puede estar en la categoría de ofensas similares a los cinco pecados capitales.8
Si lo miramos de esta manera, vemos que, aunque los gobernantes de tiempos pasados sostuvieron la doctrina correcta y trabajaron para propagar la verdadera doctrina, los gobernantes de hoy apoyan las doctrinas provisionales y respetan una doctrina que solo parece ser correcta. Por lo tanto, apoyan cada vez menos los templos de la doctrina correcta, que funcionan como lugares de culto donde se ofrecen oraciones a la estrella guardiana del gobernante, mientras construyen más y más templos dedicados a las doctrinas provisionales o a doctrinas erróneas en todas las provincias del país.
A los ojos de las personas insensatas puede parecer que el budismo está en un estado muy floreciente. Pero a los ojos del Buda, de los dioses y de las personas sabias es obvio que los templos de tiempos pasados que honran la doctrina correcta están disminuyendo poco a poco en número. Esto es, en primer lugar, un indicio de conducta no filial, ya que los templos de los padres dignos están siendo abandonados, y en segundo lugar, es un indicio de que la Ley está siendo calumniada. Si esto es así, entonces debemos concluir que Japón en la actualidad es un país en el que todos y cada uno son culpables de participar en conductas no filiales y de calumniar la Ley.
Este país es el dominio de Shakyamuni, que Así Llega, y sin duda ha dado órdenes a sus principales ministros de izquierda y derecha, el gran rey celestial Brahmā y el rey diablo del sexto cielo. Así como el mar se niega a ser el depósito de cadáveres, y como una montaña rica en tesoros odia la presencia de árboles deformados, así el Buda ha ordenado que se trate a estos calumniadores de la Ley en este país.
Esto es lo que debes decir a tus oyentes.
Tal vez alguien plantee objeciones, preguntando por qué estos sutras predicados en los primeros cuarenta años y más siguen llamando la atención si, como se dijo anteriormente, deberían haber sido abandonados.
A continuación, debe responder afirmando que cuando se erige una torre, se construye un andamio a su alrededor, pero cuando la torre está terminada, el andamio se derriba y se elimina. Esta analogía está implícita en el pasaje del comentario del segundo volumen de El profundo significado del Sutra del loto, que dice: «Ahora bien, si se expone la gran enseñanza, entonces el medio conveniente para enseñar será reemplazado». «Maravilloso» [como en el título «Sutra del loto de la Ley Maravillosa»] significa que sustituye o suprime otras enseñanzas. Reemplazar significa que, una vez que este sutra ha sido expuesto, entonces las enseñanzas de los diversos sutras predicados anteriormente son terminadas y llevadas a su fin. Esto es lo que significan las palabras del Buda "descartar honestamente los medios convenientes".
Chia-hsiang expresó la misma idea, diciendo que cuando sale el sol, las estrellas se desvanecen de la vista. Por lo tanto, dado que los sutras predicados antes del loto son los andamios alrededor de la torre, se desmantelan después de que la torre está terminada. Pueden ser puestos en uso una vez más cuando la torre está en reparación, pero después se volverán a desmantelar.
Este es el procedimiento seguido por todos los budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro cuando predican la enseñanza.
Un laico puede plantear objeciones señalando que el Gran Maestro Jikaku estableció el Salón de la Meditación Activa Constante9 [en el Monte Hiei para la práctica del Nembutsu].
Debes responder que los seguidores de las escrituras budistas a veces leen los textos no budistas. Lo hacen no con el fin de alcanzar el camino, sino para adquirir un mayor aprendizaje. Los jóvenes que se entrenan en los templos del Monte Hiei u Onjō-ji recitan los versos del Tesoro del Análisis del Dharma, pero no lo hacen como un medio para alcanzar el camino.
Dengyo y Jikaku hicieron un estudio exhaustivo de las doctrinas de las ocho escuelas del budismo y leyeron todos los sutras. Lo hicieron porque lo consideraron un paso en el proceso de llegar a comprender cómo el Sutra del loto representa la última de todas esas enseñanzas.
Otro laico puede preguntar entonces por qué tú mismo no recitas el Nembutsu. Debes responder señalando que el Gran Maestro Dengyo rechazó los doscientos cincuenta preceptos [de la enseñanza Hinayana]. Lo hizo para que no se confundieran en su época con los preceptos de la iluminación perfecta e inmediata consagrados en el Sutra del loto.
Hoy en día, las diversas escuelas de budismo llevan a cabo muchos tipos diferentes de prácticas. Pero hoy en día la gente tiende a concentrarse únicamente en la práctica del Nembutsu y a hablar calumniosamente del Sutra del loto. Por lo tanto, el oro se confunde fácilmente con meras piedras, debes explicarlo, y es por eso que no recitas el Nembutsu.
Durante los primeros doce años de su vida de predicador, el Buda evitó cualquier mención de los conceptos de eternidad, felicidad, verdadero yo y pureza. Por la misma razón, en la observancia no budista conocida como el Festival de la Comida Fría,10 Se evita cualquier mención al fuego o a cualquier cosa de color rojo. O por la misma razón, si hay un país conocido por su falta de conducta filial, uno que honra el ideal de la piedad filial ni siquiera pasará por él. Todos ellos siguen el mismo principio.
Por lo tanto, deberías dejar de discutir una y otra vez sobre el Nembutsu Elegido por encima de Todo y proceder tal como lo he descrito.
Usted dice en su carta que fue invitado a predicar la doctrina en un salón privado dedicado al Buda y que se comportó adecuadamente. Sea como fuere, esta observación suya me parece muy peculiar.
La razón es la siguiente. No sólo eres un sacerdote, sino alguien que predica la mejor doctrina en todo el continente de Jambudvapa. Incluso si estuvieras en presencia de un bodhisattva que hubiera alcanzado una iluminación casi perfecta, no tendrías ninguna razón para preocuparte de si te comportas "apropiadamente" o no.
Además, los dioses Brahmā y Shakra presiden el dominio de Shakyamuni, que es nuestro padre, y se le ha confiado el cuidado de sacerdotes como nosotros que predican la enseñanza correcta. Vaishravana y los demás que componen los cuatro reyes celestiales son simplemente los guardianes y guardianes de estos dioses, Brahmā y Shakra, y los gobernantes de los cuatro continentes son meros sirvientes de Vaishravana y de los otros reyes celestiales.
Y [el gobernante de] Akitsushima, este país insular de Japón, no puede compararse ni siquiera con los vasallos de los reyes de los cuatro continentes. El gobernante de Japón es simplemente el jefe de este país insular. ¡Hablar como lo haces de ser "convocado" por personas que sirven a ese gobernante, de comparecer ante los que "ocupan altos cargos" y de comportarte "apropiadamente" es, como yo lo considero, al final un insulto para mí, Nichiren!
Parece que los discípulos de Nichiren, después de viajar a la capital,11 Al principio tuvieron cuidado de no olvidar su propósito, pero más tarde, descarriados por el diablo celestial, perdieron el sentido por completo. Ese es el camino de Shō-bō12 estaba actuando. Es mejor que tengas cuidado de no actuar de la misma manera e incurrir en la ira del cielo.
Así que te has ido a la capital, y antes de que haya pasado mucho tiempo estás cambiando tu nombre, una tontería total. Seguro que tú también has cambiado tu forma de hablar y has adquirido el acento de la capital. Como un ratón que se ha transformado en murciélago pero que en realidad no es ni pájaro ni ratón, ahora no eres ni un cura rural ni un sacerdote de la capital. Te estás comportando igual que Shō-bō.
Deberías seguir hablando como una persona de campo, de lo contrario solo sonarás ridículo. Y en cuanto a cambiar tu nombre a Sonjō, cuyos caracteres son los mismos que los del nombre personal del Emperador Retirado de Oki13—¡Es todo demasiado absurdo!
Y luego, como es bien sabido, las oraciones conducidas por los eminentes sacerdotes de nuestro tiempo, hombres de las escuelas Palabra Verdadera y Tendai, no producen resultados favorables. Lo he señalado muchas veces en el pasado. Este año, los maestros de Palabra Verdadera en Kamakura continúan las ceremonias que comenzaron el año pasado diseñadas para cambiar el sexo de un bebé en el vientre materno y provocar el nacimiento de un niño varón. Ryūben14 y otros se enorgullecen infinitamente de sus esfuerzos en esta dirección. Y más de setecientos u ochocientos maestros de la Palabra Verdadera han llevado a cabo todas las grandes ceremonias y rituales secretos transmitidos por el templo Tō-ji y la escuela Tendai, pero estos no han producido ningún efecto. Los sacerdotes de las escuelas Zen y Preceptos se unieron a las ceremonias, pero esto no ayudó.
Expresé mi opinión de que tales ceremonias serían infructuosas, lo que enfureció tanto a los participantes que me amenazaron, pero, por supuesto, todos sus esfuerzos resultaron infructuosos.
Si ni siquiera pueden obtener respuesta a las oraciones concernientes a algún asunto insignificante en esta existencia presente, ¿cómo pueden esperar hacerlo concerniente a la importantísima existencia venidera?
Cuando la escuela de la Palabra Verdadera fue introducida por primera vez en China, los líderes de la escuela robaron el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida establecido por T'ien-t'ai y lo hicieron parte de la doctrina de la Palabra Verdadera. Con esto como principio básico de la escuela, agregaron los mudras y mantras, que son subsidiarios, y los trataron como el enfoque de la escuela, desdeñando la escuela T'ien-t'ai como una enseñanza inferior. Este fue el origen de su calumnia contra la Ley.
Antes de que la escuela T'ien-t'ai fuera introducida en Japón, no se había comprendido en este país que las enseñanzas de las escuelas de la Guirnalda de Flores, las Características del Dharma y los Tres Tratados son de hecho calumnias de la Ley. Pero después de que el Gran Maestro Dengyo propagara la enseñanza perfecta de la escuela T'ien-t'ai o Tendai, se supo que estas otras escuelas constituían calumnias de la Ley.
Así, los seguidores de la escuela de la Palabra Verdadera y de las otras escuelas de nuestro tiempo, siete escuelas en total, son de hecho calumniadores de la Ley. Por lo tanto, no hay razón para esperar que, cuando ofrecen oraciones con respecto a algún asunto serio, tales oraciones sean efectivas.
En cuanto a los seguidores de la escuela Tendai, aunque la doctrina de su escuela es la correcta, han llegado a considerarse a sí mismos como idénticos a las otras escuelas que son erróneas y ya no se dan cuenta de la corrección de su propia enseñanza. Son como personas que están confundidas en cuanto a qué dirección es el este. En consecuencia, estas personas no pueden decir qué dirección es el oeste, y al final son incapaces de determinar correctamente ninguna de las diez direcciones.
Las doctrinas de las religiones no budistas derivan originalmente del budismo,15 y, sin embargo, tales doctrinas no budistas se utilizan como un arma contra el budismo. Del mismo modo, las diversas escuelas de budismo de las que he estado hablando se derivan del Sutra del loto, y sus seguidores estudian las enseñanzas de la escuela Tendai y, sin embargo, tratan de acabar con la escuela Tendai.
Los seguidores de la escuela Tendai, inconscientes del hecho de que su propia escuela representa la verdadera doctrina, actúan de tal manera que destruyen su propia escuela y se desdeñan a sí mismos. Sin darse cuenta de que esto es lo que están haciendo, prestan ayuda a las otras escuelas y aceleran la caída de la suya.
Si las personas que son seguidoras de la escuela del loto no cantan el daimoku del Sutra del loto, Nam-myoho-renge-kyo, sino que cantan constantemente Namu-Amida-butsu, entonces son destructoras del Sutra del loto.
Los seguidores de las enseñanzas no budistas, por ejemplo, afirmaban honrar los tres tesoros, pero con respecto a rendir honor al Buda, uno de los tres tesoros, cantaban las palabras Namu-Maheshvara, o Devoción a Maheshvara. Los discípulos del Buda, considerando que esto era una fe falsa en los tres tesoros, cantaron las palabras Namu-Shakyamuni-butsu, o Devoción al Buda Shakyamuni. Así era como los seguidores budistas y no budistas se distinguían unos de otros.
La fórmula Namu-Amida-butsu se basa en el daimoku de los sutras sobre los que se funda la escuela de la Tierra Pura. Si las personas que en su corazón se consideran devotas del Sutra del loto cantan, no obstante, las palabras Namu-Amida-butsu, entonces los espectadores asumirán que son creyentes en la doctrina del Nembutsu y supondrán que han abandonado su fe en el Sutra del loto.
Los tres mil sacerdotes del monte Hiei, sin comprender este hecho, actúan de tal manera que la autoridad imperial deja de apoyar su escuela y ellos mismos provocan la destrucción del monte Hiei. Por lo tanto, aunque ofrecen oraciones a los tres tesoros, como algo natural sus oraciones no tienen ningún efecto.
Esto es lo que debes señalar a tus oyentes.
Uno de tus oyentes puede expresar dudas, preguntando si, de hecho, en los comentarios de T'ien-t'ai, Miao-lo y Dengyo se afirma que las personas como él, que saben poco sobre el Sutra del loto o los otros sutras, están destinadas a renacer en los malos caminos de la existencia.
Debes responder citando los pasajes del volumen tres de El significado profundo y el volumen tres de Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto», y el pasaje del Sutra del loto que declara que el sutra es supremo entre todos los sutras predicados en el pasado, el presente y el futuro.
El Gran Maestro Dengyo, reprendiendo a catorce hombres que fueron líderes de las seis escuelas del budismo, declara en el último volumen de su Aclaración de los Preceptos: "Así como en la dinastía Ch'i de China oímos hablar de Hui-kuang, el arrogante superintendente de sacerdotes, así ahora en nuestro propio país vemos a estos seis superintendentes de sacerdotes. ¿Qué tan cierta era [la predicción del Buda en] el Sutra del loto de que la situación sería mucho peor después de su muerte»?
Y reprendió a las cuatro escuelas, la Guirnalda de Flores, la Palabra Verdadera, las Características del Dharma y los Tres Tratados, al declarar en su Aclaración de las Escuelas Basadas en la Doctrina de T'ien-t'ai: "La escuela de la Palabra Verdadera que ha sido traída recientemente a Japón oscurece deliberadamente cómo su transmisión fue falsificada en la grabación [por I-hsing, quien fue engañado por Shan-wu-wei16], mientras que la escuela de la guirnalda de flores que se introdujo anteriormente intenta disfrazar el hecho de que estaba influenciada por las doctrinas de T'ien-t'ai.17 La escuela de los Tres Tratados, que está tan obsesionada con el concepto de insustancialidad, ha olvidado la humillación de Chia-hsiang,18 y oculta el hecho de que Chang-an lo convenció completamente a las enseñanzas de T'ien-t'ai. La escuela de las Características del Dharma, que se aferra al concepto de ser,19 niega que su líder Chih-chou20 se convirtió a las enseñanzas de la escuela T'ien-t'ai, y que Liang-pi utilizó esas enseñanzas para interpretar el Sutra de los reyes benévolos".
T'ien-t'ai, Miao-lo y Dengyo eran de la opinión de que los seguidores de la Palabra Verdadera y de las otras escuelas que componen las siete escuelas que hemos estado discutiendo, aunque puedan estar en lo correcto en su observancia de los preceptos y en su práctica de la meditación, son, sin embargo, culpables de calumniar la Ley y, por lo tanto, ciertamente no pueden escapar de renacer en los malos caminos. ¡Y cuánto más es esto cierto, huelga decirlo, de los seguidores de las escuelas Zen y de la Tierra Pura!
Esa es la razón por la que T'ien-t'ai, en su Gran Concentración y Perspicacia, es tan franco al condenar las enseñanzas de Bodhidharma. Sin embargo, los seguidores de la escuela Tendai en estos días no sólo declaran que uno puede alcanzar el camino a través de las enseñanzas de las otras escuelas, sino que van tan lejos como para apoderarse de las prácticas religiosas de estas escuelas y hacerlas parte de su propia práctica. ¿Qué debemos pensar de esta situación?
La gente de la época actual puede, en particular, tener preguntas acerca de la escuela Palabra Verdadera. Si es así, debe responder de la siguiente manera. Señale que en Japón hay ocho escuelas de budismo, y que las enseñanzas de la Palabra Verdadera se dividen en dos grandes ramas, la rama Tō-ji y la rama Tendai.
Las escuelas de las Características del Dharma, los Tres Tratados y la Guirnalda de Flores, y la escuela de la Palabra Verdadera con sede en el templo Tō-ji, pertenecen a la categoría de Mahayana. Pero aunque en su práctica de meditación y sabiduría siguen los principios Mahayana, observan los preceptos Hinayana administrados por el templo Tōdai-ji. Así, en materia de preceptos, pertenecen al Hinayana. Son personas que rechazan al Mahayana y eligen al Hinayana. Después de todo, son seguidores del Hinayana.
La enseñanza de la Palabra Verdadera del Monte Hiei, por otro lado, sigue los preceptos de la iluminación perfecta e inmediata tal como se enseña en la escuela Tendai y no tiene ningún precepto de la Palabra Verdadera en absoluto. Por lo tanto, esta enseñanza puede describirse como una escuela de la Palabra Verdadera que, en el asunto de los preceptos, se ha convertido en los de la iluminación perfecta e inmediata como la enseña la escuela Tendai. Y, sin embargo, los sumos sacerdotes y otros sacerdotes eminentes del Monte Hiei, aunque se llaman a sí mismos adherentes de la escuela Tendai, están de acuerdo con la enseñanza de la Palabra Verdadera relegando a su propia escuela del Loto a una posición inferior. Por lo tanto, todas las personas del Monte Hiei son culpables de calumniar la Ley, y por lo tanto sus oraciones son ineficaces.
Pregunta: ¿Puede usted citar alguna evidencia que demuestre que, en la escuela Tendai, mientras se usaba el término escuela Tendai Lotus, el término Palabra Verdadera escuela se evitó deliberadamente?
Respuesta: En el Reglamento para los Estudiantes de la Escuela de la Montaña (escrito por el Gran Maestro Dengyō), en la sección titulada "Reglamento para los Estudiantes Nombrados Anualmente de la Escuela Tendai Lotus" (un documento21) se declara: "Estudiantes nombrados anualmente (asignados por el difunto emperador de Kashiwabara22 Como regla general, los que anualmente son nombrados para la escuela del loto de Tendai deberán, a partir del noveno año de la era Kōnin [818], residir en el Monte Hiei. Permanecerán allí sin salir del monasterio por un período de doce años y llevarán a cabo las dos disciplinas. Por regla general, aquellos que se dedican a la disciplina de la concentración y el discernimiento23 . . . por regla general, los que se dedican a la disciplina vairochana...".
El primer volumen de Los Documentos concernientes a "Una Aclaración de los Preceptos" dice: "'Solicitud de Permiso con respecto a la Nueva Escuela del Loto' (un documento), presentado por el shramana Saichō . . . dos personas para la escuela Flower Garland, dos personas para la escuela Tendai Lotus". Y también dice: "Dos personas para llevar a cabo las disciplinas Tendai. (A uno se le asignará leer el Sutra Mahavairochana y al otro a leer La Gran Concentración y la Perspicacia)". Estos pasajes indican que la escuela de la Palabra Verdadera era considerada como algo contenido dentro de la escuela Tendai.
Una resolución suplementaria fechada el decimoquinto día del sexto mes del primer año de la era Kashō [848] dice: "Con respecto a la petición presentada por el Maestro de Dharma Transmisor de la Lámpara Ennin,24 quien, como se indicó anteriormente, viajó a T'ang China para recibir las enseñanzas: Respetuosamente afirma que, en lo que respecta a la introducción de la escuela Tendai en nuestro país . . . en el vigésimo cuarto año de Enryaku [805] . . . En el vigésimo quinto año [806] se concedió permiso a la escuela Tendai para recibir anualmente a dos personas debidamente designadas, una para practicar la disciplina de la Palabra Verdadera y otra para practicar la disciplina de concentración y perspicacia. . . . La razón de esto es que las dos disciplinas de la escuela Tendai, la disciplina de concentración y perspicacia y la disciplina de la Palabra Verdadera, fueron reverenciadas y sancionadas por el emperador Kammu.
Por lo tanto, vemos que en el Monte Hiei, mientras se usaba el término escuela Tendai, se evitaba deliberadamente el término escuela Palabra Verdadera. La escuela Tendai era considerada como los huesos, mientras que la Palabra Verdadera era la carne.
En esta última época, sin embargo, las relaciones entre las dos escuelas, la Tendai y la Palabra Verdadera, se han vuelto tensas, y los huesos y la carne han tomado caminos separados. Los sumos sacerdotes del Monte Hiei parecen favorecer exclusivamente la enseñanza de la Palabra Verdadera y así se han vuelto deshuesados, mientras que la mayoría de los sacerdotes ordinarios favorecen la escuela Tendai y se han convertido en personas sin carne, por así decirlo.
Debido a que estas disputas sobre las enseñanzas budistas han surgido, también han llevado a controversias sobre asuntos seculares. El monte Hiei ya no es pacífico y, a menudo, causa agitación en la capital. Pero estos son asuntos graves que es mejor guardarse para ti. Todavía no he revelado esta enseñanza, pero debes tener un entendimiento claro.
La escuela Nembutsu también le ha dado la espalda al Sutra del loto y se basa en cambio en los tres sutras de la Tierra Pura, haciendo del Buda Amida su objeto de veneración y tratando al Buda Shakyamuni con desprecio. Los maestros de la escuela de la Palabra Verdadera consideran a Mahāvairochana como lo más importante y desdeñan de manera similar al Shakyamuni de Así Llega.
Con respecto a los preceptos, existen dos categorías diferentes de
Preceptos Mahayana y preceptos Hinayana, pero en todos los casos uno honra al Buda Shakyamuni como la fuente de las enseñanzas y a los otros Budas como meros testigos de su valor. Y de la misma manera, aunque hay varias escuelas diferentes de budismo, todas ellas deben rendir reverencia a Shakyamuni.
Son los gusanos nacidos del cuerpo del león los que devorarán al león. Las enseñanzas del Buda no pueden ser destruidas por enseñanzas no budistas. Son las fuerzas dentro del budismo mismo las que destruirán el camino del Buda, esta es una predicción que nos dejó el propio Buda.
Dentro del budismo, las enseñanzas Hinayana derrocarán al Mahayana, el Mahayana provisional derrocará al verdadero Mahayana. En tales casos, el Hinayana y el Mahayana provisional actuarán como lo harían las fuerzas no budistas atacando la verdad del budismo. Pero habrá otras ocasiones en las que no el Hinayana o el Mahayana provisional, sino los que se dedican al Sutra del loto del verdadero Mahayana actuarán de tal manera que derrocarán al Sutra del loto, y esto será un asunto muy serio.
Es el Monte Hiei el que decidirá si la enseñanza del Buda es destruida o no. ¿Y es porque el Monte Hiei ha destruido la enseñanza del Buda que las naciones extranjeras están tratando de destruir nuestro país? El monte Hiei acabó con la enseñanza correcta, y por lo tanto el gran demonio celestial apareció en Japón y tomó posesión de personas como Hōnen y Dainichi. Luego usó a estas personas como un trampolín, entrando así en los cuerpos del gobernante y sus ministros, y desde allí tomando posesión de los tres mil sacerdotes del Monte Hiei. Por esta razón, surgió la discordia entre los líderes budistas y sus partidarios laicos, y las oraciones y súplicas de los primeros ya no son efectivas. Y debido a que sus oraciones no fueron efectivas, los tres mil sacerdotes de la asamblea de la montaña fueron abandonados por sus partidarios laicos.
El gobernante y sus ministros tal vez puedan cuestionar a los eruditos de la enseñanza de la Palabra Verdadera de la escuela Tendai, preguntando: "¿Es la verdad última enseñada por las escuelas Nembutsu y Zen la misma que la enseñanza de la Palabra Verdadera de la escuela Tendai?"
Entonces los eminentes sacerdotes, que de nombre son seguidores de la enseñanza de la Palabra Verdadera de la escuela Tendai pero no tienen una comprensión real de su enseñanza, poseídos por el diablo celestial, responden: "La verdad última de la escuela Zen es la verdad última de la enseñanza de la Palabra Verdadera de la escuela Tendai. El Nembutsu de Amida es el corazón y el núcleo del Sutra del loto».
Los seguidores de las escuelas Nembutsu y Zen, igualmente inspirados por el diablo celestial, son mucho más inteligentes que los sacerdotes de la enseñanza de la Palabra Verdadera de la escuela Tendai. Cuando se les hace tal pregunta, responden: "¡Absolutamente no! ¡El Zen enseña una verdad última que trasciende con mucho la enseñanza de la Palabra Verdadera de la escuela Tendai!"
O tal vez digan: "Las diversas enseñanzas del budismo tienen un significado profundo, pero nuestra comprensión como seres ordinarios es escasa. Tales enseñanzas y nuestras capacidades innatas no se adaptan entre sí; ¡Nunca podemos esperar alcanzar el camino a través de ellos!"
Debido a que responden de esta manera, los eruditos de la enseñanza de la Palabra Verdadera de la escuela Tendai se encuentran privados del apoyo del gobernante y sus ministros y sus otros partidarios laicos, quienes ya no ponen fe en su enseñanza. En su existencia actual caen en el reino de los espíritus hambrientos, alimentándose de la carne de sus compañeros. Se enfurecen contra Buda y los dioses, maldicen a sus y año tras año provocan desastres. De vez en cuando queman la gran sala de conferencias que alberga como objeto de veneración al Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, el que tomó forma viviente para salvarlas; o también destruyen al Bodhisattva Maitreya, quien también tomará forma viviente por su bien. En su locura van tan lejos como si fueran los enemigos jurados de Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, o se las ingenian para impedir la aparición en el mundo de Maitreya, el Buda del futuro.
Cometen terribles ofensas que nunca han sido descritas en los sutras y tratados. Y estas terribles ofensas son culpa no solo de los tres mil sacerdotes del Monte Hiei, sino también de los nobles de la corte y de las familias guerreras.
Toda esta tierra del Japón, desde el gobernante hasta la gente común, sin exceptuar a nadie, es culpable de calumniar la Ley. Por lo tanto, el gran rey celestial Brahma, junto con el rey celestial Shakra y la Diosa del Sol, ha instruido a los sabios de los países vecinos para que tomen medidas para corregir esta calumnia de la Ley.
Es como el caso del sacerdote laico Taira no Kiyomori que, aunque era un mero súbdito del gobernante, intentó doblegar las leyes del gobernante a su propia voluntad y que llegó a incendiar el santuario del dios Rey de la Montaña y el Gran Salón de Buda.25 La Diosa del Sol, el Gran Bodhisattva Hachiman, y el dios Rey de la Montaña, prestando ayuda divina a Minamoto no Yoritomo, el descendiente de Minamoto no Yoriyoshi, le dieron instrucciones para provocar la destrucción del clan Taira y restaurar la paz y la seguridad de la nación.
Ahora todo el país, sin excepción, está actuando como enemigo del Buda y de los dioses, y no hay nadie en Japón capaz de poner orden en la nación. Esta es la razón, al parecer, por la que el gran imperio de los mongoles se ha levantado contra nosotros. Es similar al caso de China y Koryŏ. A pesar de que estos son países budistas que solo son superados por la India en su herencia budista, se han pasado a las enseñanzas de las escuelas Zen y Nembutsu y, por lo tanto, han sido derrocados por los mongoles.
En materia religiosa, nuestro país, Japón, es discípulo de estos dos países. Si estos países son derrocados, ¿cómo puede nuestro propio país esperar permanecer en paz y seguridad? Todas las personas que piensen ayudar a su nación y que se preocupen por sus familias deben apresurarse a prohibir las actividades de los proponentes del Zen y el Nembutsu, como se indica en los textos del sutra. Porque si tales textos de sutra son correctos, el Buda y los dioses ya no residen aquí en Japón. Y aunque uno puede esperar pedirles ayuda, no hay una manera fácil de hacerlo.
Todas las personas de alto o bajo rango en el mundo dicen: "El Gran Bodhisattva Hachiman hace de la cabeza de una persona recta su morada. ¡No habitará en ningún otro lugar!"
Pero si en el mundo actual no hay una persona recta, entonces el Gran Bodhisattva Hachiman no tendrá dónde morar. Además, entre las diversas enseñanzas del Buda, sólo el Sutra del loto merece ser llamado el sutra recto. Si no hay un devoto del Sutra del loto, entonces el gran bodhisattva Hachiman no tendrá un lugar donde morar, ¿verdad?
En Japón, sin embargo, sólo yo, Nichiren, puedo ser llamado una persona recta, tanto en términos de la sociedad secular como entre aquellos que se han retirado del mundo secular. Esto se debe a que informé al difunto sacerdote laico de Saimyō-ji que la escuela Zen es la invención del diablo celestial, y más tarde escribí un tratado26 informándole de la situación. "Todo el pueblo de Japón está destinado a caer en el infierno del sufrimiento incesante", le dije. En épocas pasadas, ¿ha habido alguna vez un ejemplo de alguien que hablara de una manera tan recta? Y a partir de esto se puede juzgar cómo están las cosas. Si yo hablara en este caso, ¿sería probable que hablara engañosamente en asuntos de menor importancia?
Se dice que un sabio habla en un lenguaje sin adornos. Además, aquel que conoce aquellas cosas que aún no han hecho su aparición puede ser llamado sabio. Nichiren es, pues, en cierto sentido un sabio. Pero debido a que pronuncié mis pronunciamientos doctrinales sobre estos asuntos, fui conducido de un lugar a otro veinte y más veces y al final fui condenado al exilio. Sufrí numerosas heridas corporales y muchos de mis discípulos murieron. Esto es peor que lo que se le hizo a Pi Kan, y no menos que lo que tuvo que sufrir Wu Tzu-hsü. He sido tratado tan mal como el Bodhisattva Āryadeva, que fue asesinado por un no budista, o el Venerable Āryasimha, cuya cabeza fue cortada por el Rey Dammira.
Si me tratan de esa manera y el Gran Bodhisattva Hachiman abandona mi cabeza, ¿en qué cabeza se detendrá? Si este país no hace caso a Nichiren, ¿qué va a ser de él?
Nichiren se aflige al pensar en esto, así que deberías decírselo a tus oyentes. Y dígales también que el sacerdote Nichiren tiene esto que decir: Si quieren llamar al Buda, a los bodhisattvas y a las grandes deidades benévolas de vuelta a este país, sólo hay una manera de hacerlo. Debes abandonar tu apoyo a todos los templos pertenecientes a las escuelas Zen y Nembutsu, reprender a sus sacerdotes, construir una sala de conferencias en el Monte Hiei e instalar en ella el espíritu del Buda Shakyamuni del Pico del Águila. ¡No hay otra manera de llamar a los dioses y persuadir a los Budas para que vengan en ayuda de este país!
Fondo
Se considera que esta carta fue escrita en 1269 mientras Nichiren Daishonin estaba en Kamakura, y enviada a un sacerdote llamado Sammi-bō Nichigyō, un discípulo del Daishonin que había ido a Kioto a estudiar. Si bien algunas teorías sostienen que fue escrito antes, eso parece poco probable. Las declaraciones que se encuentran en él, como "las naciones extranjeras ahora están tratando de destruir nuestro país" y "el gran imperio de los mongoles se ha levantado contra nosotros", indican que debe haber sido escrito después de que Japón recibiera una misiva del Imperio mongol exigiendo que Japón reconociera lealtad al emperador mongol y amenazando con un ataque militar si no se cumplía la demanda. Esa misiva llegó a Japón durante el primer mes intercalado de 1268.
El título Sobre la manera apropiada de predicar la doctrina, tomado de la primera línea de la carta, fue dado en tiempos posteriores. El destinatario de esta carta, Sammi-bō Nichigyō, fue uno de los primeros discípulos del Daishonin. Nativo de la región natal del Daishonin, la provincia de Shimōsa, Sammi-bō residía en el momento de escribir esta carta en Kioto, donde había ido a estudiar las doctrinas budistas. Era estimado entre los seguidores del Daishonin por su habilidad para aprender y debatir. Tal habilidad fue evidente en su victoria sobre Ryūzō-bō, un sacerdote de la escuela Tendai, en lo que se conoce como el Debate Kuwagayatsu de 1277.
Sin embargo, Sammi-bō mostró signos de arrogancia y un deseo de estatus social y reconocimiento. También parece que a veces ignoraba los consejos que recibía del Daishonin. En esta carta, el Daishonin responde al informe de Sammi-bō de que había pronunciado una conferencia en la sala de Buda de un noble de la corte, dándole instrucciones claras y severas con respecto a cómo exponer las enseñanzas y cómo comportarse como discípulo.
Más tarde, el sacerdote fue enviado a Atsuhara para ayudar a Nikkō a difundir las enseñanzas del Daishonin en el área de Fuji, pero descartó su fe durante la persecución de Atsuhara. Sammi-bō parece haber muerto poco después, ya que en varias cartas el Daishonin se refiere a su muerte prematura. Por ejemplo, en Sobre las persecuciones que le sobrevienen al sabio, escribe: "Había algo muy extraño en Sammi-bō. . . . Con el tiempo, su perversa ambición lo llevó a la traición y, finalmente, a su perdición" (I, p. 998). Y en Sobre el establecimiento de los cuatro bodhisattvas como objeto de devoción, afirma: "La muerte del sacerdote [Sammi-bō] Nichigyō fue realmente lamentable. Recité el Sutra del loto y canté Nam-myoho-renge-kyo para él aquí en Minobu, rezando sinceramente a Shakyamuni, a Muchos Tesoros y a los Budas de las diez direcciones para que lo recibieran en el Pico del Águila" (I, p. 978).
Como sugiere su primera línea, esta carta explica la mejor manera de presentar las doctrinas de las enseñanzas del Daishonin y ofrecer respuestas en el contexto del debate con los representantes de las otras escuelas budistas de la época. El Daishonin afirma que Sammi-bō debe dejar de lado la discusión sobre el Nembutsu de Hōnen Elegido por encima de todo y comenzar enfatizando el principio de que uno debe confiar en la Ley en lugar de en las personas. Progresando de acuerdo con lo que el Buda ha enseñado, debe explicar que Shakyamuni es el Buda que posee las tres virtudes de soberano, maestro y padre, y que sólo el Sutra del loto representa la verdad entre todos los sutras expuestos por el Buda a lo largo de su vida. Por lo tanto, aceptar y creer en el Sutra del loto es llevar a cabo una verdadera piedad filial en el contexto del budismo. El Daishonin entonces instruye a Sammi-bō sobre cómo proceder en la refutación de la escuela Nembutsu.
En la última parte de esta carta, el Daishonin refuta los errores de la tradición esotérica dentro de la escuela Tendai en el Monte Hiei, que confundió los sutras mahayana provisionales con el verdadero sutra mahayana, el Sutra del loto, yendo en contra de las enseñanzas de su fundador, Dengyō. Los sacerdotes del Monte Hiei, señala el Daishonin, habían caído en la calumnia de la Ley al reconocer como válidas las enseñanzas de las escuelas Nembutsu y Zen. Como resultado, están provocando la destrucción de la nación. El Daishonin, por otro lado, ha demostrado ser un sabio al hablar directamente sobre los pasos que se deben tomar para proteger a la nación, y predecir la calamidad que se produciría si su consejo no fuera escuchado.
Notas
3. Sutra de significados inconmensurables.
6. Alabando el renacimiento en la Tierra Pura.
7. Un resumen de El Nembutsu Elegido por encima de todo.
8. El Tesoro del Análisis del Dharma describe conductas consideradas similares o en la misma categoría que los cinco pecados capitales. Por ejemplo, la destrucción de los edificios e instalaciones de la Orden Budista puede resultar en la dispersión de sus miembros; por lo tanto, equivale al pecado de causar desunión dentro de la Orden Budista. Destruir una estupa dedicada a un Buda, porque se cree que esa estupa alberga el cuerpo del Buda, es equivalente al pecado de derramar la sangre de un Buda.
10. En China, el festival de tres días de la comida fría, o Han-shih, se celebraba alrededor de 105 días después del solsticio de invierno. Durante el festival, la gente solo comía alimentos fríos o precocinados, ya que estaba prohibido calentarse con fuego.
11. Aquí "la capital" significa Kioto, luego la sede imperial.
12. Shō-bō fue discípulo de Nichiren Daishonin, pero abandonó su creencia en las enseñanzas del Daishonin en la época del exilio de Izu en 1261 y finalmente se volvió contra el Daishonin.
13. El nombre de pila del Emperador Gotoba, también llamado el Emperador Retirado de Oki, era Takahira, una lectura alternativa de los caracteres utilizados para escribir "Sonjō".
14. Ryūben (1206-1283) fue un eminente sacerdote de la escuela Tendai. Se ganó la confianza de las autoridades gubernamentales y realizó rituales de las enseñanzas esotéricas para ellas.
15. En el Sutra del nirvana, hay un pasaje en el sentido de que todas las escrituras y escritos no budistas de la sociedad son en sí mismos enseñanzas budistas, no enseñanzas no budistas.
16. En su conferencia sobre el Sutra Mahavairochana, Shan-wu-wei sostuvo que el Sutra Mahavairochana y el Sutra del loto eran iguales en términos de principio porque ambos sutras revelaban la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, pero que el Sutra Mahavairochana era superior al Sutra del loto Porque en términos de práctica, el primero contenía descripciones de mudras (gestos con las manos) y mantras (fórmulas místicas). I-hsing tomó nota de esta afirmación de Shan-wu-wei en Las anotaciones sobre el Sutra Mahavairochana.
17. Fa-tsang estableció una clasificación de los sutras budistas, dividiéndolos en cinco grupos de acuerdo a su nivel de enseñanza: la enseñanza Hinayana, la enseñanza Mahayana elemental, la enseñanza Mahayana final, la enseñanza súbita y la enseñanza perfecta. Este sistema de las cinco enseñanzas se basó en la clasificación de T'ien-t'ai de los cinco períodos.
18. Mientras daba una conferencia, Chia-hsiang fue refutado por un joven sacerdote de la escuela T'ien-t'ai.
19. La escuela de las Características del Dharma concentra su estudio en los dharmas, o elementos de la existencia. Su objetivo es esclarecer la realidad última mediante el análisis de los aspectos y características de las cosas y los fenómenos. Sostiene que todos los fenómenos surgen de la conciencia ālaya, y que nada puede existir sin la conciencia ālaya.
20. Chih-chou (678-733) fue el tercer patriarca de la escuela de las Características del Dharma, que vivió en P'u-yang y escribió un comentario sobre el Brahmā Net Sutra sobre la base de las enseñanzas de T'ien-t'ai. Liang-pi, del templo Ch'ing-lung-ssu, interpretó el Sutra de los reyes benévolos, el sutra final de los sutras de la Sabiduría, siguiendo el punto de vista de T'ien-t'ai.
21. El Reglamento para los Estudiantes de la Escuela de Montaña consta de tres secciones, cada una de las cuales forma un documento independiente, que fueron presentadas respectivamente al Emperador Kammu.
22. Una referencia al emperador Kammu (ver Glosario).
23. La disciplina de concentración e introspección significa estudiar el loto y otros sutras y la obra de T'ien-t'ai Gran Concentración y Perspicacia y llevar a cabo las prácticas meditativas de T'ien-t'ai, como las cuatro formas de meditación. La disciplina Vairochana significa recitar y estudiar los sutras de las enseñanzas esotéricas.
24. Ennin es otro nombre para el Gran Maestro Jikaku. "Transmisor de la Lámpara" era el segundo más alto en el sistema en cuanto al rango de sacerdotes.
25. El Rey de la Montaña es la deidad guardiana del templo Enryaku-ji en el Monte Hiei, el templo principal de la escuela Tendai. El Gran Salón del Buda es un salón de Tōdai-ji, el templo principal de la escuela Flower Garland en Nara, en el que está consagrada la imagen del gran Buda.
26. Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra, presentado por el Daishonin a Hōjō Tokiyori, también conocido como el sacerdote laico de Saimyō-ji, que era el regente retirado pero seguía siendo la figura más poderosa del clan gobernante de Japón.