Más adelante dice: "Inmediatamente, el Buda Shakyamuni usó sus poderes trascendentales para elevar a todos los miembros de la gran asamblea en el aire. Y en voz alta se dirigió a las cuatro clases de creyentes, diciendo: «¿Quién es capaz de predicar ampliamente el Sutra del loto de la Ley Maravillosa en este mundo sahara? Ahora es el momento de hacerlo, porque dentro de poco el que Así Llega entrará en el nirvana. El Buda desea confiar este Sutra del loto de la Ley Maravillosa a alguien para que pueda ser preservado'".
También dice: "Los otros sutras son tantos como las arenas del Ganges".
Más adelante dice: "Así que le digo a la gran asamblea: Después de que haya pasado a la extinción, ¿quién puede guardar y defender, leer y recitar este sutra? Ahora, en presencia del Buda, ¡que se acerque y pronuncie su voto!"
Y además dice: "Este sutra es difícil de sostener; si uno puede sostenerlo, aunque sea por un corto tiempo, seguramente me regocijaré, y también lo harán los otros Budas. Una persona que puede hacer esto se gana la admiración de los budas".
El capítulo trece del Sutra del loto de la Ley Maravillosa, «Fomentar la devoción», dice: «En ese momento, el bodhisattva mahāsattva Rey de la Medicina, junto con el bodhisattva mahāsattva Gran Alegría de la Predicación y veinte mil seguidores del bodhisattva que los acompañaban, todos en presencia del Buda hicieron este voto, diciendo: 'Rogamos al Honrado por el Mundo para no tener más preocupaciones. Después de que el Buda haya entrado en extinción, honraremos, abrazaremos, leeremos, recitaremos y predicaremos este sutra. Los seres vivos en la era malvada que se avecina tendrán cada vez menos raíces buenas. Muchos serán excesivamente arrogantes y codiciosos de ofrendas y otras formas de ganancia, aumentando las raíces que no son buenas y alejándose más que nunca de la emancipación. Pero aunque será difícil enseñarlos y convertirlos, reuniremos el poder de una gran paciencia y leeremos y recitaremos este sutra, lo abrazaremos, lo predicaremos y lo copiaremos, ofreciéndole muchos tipos de limosnas y nunca envidiaremos nuestros cuerpos o vidas".
"En ese momento en la asamblea había quinientos arhats que recibieron pág. 641una profecía de iluminación. Le dijeron al Buda: "Honrado por el Mundo, nosotros también haremos un voto. En otros países que no sean éste, predicaremos ampliamente este sutra".
"También hubo ocho mil personas, algunas todavía aprendiendo, otras sin nada más que aprender, que recibieron una profecía de iluminación. Se levantaron de sus asientos, juntaron las palmas de las manos y, volviéndose hacia el Buda, hicieron este voto: "Honrado por el Mundo, nosotros también en otros países predicaremos ampliamente este sutra. ¿Por qué? Porque en este mundo saha la gente es dada a la corrupción y al mal, acosada por una arrogancia autoritaria, superficial en bendiciones, irascible, confusa, aduladora y taimada, y sus corazones no son sinceros'".
También dice: "En ese momento, el Honrado por el Mundo miró a los ochocientos mil millones de nayutas de bodhisattvas y mahāsattvas. Todos estos bodhisattvas habían alcanzado el nivel de avivartika [no regresión]. En ese momento, los bodhisattvas unieron sus voces y hablaron en forma de verso, diciendo: "Les rogamos que no se preocupen. Después de que el Buda se haya extinguido, en una era de miedo y maldad predicaremos por todas partes. Habrá mucha gente ignorante que maldecirá y hablará mal de nosotros y nos atacará con espadas y palos, pero soportaremos todas estas cosas. En esa época malvada habrá monjes con sabiduría perversa y corazones aduladores y torcidos que supondrán que han alcanzado lo que no han alcanzado, siendo orgullosos y jactanciosos de corazón. O habrá monjes que habitan en los bosques vestidos con harapos remendados y que viven retirados, que afirmarán que están practicando el camino verdadero, despreciando y despreciando a toda la humanidad. Ávidos de ganancias y apoyo, predicarán la Ley a laicos vestidos de blanco y serán respetados y reverenciados por el mundo como si fueran arhats que poseen los seis poderes trascendentales. Estos hombres con maldad en sus corazones, pensando constantemente en asuntos mundanos, tomarán prestado el nombre de monjes que habitan en los bosques y se deleitarán en proclamar nuestras faltas. . . . Los monjes malvados de esa época confusa, al no comprender los medios convenientes del Buda, cómo predica la Ley de acuerdo con lo que es apropiado, nos confrontarán con lenguaje soez y ceños fruncidos enojados; Una y otra vez seremos desterrados'".
El octavo volumen de Palabras y frases del Sutra del loto dice: «En primer lugar, hay una sección1 Eso expone a las personas con puntos de vista erróneos. Esto representa [la arrogancia y la presunción de] los laicos. A continuación, hay una sección2 que expone la arrogancia y presunción de los miembros del clero budista. La tercera es una sección3 que expone la arrogancia y presunción de quienes pretenden ser sabios. De estos tres, el primero se puede soportar. El segundo supera al primero, y el tercero es el más formidable de todos".4
El capítulo "Emergiendo de la Tierra" dice: "En ese momento, los bodhisattvas y mahāsattvas que se habían reunido de las tierras de otras direcciones, más numerosos que las arenas de los ocho ríos del Ganges, se pusieron de pie en medio de la gran asamblea, juntaron las palmas de sus manos, se inclinaron en reverencia y le dijeron al Buda: 'Honrado por el Mundo¡Si nos permitís en la época posterior a la extinción que el Buda haya entrado en extinción proteger, abrazar, leer, recitar, copiar y ofrecer limosnas a este sutra en el mundo sahara, lo predicaremos ampliamente por toda esta tierra!
"En ese momento, el Buda dijo a los bodhisattvas y mahāsattvas: '¡Déjense, hombres buenos! No hay necesidad de que protejas y aceptes este sutra. ¿Por qué? Porque en este mundo sahā mío hay bodhisattvas y mahāsattvas que son tan numerosos como el mundo. pág. 642arenas de sesenta mil ríos del Ganges, y cada uno de estos bodhisattvas tiene un séquito igual a las arenas de sesenta mil ríos del Ganges. Después de que yo haya entrado en extinción, estas personas serán capaces de proteger, abrazar, leer, recitar y predicar ampliamente este sutra". (El quinto volumen termina con este capítulo.5)
En el capítulo "Encomienda" leemos: "En ese momento, el Buda Shakyamuni se levantó de su asiento del Dharma y, manifestando sus grandes poderes sobrenaturales, con su mano derecha acarició las cabezas de los inconmensurables bodhisattvas y mahāsattvas y pronunció estas palabras: 'Durante inconmensurables cientos, miles, diez miles, millones de asamkhya kalpas he practicado esta Ley difícil de alcanzar de suprema iluminación perfecta. Ahora te lo confío a ti. Debéis propagar decididamente esta Ley en el extranjero, haciendo que sus beneficios se extiendan por todas partes".
"Tres veces palmeó la cabeza de los bodhisattvas y mahāsattvas y pronunció estas palabras: 'Durante inconmensurables cientos, miles, diez miles, millones de asamkhya kalpas he practicado esta Ley difícil de alcanzar de la suprema iluminación perfecta. Ahora te lo confío a ti. Debéis aceptar, defender, leer, recitar y propagar ampliamente esta Ley, haciendo que todos los seres vivos en todas partes la escuchen y la entiendan. ¿Por qué? Porque el que Así Llega tiene gran piedad y compasión. De ninguna manera es tacaño o rencoroso, ni tiene ningún temor. Es capaz de otorgar a los seres vivos la sabiduría del Buda, la sabiduría del Que Así Llega, la sabiduría que viene por sí misma.6 El que Así Llega es un gran dador de regalos para todos los seres vivos. Tú, por tu parte, debes responder estudiando esta Ley del Que Así Llega. ¡No debes ser tacaño ni rencoroso!'"
En el volumen nueve de Palabras y Frases (la sección que trata del capítulo "Emergiendo de la Tierra"), leemos: "En general, hay tres razones por las que el Que Así Llega rechazó la oferta de ayuda de los bodhisattvas que habían venido de otras tierras. Todos estos bodhisattvas tenían deberes propios que cumplir en sus propias tierras. Si establecieran su residencia en este mundo sahara, estarían descuidando la provisión de beneficios a sus propias tierras.
Además, los bodhisattvas de otras tierras tenían vínculos con este mundo que eran de naturaleza superficial. Por lo tanto, aunque quisieran predicar y propagar la Ley aquí, seguramente no podrían hacerlo con gran eficacia.
"Una vez más, si el Buda hubiera accedido a su oferta, entonces habría sido incapaz de convocar a los otros bodhisattvas de debajo de la tierra. Y si estos bodhisattvas no hubieran salido, el Buda no podría haber dejado de lado su identidad transitoria y haber revelado su logro de la iluminación en un pasado muy distante. Estas constituyen las tres razones por las que el Que Así Llega rechazó la oferta de ayuda.
"Del mismo modo, hay tres razones por las que convocó a los bodhisattvas de debajo de la tierra. En primer lugar, eran los propios discípulos del Buda y, por lo tanto, podían difundir su Ley por todas partes.
"Además, tenían conexiones profundas y generalizadas con el mundo sahā y, por lo tanto, podían otorgar beneficios en toda la tierra, y podían ir a las tierras de las emanaciones del Buda y otorgar beneficios allí, y podían ir a tierras en otras direcciones y otorgar beneficios.
"Y a través de ellos, el Buda podía 'abrir lo cercano y revelar lo distante'. Por estas diversas razones, rechazó la oferta de ayuda de los otros bodhisattvas y convocó a los bodhisattvas de debajo de la tierra.
Al comentar esto, las Anotaciones sobre "Las palabras y frases del Sutra del loto" dicen: "Pregunta: Los budas y los bodhisattvas se unen en pág. 643llevando a la madurez a aquellos cuyo entendimiento aún no está maduro. ¿Por qué, entonces, distinguen entre este mundo y otros mundos? Al dividir sus cuerpos7 y extendiendo su influencia por todas partes, pueden traer bendición a todas las tierras en las diez direcciones. ¿Qué es eso de "tener deberes propios" o de "descuidar la provisión de beneficios a sus propias tierras"?
Respuesta: Los budas y los bodhisattvas, de hecho, no hacen distinción entre este mundo y otros mundos. Pero hay diferencias entre los seres vivos que tienen la capacidad innata de recibir la enseñanza de un buda o bodhisattva en particular y los que no la tienen, y esto siempre ha sido así a lo largo del tiempo. Por lo tanto, esta segunda razón, las diferencias de capacidad, se expresa en la primera razón, la distinción entre este mundo y otros mundos, y el comentario habla de aquellos cuyos vínculos con este mundo sahā son de naturaleza superficial. Al principio uno seguía a este Buda o Bodhisattva y formaba un vínculo con él, y así será a través de este Buda o Bodhisattva que uno alcanzará el camino".
Y el mismo texto dice: "Los hijos propagan la Ley del padre, y esto beneficia al mundo".
Y en el octavo volumen de Sobre "Las palabras y las frases" leemos: «Cuando el Sutra del loto dice: 'El Honrado por el Mundo se dirigió al Rey de la Medicina del Bodhisattva y, a través de él, a los ochenta mil grandes hombres'.8 significa que el Buda está haciendo su anuncio en primer lugar al Rey de la Medicina, y a través de él se está dirigiendo a los demás. Este es el comienzo de la sección de transmisión del sutra. En primer lugar, en el capítulo "Maestro de la Ley", el Buda se dirige a los ochenta mil grandes hombres. El Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría llama al Sutra del loto una enseñanza secreta y dice que está confiado a los bodhisattvas.
"Y como vemos en la última parte del sutra, los bodhisattvas que emergen de la tierra son convocados. El Buda los estaba esperando, sus discípulos originales [a quienes luego confió el sutra]. Esta es una prueba de que los otros bodhisattvas no eran capaces de llevar a cabo esta tarea".
Pregunta: Pero, ¿por qué el Buda rechazó la oferta de los bodhisattvas de otras tierras y, en cambio, convocó a aquellos que habían sido sus discípulos desde el pasado distante?
Respuesta: Este no es un asunto sobre el cual uno pueda aventurar una opinión privada. T'ien-t'ai estaba entre la asamblea en el Pico del Águila9 cuando se predicó el Sutra del loto y debemos confiar en su juicio en este asunto. En su comentario, Palabras y Frases, afirma: "La narración con respecto a los bodhisattvas que emergen de la tierra se divide en tres partes. En la primera parte, los bodhisattvas de otras tierras piden permiso para propagar el sutra después de la muerte del Buda. En la segunda parte, el que Así Llega se niega a darles permiso. Y en la tercera parte, convoca a los otros bodhisattvas de debajo de la tierra.
"Cuando los bodhisattvas de otras tierras se enteraron de las grandes bendiciones que se obtendrían a través de la transmisión del sutra, todos concibieron el deseo de permanecer en este mundo sahara, con la esperanza de propagar el sutra aquí. Por lo tanto, hicieron su solicitud. Pero debido a que su razón para hacerlo era tal, el que Así Llegó rechazó su petición."
Sobre la transmisión de la esencia del Sutra del loto
La transmisión de la esencia del sutra con el estímulo a la devoción se divide en cuatro partes [como se revela en el capítulo «Poderes sobrenaturales» del Sutra del loto]: | ||
| Primera Parte: transmisión con alabanza | |
| "En ese momento el Buda habló... Nunca pude terminar de hacerlo".10 | |
Segunda Parte: transmisión de la esencia | ||
| "Para decirlo brevemente, . . . Todo esto se proclama, se revela y se expone claramente en este sutra".11 | |
Tercera parte: transmisión con exhortación | ||
| "Por esta razón, [...] Debéis . . . levantad torres y ofreced limosnas".12 | |
Cuarta parte: transmisión con motivo de exhortación | ||
|
| "¿Por qué? . . . que los Budas entren en el nirvana".13 |
El décimo volumen de Palabras y frases dice: "El pasaje [en el capítulo 'Poderes sobrenaturales'] que comienza 'En ese momento el Buda habló a las prácticas superiores' constituye la tercera [de las tres divisiones14 de la sección en prosa del capítulo que describe] la transferencia de la esencia del Sutra del loto».
También dice: "La transmisión de la esencia del Sutra del loto está plasmada en cuatro frases. La frase que dice 'todas las doctrinas poseídas por el Que Así Llega' significa que todas las doctrinas son la Ley Budista [la maravillosa Ley]. Esto se refiere al punto de vista del nombre tal como se aplica al Sutra del loto. La frase que dice "todos los poderes sobrenaturales libremente ejercidos del que Así Llega" se refiere al hecho de que los poderes del Que Así Llega son omnipresentes y están libres de obstáculos, estando compuestos por ocho tipos de poder libremente ejercido.15 Esto se refiere al punto de vista de la función. La frase que dice "el almacén de todos los elementos esenciales secretos del Que Así Llega" se refiere al hecho de que estas doctrinas prevalecen en todas partes y representan el verdadero aspecto de todos los fenómenos. Esto se refiere al punto de vista de la entidad o esencia. Y la frase que dice "todos los asuntos más profundos del Que Así Llega" se refiere al hecho de que las causas y efectos del Que Así Llega16 son un asunto de gran profundidad. Esto se refiere al punto de vista de la calidad.
»Las palabras 'todo esto se proclama, se revela y se expone claramente en este sutra' significan que todo el Sutra del loto se resume en estas cuatro frases. Estos cuatro, que representan la esencia del sutra, están siendo transmitidos a las Prácticas Superiores y a los demás".
Al comentar esto, Sobre "Las palabras y las frases" dice: "Las palabras 'la transmisión de la esencia del Sutra del loto está plasmada en cuatro frases' significan que la enseñanza esencial y la enseñanza teórica tienen cada una su propia cualidad y función, pero la entidad que subyace a las dos enseñanzas es la misma en ambos casos".
El Suplemento de «Las palabras y frases del Sutra del loto» dice: «En lo que respecta a la transmisión, este sutra fue confiado únicamente a los bodhisattvas que habían brotado de la tierra. La razón de esto es que la Ley incorporada en ella es la Ley que se realizó en innumerables kalpas en el pasado, y por lo tanto fue confiada a personas que habían sido discípulos del Buda de innumerables kalpas en el pasado.
La narración en el capítulo "Encomienda" se divide en dos secciones: | |||
| En primer lugar, tres etapas de la transmisión | ||
| primera etapa: la transmisión de Así Llega el Uno | ||
| Uno: la transmisión en sí misma | ||
Dos: Explicación de la transmisión | |||
tres: advertencias con respecto a la transmisión ("Deberías usar algunas de las otras doctrinas profundas...") | |||
Segunda etapa: Aceptación por parte de los Bodhisattvas | |||
Tercera etapa: Descripción de la dispersión después de la conclusión de la ceremonia | |||
Segundo, la alegría de los miembros de la asamblea en ese momento17 | |||
|
| "Cuando pronunció estas palabras", "todos se llenaron de gran gozo". | |
Los cinco períodos de quinientos años descritos en el Sutra de la Gran Colección son los siguientes: | |||
| Primeros quinientos años |
| La era de alcanzar la liberación |
Segundo quinientos años |
| La Era de la Meditación | |
Tercer quinientos años |
| La era de la lectura, la recitación y la escucha | |
Cuarto quinientos años |
| La época de la construcción de templos y estupas | |
Quintoquinos años |
| La era de las disputas y disputas | |
El Antiguo Día de la Ley comenzaba el día dieciséis del segundo mes, inmediatamente después de que el Buda se extinguiera. En ese momento, Mahākāshyapa había recibido la transmisión de las enseñanzas del Buda. Fue seguido por el Venerable Ananda, luego por Shānavāsa, luego por Upagupta, y luego por Dhritaka. Cada uno de estos cinco hombres presidió las enseñanzas por un período de veinte años, haciendo un total de cien años.
Durante este período sólo se propagaron las doctrinas de los sutras hinayana. Ni siquiera los títulos de los sutras mahayana recibieron mención, por no hablar del Sutra del loto.
Estos cinco fueron seguidos por cinco hombres más, Mikkaka, Buddhananda, Buddhamitra, Pārshva y Punyayashas. Durante este período de quinientos años, las doctrinas de los sutras Mahayana comenzaron a salir a la luz poco a poco, aunque no se hizo ningún esfuerzo particular para propagarlas. La atención se concentró únicamente en los sutras hinayana. El período descrito anteriormente corresponde al primer período de quinientos años mencionado en el Sutra de la Gran Colección, el conocido como la era de alcanzar la liberación.
Durante los quinientos años que componen la última parte del Primer Día de la Ley, aparecieron más de diez hombres como Ashvaghosha, Nagarjuna y Aryasimha. Comenzaron como seguidores de doctrinas no budistas. Después de eso, hicieron un estudio exhaustivo de los sutras hinayana, y aún más tarde, recurrieron a los sutras mahayana y los usaron para refutar y demoler las doctrinas de los sutras hinayana.
Sin embargo, no aclararon del todo la superioridad del Sutra del loto en comparación con las enseñanzas provisionales del Mahayana. A pesar de que escribieron hasta cierto punto sobre este tema, no mencionaron doctrinas tales como los diez principios místicos de la enseñanza teórica y los diez principios místicos de la enseñanza esencial.18 el hecho de que las personas de los dos vehículos puedan alcanzar la budeidad, el hecho de que el Buda alcanzó originalmente la iluminación innumerables kalpas en el pasado, el hecho de que el Sutra del loto sea el más grande de todos los sutras predicados en el pasado, presente o futuro, o las doctrinas de los cien mundos y los mil factores y de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.
Estos quinientos años corresponden al período conocido en el Sutra de la Gran Colección como la era de la meditación.
El mundo entró entonces en el Día Medio de la Ley. En la India, las enseñanzas provisionales y la enseñanza verdadera se confundieron entre sí y varios centenares de personas cayeron en el infierno como resultado de errores doctrinales.
Durante los primeros ciento y más años del Día Medio de la Ley, pág. 646los maestros taoístas de China disputaron con los defensores de las doctrinas budistas introducidas desde la India, y ninguno de los dos bandos pudo obtener una victoria clara. Por lo tanto, la gente no tenía una fe profunda en las doctrinas budistas, ni, por supuesto, distinguían entre las enseñanzas provisionales y las verdaderas. Los monjes budistas Kāshyapa Mātanga y Chu Fa-lan, aunque muy conscientes de tales distinciones, no discutieron las diferencias entre el Mahayana y el Hinayana ni intentaron distinguir entre enseñanzas provisionales y verdaderas.
Durante las cinco dinastías que siguieron en China, Wei, Chin, Sung, Ch'i y Liang, se llegó al punto en que la gente discutía sobre las diferencias entre el Mahayana y el Hinayana, provisionales y verdaderos, y las enseñanzas exotéricas y esotéricas de la doctrina budista, pero nadie podía determinar la verdad del asunto.
De este modo, el budismo se dividió en diez escuelas diferentes, tres en el sur y siete en el norte.19 cada uno propagando las enseñanzas budistas de acuerdo con su propia comprensión. Sin embargo, en términos generales, entre los diversos sutras, calificaron el Sutra de la guirnalda de flores como el primero, el Sutra del nirvana como el segundo y el Sutra del loto como el tercero.
Unos cuatrocientos años después del comienzo del Día Medio de la Ley, el Gran Maestro T'ien-t'ai apareció en China y una por una refutó completamente las doctrinas erróneas de las escuelas del norte y del sur.
Este período corresponde al descrito en el Sutra de la Gran Colección como la era de la lectura, la recitación y la escucha.
Durante los últimos quinientos años del Día Medio de la Ley, los Tres Tratados, las Características del Dharma y las enseñanzas de la Palabra Verdadera fueron traídos a China por varios maestros del Tripitaka.
Unos cuatrocientos años o más después del comienzo del Día Medio de la Ley, las escrituras del budismo fueron traídas a Japón desde el reino coreano de Paekche, junto con una estatua de madera del Buda Shakyamuni y sacerdotes y monjas. En este momento la dinastía Liang en China estaba llegando a su fin, para ser reemplazada por la dinastía Ch'en, mientras que en Japón, el emperador Kimmei, el trigésimo soberano desde el emperador Jimmu, estaba en el trono.20
En los últimos quinientos años del Día Medio de la Ley, los Tres Tratados, las Características del Dharma y otras escuelas, seis escuelas en total, predicaron varias doctrinas diferentes, pero todas ellas eran erróneas por naturaleza.
Ochocientos años después del comienzo del Día Medio de la Ley, el Gran Maestro Dengyo apareció en Japón y atacó y refutó todas estas doctrinas de las seis escuelas. Pero después de la época de Dengyō, Tō-ji, Onjō-ji y otros templos de todo Japón se unieron para declarar que la escuela de la Palabra Verdadera era superior a la escuela Tendai. Este período corresponde al descrito en el Sutra de la Gran Colección como la época de la construcción de templos y estupas.
Y ahora hemos entrado en el Último Día de la Ley, 2.220 años o más desde la muerte del Buda, y ha llegado el momento de que aparezca un sabio. Este es el período descrito en el Sutra de la Gran Colección como la era en la que "surgirán disputas y disputas entre los adherentes a las enseñanzas del Buda, y la Ley pura se oscurecerá y se perderá".
Shakyamuni Buda apareció en el mundo en el kalpa de continuidad, en el noveno período de disminución, cuando la duración de la vida de los seres humanos era de cien años. Mientras que la duración de la vida humana está disminuyendo de cien años a diez años, [hay períodos en los que el budismo se difundirá, a saber] durante los cincuenta años de la Edad Media. pág. 647La vida de predicación de Buda, y después de su muerte, durante los dos mil años de los Primeros y Medios Días de la Ley y los diez mil años del Último Día de la Ley. Durante estos períodos, el Sutra del loto se difundirá en dos ocasiones. El primero fueron los últimos ocho años de la vida de predicación del Buda [cuando predicó el Sutra del loto], y el segundo son los quinientos años al comienzo del Último Día de la Ley.
Al estudiar las enseñanzas del budismo, uno debe comprender el tiempo. En el pasado, cuando el Buda de la Gran Excelencia de la Sabiduría Universal apareció en el mundo, permaneció durante un período de diez pequeños kalpas sin exponer nunca un solo verso. Como dice el sutra, "habiendo tomado asiento, pasan diez pequeños kalpas".21 Y también dice: "El Buda sabía que el tiempo aún no había llegado, y aunque suplicaron, se sentó en silencio".22
Y ahora bien, el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, también pasó los primeros cuarenta años y más de su vida de predicador sin exponer el Sutra del loto. Porque, como dice el sutra, "aún no había llegado el momento de predicar".23
Lao Tzu permaneció en el vientre de su madre durante ochenta años,24 y el Bodhisattva Maitreya espera en el atrio interior del cielo de Tushita durante 5.670 millones de años [hasta que haga su advenimiento al mundo]. ¿Cómo, entonces, pueden las personas que practican las enseñanzas budistas no entender los asuntos relacionados con el tiempo?
Por lo tanto, incluso si uno no entiende que ahora, al comienzo del Último Día de la Ley, es el momento de propagar la enseñanza de la verdad única que es pura y perfecta,25 sólo hay que confiar en el pasaje del sutra que dice: "Después de que yo haya pasado a la extinción, en el último período de quinientos años debes esparcirlo ampliamente por todo Jambudvīpa y nunca permitir que sea cortado".26 Esto deja el asunto perfectamente claro.
Fondo
Se cree que esta obra fue realizada en 1275 mientras Nichiren Daishonin residía en Minobu. Sin embargo, se desconoce la fecha específica, el destinatario y otros detalles que lo rodean.
Aunque el título sugiere que es un registro de las enseñanzas orales del Daishonin, fue escrito por el Daishonin. Debido a que la obra consiste principalmente en pasajes del Sutra del loto y de las obras de T'ien-t'ai, las cuales fueron predicadas oralmente y luego puestas por escrito, más tarde se tituló "Exposición oral". La esencia a la que se refiere el título, que fue confiada a Prácticas Superiores, el líder de los Bodhisattvas de la Tierra, es la Ley fundamental que se difundirá después de la muerte del Buda, en el Último Día de la Ley.
Esa encomienda se describe en El registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, el registro de las conferencias del Daishonin sobre el Sutra del loto, de la siguiente manera: «En términos generales, con respecto a esta encomienda de Myoho-renge-kyo al bodhisattva [Prácticas Superiores], la ceremonia de encomienda comienza en la 'Torre del Tesoro''[undécimo] capítulo, la entidad que ha de ser confiada se hace evidente en el 'Lapso de la vida' [decimosexto] capítulo, y la ceremonia llega a su fin en los capítulos 'Poderes sobrenaturales' [vigésimo primero] y 'Encomienda' [vigésimo segundo]".
Al inicio de este trabajo, el pág. 648Daishonin presenta pasajes del Sutra del loto y de los comentarios de T'ien-t'ai y Miao-lo que atestiguan la transmisión de la esencia del Sutra del loto a las Prácticas Superiores del Bodhisattva, ilustrando los acontecimientos a medida que se desarrollan en el texto del sutra. Se presentan en el siguiente orden: en primer lugar, cinco pasajes del capítulo «La torre del tesoro», en el que el Buda pide a sus oyentes que propaguen el Sutra del loto después de su muerte; en segundo lugar, dos pasajes del capítulo 13 «Fomentar la devoción», en los que se expresa el voto de los discípulos y de los bodhisattvas reunidos de difundir el sutra en respuesta al llamado del Buda a hacerlo, y un pasaje de las Anotaciones de Miao-lo sobre «Las palabras y frases del Sutra del loto». En tercer lugar, un pasaje del capítulo "Emergiendo de la Tierra" (15º), en el que el Buda rechaza la oferta, hecha por los bodhisattvas a los que enseñó en su vida actual y los bodhisattvas reunidos de otras tierras, de difundir el sutra y, en cambio, convoca a sus discípulos originales a quienes había enseñado desde el momento de su iluminación original y que difundirán la Ley después de la muerte del Buda. Son conocidos como los Bodhisattvas de la Tierra.
En cuarto lugar, un pasaje del capítulo "Encomienda", que concluye la ceremonia de encomienda, y en el que Shakyamuni transfiere el sutra tanto a sus discípulos originales que han emergido de la tierra como a sus otros discípulos que ya se habían reunido. Quinto, para aclarar la razón por la que Shakyamuni al principio se negó a confiar el sutra a sus discípulos a los que enseñó en su vida actual y a los bodhisattvas de otras tierras, y en su lugar optó por legarlo a los bodhisattvas de la Tierra, el Daishonin cita pasajes de Palabras y frases del Sutra del loto de T'ien-t'ai: y las anotaciones de Miao-lo en ellos.
En sexto lugar, se presenta un cuadro en el que se describe la transmisión de la esencia del Sutra del loto a las prácticas superiores, y se introducen citas de los comentarios de T'ien-t'ai y otros para mostrar que la esencia que se transmite se expresa en cuatro frases del capítulo «Poderes sobrenaturales», y que la persona a la que se transmite esta esencia es una persona que había sido discípula del Buda en innumerables kalpas en el pasado. Séptimo, el flujo y el significado de los acontecimientos descritos en el capítulo "Encomienda" se explican utilizando citas de Palabras y Frases.
A continuación, el Daishonin cita pasajes del Sutra de la Gran Colección que clasifican el tiempo posterior a la muerte del Buda Shakyamuni en cinco períodos de quinientos años. Luego clasifica estos cinco períodos en los tres períodos del Primero, Medio y Último Día de la Ley, describiendo el desarrollo de las enseñanzas del Buda después de su muerte. Indica que en el Último Día de la Ley, una época caracterizada por "disputas y disputas", en la que "la Ley pura será oscurecida y se perderá", es seguro que surgirá un "sabio". Y citando un pasaje del capítulo 23 del «Rey de la Medicina» del Sutra del loto, que describe la profecía del Buda sobre la propagación del sutra, explica que, en el período de su vida y a partir de entonces, en el Último Día de la Ley, la enseñanza de la única verdad que es pura y perfecta, a saber, Nam-myoho-renge-kyo, debe difundirse ampliamente.
Notas
1. Esta sección se refiere al pasaje: "Habrá muchos ignorantes que nos maldecirán y hablarán mal de nosotros, y nos atacarán con espadas y palos, pero nosotros soportaremos todas estas cosas".
2. Esta sección se refiere al pasaje "En pág. 649en esa época malvada habrá monjes con sabiduría perversa y corazones aduladores y torcidos que supondrán que han alcanzado lo que no han alcanzado, siendo orgullosos y jactanciosos de corazón".
3. Esta sección se refiere al pasaje: "O habrá monjes que habitan en el bosque vestidos con harapos remendados y que viven retirados, que afirmarán que están practicando el camino verdadero, despreciando y despreciando a toda la humanidad. Ávidos de ganancias y apoyo, predicarán la Ley a laicos vestidos de blanco y serán respetados y reverenciados por el mundo como si fueran arhats que poseen los seis poderes trascendentales. Estos hombres con maldad en sus corazones, pensando constantemente en asuntos mundanos, tomarán prestado el nombre de monjes que habitan en los bosques y se deleitarán proclamando nuestras faltas, diciendo cosas como esta: 'Estos monjes son codiciosos de ganancias y apoyo y, por lo tanto, predican doctrinas no budistas y fabrican sus propias escrituras para engañar a la gente del mundo. Debido a que esperan ganar fama y renombre con ello, hacen distinciones cuando predican este sutra". Debido a que en medio de la gran asamblea tratan constantemente de difamarnos, se dirigirán a los gobernantes, a los altos ministros, a los brahmanes y a los jefes de familia, así como a los demás monjes, calumniando y hablando mal de nosotros, diciendo: '¡Estos son hombres de opiniones pervertidas que predican doctrinas no budistas!'"
4. De hecho, este pasaje aparece en Las anotaciones sobre «Las palabras y frases del Sutra del loto», en el que Miao-lo clasificó a quienes persiguen a los practicantes del Sutra del loto en tres tipos de enemigos.
5. El Sutra del loto consta de ocho volúmenes y veintiocho capítulos, de los cuales el quinto contiene cuatro capítulos, desde el capítulo «Devadatta» (12º) hasta el capítulo «Emerger de la Tierra» (15º).
6. En Las palabras y frases del Sutra del loto, «la sabiduría del Buda, la sabiduría del Que Así Llega, la sabiduría que viene por sí misma» se interpretan para indicar, respectivamente, la sabiduría para comprender el aspecto universal de los fenómenos, la sabiduría para comprender los diversos caminos hacia la iluminación y la sabiduría para comprender tanto el aspecto universal como los aspectos individuales de los fenómenos.
7. Según la creencia Mahayana, los budas y los bodhisattvas pueden dividir sus cuerpos y aparecer en innumerables mundos a la vez para salvar a la gente de allí. En el caso de los budas, estos cuerpos divididos se llaman budas de emanación.
9. Se dice que T'ien-t'ai fue la reencarnación del Bodhisattva Rey de la Medicina, que estuvo presente en la asamblea del Pico del Águila, porque T'ien-t'ai alcanzó un despertar a través del capítulo «El Rey de la Medicina» del Sutra del loto.
10. El pasaje completo dice: "En ese momento, el Buda habló a las Prácticas Superiores y a los demás en la gran asamblea de bodhisattvas, diciendo: 'Los poderes sobrenaturales de los Budas, como has visto, son inconmensurables, ilimitados, inconcebibles. Si en el proceso de confiar este sutra a otros empleara estos poderes sobrenaturales para inconmensurables e ilimitados cientos, miles, diez miles, millones de asamkhya kalpas para describir los beneficios del sutra, nunca podría terminar de hacerlo".
11. El pasaje completo dice: "Para decirlo brevemente, todas las doctrinas poseídas por el Que Así Llega, todos los poderes sobrenaturales libremente ejercidos del Que Así Llega, el depósito de todos los elementos secretos esenciales del Que Así Llega, todos los asuntos más profundos del Que Tú Llega, todo esto se proclama, se revela y se expone claramente en este sutra".
12. El pasaje completo dice: "Por esta razón, después de que el Que Así Llega ha entrado en extinción, debes aceptarlo, sostenerlo, leerlo, recitarlo, explicarlo, predicarlo y transcribirlo, y practicarlo como se te ordena. En cualquiera de los diversos países, dondequiera que haya quienes lo acepten, defiendan, lean, reciten, expliquen, prediquen, transcriban o practiquen según se les indique, o dondequiera que se conserven los rollos de sutras, ya sea en un jardín, en un bosque, debajo de un árbol, en los aposentos de los monjes, en los alojamientos de laicos vestidos de blanco, en palacios, en valles montañosos o en el vasto desierto, En todos estos lugares se deben erigir torres y ofrecer limosnas".
13. El pasaje completo dice: "¿Por qué? Porque debes entender que tales lugares son lugares de práctica religiosa. En tales lugares los Budas han obtenido la suprema iluminación perfecta, en tales lugares los Budas han girado la rueda de la Ley, en tales lugares los Budas han entrado en el nirvana.
14. Con respecto a las tres divisiones, en la primera división se encargan los bodhisattvas pág. 650con el decreto del Buda, en la segunda división el Buda despliega sus poderes sobrenaturales, y en la tercera división el Buda transmite la esencia del sutra a las Prácticas Superiores, el líder de los Bodhisattvas de la Tierra.
15. El poder descrito en el Sutra del nirvana, en el que Shakyamuni divide el poder libremente ejercido que posee el "verdadero yo", una de las cuatro virtudes de la vida de un buda, en ocho tipos. Por ejemplo, un buda es capaz de percibir libremente todos los fenómenos.
16. "Las causas y efectos del Que Así Llega" se refiere a las prácticas del Buda y a las virtudes que consecuentemente alcanzó.
17. Esta parte se refiere al último párrafo del capítulo «Encomienda» del Sutra del loto. "En ese momento" se refiere al momento "en que él [el Buda] pronunció estas palabras" indicado en la tabla.
18. Según T'ien-t'ai, los diez principios místicos están todos implícitos en la sola palabra myō, o maravilloso, de Myoho-renge-kyo, y hay dos categorías: los diez principios místicos de la enseñanza teórica y los diez principios místicos de la enseñanza esencial del Sutra del loto. Ver también diez principios místicos en el Glosario.
19. Ver Glosario en tres escuelas del sur de China y siete escuelas del norte de China.
20. Según las Crónicas de Japón, el budismo fue introducido en Japón durante el reinado del emperador Kimmei, en el décimo mes del decimotercer año de su reinado, un año con el signo cíclico mizunoe-saru (552), por el rey Syŏngmyŏng del reino de Paekche.
22. Ibídem.
24. Según los Registros del Historiador y otras obras, Lao Tse, considerado como el fundador del taoísmo, tenía el pelo blanco al nacer y tenía la apariencia de un anciano.
25. "La enseñanza de la verdad única que es pura y perfecta" se refiere a la enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo. El Objeto de Devoción para Observar la Mente dice: "La enseñanza esencial de la vida de Shakyamuni y la revelada al comienzo del Último Día son puras y perfectas [en el sentido de que ambas conducen directamente a la Budeidad]. El de Shakyamuni, sin embargo, es el budismo de la cosecha, y este es el budismo de la siembra. El núcleo de su enseñanza es un capítulo y dos mitades, y el núcleo de la mía son los cinco caracteres del daimoku solamente" (I, p. 370).